首頁 ：法師開示

賢崇·賢宗法師：修行秘鑰，暗室明燈 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	修行秘鑰，暗室明燈 　　賢宗法師 　　2012/12/19講於香海禅寺戴潔老師親子課 　　宇瑾整理 　　一、學佛入寶山不修空手還 　　現在的天氣越來越冷，天氣冷也是對我們抵抗能力的一個考驗。戴潔老師剛剛教過，無論是天氣炎熱還是寒冷，經常做一些深呼吸，對身體大有裨益。 　　其實，平時之所以會感覺到自己身體顫抖，就是免疫系統在做自我修復的一個反應，深呼吸實際上就是幫助自我修復。經常有意識地做一些深呼吸，身體一般不會出現毛病，除非你的生活習慣反差巨大。所以，平時要多做一些深呼吸。 　　我們昨天講到了生死問題、存在問題和轉換問題，今天給大家講講修行。 　　修行之路上，在座的每一位都是同修。有的是身心方面的同修，有的是一家人中的同修，有的是念佛同修……總之，我們都在“道”上行走，包括我也在內。好比我們一同趕往北京，有的人剛從桐鄉出發，有的人剛從義烏出發，有的人剛從杭州出發；有人走到了上海，有人走到了天津，有人走到了南京，時間不一樣，路程不一樣，精進度不一樣，但都已行走在了“道”上。只不過有時，我們思考和看待問題的角度不同，高度不一樣而已。就像剛走的一位老師，臨走時帶走了一本《金剛經》，其實能夠接受《金剛經》，說明他修行就已經有了很大的境界和高度。如果我們還沒有這種境界和高度，也不要自責，因為我們都還在這個“道”上，並沒遠離。 　　修行，不在乎能講多少，而在乎能做多少。六祖慧能大師和神秀大師的公案，就是一個很深刻的啟發。神秀大師可以宣講三十多部經典，一直帶領師兄弟們學習並為之傳講各種各樣的經典，可謂學識淵博。但最後，弘忍大師卻把衣缽傳給了一個一直在後院磨面舂米的農夫——慧能。 　　因為，佛教裡面有一個很重要的思想——不在乎理論知曉多少。 　　所以台上講課的不一定是證道之人，往往是坐在下面聽課的人，突然一悟、心開意解，那個時候就是大徹大悟，世間萬事萬物在面前沒有一點阻擋，我們修行所要達到究竟圓滿的境界，就是要向這樣一種狀態去升華、去修證，只有這樣對我們的生命才會有意義。 　　學習多少佛法真的不是很重要，一堂課能記住一句話，然後用這句話時刻覺照、觀察、審視和反省自己，就會發現每天都走在陽光和康莊大道上。向著自己理想和光明方向邁進的時候，人生真的是一個顛覆性的改變。這種改變、這種證悟、這種理想的結果從哪裡而來？就是我們自己。 　　弘忍大師弟子甚多，最後證道的寥寥無幾；孔子弟子多達三千，最後能成為衣缽傳人的也鳳毛麟角；我們在現在提出的二八法則，實際上也是這個道理。因此，我一直認為，佛法要用來修行而非用以學習，當然學習是為了更好地修行，但實修最為重要。也許，我們看過很多書，了解很多思想，掌握很多世界知識，這些其實並不重要；別人在你面前誇誇其談，有學富五車之感，實際上也不重要。因為，知識對我們身心的改變並不能起直接作用，當然對有心人能起到精進的作用，但最終身心的改變還得靠我們通過在實際生活中去取捨而獲得。 　　佛法講到，一個凡夫要想成就無上正等正覺佛的境界，要經歷三大阿僧祇劫。其中，每一大阿僧祇劫都要經過漫長的時間。打個比方，一塊八百立方米的大石頭，沒有經過風吹雨打的風化，假如每隔十年用手摸一下，直至石頭消失掉，這一段時間計為一大阿僧祇劫。這其中要經歷兩個過程，一個是凡夫的過程叫見道，見道後到菩薩七地，最後到菩薩正等正覺。從第一大阿僧祇劫到見道，修行永遠是起起伏伏；見道之後，修行會一直不斷地往上增長，因為真正地理解了因果規律，真正地見到了世界的本質。凡夫修行，一會想修，一會不想修；今天特別精進，明天立即懈怠……總是起起伏伏，這沒有對與不對之分，是必然的過程，包括我也是如此。所以，沒有見道之前，我們的修行不會一直向上增長。因此，我們必須時刻去體驗宇宙的規律，不是光嘴巴上說，否則，就會一直停留在這樣一個過程中。 　　二、大道在身邊何須遠覓禅 　　修行，一夜之間能否覺悟？一堂課下來能否證悟圓滿究竟的境界？或者在某個地方禅修期間就能悟道？其實，修行千萬不要存有僥幸和取巧心理，任何事物都要經過一個水到渠成的過程，都要有一個量變到質變的積累。就如高山傾瀉而下的洪水，如果想要突破閘門，首先也要積累到一定的量之後才能成功。修行如此，覺悟如此，大徹大悟亦如此。 　　人生的歷練，修行的積累需要一定的過程，如果說以前從來沒有對生活中的各種境界進行體驗和認識，突然得到徹悟，可能性一般不大，古代禅宗祖師有很多如是案例。除非，你是佛菩薩再來，類似於六祖慧能那樣的大師。其實，明一居士在《讀佛即是拜佛》中也提到，六祖慧能在悟到《金剛經》之前，已經對人生宇宙進行過不斷地思考。比如，砍柴之中感悟人生，鳥鳴聲中體察萬物等等。正因為有前面那些不斷地思考，後面一剎那的頓悟也理所當然。 　　所以，修行應該在生活當中。我們不要認為修行者一定要穿上一個袈裟，一定要住在廟裡，或者一定要躲在深山老林裡面，這是一個錯誤的思想。修行，不要脫離自己的生活，不要脫離自己的企業，不要脫離自己的家庭，不要脫離自己生活的氛圍，這樣才能真正地了解世界，正如六祖慧能所說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”佛法本在世間，不能離開世間的覺悟去尋找另外一個菩提，離開世間去尋找菩提的康莊大道，毫無覓處。 　　三世諸佛，都在哪裡成佛？——就在這個世間。 　　佛經裡講到，這個世間有四大部洲——北俱蘆洲、南贍部洲、西牛賀洲、東勝神洲。我們生活的地球屬於什麼洲？——南瞻部洲。南瞻部洲有苦有熱。在這種苦熱的煎熬過程之中，自己就能找到想要的東西。所以我們人生，絕對苦不能成佛，絕對熱也不想成佛，只有在苦熱極度對立的過程中，才能體悟熱的感受是什麼，苦的感受又為如何。只有在這種狀態裡，才能真正地做到覺醒，真正地能了解世界，真正地感悟到苦難的一期歷程。在這個過程中，會覺醒到許多平時想不到的東西。所以，真正的強者一定要以苦難作為鋪墊，不能一看到苦難，心中就膽怯，遠遁而避之。實際上，這是一個難得的修行歷程。 　　三、踐道須精進切莫隨遇安 　　在人生修行的道路上，不要追求快速，也不要自我放棄，應該迎著自己所能達到的方向不斷地向前推進。 　　修行有時候跟做企業一樣，要學會做戰略規劃。比如，估計自己可以活七十歲，現在距離七十歲還有多長時間，也許三十年或者四十年不等。這一段時間就要做一個計劃，把計劃安排到每一天、每一個禮拜、每一個月。比如，念誦佛號，每年要完成多少，每月完成多少，每周完成多少，每天完成多少。修行也是這樣，不要認為修行與做企業沒有任何關系，做企業的人把企業做好，也就等於把修行修好。做任何事情都要有個計劃，沒計劃就會隨波逐流，永遠沒有結果。如果說，今天太冷了我要去睡覺，明天太熱了我也不要修了，等到哪一天呢，永遠沒有個結果。 　　修行需要不斷地進行自我總結。如同讀書，如果書本是書本，我是我，主人公是主人公，看書就看書的世界，不會把書籍的內容用來觀照自己，不能找到存在的價值，那麼不管生命延續多長，對世間萬物的理解能力依然停留在原有的狀態，那讀書意義不大，而這卻是大多數人讀書的習慣。如果真正對自己的生命負責，每天都要不斷地進行自我總結，包括自我性格的改變，自己身邊各種各樣問題的反思等等。人生也一樣，如果活了三、四十年以後，還沒有總結，沒有反省，那麼，內心得不到淨化，性格得不到改變，所經歷的一切對自己也毫無任何幫助，這一生下來就得不到成長。因為，不能反思，就只能停留在原有的生命軌跡裡。日本稻盛和夫先生有句令人非常欣賞的話：當我們每個人離開這個世間之後，我們的靈魂通過這一期生命，有所成長，有所進步，那這一生就沒有白來。在這個世間，當乞丐也好，當總統也罷，富甲一方也好，學識淵博也罷，都是生命在這個過程的體現而已。名望、財富、莊嚴的相貌等等，有一天都會遠離我們而去，最終，跟隨我們的只是那顆有所淨化的靈魂！ 　　四、此心光明寶無上清涼珍 　　有次我在昆明講課，凝神想象，想出了這樣一個課題——“此心光明”，此四字來自於心學的集大成者王陽明先生，他離開這個世間之後，留給世人的就四個字：此心光明。光明是什麼？太陽、敞亮、喜樂、智慧、慈悲……我們心目中所能想象的一切美好的境界都跟光明相應。我們內心光明嗎？我們人生光明嗎？我們理想光明嗎？此時光明嗎？如果能夠做到光明，前方的道路必然非常敞亮；如果做不到，必然一片漆黑。誰都希望敞亮的道路，誰都不希望摸著石頭過河，這就要求我們修學正道，只有心正、行正、語正、意正，一切才能從邪走向正，正所謂“如是思維，如是無邪”。 　　以前我參加一個BSE的培訓課程。在那個課程中，每個人都必須在幾天內學會游泳。我是一個旱鴨子，但也還是被同組的伙伴扔進了游泳池。當我在掙扎的過程中，卻突然有所頓悟。我發現，當我的手不斷地想將水往自己的方向收攏時，水卻不斷地向外湧；而當我向外撥水時，水卻不斷地向裡面聚攏。人生也是如此：當把愛、財富、知識散出去的時候，身上會聚起很大的一個磁場。就像戴潔老師，她不斷地給別人愛，不斷地付出，走到哪裡，其能量都會吸引一大群人，這就是魅力。 　　人的性格狀態，決定自己會吸引什麼樣的人群，因此，通過觀察一個人身邊的朋友就能了解其為人。如果想要吸引自己心目中理想的人群，從現在開始，改變心力。 　　如果感覺每天生活的場所並不快樂，充滿痛苦，不要抱怨別人，不是別人強加於你，實際上是自己強加給別人。一切的展現，自己是源頭。快樂首先要從自身修煉開始，不修無法改變自我，無法改變生命。 　　家庭建設也是如此。當感覺家庭很幸福溫馨，很喜樂的時候，那是每個人付出的結果。不幸的家庭各有各的不幸，幸福的家庭都是一樣的。那“一樣”指的是什麼？很簡單，付出就能得到快樂。 　　這個世界永遠存有正、反兩面。當看到手心的時候，手心後面一定還有手背；當看到光鮮的前身的時候，一定有黯然的後背存在。世界上沒有一樣東西是完美的，鑽戒昂貴、金價不菲，可哪裡能尋到百分之百的純金純銀！既然靠人工劑提煉都無法達到百分之百的純質，更何況天然而成的自然世界！我們應該從中覺醒過來，好好地反省。 　　我們平時自我觀照內心時，非邪即正，非黑即明，非惡即善，而佛法更高境界是“無二”，禅宗叫“無上清涼”、“無上清靜”，禅宗的最高境界就是“無上清靜”。 　　清涼是什麼狀態：炎熱的夏天，走在茂密的森林裡，清風習習地吹過，——清涼的感覺；經過一個喧囂的場所，內心實在無法承受之時，吵鬧之聲突然戛然而止，——清涼的感覺；一個人從山底下向上爬行，費了九牛二虎之力突然到達山頂，臨風而立，孑然一人，——清涼的感覺。我們可以完全放開頭腦，去想象清涼的境界；可以用各種各樣的問題，去尋找清涼的境界。 　　這只是清涼的狀態，而“無上清涼”，超越一切善惡。有善惡就有分別，有分別就有對待，有對待就有取捨，有取捨就有我執，一切妄想由此而生。超越一切善惡之上的境界，達到諸法無我、畢竟空寂的那種狀態，就是無上清涼。 　　一個企業家，真正要把企業做到無量巨大的時候，就要修無上清涼的境界，尋找一個究竟圓滿的高度。因為，眾生平等。這種平等不是職務的平等，不是收入高低的平等，而是價值上的平等。在一個平等的企業文化面前，努力就能獲得收獲，有能力就會有職務的高低。不管你的職務是掃地還是看門，企業裡都能給你一份人格應有的尊重，那就是平等。因此，佛法裡的平等，不是每個人工資一樣，待遇相同，那是不可能的，而是一種人性的平等，是人格的一種尊重。貧富差距極度化之後，世界就會變體，因此做企業的老板，一定要學會平衡。世間的財富像流水，今天流到你的口袋，不代表永遠會擁有，如果對生死、對財富、對人生沒有一個正確的理解，有可能會害人又害己。不必要想盡辦法去拿起，全部放掉的時候，反而得到的更多。 　　五、修法千萬種八道最巧妙 　　修行有很多方法。包括，六度、八正道、四谛、四念處，還有三十一道品等等。最適用的方法是八正道。所謂八正道，是指正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 　　我們這幾天在念《道德經》，在學“道”理，“道”是什麼？——把自己的生活切換到符合天地大“道”那個“道”。佛法中的八正道，乃佛陀把人間紛纭繁雜事情濃縮成的八個主要方面，一旦切入了這個“道”，人生的未來會永遠充滿光明。 　　八種正道，就是要求自己的人生往正確的軌道上行駛。什麼是正念？就是每一個念頭都要符合天地大道，符合宇宙規律，符合事物最本質的屬性，這也是佛法裡面講的“般若實相”。如果證悟到般若實相，在這樣一個境界上不斷地升華，每一個念頭、每一個行為肯定符合大道。 　　什麼是正語？就是不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口。正語的行為實際上來自正心，心正，則不會搬弄是非，不會破口大罵，善言善語利於別人，這就是正語。 　　什麼是正業？好的事業，有利於別人的事業，能幫助社會積極向上的事業。如果一個企業的老板找不到項目做，找不到賺錢的渠道，是因為其思想沒有切換到正確的軌道。真正有成就、有影響的企業家，其所做的事業一定能幫助這個社會正向發展，能幫助這個國家不斷富強，能幫助這個社會解決問題。當出發點是為了利益更多人的時候，當無量無邊的人因為你所做的事業而得到提升，得到正向發展的時候，這個企業能不大嗎？一定有很好的未來。如果只想到投入後會馬上賺到多少錢，企業一定不會走得太遠。 　　現在很多企業到處擴張，名義上是整合經營，其實管理辦法依舊陳年老套，只不過牌子一換，就算是整合，根本負不到應有的責任。尤其，有的企業本來信譽不錯，結果整合進來後把別人的臭名都整合到自己的名下了。有的這裡容不下，便跑到義烏、寧波、杭州等地開分店，相當於本來是一碗濃濃的咖啡，給他分成二十杯，不斷地攙和進開水，這還是咖啡嗎？其實，很多東西本屬自然，就像這幾年我在香海禅寺，如果想要去接管寺院的話，至少三、四十個都已歸我管轄了，也許，外人看來我賢宗很厲害，四十多個寺院的祖師，很了不起啊。實際上，我一個都沒接管。因為我沒有那個能力，沒辦法把這杯咖啡沖淡成四十杯、五十杯，那就不是咖啡了。 　　如果把事業跟民族、國家、世界，以及芸芸眾生掛上關系，成果會巨大，即使很平常之事，但很快就會發現，人緣越來越廣。量變達到一定程度之後，質變非常迅速。當市場、戰略思維、核心競爭力，積累到一定規模的量之後，成功會即可而來。就像流水，開始一點點的時候沒什麼感覺，逐漸匯聚成河後，沖下去的那種力量非常巨大。所以不要認為現在做的事情很小，只要目標明確，成功的大小無法估量，這就看發心和願力有多大。 　　什麼是正命？看過《大秦帝國》的人應該記得，魏國宰相白圭在人生彌留之際，留給女兒一句經典台詞：上天不給我兒子，只給我一個女兒，說明我的富有超過我命運的承受能力，你既然是女兒之身，我就不會把我的家業傳給你，我會散掉，但是留一點點給你，做你的人身安置之用。所以，他真的把其在魏國的所有房產能捐就捐，能賣就賣，能捨就捨，最後只剩一處留給女兒。白圭的一句話，讓我突然明白，中國人一天到晚所講的天命思想，實際上就是安於命運的當前狀態。我們現在人不安於命，不接受自己。總是在想：別人能做的我也能做，別人能成的我也能成。於是，前兩年股票玩家中有多少人跳樓自殺，去年溫州一帶有多少人傾家蕩產！ 　　原因非常顯然：不安於自己的命運，不了解人生的因果，不了解事物存在的規律。 　　所以，每天都徹夜難眠，所以每天都身心煎熬。為了什麼呢？無非是走出去，圖一個億萬身價的虛名，得一個別人仰視的傲慢。這種人值得羨慕嗎？ 　　人活著，要真正地了解自己，做好自己，才最為重要。 　　因此，做家庭主婦的，就好好把孩子帶好，好好把老人伺候好，好好把家庭衛生做好。做好自己的角色，實際上就是安於天命，不安於天命就會被上天所懲罰。中國人講的“天命”，西方人稱之為“上帝”，佛教說為“因果法則”，思想一樣，名稱不同而已。中國古人講，皇帝乃天子，何為天子？即遵循天道者也。不遵循天道，就會遭到懲罰；若能遵循天道，國家方長治久安、昌盛太平。以這種思想反觀自己，看自己所做的事情符不符合天道。 　　修行就是把不符合天道的思想和行為轉到天道的層次上。轉換過去，你就發現道路越走越敞亮，你的見、命、思維、語、業、精進、念、定都要符合這樣一個天命之道。 　　我很喜歡“正大光明”四個字。每個老板命運當中都應該要有這四個字，“正則通，通則達，”一旦四通八達，前途一片光明，這是一個基本道理。 　　修行是個漫長的過程，在這個過程中有幾點一定要把握好： 　　第一，把修行變成生活的習慣。無論你是禅修、上課、禮佛、念佛或者做瑜伽，一定把這種修行變成生活的一部分，就像每天刷牙、洗臉、吃飯一樣必不可少。不要認為這跟發財沒關系，跟人生成長沒關系。反而，這些可能會成為你發財、幸福、成長、喜樂最重要的因素。盡管目前還沒有切入到那個頻道，沒有從中找到快樂，還無法堅持，但任何事情只要你想堅持下去，一定能做得到，慢慢就會找到快樂，並成為一種習慣。 　　第二，我們把自己的人生好好地安住下來。很多胡思亂想對我們毫無利益，安住自己的角色，接受自己的命運，喜樂地對待身邊的每一個人。即使自己的先生壞的像流氓一樣，也不要去糾結，那是自己的命吸引著這樣的一個人來到身邊，沒什麼好抱怨的，這是你這一生必須要修煉的課題。林肯之所以能成為總統，因為有一個讓他生不如死的老婆，所以他寧願選擇每天在辦公室裡加班勞作，也不願意回家面對老婆。不斷地努力，反而成就了林肯後來的偉大。因此，如果你也有一個讓你生不如死的先生或妻子，要麼你在這個過程中毀滅，要麼你也去成為一位聖人，成為萬眾矚目的對象。觀念一轉，境界不同。 　　第三，人生一定要有信仰，不管信基督、信天主、還是信默罕默德。有了信仰，對年輕人而言，接下來的人生會很幸福；對年老者而言，會平安地離開這個世界。有信仰，就沒有恐懼，人生就會感到幸福。子女對父母最大的孝順，莫過於讓其能有所信仰，這樣才不被繁瑣之事困擾。 　　第四，人生要光明。光明是什麼？是晨曦初露的陽光，是漆黑夜晚的明燈，是熱血沸騰的擁抱，是花團錦簇的微笑……頭腦中能想到的人世間最美好的東西，都是光明的化身。每個人都應該想：我要光明。只有光明，才能讓你年輕；只有光明，才能讓細胞充滿活力；只有光明，陰暗的人生才會感到溫暖降臨。…… 　　這些道理，雖然至簡，但千萬不要只停留於眼睛和頭腦之中，一定要用自己的行為去實踐。如果做不到，就把自己所要達到的理想寫下來，或者用手機拍下來，每天對著它：我今天光明了嗎，我今天喜樂了嗎，我今天安住了嗎？……不斷地這樣觀照自己，你會發現人生從此就會徹底改變。 　　變與不變完全在於自心，有空務須靜坐，靜坐方能反思，在反思的過程中才能找到看清自己的那面鏡子。
	上一篇：賢崇·賢宗法師：如火同在，似風轉換 下一篇：