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賢崇·賢宗法師：佛法證我自在道，六度修得般若心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛法證我自在道，六度修得般若心 ——加多寶集團禅修班　賢崇法師開示 楊柳整理　　 　　各位同修： 　　大家好。首先，我們今天一起來分享三個概念，它們分別是佛教、佛法、佛學。我們之所以要講述這三個概念，是因為大家從大千中走進我們的寺院，可能會產生各種或迷茫或欣悅的感受。你們所見到的，首先是一尊尊莊嚴或者古拙的佛像；你們想知道的，應該首先就是關於“佛”的知識。所以我就先和大家簡要地分享這三點。 　　與其說“佛教”是一種宗教，不如將它認定為“佛陀的教育”。大家都知道，佛教在公元前6世紀——公元前5世紀時，由古印度迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)王子喬達摩·悉達多所創，他也就是我們通常所稱的“釋迦牟尼”。東漢永平年間，佛教正式通過官方的渠道傳入中國。佛教最為核心的意義在於以般若自內證打破無明煩惱，成就菩提之道。而之所以將諸佛立像供養，是為了啟迪眾生向著圓滿具足的佛格不斷修行，達到大智、大悲、大能的境界。佛像作為自照照人的鏡像，在佛教中具有重要的意義，它教導我們，通過覺證與洞鑒自覺覺他，參透宇宙運行的規律，達到徹底地解脫。佛陀不能夠判我們上天堂或者入地獄，一切的果由我們自己所造的因來決定。也正是由於因小果大，所以佛教勸導我們勿以善小而不為，勿以惡小而為之。 　　再說“佛法”。“佛法”最基本的意思是佛所說的教法。也是佛陀及其後繼者通過不斷地自我修證、自我覺察所得到的法則，這些法則通過實踐的錘煉，成為了凝結著無上般若的法則，這是佛教中最為精華和概要的部分。我們如果依之去修行，可以改變自己人生的軌跡。釋迦牟尼的出家最初是為了解脫生老病死的痛苦之道。為了最終解脫的理想，因此要參悟“苦谛”(苦)、“集谛”(苦的原因)、“滅谛”(苦的消滅)、“道谛”(滅苦的方法)。以上四聖谛出自於“緣起論”，這也就是佛法最為基礎的部分。為什麼要學習佛法、了解佛法呢？最根本的原因還是在於我們在這個世界上生活，必須要掌握因果的規律。要知道你今天起心動念，明天會造成什麼果；今天你枉費自己的健康、時間，明天又會造成什麼果；要知道人生是一個過程，那個嬰兒和老人都同時存在在你的身體裡，就像一棵樹的成長一樣，只是異時的共存而已。這樣就能夠以正面的態度來面對你的人生，面對人生的每一天、每一個結果。 　　三說“佛學”。佛學就是佛陀的學問。佛教至今已有數千年歷史，在其流傳的過程當中產生了許多許多的思想、學問、典籍，它們共同匯集成為今天我們所說的佛學。佛子以及愛佛之人對於佛教、佛法的研究，包括他們對於佛教歷史、派系、觀念流變的研究，對於高僧的傳錄，學者對於典籍的闡釋，諸如此類，都在佛學的范疇之中。因此，常人都會面對佛學的瀚海，望洋興歎。人們時常會產生這樣的感覺，這些經典因為時間與知識構成的緣故，已經與我們的生活產生了很大的隔閡，它們並沒有辦法直接改變我們的生活，它們诘屈聱牙、不可卒讀，他們對於這個大千世界諱莫如深，讓我們可望而不可及。這就需要有人來闡釋它，不斷地完善它，讓它們與我們這個時代結合、深化，在佛學的海洋中獲得新的發展。我們在禅修中不斷地要求大家要向內察，要觀照自己的心靈，要把自己放空以得到更為博大的胸懷。那麼我們為什麼這樣來告訴大家呢？因為《般若波羅蜜多心經》如是說，因為《景德傳燈錄》如是說，因為無數高僧大德如是說，因為我們通過自己的實踐，發現這樣的修煉法門的有效的。所以，佛學需要與實踐結合起來，它也需要不斷地與實踐相結合來進行流動的闡釋。這樣，佛教才能夠不斷地前進、發展。我們在生活中，常常會遇到挫折或者困惑，這個時候就應該好好地去領悟一些關於人生解脫之道的基本原理，這時候，我們就可以取法於佛學。當我們能夠使理論與實踐相結合，懂得一些大道、規律，這時候我們理解問題、解決問題才能夠入木三分。否則，我們將永遠執著於事物的表象，而沒有辦法透析其實質。當你不懂得大道之時，就永遠只是隔靴搔癢，不能夠進入問題，那又談何解決問題呢？當我們的內心沒有光明，我們便永遠處於黑暗之中，你便不會明了，便要心生驚怖、掛礙、憎恨、簡慢，而這光明恰需要佛學智慧的種子來點燃。 　　當我們做事情失敗時，往往會去責怪外因，而沒有從內在去思考“事情為什麼會成為這樣”的內在規律。因此佛陀才會說：“一切眾生，莫不是無時無刻都浸泡在痛苦的海洋裡。”在人生的道路上，我們必須要明白事物相反相成、因行果報的道理，這個世界上並不存在任何一種盡善盡美的狀態。問題在於我們如何看待人生，如何了解現狀，如何反思自己，如何辨別真理。如果不能如此思考，我們就很難在這個世界上找到一種自己喜歡的生活方式。這種生活方式是由你自己的內心鍛造的，是由內在生發出的豐足，生發出一種猶如青天白日一般明朗的境界。如果我們能夠對自己的一席生命產生本質的透視，那自然而然地一切都將明白清楚地展現在我們面前。這樣，我們才能獲得很“自在”。 　　那麼，這種“自在”又來源於什麼呢？我今天就從佛法的角度來給大家做一個簡單地分享。 　　 　　為什麼佛法被稱為是“無上智慧”，也就是般若思想？為什麼從古至今要將佛教的思想稱為般若學呢？就是因為我們認為，這個世界上的其他學問都不是最究竟的，只有佛法才能讓我們真正地洞悉世間，了解自己以及萬事萬物的本質。但是，你如果沒有經過之前的積累和學習，沒有經過這個社會的歷練與挫折，你一下子進入佛門，就沒有辦法達到一定的高度。“來這個世間走一遭”，對於走進佛學來說，是十分重要的。如果沒有這些經驗與歷練直接就走入佛教，就很容易走向另外一個極端，要麼變成短劍，要麼變成殘劍、斷劍，沒有辦法真正地理解佛學。很多人認為佛教是消極的，是社會的寄生蟲，給佛教按上了很多負面的帽子，這其實都是不了解真相所導致的。的確，有一部分人走入佛教以後，會覺察到一切都是空的、無常的，因而產生一種遁世之心，這也是因為他只是從局部而沒有從全面去了解佛法。 　　我們所要了解的佛法，是要通過學習和領悟能夠把佛法運用到自己的生活當中去，讓我們的生活能夠根據規律，盡量地按照善的、積極的、正面的理想來生活。這就需要智慧。 　　智慧並不是我們通常所說的聰明或者機靈，它要求我們站在更高的角度來看待這個世界存在、運行的規律。如果能夠理解這種規律，我們就會發現它無論放在哪裡都能夠起到一定的指導作用。 　　我們在前面說過，佛法是佛陀所說的教法，那麼我們按照這種教法去思考、修行，我們生命的軌跡就會因為這種思考而得到改變。說佛法的典籍中有一句話非常經典：“諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。”我們都知道，如果一個家族時代所做的都是不善的事情，或者所做的行業是為社會所不容的，那麼到了一定的時間，它自然就會出現問題。反之，一個家族可能出身草莽，然而每一代人如果都是特別善良，那麼這個家族以後會演變地越來越好。為什麼民間常說要嫁女兒，要看對方家族的前三代呢？人們相信，如果一個人的曾祖、祖父、父親都有積下陰德，這一代才會興旺；反之則會敗落。這正是因為人們普遍相信古話所說的：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”我很喜歡這句話，記在了百事貼上，貼在我的床頭，時刻地去反思和警覺自己。禍福何來有門呢？都是我們自己把它們打開的，就像古希臘的神自己打開了潘多拉魔盒一樣。如果把禍門打開，惡報就如影隨形；反之，善果就會時時相隨。每一個人來到我們身邊都是無數世的因緣才產生了今天的狀態。如果我們不好好珍惜，最後痛苦的只能是自己。“禍福無門，惟人自召”，這是中國最傳統的思想，出自於《太上感應篇》的第一句話，每當遇到問題，我們不應該怨天尤人。反而應該想一想，是我的哪一個行為，招引了這樣的一個惡果？正是我以前自己種下的因產生了今天的劫，那麼我就應該要自己去面對它。如果你想在未來達到什麼樣的一個結果，那麼現在你就需要思考我要種下什麼樣的因。因為你起的每一個念頭，做的每一件事情，都會影響你後面的事業和生活。所以，因果一點都不迷信，它真實不虛；它自然地就好像是“種瓜得瓜種豆得豆”一樣地簡單。但是人往往就是會犯荒謬的錯誤，明明想吃西瓜，種的卻是芝麻。因此，佛法要求我們“諸惡莫作，眾善奉行”。 　　諸位同仁都在市場裡做銷售，是否能夠感覺到，一份付出，才能有一份回報。在如此強烈的市場競爭中，如果你不努力去付出，你能有豐厚的回報嗎？這是不可能的。這裡的努力和回報也是一種因果的關系。如果我們不明白這種因果，就很難在市場中占有自己的一席之地。這就是要靠我們去努力、爭取、奉獻。我們寺院的日誦警策文中就有很多是世界上最偉大的推銷員的思想。並不是要把別人害了自己才能得到受益，相反的，我們要把自己的心胸打開，要使自己的產品切實讓更多的人獲益，這樣對方才會從內心接受你的產品。這是由什麼形成的果報呢？這是由我們的優質產品和優質服務帶來的，是由於你真誠的付出才能夠真正地得到認可。 　　我經常強調企業文化的意義。一個企業在日常運營中，必須要有富有奉獻精神的、個性化的、簡單實用的企業文化。一個具有優秀企業文化的集團，不僅內部有強大的凝聚力，而且在市場上能夠擁有良好的聲譽，成為業內的翹楚。優秀的推銷不是自產自銷，而是讓每一個消費者心甘情願地為你的產品推銷。要做到這一層面，必須具備的要素有：奉獻、利他的精神，優秀的團隊，優質的產品，個性化的產品理念和良好的服務。也只有當你的忠實客戶群體越來越大時，我們的產品才能占有更大的市場份額。比如我們平常所喝的水，一瓶不過一兩塊錢，但是我們如果既能夠保證水的質量，又能夠使消費者在喝水時，與你的一種理念對接，使之產生心靈的觸動，那你的產品自然要比其他產品更有優勢。比方說告訴消費者他們每購買一瓶水，你們就會像慈善機構捐出多少的資金，使積少成多、愛國奉獻的理念滲透在你的產品中，就會使它承載更多的價值。又比如說，你所銷售的水，喝了能使人如沐甘露，那麼你的產品也將具有不同的價值。營造企業文化的方式有很多，但無一例外都需要我們有一顆付出的心，有一顆專注的心，有一顆锲而不捨的心。 　　我曾經讀過一個故事：有一個鳥類愛好者，他每天都去喂鳥，可是他發現他所給的鳥食總是被松鼠吃掉，於是他精心設計了一個籠子，把鳥食放進籠子裡，想讓鳥可以吃到而松鼠吃不到。但是他發現，松鼠還是會鑽進籠子，把東西吃掉。他就去問動物學家，為什麼會這樣？動物學家告訴他，鳥兒只是偶爾經過，會來啄食你所給的食物，但是松鼠每天24個小時在這裡想盡辦法要吃到這些東西。與偶然經過的鳥類相比，松鼠想要吃到東西的心要堅定得多，它們想辦法得到，因此就一直可以吃到。 　　如果我們的市場開拓不好，不好消費者的原因，也不是別人的原因，只是因為你們自己還不夠專注。如果我們想盡辦法、專注地去開發市場，哪裡會有做不到的可能呢？有專注之心的人，沒有事情做不成。這就是我們小時候在課本中所學的“只要功夫深鐵杵磨成針”的道理了。這也是我這些年在做事情時所得到的一點體會。 　　佛法的思想要我們明了的是世間的規則。規則是什麼？是這個世界緣起生滅的大道。舉個例子，當我們用純然無私地心去堅持付出時，我們便會得到你所想象不到的收獲。“收獲”的大小、有無，既然是你無法想象的，你就不要去妄想、猜測，因為渴望收獲的一念生起，你的修為就會大大地打折扣，最終所得到的也只能是九牛一毛了。就好像我們加多寶集團，在汶川大地震的時候無私地幫助災區人民，並沒有想過會得到什麼回報，但是我們的產品就在短短地幾年時間內遍布大江南北，那麼多的消費者都來支持我們的產品，這就是付出、利他、奉獻的結果。如果我們在生活中也能時時用這種思想來處事，你就會發現自己的家庭變得非常和諧，工作環境也非常地和睦，人與人之間的關系變得純粹而美好。 　　所以我們不斷強調佛教的第一心法：“諸惡莫作，眾善奉行”，我們不但要不做壞事，而且要積極地去修善行。中國的古話告訴我們要“捨得”，你沒有大捨，怎麼能期望大得呢？佛教有“以身飼虎”的傳說，旨在告訴世人，當你連身體都能捨去的時候，就沒有任何放不下的了，當你沒有掛礙的時候，大得自然而然就會到來了。即使你現在並不一定很有錢，也可以用知識、靈敏、勞動，用善良之手、同情之心去布施，甚至連一個燦爛的微笑也是布施。布施是無處不在的，當你的心裡種下了布施的理念時，你時時刻刻都可以布施，就並不局限於有相的布施了。 　　再說下一句：“自淨其意”，這才是佛法真正的中心。前面講不做壞事，可能在座的每一位都做得到；積極努力，去做好事，可能大家還要掂量掂量；而“自淨其意”，這就更不容易了。它的意思是把我們的心修得像山間的泉水一樣的清澈，自己能夠淨化自己的念頭，使自己惡念不起，一塵不染，這才是修行“諸惡莫作，眾善奉行”的真正法門。我們為什麼要在寺院的佛像面前供水呢？就是希望每一個看到水的人，都能夠以此為鏡，照見自己心靈的染污，用水去潔淨自己的心。我們內心不淨，則會妄想紛飛；妄想紛飛，則心神散逸；心神散逸，則頭腦混沌；頭腦混沌，則智慧不生；智慧不生，則萬事難明，掛礙叢生。當你內心清淨時，則外在也在自然呈現出光潔，眼神明亮，就像水一樣澄澈。所以，我們要想健康地活著，快樂地活著，不被外事所干擾，就要向自己的內心去追問，追問自己煩惱的原因，“自淨其意”，制伏煩惱。道路的順暢與否，人生的光明與否，未來的坦蕩與否，狀態喜樂與否，完全取決於自己，而不是別的任何一個人。如果你自己不願意接受，就沒有一個導師能夠給你任何的開示，導師只會向《神曲》中的維吉爾一樣，把你帶到天堂、地獄、淨界的門口，而裡面象征的森林還是要依靠你自己去領悟、探索。因此，一念上升就能進入天堂；一念墮落就會沉淪地獄。這一念，這能是你自己決定的。一念善心起，無量善門為你打開；一念惡心起，無量障礙遮擋前路。 　　佛教說一顆心旁邊就有六個道，發善心就要進入上三道(天、人、阿修羅)；起惡心就會進入下三道(地獄、餓鬼、畜生)。很多人覺得六道輪回似乎是迷信的說法，而實際上，你一念嗔心起，憤怒的火就不斷在你心裡燃燒，那個時候你是不是感到如墮地獄一般呢？如果你此時此刻處於無明業火，不明就裡的狀態，那你就處於畜生的狀態；如果你此時貪得無厭，無所餍足，那你就處於餓鬼的狀態。這樣將來，地獄、畜生、餓鬼是怎麼來的狀態，還是由我們自己所產生的。所以你想選擇怎樣的人生，還是由你當下的心念決定的。 　　佛教所有的修行都是圍繞著“自淨其意”展開的。我們要修行的，也就是內心的無上清淨。什麼是無上清淨？也就是佛教“畢竟空”的思想。佛教說“四大皆空”，就是“畢竟空”的意思。古印度把“風(動性)、火(暖性)、地(堅性)、水(暖性)”四種元素提煉為色法的象征，以此表明“色即是空”的道理。四阿含經說的“三法印”告訴我們“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”才是了脫之道。《金剛經》則告訴我們：“若以身見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。以上這些，都是“性空”的思想，而性空是以“自淨其意”為先決條件的，因此我們說，自我淨化、自我滌蕩、自我體證才是修行的根本。如果能夠達到“自淨其意”，就自然會明白宇宙的至理。這個至理是什麼？就是“變”的過程和“空”的結果。 　　宇宙間的一切都在不斷地運行變化著，剎那流動、生滅無常。“生住異滅”的規律是恆常的，不要妄想什麼永恆。就像這個房子，由於種種因緣際會(資金、材料、人工等等)建了起來，但是當建成的那一刻也就是它開始壞滅的那一刻。我發心主持重修這個道場，在我以前，也有很多很多人在這片土地上干過類似的事情，也在這裡起過朱樓，宴過賓客，到頭來還是要壞滅的。壞滅了以後，可能又有一個因緣，它再會重生，再會壞滅，生生滅滅，直到這個星球的命運走向盡頭。然後呢，又是無量劫以後，可能又生起一個新的星球，又有了人，又有了佛教，又有了寂滅與重光。 　　我們的人生更是處在這樣變異的狀態之中了。從嬰兒到老年到死亡，這是一條必經的路，時間的一維性告訴我們萬物無可挽回的走向。今天的健康無疑只是暫時的，家庭的幸福也是暫時的，我們今天擁有的職務那就更是暫時的了。一切的一切都遵從著變化、無常、生滅、流動的規律。 　　我們常常都會覺得自己不幸，或者抱怨別人得到的比我多，或者總是在和別人的對比之中迷失了自己。這就說明了我們看待事物的方式還不夠透徹。所以，我們必須在變化中把握市場的走向，用無常的心來思考、看待世界與自身。明白了遷流變化的規律，並不是教你消極地面對事物，而是要去思考如何用珍惜的心去迎接今天來到你身邊的每一個人、每一件事。 　　我經常說，一個人沒有辦法完成很多很多事情，有的人甚至一生渾渾噩噩，沒有做成一件事情。我在普陀山佛學院教書的時候，也就是和楊總剛認識的那段時間，普陀山有一個方丈圓寂了。他的弟子聚在一起討論師父一生做過的事，要將方丈一生所做的事情可在紀念堂的銅雕上。最後發現，即使是像師父一樣德高望重的人，一生活到八十多歲，能做成的事情也只有那麼幾件。所以現在很多人庸庸碌碌，每天來來往往，什麼都想做，又是在追求些什麼？做成了一些什麼事情呢？其實我們一生只要將一件事情做到理想的狀態，我覺得已經非常了不起了。眉毛胡子一把抓的人，最後往往竹籃打水一場空，就是因為我們內心不了解自己，或者說那個“自我”不讓你了解自己。是“自我”讓你覺得自己很偉大，很美麗，很莊嚴，讓你認為生命無限漫長，自己有足夠的時間可以做許多事情，這實在是錯誤的識見。 　　《藏地密碼》中有一段父子的對話讓我記憶猶新。父親對兒子說：“你想象一下，如果把一粒灰塵放大到和地球一樣大的時候，裡面也會有無量的生命用自己的方式生存。與灰塵走過的路相比，我們行走一步，就經過了它們的幾十萬個國土。”那麼我們的地球大不大呢？我們自己感覺非常非常大。我們從中國飛到美國，要二十多個小時。但是我們如果站到外太空去看地球時，又有多大呢？它只是漂浮在無量星空中的一粒微塵而已。可是我們還常常認為自己很英俊，學識很淵博，很了不起，總是不斷地把自己放大，忘記了自己是誰。昨天慧海法師開示大家“我是誰”，大家有沒有深入地去思考過，自己到底是誰？我在哪裡？要往哪裡去？一個公司作為一個集體，也可以這樣思考。當你知道自己是誰，站在哪裡，就自然會知道未來要往哪裡走。所以在人生道路上，時刻明白自己是誰的人實在是不多。所以禅修就是要我們時刻向內察，時刻進行自我反思、自我觀照。這就需要我們對自己有更清醒的認識，對自己所處的環境有更明了的了解，對社會將向哪個方向走有更透徹的了解。 　　 　　接下來，我想與大家分享《金剛經》中所提到的“六度修行”，這是六種人生修行的方法。希望通過這一分享對大家在工作、學習中的修行有所幫助，會使大家在調節自己的身心、約束自己的行為方面有一些借鑒。這六個修行方法對每一個人都是很有幫助的。如果我們希望未來獲得幸福，那麼首先要問一問自己，對於目前的狀態是否能夠喜樂地接納？如果感到自己現在處在排斥、被動的狀態之中，那麼如何能夠安住在當下呢？當下都不能觀照，又怎麼能夠去面對未來呢？ 　　季羨林先生有一部書叫做《我的一生》，書中說道，他以前一個人在德國好長時間，它長期只在三個地方出現：教室、宿捨、研究所。他會把三分之二的時間都放在研究所裡。當我們把工作和人生價值有機地結合在一起時，便真的能夠做到廢寢忘食，從工作中找到很多樂趣。這裡最關鍵的就是要有認可，認可才能信服，信服才能虔誠。 　　回到六度修行的問題上，我們從六個方面做一個簡單地說明。 　　第一是布施度。佛法說，布施的種類有好多，包括財施、法施、無畏施。施捨自己的錢財名為財施；法施原指歷代三藏法師說法，令人悟道，實際上我們用自己技能，用自己的同理心去布施也是法施；無畏施就是指捨去生命，毫無畏懼地幫助別人。我前段時間看了德蘭修女的自傳，當她走到兩伊戰場時，戰場上的人就會自覺地停戰。她說，她就是用愛心去感化身邊的人，她的一生都在不斷地付出。當你想要富有，首先你就需要擁有一顆布施心。我們付出以後，可能很多接受布施的人已經忘記了我們，甚至有的人可能以怨報德，這種例子可能比比皆是。如果我們沒有一顆三輪體空的心，沒有一顆博大的心，那麼當我們布施得越多，可能就會越不平衡，所以我們要學會放下。當我們有三輪體空(施空、受空、施物空)的心時，我們的能量才是最大的。當我們用減法去看待萬事萬物，直到歸零時，外在的行為產生的力量才會乘以倍數地增加。當我們的內心不斷地追求名和利，不斷地索取的時候，我們的能量就會失常。比如說我覺得一個小伙子不錯，不斷地提拔他，最後他爬上來以後卻一腳把你蹬開。如果你總是記掛著自己曾經幫助他，那就會非常不平衡；但是如果忘記了自己對他的恩惠，忘記自己認識他，那還會有不平衡的心理嗎？但是反過來講，如果哪個人幫助過我們一點一滴，我們都要記得感恩。有感恩之心的人，你的道路就會越走越寬。 　　第二是持戒度。很多人都會認為持戒是出家人的事情，並且，在世人的眼中，持戒是一件令人苦惱的事情。經常有人會來問我：“師父，你們不能吃肉，不能喝酒，不能說謊，甚至不能娶妻，這不是很痛苦的事情嗎？”實際上，我們出家人持“三皈五戒”，並不旨在限制我們的行為，相反的，是要保存我們的慧命。就像我們需要遵守法律法規以保持自己的生命一樣，佛教對於僧人的要求也就是希望他們能夠依此修行，證得一顆清淨的心來續佛慧命。那麼各位在家的朋友是不是就不用持戒了呢？實際上，如果你的內心對於他人，對於世界缺少起碼的敬畏，不按照自然規律、法律制度來行事，就會很快使自己的生命失落。法律規定不殺人、不搶劫，這是不是戒律？自然告訴我們不要貪婪地攫取資源，這是不是戒律？人類社會約定俗成的文字、語言規則，這是不是戒律？老祖宗告訴我們“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”這是不是戒律？如果你覺得這一切都無所謂，都可以肆意踐踏，比如父母給你一個好身體，可是你不按照自然規律加以限制，日夜顛倒、聲色犬馬，那麼到頭來犯戒的苦果還是要你自己來嘗。這些清規戒律看上去是用來約束個體的，而實際上恰恰保護了每一個個體，是我們能夠喜樂、自在地生活。西方有些無政府主義者宣揚無限的自由，後現代主義者更是提出要“解構一切”，而隱藏著這些自由追求表面之下的，將是無盡的騷亂、暴動，最後導致人心惶惶，失去了人之為人的可貴自由。因此，請記住，自由超過了一定的限度，就將走向它的反面。“戒律”就是這個底線，因此佛勸我們持戒。 　　第三是忍辱度。由於因果律的存在，這個世界生生滅滅，由原因帶來的結果，由結果帶來的下一個原因生生不息地出現。你種下一個因，就要結一個果，這是很自然的事情。很多時候，我們得到的果都不一定是好的，你幫助了別人，可能別人反而來報復你，這是你們的夙仇來沒有了盡，這個時候，我們就要學會忍辱。忍辱是一種人生的境界，更加是成大事者需要練就的切要本領。越王勾踐戰敗而能夠臥薪嘗膽、韬光養晦，蘇秦受到“妻不下織，嫂不為炊，父母不與言”的待遇卻能懸梁刺股，受到司馬懿經歷罵陣的挑釁而堅守不出，韓信能夠忍受胯下之辱，可見古來成就事業之人都需要具有忍辱的精神。如果別人誇你一句你就洋洋自得，貶損一句你就感到嗔火攻心，這就是“我執”還沒有放下。所以佛陀要求我們要忍辱，忍辱也就是學著放下我執。你今天罵了賢崇，罵的真的是我嗎？名字只不過是一個代號而已，再說你所見到的賢崇也並不一定是我本身，那麼我為什麼還要生氣呢？如果被羞辱，就觀照自己的心，多念念佛號也就是了。放下自我的當下，就是修梵行。 　　第四是精進度。有人會問我，佛教又教我們精進，又教我們放下我執，這不是自相矛盾嗎？實際上，精進與放下我執是兩個完全不同的概念。我執是“自我”所堅持的東西，主要是“自我”所認為的“個體永在”、恆古不變的妄想。這種妄想使得我們忘記了或有意排斥死亡的趨近，而不斷地進行自我肯定，認為自己是長命百歲、萬壽無疆的。對於自我的反復認定使得個體長久被束縛在狹小的畛域之中，而無法“開眼看世界”。而精進則是要求我們用“正思維”，行“正道”，在正道上不斷去修持、前進。我們順從遷流變化的規律做一份事業，立一份功德，進行一些布施，這都是精進。 　　第五是禅定度。禅宗是我國佛教的重要宗派，佛教傳入中國以後，與中國本有的各家哲學思想有一個碰撞與合流的過程。禅宗一派因為其思想的深刻蘊藉與修行的獨特法門而受到重視。禅宗講究行跏趺坐，入禅定，以此修心。因此六度修行法中就有告誡我們入禅定的修行法門。就像今天大家到此所追求的，我教你們數息觀想，所行的就是禅定。佛教中的佛像手勢形形色色，有一種就是禅定印。施禅定印的菩薩雙目微閉，雙腿盤起，雙手置於股上，進入一種“凝神靜慮”的狀態之中。在這種狀態之中，我們可以時刻觀想自己的每一個念頭，觀想自己內心的每一息流動。禅定教我們合上雙目，認識真正的、本然的自我。 　　第六是般若度。般若就是究竟的智慧。佛教的追求有兩個向度，一個是慈悲，一個是智慧。兩者兼得的人，可以成為上師。般若度就是要求我們在修行中征得無上的智慧，當然這般若中也包含了慈悲。不追求般若的人，雖有心而未明，雖有眼而未開，看到的只是世界的表象，總是容易相信自己的眼耳鼻舌身意所告訴自己的事情。證得般若的人，就不再掛礙這些表象，行的是自在地行為，見山還是山，見水還是水，這是他能從山水中所領受到的風韻是癡愚之人萬萬想象不到的。
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