佛法是開啟智慧的鑰匙
——光明樓開示
2014.03.15
師父:所以佛跟眾生的區別在哪兒?就在這兒。佛也一樣托缽化緣,你看洗腳盤坐,所以弟子就問了:為什麼,你看,雲何降伏其心,雲何安住其心?佛回答了:如是降伏其心,如是安住其心。然後再慢慢慢慢詳細又講。但最究竟的就是“如是”,但這個“如是”,我看我們這心,我們現在心不是坦蕩蕩的,我們心現在都是縮緊的。只要有一種因緣,馬上你這心就揪起來了。
所以我們佛教裡,特別是講金剛經的時候,安住,松坦而住,那是怎麼松坦而住?又不光是練氣功的狀態,也不行。知見,你這個見要超越一層一層一層的假相。這就《心經》裡說,照見五蘊皆空,因為你心這個光要超越色受想行識,這色受想行識的都障住你,像我們都是被這個障住了嘛,蓋障嘛,所以有個叫除蓋障菩薩。不在這五蘊裡面,不被它障,那就度一切苦厄了。因為得解脫了嘛,得解脫就不一樣,那住在五蘊裡面就束縛了嘛。
所以只有人能夠考慮這個問題,豬狗怎麼考慮這個問題啦?豬狗想不明白的,豬狗。人唯一的就是這個最不共的,人就是能思考這個,不住在色法受、想、行、識當中。所以這個《心經》念起來很快,但是一句話,你要去受用這麼一句話,用你的身心去受用它,那就是要一個一個去受用的。色不異空,空不異色,當你身心在受用這一句話的智慧,這佛的智慧,當你去頂戴這句話的時候,去用整個生命去實踐這句話的時候,那就是力量就來了。
哦,當你身心去感受色不異空,空不異色,當你用身心去受用的時候,哇,你就開始不一樣了。為什麼呢?這時候開始你從這裡面解放出來了,你從色法中解放出來了,從色法中解放出來你是會有感覺的,又是靜靜地、平靜地去受用這個佛的智慧。
每一個經不僅僅說你會念會背就可以了,這是佛的智慧,這是佛救你的鑰匙,怎麼樣打開生死大門的,生死牢獄的鎖。你在慧日寺,住在這個地方,不管是出家不出家,都是這個目的。解脫了,哎呀,縱橫天下,到處是道場,對不對?
所以我在想呢,在外面弘法很累很累,海濤法師安排一個地方又一個地方,就想回賓館,回到賓館了我就想:都半夜裡了,都十點了、十一點了,這麼累了。但想想,賓館是你的皈依處嗎?回慧日寺吧,慧日寺好,慧日寺有吃的有住的,空氣又好,慧日寺是你的皈依處嗎?都不是的。慧日寺只是個平台,都不是皈依處。
我們的生命、這個身體也不是皈依處,真正的皈依處就是智慧,三皈體,戒體,無表色,不生不滅,無量光無量壽,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,念念,這才是。你懂了才知道,哦,什麼叫阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,安住在那裡。那無所謂的,隨便怎麼樣。
所以這個時候你會感謝海濤法師,大善知識啊,沒有他的力量怎麼拉得動,你福報小的拉不了動。你福報小弄個幾十個人,你想弄到晚些,他們就是厭煩心嘛,師父會累的,你這麼多人都跟你唱反調,你說你還拖得動?所以善知識要很大力的,力量很大,要調御。然後作為弟子來說,你要能配合,跟師父的心意相合,來調御自己,調化自己,那我們就能夠解脫,增長,生命就會成長。從這個意義上說,有時候很感謝海濤法師。
我也是想呢,海濤法師有一次也講到,他說還需要大出家,他是有含義的。他以前也很直接的,啊,慧日寺放掉。所以我那時候想了四個月,你看紙板箱都打起來,拖到弟子家。那個時候准備好放的,就是我有可能出去回來之後,回不了慧日寺,是有這個准備。
現在宗教局認可我了,沒有逆境了,但是需要我這種超越。我不能只束縛在某一個點上,我可以在這裡,但是這個地方是我一個平台,我做事情的平台,而不是我真正的對這個慧日寺有貪戀。就這一點點差別都不一樣的,這裡四季如春再好,我都不能貪戀它。這個娑婆世界你一點點都不能貪戀,需要這樣子有善知識來帶著自我超越,所以有時候修苦行是指這個。
就是說你生命的,哪怕你這個體力都達到極限了,但是你還知道我為什麼要這樣,我要超越我的惰性啊,我的自我保護意識啊,我的主觀意識啊,自我為中心的意識啊。我啊我啊,我我我,這個我,無量劫來就是這個生死本,就是你的我我我我我,讓你的生死輪回到今天。必須要明明知道自己不舒服啊,這樣很疲乏,但是就是要迎頭痛擊它,要超越它,然後拿你的佛性你的你的精進精神,超越出這個懶惰的魔的時候,五蘊魔的時候,你就勝利了。
沒有超越出去的時候,你還是被它控制的,你牢牢地被它控制,你還在它手掌裡呢,魔還對你冷笑呢,五蘊魔、生死魔、煩惱魔,你牢牢在它手裡,不用天魔來的,你就身上就有這個魔,道教裡叫什麼呢?三屍蟲,你身上還有這個屍蟲,它天天給你在制造生死,生死輪回斷不掉的。
所以道教裡說要“斷三屍蟲”,三屍蟲斷掉,生死才有可能了,生死簿裡面,閻王爺生死簿裡你的名字可以劃掉了。你這個三屍蟲沒有斷掉,所以說我也看,有的道家書以前看了,他這斷三屍蟲吃什麼丹藥,斷三屍蟲,其實不是那麼回事,還是要從智慧上明白,然後勇猛精進超越它。
所以現在老和尚從這點上來說,功夫上他確實是很厲害,他一天睡得很少,他至少睡魔他能降伏它。不管他對《楞嚴經》有沒有明白,但是他一直念楞嚴咒,他這功夫在這邊的,他某種智慧他還是已經有起來了。他的缺陷就是說,就是他依止他的師父那個時候到27歲的話,就是那個功夫啊什麼都很好,經典因為他識字不多嘛,經典甚深的意思不是很清楚。
所以他這個出家還是像武僧一樣的,對教理不是很明白,所以就造成了他這個講出來就是,他所謂的不二法門,啊,念楞嚴咒就是不二法門,也再念佛,兩個法門了,再念個大悲咒,三個法門了,這是不二法門。對,你不懂的人聽了,好像是對的,但是真懂佛法了這個不對的。不是說這個才是不二法門,你就在一切處都能夠不亂其心,這才叫不二法門。所有的開悟的人,不二法門是開悟的人的一種境界,開了悟的,見一切都是智慧的狀態,它叫不二的,也在教理上適用。
他倒敢介紹呢,你去依止傳喜法師,我倒不敢叫別人,我說你去依止普光老和尚,我倒不敢說。你要真要學武倒可以的,但是他又不教那個武的。教理上,從佛法上來說,所以就造成了,你有了缺陷之後,雖然你這樣行,行持得很好,身體也很好,但是智慧沒有圓滿,沒有達到這個時候,那這世界是很復雜的,很奧妙的世界,你有什麼缺陷就有什麼東西。所以這也會變成他修行的障礙。
他要真聽我話,以後有機會我慢慢慢慢給他講,但是他也是有傲慢的,他想我都出家這麼久了,你喊我做師父的,但是想想,你看出家這麼久了,這麼用功。所以我們佛教裡說叫重知見,重見地不重行履,智慧是很重要的,見地就是智慧。我們這修行就是在這上面,那這智慧是靠什麼來?靠福慧資糧。所以這次我去緬甸回來,我覺得他還是有進步的。
信眾:流通處有很多水晶。
師父:水晶是很可愛的,但是要觀想為什麼你愛它?就是因為水晶透徹,哪怕裡面有雜質你也會知道,水晶是透徹的。在你的心裡水晶它總是代表著透徹,它要水晶它不透徹了,就跟石英石一樣,你肯定不愛它了,對不對?所以你愛水晶就是因為它透徹,清涼,摸到手裡特別清涼,然後你會喜歡它。我們所以說要,你就要把水晶的品質就要到我們身上來嘛,我們也要修到透徹,清涼。否則你愛它什麼呢?那既然它有這個優點讓你愛,那你也要變成要有這個優點,對不對?所以水晶它給我們修行人有這樣一種啟發的作用。
所以說這也是啊,這很難得的。在慧日寺不要說其他的,就這個福報就很大,能請到這麼完美的水晶,可以聞到真正的沉香、檀香,對不對?這福報都很大的,喝到這麼純的茶,是不是?這都很大福報的。你這跑到市面上你去買這個,買不到的,那些弟子們特別供養的,各方面好了。
所以說不要說佛法了,佛法無形無相無色無味,你說哪兒是真佛法,哪兒是假佛法,哪兒是正的、偏的,哪兒是邪的,你根本不知道的,沒辦法鑒別。因為祂無色無相無味,懂的人可以知道,只要他一開口一說,就知道了。我師父那時候就跟我們講的,禅和子不開口,不知道你有沒有,只要你一開口,馬上就知道,就是這樣的。
你像那個柬埔寨,我們緬甸,那還是不管怎麼樣,那因為他們是佛國嘛,全民信教啊,那還是有很多資糧具足了,然後開悟的,證得小乘的空性的,像我們最後供齋的那一位院長,他也是大徹大悟的。所以海濤法師跟我說,那位院長也是有神通的,那眼神非常定的,你看那個照片裡,一直很定,如如不動。
這些人面前就是,你是怎麼樣境界,他一看他也會知道的。就像猜拳一樣的,你一下碼他馬上就知道了。不懂的人你無所謂,對不對?懂的人我們佛教叫“明眼人”,對不對?在那裡就他送出來的時候嘛,我們也是,好像有什麼念頭不對了,他就站下了,他就不往下送了,本來他一直送出來的,我們就感到有什麼錯了。
老和尚對一般的都不要緊的嘛,飛機場、公共場合別人,你肌肉這麼大這麼好,這可以的。你跑到這些聖者面前那就不可以這樣了,因為這東西了不了生死的,不管怎麼樣,跟生死不相干的,一個是聖道,一個是俗的,對不對?智慧是聖道,是了脫超三界的,而身體跟了生死一點關系沒有。
你說武功好當俠客,這那就飛檐走壁,甚至有神通變化,這跟了生死沒關系的。所以《楞嚴經》裡面你看寫什麼,五十種陰魔,那五十種陰魔哪一個陰魔出來本事都多大,但是那跟道不相干的,看他那個眼神跟我們師父的那個眼神他是一樣的,得道者的他的眼神是不一樣。
這一路海濤法師這幾次朝聖,他以前問問那些附體通靈的,現在好了,直接問那些成就者,問老的不行,老的其實他們也有他們的三昧的嘛,他們也是有規矩不可以顯現這些神通的,一顯現神通壽命會減少的,其實他們都不顯現。特別是對海濤法師可以顯現。那海濤法師你看他這個接了多少眾生緣。
所以一個很奇特的事,這人世間有很多有修行得道的,他反而不能跟眾生顯現,他不能夠說我得道了,你們跟我學,沒有這麼回事,還是很平凡很平凡。因為無我、人、我、眾生嘛,所以往往都是他師父說誰誰誰可以弘法了,這樣子,沒有自己說可以怎麼樣的。
所以佛法越往後好了,眾生業力強,聖者雖然在世間,眾生不知道嘛,就隱沒掉了。聖者隱沒,聖法就隱沒,正法就開始隱沒了,隱沒了然後好了都是那些像法,形象,表面現象,糟糕了就。