大圓滿禅定休息清淨車解
釋慧門 講授
印度語。麻哈、生底、德拿、畢辛達、薩耶、哲底、饒塔、必宿打、噶、拉馬。
西藏語。(今譯漢文)名稱大圓滿禅定休息清淨車解。
「大圓滿禅定休息清淨車解」，印度話是「麻哈、生底、德拿、畢辛達、薩耶、哲底、饒塔、必宿打、噶、拉馬。」翻成藏語後，再翻譯成漢語「大圓滿禅定休息清淨車解」，但是有些人認為，這種翻譯不怎麼恰當，而另外翻譯成《大乘道清淨寂滅禅定光明大圓滿法要釋論》。「大圓滿」到底怎樣解釋？用比較簡單的解釋來看，「麻哈、生底」，「麻哈」就是「大」，也就是「摩诃」；事實上，也是由「摩诃」翻譯過來的。「生底」翻譯成「圓滿」。「德拿」就是「禅定」。「畢辛達」翻譯為「休息」，也有人翻譯為「清淨」，很多人干脆就把「休息」、「清淨」連在一起翻譯了。
「休息」到底是什麼意思？「休息」有實性、休息、法爾三種意義。「實性」及「法爾」，含有特別的休息的意思，這種特別的休息，就是住於輪回眾生中修持，因為依其義修持，可獲止憩、解脫輪回，而得休息。
「大圓滿」的「大」，就是「摩诃」，就是「究竟寂滅」、「涅槃」、「安穩」的意思。這個「大」，就和《摩诃般若波羅密多心經》的「摩诃」，意思相同。「摩诃」不僅僅是「大」，而且是大到無邊無際、無壁落的，那一種「大」。「摩诃」也有「多」、「無量」的意思，也有「勝」的意思。所謂「勝」，就是沒有任何一樣比它更好，沒有一樣可以勝過它。為什麼叫作「摩诃」？有什麼是具備了「摩诃」這樣的條件呢？只有我們的自性、心性，才具備有「摩诃」的條件，才能稱為「大」。這個「大」，就是這樣翻譯出來的。
至於「圓滿」，各個宗派的解釋有些不同。「大」、「圓滿」連起來解釋，就是遠離一切語言、文字、思惟、忖度，而本不可說的。我們的自性可以說嗎？心性可以說嗎？自性、心性，是沒辦法用語言文字來表達，也沒辦法用任何方式加以說明的。所以，才假立名相「圓滿」來代表，但是要了解「圓滿」，也不是那麼容易的。寧瑪派認為「大圓滿」，就是心性、自性光輝顯露的體用。當我們的三身一切功德，能夠任運圓滿，就叫作「圓滿」。體性空，就是「法身」；自性昭，為「報身」；大悲心周遍，就會變成「化身」。法身、報身、化身就稱為「三身」。這三身的一切功德都能任運圓滿，而且，這種圓滿是一切法的源頭、實相，才稱為「大」。所以，也可以說，離一切穢垢的當下，本來的自性就是赤裸裸，非常靈空的，這種智慧的顯露，就叫作「大圓滿」。換句話說，我們的本心是無量的光、無量的明，沒有任何罣礙、阻礙，沒有任何污穢，就是那樣的清淨、空明、赤裸，這時候就稱為「大圓滿」。
「哲底」就是「解釋」的意思。「必宿打」為「清淨」的意思。「薩耶」、「饒塔」是「木」的意思。「噶」為「馬」，「拉馬」是「名稱」。也就是說圓滿一切法，於任何處都是圓滿的，是一種自然的大智慧，就是圓滿。所謂自然的大智慧，就是指輪回、涅槃無始以來，就是清淨的，就是自性的真面目，不是由其他條件組成，是本來就具足的，也就是一切法的根本。是自性所分出的，彼圓、此圓都是圓滿於唯一明點中，圓滿就是自性，所以才稱為「大」、稱為「摩诃」，它是一切法的來源。
「遍行雲。廣大此心境。無一不具者。」我們有沒有「廣大此心境」啊？學院每學期開學，第一周的法語就是「敞開心胸」。敞開心胸，就是「廣大此心境」。我們有沒有具備廣大的心境啊？「廣大此心境」是非常重要的。這裡講的「廣大此心境」，就是要我們的心境，變成無比、無限、無量的廣大，這種廣大，其實是在贊歎「無一不具者。」「無一不具者」，就是本來都具足的，像六祖講的「何期自性本自具足」。「本自具足」，所以「無一不具者」。只要把心性擴大擴大擴大，敞開心胸，就什麼都可以不用修了，「三休息」的三樣都可以休息了──心性可以休息，禅定可以休息，虛幻也可以休息了。就是因為我們的心沒有擴大開來，沒有敞開，不具廣大，才要再修。
假定心擴大、廣大了，如前面解釋的「摩诃」，大到無邊無際、無限無量，而且又是殊勝到無與倫比，那還需要修什麼嗎？就像學院的禅堂，坐了五十人就快擠滿了，假定坐一百人，大家一定連課都聽不下去，要把經本拿起來搧涼了；假定擠二、三百人，禅堂就會爆炸了。這就是因為，禅堂的空間是有限量的，它沒有大到「摩诃」。很多人都不了解「大圓滿」的「大」的意義，一聽到「大圓滿」，就覺得「噢！這個比《心經》好！」「啊！這個比禅宗好！」好什麼啊？其實，當在講什麼法的時候，所講的這一種法就是最好的；當我們修一種法，修得有喜悅，這種法就是最好的，就是「摩诃」。所以，要達到「摩诃」，需不需要「廣大此心境」啊？其實，只要把每學期開學，第一周的法語──「敞開心胸」修好了，每位同學都可以化身當好幾個院長，而現任院長也就可以退休、休息了！所以，修行人要「廣大此心境。無一不具者。」
「禅定」這裡的解釋是「於法性之境中。無分別智定一而不散亂也。」《如來一子本續》說：「心靜禅定自然獲。」心靜下來，禅定自然就可以獲得，禅定達到這種境界，自然就是「休息」，就是心與法爾境相，都能夠相合了。當我們的心與法、法爾、境相，都融成一體時，那就「妄念客塵無聚散。」我們的妄念、客塵，也就是煩惱，沒有聚集、沒有分散。也就是沒有煩惱、妄念，沒有它們的聚散產生，我們的心性，本來就住於「大法性盡」，而得到「息」和「止息」。就像一個旅客住進旅館，發現房間很不好，看看不能住，便叫木工師傅來重新裝潢，住一個晚上再搬家。需不需要這樣啊？不需要的。住進旅館就是要休息了，還這樣多此一舉做什麼？所以，只要心能夠休息下來，就能松懈的去住，那需要那麼緊張？所以，才會把「禅定」解釋為「休息」。
「休息」，就是心與自然的法爾境界能夠相合，也就是說，我們的心要能夠保持像，出生一個月或二、三個月的小嬰兒，甚至像還沒滿月的嬰兒，像他們那樣毫無目的地，展現出笑容一樣。我們有沒有辦法把自己的心，回歸到像未滿月的嬰兒，那樣的心性啊？能不能像他們那樣的自然啊？有沒有辦法？打禅七的時候，把禅堂的燈關掉，讓大家漫步走來走去，然後，請大家講出對剛才那一幕的感想，很多人說不出來，有些人說像「孤魂野鬼」，有些人說「漫無目的」，有些人說「一群瘋子」等等，明明是同一個境，每一個人的心，表現出來的卻都不一樣。有時候，要大家哭，可是很多人哭不出來；要大家笑，也有很多人笑不出來。我們有辦法哭笑自如嗎？可以像嬰兒一樣，肚子餓就哭，吃飽了就笑嗎？有沒有辦法？假定沒有辦法，那就表示我們都沒有滿足過，都沒有圓滿過啊！這樣怎麼能修大圓滿？所以，假定我們的心能夠與大自然的法，與所有的境界都相安無事；也就是說，心不會受外界環境的變動影響、干擾和傷害，這時，我們就可以「休息」了。
「大圓滿」就是我們的自性、佛性，自性、佛性是本來具足的，這就是「大圓滿」了。所以，這裡講的禅定，就是把心安定在「法性之境」中，在這法性之境中，沒有分別智，定一而不散亂，這時候，就是隨時隨地無住而住。不管是入定或是沒入定，通通都是定；打起坐來也是定，走起路來也是定，躺著也是定，講話也是定，吃飯也是定，洗澡也是定，大小便也是定，就是要達到這種「無一而不定」，這樣才會懂得，什麼叫作「於法性之境中。無分別智定一而不散亂也。」
「於法性之境中。無分別智定一而不散亂。」是如來的大定，也就是我們要講的「大圓滿禅定」的「定」。這種定，容不容易做到啊？假定禁得起境界的考驗，就是真的定；禁不起境界的考驗，就是假的定。假定打坐時有定，下了坐就沒有定，那也不是大定，那是沒有干擾時才有定，就像很多人，都是在人家贊歎時才有定。被人家贊歎時，就覺得他講得很准、很有道理，「我真的很有定，我都不會生氣，我很高興有人稱贊我！」但是，這時是不是真的有大定？當人家稱贊得太過了，假定自己都還不知道，就是沒有大定；假定能知道稱贊得太過了，就表示還稍微有一點定，否則連稱贊得太過了，自己都不知道，怎麼還算有定？所以，很多人都喜歡接受人家贊美、恭維，這就是沒有定。當人家一贊歎，就「哇！這才是我的知己、我的好兄弟、好朋友！」然後，覺得自己都不會生氣，都不會起瞋恨心，這算是定嗎？這是心隨著境在轉。假定能隨著境轉，心卻如如不動，那才是大定，才是有智慧的。
「如來一子本續雲。」大家是不是以為，「如來一子」是指如來的一個兒子，就是「羅羅本續雲」？「如來一子」是指佛說的經典，「本續」就是佛陀所說經典的論。在「本續」上就講，「心靜禅定自然獲。」心靜下來後，我們還會有所求嗎？還會需要求一個禅定嗎？當心靜下來，根本連求一個禅定的心都沒有，這樣才叫作「靜」啊！否則只是坐著想：「嗯！我要進入禅定。我現在是進入九住心的......」事實上，算來算去，連第一住心「安住心」都還沒達到，連作意的要安住心，都安住不下來，怎麼會有禅定功夫啊？還有些人覺得：「哦！修禅定？很簡單啊！」結果，當他把腿盤起來，眼睛一閉，數息「一......」，連一口氣都還沒吐完，就開始胡思亂想了，這樣還能修定嗎？有那麼簡單嗎？假定心是那麼散亂，怎麼有辦法得到定？所以，一定要讓心先靜下來，有了靜，禅定功夫自然就會得到。
「休息」是「心與法爾境相合時。妄念客塵無聚散。於本住大法性盡。獲止息之義。」禅宗也常講，一個人若是修行開悟之後，就會變成像小孩一樣天真無邪，沒有任何的造作。但是要注意哦！這不是指什麼都還沒學，什麼都不懂，看到火也去抓，被燙傷了，還不知道什麼原因，不是那樣子的！這是說，雖然已經學了很多東西，有了很多知識、常識，但在有意識之下，心還能像小孩子那樣，沒有任何作意的，那種自然狀態。有人就會說了：「要這樣還不簡單，讓自己變麻木就好了。再不然，就吸食安非他命、強力膠、大麻、嗎啡等，吸食過後，飄飄欲仙，都沒有煩惱。」其實，那是有意識被麻醉了。當有意識被麻醉後，所得到的那一種靜，不是真的靜，那就只像一個植物人，會吃也會傻笑，但什麼事都不知道，要不然，就是產生飄浮不定的幻覺和幻相而已。修行，不是要修成那樣子，而是要在有意識之下，讓心性能夠回到原點的，自然寧靜狀態。就像小孩子的天真無邪，跟他玩，逗他笑，他就笑，稍微捏他一下，他一痛，說哭就哭，絕對不會造作，不會想哭又不敢哭。
所以，修禅定功夫能修到，要我們笑就能笑，要我們哭就能哭，那就差不多了！假定修到愈笑愈悲哀：「不好意思！人家都在看我，我哭的聲音，也不知道好不好聽？」連要哭的時候，都還擔心自己哭的聲音好不好聽，這已經是有作意、有造作了！這樣就沒辦法得到休息。只要有作意、造作，客塵煩惱、妄念就會聚散。當我們覺得不舒服，想哭卻不敢哭，這時，是不是有強忍的煩惱在？煩惱已經在聚集能量了。或者，當我們很高興時，想笑卻不敢笑，「不行啊！我的戒臘二十年，怎麼可以笑？」明明很高興，也要裝得一板一眼，不能讓人家看到「和尚怎麼可以笑？」甚至坐在火車上，連尿急了也不敢去尿尿，這樣能得到「休息」嗎？
有一次，某某法師到高速公路的休息站小圊，有一個小孩子看到他，就跟他爸爸說：「爸爸！和尚也要尿尿噢？」好像「和尚尿尿」很沒有面子！害得有些和尚從此，都不敢進休息站尿尿。還有一次，禅七圓滿當天用齋時，我跟著大眾一起排隊去拿菜，有一個幼兒園的小朋友看到了，拉著他媽媽的裙子說：「媽媽！師父也要吃飯噢？」我就開玩笑跟他說：「小菩薩！你不要把我害死！假定師父不用吃飯，不到幾天就『ㄎㄡㄌㄡㄙㄡ』(台語)去了！」
所以，假定經常為了一些客塵妄念，而聚聚散散，心那有辦法歇下來？我們要讓心能夠休息，但是，什麼是「休息」？只要客塵妄念不要有聚散，心就能夠得到休息。我們每天忙忙碌碌，都在忙些什麼？就是在忙這些煩惱客塵的聚集和散落。例如在學院裡遇到一件事，就自己起煩惱，自己想：「哇！又要交筆記了！」「哇！請個假還要用書面請！」「哇！要出門、要坐車，還要准假單才行！」假定每天都在想這些外在的事，怎麼能修行？事實上，當有同學身體不舒服，偏偏沒有准假單就坐車出去，學院也拿他沒辦法啊！有些同學因此而不讀了，學院還要求他：「啊！算了！算了！這一次算了！請你繼續讀下去吧！」很多人就是喜歡，在這些雜念妄想裡打轉作文章。我們如果沒有這些雜念妄想，而且能說笑就笑，說哭就哭，就能好好的「休息」了。
我們的心就是不能休息、不能放下，一下想要得到樂，一下還想要離開苦，雜念妄想就不斷生起，才造成這麼多的包袱。明明有那麼好的法，心胸卻敞不開來，還用舊有的知識來障礙自己，「不行！我是修淨土的，你不要跟我談禅。」「我只念阿彌陀佛，不要跟我講華嚴。」就這麼放不下。所以講來講去，禅定休息就是要放下；放不下，也要放下。《禅觀有情世界》第一篇就是講放下，把放下修好了，大圓滿自然就顯現，大家也不用這麼辛苦在這裡聽課，還要寫筆記。我們就是這樣什麼都放不下，一點喜悅的心也沒有；看到他不笑，我也不笑，看到他不哭，我也不哭，每個人都跟送葬的隊伍一樣，從頭到尾板著臉孔。其實，人死了一定要板著臉嗎？不對！以後我死了，你們要笑，而且還要放鞭炮。
一個人「虛幻休息」修得好，當他的神識要離開軀體時，會散發能量，遍一切虛空。這時，在他旁邊的人，都能感受到這種禅定功夫，散發的加持力。但是，假定那時忙著哭哭啼啼，就算加持力圍繞在自己身上，也不會知道，那怎麼能得到加持？所以，大家要記得哦！有一天當我死了，不需要幫我助念，也不要哭，大家要很高興，可以大聲的笑，不誦經、不做法會、不發訃文、不通知親友，所有的照片，有人要就拿去，不要的，通通燒掉，不要留一絲一毫掛在公眾的地方，讓以後的人不曉得怎麼處理。至於我個人的東西，有人要就拿走，不要，也通通都燒掉。最後，還有骨灰，絕不可以擺在慈靈塔裡，在那裡，一個位置可以得到五萬、七萬的隨喜護持，不要占用，留著給需要的人用。我的骨灰可以就近撒到大海裡，或者拿到玉山、阿裡山，撒在樹底下，等那棵樹長得夠大了，再砍下來做禅堂的地板，給大家打坐。
我們為什麼沒辦法把心靜下來？主要就是太老成、太作意，都沒有放松。所以，要好好讀《禅觀有情世界》有關〈放下〉與〈放松〉那兩篇。我們要能切切實實的放下，放不下，就挑起來，這樣心才能靜下來。「挑起來」是什麼意思？不是叫大家還俗去賺錢哦！談〈放下〉的那一篇中提到，有一個人獻花給佛陀，佛陀教他把花放下，他就放下，教他把手放下，他就把手放下，佛陀再教他把身心也放下，他就不知如何放下了。阿難尊者就代替他問佛陀：「佛陀呀！我們都不懂得，身心要怎麼放下？」佛陀就說：「放不下，就挑起來。」什麼叫作「挑起來」？──就是修習大圓滿禅定法，把五蘊都空掉。當五蘊都空掉以後，還需要放下、還需要挑起來嗎？放下也不要了！挑也不要了！是不是？這時那還有放下？那還有挑？這樣，就能得到「心靜禅定自然獲。如是雲也。休息者。心與法爾境相合時。妄念客塵無聚散。於本住大法性盡。獲止息之義。」
「於本住大法性盡。」本住，就是本性如此、本來就有的。盡，就如《心經》中講「無無明，亦無無明盡」，「盡」就是把一切無明都盡了，也就是說，把無明斷滅了。但是，我們有沒有真正把無明斷了？假定把無明斷了，就能成佛了嗎？還沒有！還要「無無明盡」，沒有個盡頭，要到無始無終時，無相對的盡，回到法爾自然中，才能得到真正的大休息，就像旅客得到休息一樣。
要修大圓滿禅定休息法，就像一個譬喻說的，我們的心就像一個游子，在外游蕩了一、二十年，終於覺得疲倦了，想要回家，一回到家，看到慈母倚門而立在等待，於是兩人抱頭大哭，哭完了，內心有一種很舒暢的感覺。同樣的，「無無明，亦無無明盡」，到了盡頭時，我們也是游蕩了好幾劫、輪回了好幾世。現在，透過大圓滿禅定休息法，回到法爾自然性中，也就是回到佛陀的懷抱，而得到真正的休息。
為什麼要講「休息」？就是要讓狂心歇息下來。大家想想，佛陀有沒有達到大休息呢？佛陀什麼時候得到大休息過？佛陀苦修了六年，有沒有馬上成佛成道？沒有！那時候他累不累？很累！最後，佛陀接受牧羊女供養的羊乳，然後坐在菩提樹下，把一切都放下了。這時，佛陀是不是達到《禅觀有情世界》講的「放松」了？佛陀的最後一招，就是全然都放松下來，什麼都不管了，管他什麼苦修不苦修，什麼法都放掉了，就在這時，佛陀真正放松，而進入甚深禅定，就在看到最後一顆星星消失時，開悟了。所以，假定我們覺得很累了，千萬不要躲進寮房睡覺，要走出來，到大悲殿的屋頂上去睡，睡一睡半夜突然醒來，眼睛一張開，看到一顆流星劃過，大家就開悟了！會不會？打禅七時，每天的末後香都是「跑滿天星」，這是以事表法，也是在提醒大眾，放松的重要性。在跑滿天星時，假定眼睛能夠突然一亮，看到一顆星星，身心頓失，就能跟佛陀一樣開悟了。但是，禅七打了那麼多次，好像都沒有人看見過星星，反而每天都睡得昏天暗地的，這樣怎麼能開悟？所以，一定要放松。
為什麼我們沒辦法放松，而好好休息呢？因為還有一個要打坐、要求禅定、要成佛、要比別人好的心，這些都是有所求，沒有做到達摩祖師《四行道》裡說的「無所求行」，才沒辦法得到休息。假定能夠真正放松，進入真正的休息，還怕我們不解脫？還怕我們不成佛？
什麼叫作「清淨」？就是一點點髒、一點點穢、一點點罪都沒有，也就是佛教經常講的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」我們有沒有「自淨其意」？還是「自私其意」？「我提出來的意見，是全世界最好的！」「我想的方法，是全世界最好的！」「我的欲望一定要達成，誰阻擋我欲望的達成，他就是我的敵人；誰阻擋我欲望的滿足，他就是罪人！」我們的心就是這樣，都是有欲望、有所求，才沒辦法清淨。修行就是要慢慢的棄惡行善，善而更善，修到沒有善惡的分別，但不是不知善惡，而是要達到一種純善的境界，沒有一切過惡，又有法爾的菩提心、大悲心，當達到無緣之慈、同體之悲，無緣大慈、同體大悲，就能得到法爾的清淨。法爾的清淨，並不是我們去修才得到的，而是本來就具足，心性就是如此。就像虛空本來就沒有烏雲，是烏雲自己污染自己，而虛空不會被烏雲所污染，本來就是清淨，是至善、至高、無可比擬的，所以才叫作「清淨平等大圓滿」。要清淨到至微、至妙、不可思議的境界，才能叫作「清淨」。
「車解」，「車」就是指可以載客的工具，就是乘、輪、軸等。「乘」就是可以把一切眾生帶到彼岸，使一切眾生進入涅槃、進入清淨的車。另外一種譯名，是根據意譯，叫作《大乘道清淨寂滅禅定光明大圓滿法要釋論》就比較清楚，而《大圓滿禅定休息清淨車解》是照印度話直譯的，比較不容易看懂。「清淨車者。乃名喻義之聚合也。」就是有聚有合、有散有聚的意思。
