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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷五）～G 第109（池譬經）
第一○九(池譬經)： 本經敘述佛陀以池水之喻，闡說見真谛之人能斷苦惱之多。捨利弗繼而詳說五受陰之非我、非異我、不相在的因由。 這部經前半部分有關池水的譬喻比較好懂，但是後面捨利弗進行闡解的部分就不太好理解。事實上，對於佛陀教誡進行某種程度的注解或發揮隱義，應該理解為“毗昙”的范疇。佛陀住世期間，也有類似於部派佛教時期的“阿毗達磨”，但是二者的含義不盡相同。關於二者究竟有哪些不同，這在以後的相關文章中，或許會加以陳述。 佛陀在一次開示之中，向弟子們作了一個譬喻： “譬如池水方五十由旬(由旬為計量單位，一由旬一般為三十至四十華裡)，深亦如是，其水盈滿。復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧(意即“蘸濕”，形容水少)彼水。諸比丘！於意雲何？彼士夫水渧為多，池水為多？” 上面這段話的大意是說，有一個蓄滿水的大池子，一個人用一毛一草朝池子裡蘸取些水。佛陀的問題是：究竟是池子裡的水多呢，還是毛草所蘸取的水滴多呢？ 對於這個問題，我想修習大乘佛法的學人們可能會冒出這樣一句話：“二者是一樣多！”如果你問他為什麼是“一樣多”，他就會搬出種種玄奧妙理來自圓其說。實際上，這是拾人牙彗、耍弄小聰明而已，根本沒有老實作答。 還是佛陀的弟子們忠厚，他們如實回答：當然是所渧之水少啦，而且少到不足言說的地步，“池水甚多，百千萬倍，不可為比”，二者完全不可相提並論，懸殊太大了。 世尊聞後，對諸比丘說：“如是，諸比丘！見谛者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生。”佛陀說完這句話後，沒有再繼續說下去，而是“入室坐禅”，唯留下諸比丘無盡的猜想。 此時，尊者捨利弗也在聽眾之中。待佛陀入靜室之後，他對大家說： “未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見谛，得無間等果，若凡俗邪見、身見、根本身見、集身見、生身見起；謂憂戚隱覆，慶吉保惜、說我、說眾生、說奇特矜舉。如是眾邪悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹(棕梠樹)，於未來世更不復生。” 這裡的“見谛”，相當於“正見”，即擁有正知正見，並且能如法而行修的人。而後面的“邪見、身見、根本身見、集身見、生身見”等，都是邪見的具體表現而已。正因為我們產生這些不正確的見解(以“我見”為中心)，因此才導致我們胡言亂語，自我褒獎，自我贊舉(自吹自擂)。可是正因為我們的狂妄自大心理在作怪，才導致我們斷送掉各自的善根慧命，從而流轉於輪回，永不超生。 捨利弗接下來對上述觀點進行分別解說： 1、“何等為見谛聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我……雲何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水、火、風、青、赤、白一切入處正受，觀已，作是念……不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。雲何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。” 這裡所講的，就是在“我見”的基礎上，眾生執十處為我(十處為四大、青、黃、赤、白、空、識)。我們通過對於十處乃至一切處的觀察，從而十處並非有我，而是非我、無我而已，並不實有。 2、“雲何我中見色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。雲何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍四體，是名色中我。雲何見受即是我？謂六受身(由六根對六境生起六種觸身)：眼觸生受，是名受即是我。雲何見受異我？謂我見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。” 無論是“我中見色”、“見色中我”、“見受即是我”，還是“見受異我”，都是以“我”中心在其中作梗而產生，也就是在“自我”指引下的分別心。我們眾生的顛倒心十分嚴重，這個是我的，那個也是我的；這個不是我的，那個是我與他人所共有的，都分得清清楚楚，如意小算盤打得比誰都精明。可是算來算去，無論是財富、地位、名譽、美色、利養，都統統帶不走，結果還是與己無關。這個道理誰都懂的，可是一旦與實際情況結合起來，立馬就走樣兒。 3、“雲何我中見受？謂色是我，受在其中；……雲何我中想？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。” 4、“雲何見行是我？謂六思身(六根對六境生起六種意識潛勢)：眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見我，是名行即是我。……雲何見識即是我？謂六識身(六根對六境生起的六種辨識與了別)：眼識、耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。雲何見識異我？見色是我，谡是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。” 5、“雲何見我中識？謂色是我，識在中住；……雲何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；……是名識中我。” 上面都是“我”與“五受陰”二者之間的關系進行詳細的觀察、抉擇與了別。比如說“我中見受”、“我中想”、“見行是我”、“見識是我”、“見識異我”以及“見我中識”，都是“我見”、“身見”的具體表現，亦即“邪見”的種種現實展示。只有把這些我見、身見等邪見斷滅了，才有獲得證道的可能。因此捨利弗說“如是聖弟子見四真谛，得無間等果(由凡入聖是一種突破，表示已入初果，或已證四果阿羅漢)，斷諸邪見，於未來世永不復起”，就是要提醒我們證道要從生活的點滴細節開始，從自我做起，從最基本的毛病習氣著手，這樣才比較實際，見效也比較快捷，可以速證聖道。借用禅家的一句話講，叫“活在當下”。覺得我們還得努力把現實之中的事情辦好，不要過份指望於來世或者寄希望於他方世界。說句不中聽的話：在這個星球上面我們都活得很糟糕，現在卻一心指望另外一個十分潔淨地世界裡享清福，可能嗎？現實嗎？ 最後，捨利弗對我們說： “所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持；受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持，如是觀。善系心住，不愚於法，復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住。具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消炀、非不寂滅，滅而不起、減而不增、斷而不生，不生、不取、不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。” 對於這段經文，我不再作說明。如果您對原始經典已經產生(或正在產生，或一知半解，或有些須好感)純正的信念，那麼請您將捨利弗的這段經文，大聲地、一絲不苟地讀上三遍，我相信你一定會受用一生！所謂道： 無我苦空宗，法身畢竟空； 泱泱妙法義，盡在不言中！ (2月9日)
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