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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷七）～C 第149經～第171經
第一四九經～一七一經： 此二十三部小經都較精短，都是世尊的自問自答： 149經：“何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：我勝(我比別人強)、我等(我與別人差不多)、我卑(我不如人家)？” 150經：“何所有故……如是說：有勝我者、有等我者、有卑我者？” 151經：“……如是說：無勝我者、無等我者、無卑我者？” 以上三經，圍繞著“勝”、“等”、“卑”三者而發問，以“我”中心所引發。 152經：“……如是說：有我、有此世、有他世，常、恆、不變易法，如爾安住？” 153經：“……如是說：如是我、彼(指大梵天)，一切不二、不異、不滅？” 以上二經，乃為常見的典型表現。 154經：“……作如是見、如是說：無施(布施無功德)、無會(祭祀無功德)、無說(祝咒無功德)，無善趣、惡趣業報(無善惡報應)，無此世、他世，無母、無父(無論正行邪行，均無果報)、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法自知身作證具足住……”。 此觀點為典型的“斷見”，為邪見的一種。 155經：“……令諸眾生作如是見、如是說：無力、無精進、無力精進(無論我們如何努力，均無成效)、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤(人類任憑怎樣善巧方便精進勤勞，均無效果)、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能(不能改變，無能為力)，定分、相續、轉變，受苦樂六趣？” 此觀點不僅是斷滅論，而且是一種頹廢的消極虛無主義。 156經：“令諸眾生作如是見、如是說：諸眾生此世活，死後斷壞無所有。四大和合士夫，身命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，根隨空轉，輿床第五(疑為“弟子”)，四人持死人往冢間，乃至未燒可知燒然已，骨白鴿色立，高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛诳妄說，若愚若智，死後他世，俱斷壞無所有？” 此為斷滅論的一種，類似於樸素的唯物論，認為人死後什麼都不存在了。人的精神意識是依附於色身，色身亡滅，意識亦無所附，自然歸於消滅。持這種觀點的人是否認布施具有任何功德(“高慢者知施”)，即使再有智慧，也只是聰明一世，而不能遺存於後世(“黠慧者知受”)。他們認為因果報應、善惡輪回之類的學說，均為胡說八道(“若說有者，彼一切虛诳妄說”)。 157、158經：“……令諸眾生作如是見、如是說：眾生煩惱(清淨)，無因無緣？” 此亦為邪見(斷見)的一種，對因果報業的徹底否定。認為眾生煩惱(或作惡)，是沒有什麼緣由的(並非由於作惡引起的果報)；而意念清淨者，也並非是通過修行而獲得(指修各種善行)。那麼如何解釋世間的種種高貴低賤、富裕貧窮、高矮胖瘦等等現象呢？看來持這種觀點者，也未必能給出一個合理的說法。 159經：“……如是說：眾生無知無見、無因無緣？” 160經：略。 161經：“……令諸眾生作如是見、如是說：謂七身非作(七種身並非創造出來的)，非作所作(並非可造而造)，非化、非化所化，不殺(不能殺害)、不動(不可搖動)、堅實(是很堅實牢固的)。何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫，若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂、若士枭、士首(指砍頭)，亦不逼迫世間。若命、若身，七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無系、無系者，無念、無念者，無教、無教者？” 持這種觀點的，亦為邪見之一。在佛陀時代，作為六師外道之一的迦羅拐角陀迦旃延，就是持此主張。此派認為眾生皆由此“七身”(七種元素)所組成，這七種元素將永恆存在，任何內在、外在力量都無法使其變易。這是一種樸素的唯物論，其典型表現就是否定善惡因果報應。 162經：“……作、教作、斷、教斷，煮、教煮，殺、教殺，害眾生……作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。於恆水南殺害而去，恆水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利，於此所作，亦非作福？” 此種觀點也是否定善惡業報的一種表現。在這裡我們需要注意“惠施、調伏、護持、行利、同利”——五攝法行，這就是後來大乘“四攝”法的最早出處(源頭)。“惠施”即“布施”，“行利”即“利行”、“同利”即“同事”(共事)；而“護持”約相當於“愛語”，即為處處幫助別人，體恤他人，在他人危難時刻伸出援手。五攝法行中的“調伏”，主要表現為加強自我思想修煉，使自己的境界逐漸臻於完善，並在此基礎上幫助別人提高思想境界。此五攝法行，實乃三乘所共修；而五攝與四攝之間，一個是我他兼顧(自利利他)，一個是偏重於捨己為人(利他)，並無高下優劣之分。 163經：“……於此十四百千生門、六十千六百五業……於此八萬四千大劫，若愚若智，往來經歷，究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說：我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。此苦樂常住，生死定量；譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫生死定量，亦復如是？” 這種觀點事實上也是一種錯誤的。此觀點認為，眾生“究竟苦邊”(了脫生死)是可以做到的，但是必須要歷經很長很長的時間(八萬四千大劫)。在此之前所作的所有努力，無論我們再精勤奮斗，都是徒勞無用的——這就是“生死定量”論。用現在的眼光看，這種觀點與“即身成佛”、“頓悟”等觀點存在根本沖突。不僅歷朝歷代的高僧大德予以否認，佛陀也將此觀點，納入“邪見”之列。我將這種觀點，概括為“機械宿命論”。(2月21日)
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