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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷九）～J 第246經（七年經）
第246經(七年經)： 本經所述的是佛陀與魔王波旬的一番對白。魔王欲亂佛心，結果反被佛陀說服。 本經有著簡單的故事情節，饒有趣味，讓我們跟著經中所述，予以漸次領略。 在某一時期內，佛陀居止於王捨城外的靈鹫山。對於靈鹫山，相信佛弟子們都很熟悉，因為許多著名的大乘經典，都是在此宣演而成。為何稱之為“靈鹫”？一者山形似鹫頭，二者山中居有多鹫，故名。山中為何居有多鹫？鹫乃嗜食腐肉，而印度自古以來，似有拋屍焚燒的風俗，尤其是下層民眾，居無定所，種姓下賤，死後往往拋屍山中郊外，故而為鹫鳥提供生計來源。 在某一天的一大早，佛陀著衣持缽，進入到王捨城中去乞食。按照當今的說法，靈鹫山距王捨城大約為5～8公裡左右，徒步往返需近四小時，因此十分辛苦。 當佛陀走至半道，遇著了一位穿著很古怪的車夫(“御車象類”，以趕車為業)。只見這位老人家是“著弊衣，蓬頭亂發，手腳剝裂，手持牛杖”。這位車夫見到佛陀後，就劈頭問道：“瞿昙！見我牛不？” 看樣子，這位車夫把自己駕車之牛弄丟了，因此他才四處找尋，期待佛陀能夠沿途看見。 然而佛陀卻具備五眼六通，他見到此老漢，便厲聲喝道：“惡魔！何處有牛？何用牛為？”意思是說，瞧這荒郊野外，哪裡有什麼牛的蹤影？再說你身為惡魔，要牛又派什麼用場？——你這個惡魔，不要再裝模作樣了！ 魔王波旬見到自己的真實身份被佛陀識破，因此也就不再隱飾了。他對佛陀說：“瞿昙！眼觸入處，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意觸處，是我所乘。” 從魔王的這番話中，我們可以知道魔王其實很不簡單。在很多時候，出家師付們很是自大，以為自己剃了頭，穿了壞色衣，受了比丘戒，就開始與眾不同，甚至高人一等了。而我們在談論起魔王的時候，總是會認為降魔之事並非難事，幾近探囊取物般容易。如果我們真的這樣想，那就大錯特錯！對原始佛法稍有涉獵者均不能忽視這樣一個事實，即釋迦佛一生住世八十載，自從他決意出家並開始步上漫漫修行之路後，魔王如同影子一般，始終伴隨於佛陀左右。若一有機會，便開始侵擾佛心。佛陀乃為大徹大悟之人，他貴為三界導師，世之大雄，雖能降魔，卻無法“滅魔”。即便是佛陀的晚年，仍然時常受到魔王的擾亂。佛陀尚且如此，反觀我們這些尚處有學階段的凡夫俗子，對於魔王來說，又何足掛齒？因此，時刻保持一顆謙卑之心、是每一位佛弟子必須具備的基本素質之一。 我們有時會發出這樣的疑問：魔王波旬懂不懂佛法？根據我個人的理解，魔王不僅懂佛法，而且精通佛法。魔王對於佛法的了解與領會，遠在一般出家比丘之上。魔王不僅精通佛法，他還會為弟子們宣講佛法，有時還真有幾分道理，甚至讓我們對魔王樹立起信仰。我們知道，魔王雖懂佛法，但他壓根兒就不信佛法，更不會按照佛法教導的那樣去如實而修而行；魔王雖宣講佛法，但是看似佛法，實則為魔法——魔王正是通過自己的那套似是而非的“佛法”，不知道迷惑了多少善男信女，讓他們最終歸屬於魔子魔孫之列。當今世界有沒有魔王？當然有魔王，那些歪理邪說便是魔說；有時，魔王的子孫還會混跡於出家比丘隊伍中。他們裝得比誰都像，可是暗地裡什麼壞事都干，陰謀詭計，兩面三刀，裝神弄鬼，表裡不一。可是您還別說，當今世界就是這號人最吃香。為啥？說不清楚。 這位魔王所回答的，便是運用了佛法中的六入處的說法。但是，魔王與佛陀的主張是完全背道而馳的。所謂“眼觸入處，是我所乘”，即六入處乃為真實存在，它們像牛一樣，成為車夫所駕御享用的對象。 接著魔王又問道：“瞿昙！欲何所之？”——你要到哪去去呢？ 佛陀回答道：“汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意入處，汝所不到，我往到彼。” 佛陀在這裡所講的，就是破除六入處的說法，即眼色、耳聲、鼻香等六根六境實際是虛幻不實的。表相的東西一旦消失(即萬事萬物的壞空)，魔王便無可緣取，也就“無牛可御”。魔王無可駕御之牛，佛陀卻可以自如駕御。這個牛便從恆常有形之牛，轉化為無常無形之牛。在這裡，佛陀所述的涉及到精神境界方面的領域。 魔王回答說：“若常有我者，彼悉是我所；一切悉屬我，瞿昙何所之？”——一切恆常而有我的東西，都是屬於魔王所有。此時瞿昙你將何去何從？ 佛陀以偈答：“若言有我者，彼說我則非；是故知波旬，即自墮負處。”——這裡涉及到一個比較抽象的概念，即“有我”與“無我”。根據我的理解，假設“有我”是真實存在的，那麼我們口中所說的“有我”二字，其本體則是無“有我”，因為真實的“有我”，並是嘴上稱說的那個“有我”，那“彼說我則非”。也就是說，無論是“有我”還是“無我”，都是不可稱說，不可付諸於名相的。此二句具有濃厚的思辨色彩。比如說基督教說上帝創造萬物，那麼上帝是被何人創造的呢？是別人創造了上帝，還是上帝創造了上帝？這句話也同樣很“思辨”。我們不要以為“上帝創造萬物”是荒誕不經之語，實際上這句話同樣具有深刻的哲理。從某種意義上講，“上帝”與“有我”、“無我”一樣，既不可言話，不可表述，而且是不可思不可議的。比說怎麼才能稱作“有我”，怎樣才能稱作“無我”？這個“我”的有與無，是通過什麼樣的方式加以區別？是表相嗎？是語言嗎？是思想觀念嗎？可以說，只要我們落入任何一種表現方式，或者說我們無論采取什麼樣的方式來試圖說明它們，都是錯誤的，都會落入俗知邪見。亦即說，我們要站在這樣的高度，來領會“若言有我者，彼說我則非”二句偈語。 魔王波旬看來無話可說，只好轉移話題：“若說言知道，安隱向涅槃。汝自獨游往，何煩教他為？”——這個觀點是魔王一直主張的，是他一直以來迷惑不解的，也是引起魔王極度恐慌惱怒的話題。魔王的意思是說，我知道佛陀您境界很高，思想很偉大；但是您自己證得涅槃獲得安隱不就可以了嘛，何必費盡心機度化大眾都去證涅槃呢？ 佛陀回答說：“若有離魔者，問度彼岸道。為彼平等說，真實永無余。時習不放逸，永離魔自在。” 佛陀回答得也很直截：他為什麼要不厭其煩地度化眾生呢？原因就是要讓大家都不要去做魔子魔孫，遠離惡魔。既然發心遠離惡魔，就必須要獲取正確的方法與途徑。佛陀的首要任務，就是要為這些身處險境的苦惱眾生們引導離魔路徑。因此，佛陀不分種姓、不分男女、不問貧賤，苦口婆心地且毫無保留地為他們宣說佛法，以期他們離苦得樂，抵達彼岸，從此徹底擺脫魔王的系縛與糾纏。 經中記述魔王聞佛陀如此說，“內心懷愁毒”，最好只好“即彼沒不現”。魔王是不是真的從此消失不見了？遠不是那回事兒。如前所述，當時機成熟之時，他自然又會不速而至。因為在魔王看來，魔子魔孫越多，他的隊伍就越來越龐大，而魔王也越有成就感。 有時我在想：在一個物欲極度膨脹、寡廉鮮恥的界域裡，不正是一個群魔亂舞的現實再現麼？其實，魔王時刻伴隨著我們左右。 有時，我們貴為“佛子”；而有時，我們卻淪為“魔孫”。(4月7日)
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