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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷十）～L 第271經（低捨經）：本經敘述低捨比丘修梵行之時生起怠慢之心，即對於佛法產生疑惑之心。佛陀知悉後，用良言加以規勸。
第271經(低捨經)： “低捨”是一位出家比丘的名字。本經敘述低捨比丘修梵行之時生起怠慢之心，即對於佛法產生疑惑之心。佛陀知悉後，用良言加以規勸。 有一位名叫“低捨”的比丘，他很喜歡發牢騷，心裡面藏不住話。在某一天，有眾多的比丘都集於食堂，他高聲地對大伙說：“諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。”意思是說，他對佛所說諸法很是懷疑，認為不需要下力氣去思惟(分別)佛法；他對修習梵行很不喜歡，卻對整天睡大覺卻是樂此不疲。 大家聽後都很是驚愕：低捨比丘真是膽大，在大眾中公然出此狂言，真是大逆不道！於是有人便將低捨比丘的這段話，如實向世尊作了匯報。 佛陀聞後，對這位打“小報告“的比丘說： “是低捨比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠懶惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處！若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處！” 佛陀在這段表態談話中，指出了低捨比丘所具有的幾大缺點： 第一，“不守根門”，即處處放縱自己，不知道勤加守護自己的身心； 第二，“飲食不知量”，即在飲食方面沒有節制，沒有堅守“過午不食”的戒條，而是一天吃上許多次，並且每次都吃得很多； 第三，喜歡睡懶覺，整天睡意綿綿，提不起精神，像抽了鴉片一樣； 第四，他不僅身體懶惰，在心裡方面也很懶惰，飽食終日，四肢發達頭腦簡單； 第五，最要緊的是，在他的思想深處，還處處充斥著愚癡“邪見”，且十分頑固。 後來，佛陀將低捨比丘叫到了自己的跟著加以訓導。 佛陀問：“你在食堂說過那番話嗎？”低捨回答：“實爾，世尊！” 佛陀提出了一系列的問題，讓低捨一一回答： 1、“若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，於汝意雲何？當起憂、悲、惱苦不耶？”回答：“如是，世尊！” 2、“於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意雲何？當起憂、悲、惱苦為不耶？”回答：“如是，世尊！” 3、“若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱苦耶？”回答：“不也，世尊！” 4、“受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱苦耶？”回答：“不也，世尊！如是不異。” 從上面四個一問一答中，我們知道低捨這個比丘其實並是真的那般糊塗，他很明白事理嘛！可是明白事理是一回事，是否按照事理去行去做，卻又是另外一回事了。我們在現實生活中經常會遇到這種情況，即一談起大道理來，我們都很明曉事理，有時候還可以侃侃而談，談得頭頭是道。可是一轉臉就立馬走樣，所謂“漂亮話一籮筐，壞蛋事一車箱”。 佛陀為了糾正我們愚癡凡夫這種毛病習氣，故說一譬喻： “如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗渠流，復當捨左從右；復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。” 佛陀說此譬喻有何所指？ 1、“其知路者，譬如來、應、等正覺。”——對道路很熟悉的，便是佛陀。 2、“前二路者，謂眾生狐疑。”——我們都會行至人生的三叉路口，選擇正確的道路，甚至攸關生死存亡；而善知路者的正確引導，顯得至關要緊。 3、“左路者，三不善法：貪恚害覺；其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不嗔覺、不害覺。”——在一生的叉路口前，我們會有兩種選擇，一條是惡路，必然伴隨著重重罪惡；一條是善路，自然是光明坦途。至於選擇哪種道路，最後的決定權完全掌控在我們自己手中，佛陀只是一位引路者，他無法替代我們自己的選擇。 4、“前行左路者，謂邪見、邪志……邪定；前行右路者，謂正見……正定。”(八邪道與八正道)——如果選擇邪惡之路，後果必然是陷入邪惡的泥淖，且越陷越深，直至無力自拔；而在佛陀的英明指引下所選擇的那條道路，必然是正確的康莊大道(八正道)。 5、“坑澗渠流者，謂嗔恚、覆障、憂、悲；叢林者，謂五欲功德也。”——在修行的道路上，一路坦途自然不現實，世間光怪陸離，充滿各種聲色犬馬的誘惑。此時，若沒有堅定的意志作動力，則可能會面臨著前功盡棄，令人扼腕不已！ 6、“城者，謂般涅槃。”——我們前進的目標只有一個，那便是“詣某城、某村、某聚落”，只要平安抵達目標，其他一切誘惑均可置之不顧。若我們心有旁骛，三心二意朝秦暮楚，時而於叢林小憩樂不思蜀，時而溝澗觀光留連忘返，而將目標地完全拋於腦後。倘若如此，“得至某城”必將是遙遙無期，此生無望！ 現如今，我們往往會處於兩種尴尬境地：一是一生勞碌無為，為了養家糊口而疲於奔命，就像一台沒頭蒼蠅般，毫無目標可言；二是目標眾多，忙前顧後，吃著碗裡的看著鍋裡的，不放過任何一個對自己有利益的“目標”。結果必然是顧此失彼，所獲甚微。從這個意義上來講，“毫無目標”和“目標過多”，沒有本質的區別。 其實學佛也是一樣。學佛本身就是一種甘於寂寞、樂於淡泊的一件事。可是很多人眼下卻將信佛學佛視作一種“時尚”。只要一涉及到“佛”的主題，張口閉口便來一句“佛教文化”、“博大精深”、“修身養性”。如此一來，本來很辛苦的學佛行為反倒成了一種自我標榜、自我包裝的“金字招牌”。學佛無所謂“品位”(或“品味”)之說，它並非噱頭，更非游戲甚至鬧劇。學佛者如果“態度不端正”，其後果也將極其嚴重，即正如佛陀所說的走向“旁門左道”(“八邪道”)，最後墮入三途八難且萬劫不復的的深淵。(6月2日)
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