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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷十三）～J 第323經（六內入處經）：本經闡述的何為六內入處。
第323經(六內入處經)：本經闡述的何為六內入處。 第324經(六外入處經)：本經闡述的是何謂六處入處。 第325經(六識身經)：本經將識身分成六種，即眼至意識身。 第326經(六觸身經)：六觸身即眼觸身至意觸身。 第327經(六受身經)：敘述有眼觸之受等六受身。 第328經(六想身經)：敘述有眼觸生之想等六想身。 第329經(六思身經)：敘述有眼觸生之思等六思身。 第330經(六愛身經)：敘述眼觸生之愛等六愛身。 上述的八經中，第323經和324經，講的是內外六處，共計十二處。關於十二處的話題，在前面的相關文章中已稍有涉獵。第325經至330經六經，分別講述了六識、六觸、六受、六想、六思與六愛。在這裡方面，佛陀分得很細，但在經中也僅是粗略地講些名相，至於它們的具體內容，則沒有廣說。因此至部派佛教時期，對這些問題進行了廣泛而深入的探討，有的還產生爭論，彼此各不相讓，互為破立。在識的分類方面，原始佛教一般講六識；而六識之中，對於意識則分析得較多。對於後世的第七識、第八識甚至第九識，佛陀為什麼避而不談呢？一般解釋是佛教說法講究對機，什麼人該聽什麼，不該聽什麼，掌握得很清楚。當然也有人認為佛陀除了講六識以外，根本沒有提到過所謂的第七識與第八識(甚至是第九識)，而所謂的後二識(或後三識)，只是意識的細化而已，從本質上來講，與第六識是一回事。如果把意識進一步進行細化，從而得到進深一層的種子識，也未嘗不可。但是佛教總的方向是讓人們放棄對世俗物質與精神的貪欲，這是根本性問題。如果把這個根本性的問題擱置一邊，卻陷入經院式那種繁瑣的、抽象的論證與分析，是不是會導致佛教脫離普通大眾，而喪失其應有的生命力呢？ 326經中的六觸身，是對“觸”進行細化後所得。什麼叫“觸”，從字面上講，它是一種直接的或間接的“觸及”。佛教所講的觸，一般是指根、境、識三者相結合後而產生的某種精神作用(知見)，也就是主觀與客觀接觸後產生的某種感覺。這種感覺共分為六種，我們在原始經典中，經常會見到“三事和合生觸”這句話，三事便是指根境識，當三者和合，觸便隨之而產生。當然，這種觸未必是一種理性思惟，它尚停留在感性的現量階段。在六觸之中，前五觸所依之根為有對(二物有相互為障的性質)，第六觸(意觸)以名(增語，有語增上之意，語，乃無诠表之聲，其聲殊勝者謂之名，故稱此名為增語)為對象。 第327經中的六受身，也是六種精神作用，此六種的每一種，又可各分為三種，即苦、樂、非苦非樂三受。受，即領納隨觸之義；此處的“身”，並非指身體，而是指集、類之義。受約六識而成六受，即眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，稱為六受身。從這裡我們可以看出，受是在觸之後產生，比觸更深一層。 第328經中的六想身，想，是指造成概念及表象的作用，或指所作之概念及表象。有概念的產生，就必須運用一定的歸納或推理，因此它含有比量的成份。此處的六想，即六根觸對六塵境時，與識相應而起的想念，稱為六想。眼根對色時，與識相應而起眼想；耳根聞聲與識相應而起耳想；鼻根聞香與識相應而起鼻想；舌根嘗味與識相應而起舌想；身根覺觸時與識相應而起身想；意根分別諸法時與識相應而起意想。當然，我們或許可以提出這樣的疑問：除了意想之外，眼、耳、鼻、舌、身六根本身，能不能產生“想”，或者說，它們是否可以獨立進行意識活動。比方說我們看到一朵紅花，我們通過眼根去觀看色境(花朵本身)，然後通過一系列的思惟活動，最後產生了“這是一朵紅花”的概念。眼根本身並不能分辨出顏色，它必須伴隨著具體的意識活動。也就是說，五根中每一根的運作，都離不開意識的參與。甚至連意根本身，也同樣離不開意識。當然，眼根與色境相接觸的時候，有時候我們看到的現象並不是真實的現象，甚至是虛假的、顛倒的幻影，比如說我們看到天上的彩虹，並不是說真的有彩虹在天上掛懸著，那是一種幻相。如何才能分辨出這是一種幻相呢？這時候就伴隨著“分別”意識成份在裡面。當然，我們的眼根與色境相對應時，有沒有一個中介的東西在裡面，這就需要深入的探討了。 在329經中，提到了六思身。思也是一種心所，它是七十五法之一，也是百法之一。從字義上講，思即對境審慮，使心心所活動、造業的精神作用。通俗地講，它是一種偏向於理性思惟活動。這種思，比想更進一層，我們平常講“思想”，實際上是指“思”與“想”兩個概念。思產生的後果比較嚴重，它可以直接產生後果，因此《俱捨論》稱“思謂能令心有造作”；它能“令心造作善不善無記”，“令心於境有動作用，猶如磁石勢力能令鐵有動用”(《順正理論》)。因此我們說思能產生“思業”，可見思猶如磁石吸引鐵塊一樣，便驅使我們去造作種種業，因為它是意志力形成之前的一種潛勢。 第330經中，所提的六愛身，是指“愛”的六種表現方式。佛教中的“愛”，與基督教的“愛”並不同義。佛教中的愛，是指對事物的貪戀與執著，而基督教的愛，則相當於佛教中的“慈悲”。愛本身也沒有什麼問題，但是它引起的後果卻十分嚴重，《法句經》(南傳)中偈稱“從愛生憂患，從愛生怖畏”；不僅如此，它還障礙我們向上精勤求道的動力與決心。因此，佛教一般不隨意講什麼“大愛都疆”，而講“無緣大慈，同體大悲”，原由是愛是一種根本煩惱，它是困擾我們道念的結縛之一，必須予以斷除。(7月14日)
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