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常福法師:《佛說阿彌陀經》開示九

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  二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.23-2

  常福法師於無量壽殿

  南無阿彌陀佛!

  我們首座和尚及諸位法師慈悲,各位菩薩慈悲。感恩供養音響設備的楊居士,有了這麼好的音響,大家就可以聽到好的音聲,講的人,聽的人都很輕松。還有這個燈光,還有莊嚴的佛像,整齊的拜墊,明亮的殿堂,我們在這裡面念佛可以感受到這份大禮。

  今天我們最後一天,剛才在外面看到天空的吉祥雲,非常的吉祥,你看放金色的光,雲彩飄飄,像一朵朵的蓮花,一片祥雲在我們念佛堂上面,我們今天一天念佛,我感覺到大家那個心啊,非常清淨,從早上,我既然沒有來,但是我聽到這念佛的聲音震的,我在床上睡覺,那個床一抖一抖的,這種信心太大了,搞的我起來坐著,本來我想睡一下,睡不著,這個佛號把我的五陰魔震跑了,我就爬起來坐著聽著。從早晨一直到現在,我看那念佛的聲音是不可思議的,念的這麼多天了,大家還是這麼大的信心在念佛,越念越好,越念越清淨,這裡面要感謝小演淨,也有我講法的功勞,大家的努力,還有我們首座,當家師的護持。從小到大,從我們的首座和尚,到我們底下小小的沙彌,小孩,都充滿了歡喜,我們要的就是這樣的歡喜,我們要的就是念佛的心,我們不要那些悲傷,我們不要那些痛苦,我們不要那些貪嗔癡,我們要的就是歡喜心,念佛心,虔誠心,我們要的是一片吉祥,所以今天看到這個雲彩,確實我內心中也是非常歡喜,因為最後一天,我上午就在想這個問題,下午念佛的聲音也是非常的清淨,歡喜,今天晚上念佛我看這個聲音非常的洪亮,並且沒有用喇叭,就是干喉嚨叫,真是不可思議,喉嚨喊啞了還在喊,就代表我們內心中發出了真實的心,清淨心,所以呢,念佛能念到這樣的程度,我也很知足,我們打佛七能達到這樣的程度,應該是非常的圓滿。如果佛七打到最後面,不能大家沒有信心,念不下去,都累了,想跑。越念越有勁這是不可思議的境界,你不覺得這一個佛七一下就完了,很快就完了,太快了,我都不曉得怎麼完的,一彈指就沒有了,太快了,也就是說大家太開心了,所以呢,我怕我講的不好,我在背後還問一問,我怕我講的不好大家不開心,但我感覺大家還是蠻開心的。

  不但我們今天很開心,還有人很開心,知道誰嗎,十方諸佛歡喜,諸佛來贊歎啊,十方諸佛把舌頭伸出來,遍滿三千大千世界說真實言,汝等當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經,就是說,我們是什麼人,你晚上睡覺的時候想一想,我們是什麼人何必要諸佛出來給我們作證明,所以諸佛來安慰我們的心,諸佛會隨意出來嗎,對自力修行的人來講,必須到八地才會出來,而我們確確實實是一個大凡夫,充滿了貪嗔癡,但是佛出來了,來給我們做證明,來安慰我們,勸我們信,所以我們要感受到這份禮,這份大禮,我們是一個具足煩惱的人,既然勞駕釋迦摩尼佛,勞駕十方諸佛在空中,在六方,來贊美,來出廣長舌相,遍滿三千大千世界,他這種心態。

  其實我們用心照一照,過去講,一口吞掉大千世界,舌頭遍覆大千世界,而說真實語,就是一點不欺騙我們,是把他的心給予眾生,這叫真實語,所以十方諸佛都把心挖出來,告訴你真實語告訴你,這是真實的,就是這個意思。你想一想,遍覆三千大千世界說真實語,這句話說出來的時候,我們什麼感覺,就是把心挖給你,是不是,全心的一撲,整個的身體撲上來,就是要成就我們,他知道我們的心非常怯弱,不是他出來,我們何以足信,就是十方諸佛不出來,我們能信嗎,非要大人出來,這個偉大的人出來,我們才能生起信心,一般的人出來,我們還不信。因為我們惡業太重了,不是這麼偉大的人物,十方諸佛出來給我們做證明,我們沒辦法信,所以某某法師,某某人來證明都不夠,只有十方諸佛出來,並且還是十方。

  過去講經中之經,就是說這部經典是經裡面的經,圓中之圓,圓裡面的圓,所以呢這部經典是不可思議的,說誠實語,都不是講真實語,而是誠實語,徹底用一個我們眾生的心態來說實語,汝等眾生,當信,你相信了,稱贊,稱名贊美,不可思議功德,一切諸佛之所護念,這部經是一切佛在護著,不是天龍八部護,是十方諸佛護,可看出這部經典是什麼經典,我們一般說天龍八部來護著我,這裡面是一切諸佛來護念,大家想一想,十方諸佛來護念,護念南無阿彌陀佛這六個字,可看出這名號何等的珍貴,不可思,不可議,是我們的根本,十方諸佛之根本,一切菩薩之根本,一切眾生的根本。《菩薩戒》說,一切眾生皆有佛性,因為佛性就是根本,護阿彌陀佛就是護眾生,護阿彌陀佛就是護我們的佛性,護阿彌陀佛就是護我們一切善根,所以我常常講,我們感恩諸佛所護念,諸佛所復述,復述阿彌陀佛名號,護念還是阿彌陀佛名號,護念阿彌陀佛名號是護念我們的生命,護念我們的善根,復述阿彌陀佛名號就是告訴我們要念阿彌陀佛,告訴阿彌陀佛經就復述給你,這經典給你,給你的時候,是你的善根已經成熟,叫我們信啊,我們沒信之前他就在護念,也就是說我們不信阿彌陀佛之時,我們還沒有信阿彌陀佛,諸佛就在護念,因為這部經典不是我們出世而產生的,這部經典在我沒有聞到阿彌陀佛之前,這部經典就有了,而這部經典上已經說了,一切諸佛所護念經。這裡面,阿彌陀佛就是我們的生命,就是我們的善根,就是一切菩薩,一切眾生之善根,一切諸佛成佛之善根,諸佛也是這個地方成佛的。你想一想,而諸佛就是我們沒有信佛的時候,諸佛就在護念了,復述,復述於菩薩,復述我們的祖師,復述這些法師來講經,告訴眾生阿彌陀佛,佛陀告訴我們,要把這個名號送給眾生,十方諸佛告訴常福啊,一切修行皆是方便,一切修行皆是台階,一切修行皆是次第。那麼說,你在此世界住,要把最好的東西,最後要告訴眾生,你在此世界安住,為著什麼呢,就是為把名號告訴眾生,所以我們活在世上干什麼,我出家,我持戒,我建廟,我莊嚴道場,我收徒弟,我做種種善事,目的是為什麼呢,就是要最後把這聲佛號告訴大家,這是每個出家人,每個諸佛,到最後一定要做的事情,因為一切諸佛所護念的是眾生的佛性,誰敢說哪尊佛不是護念眾生的佛性啊,就不講阿彌陀佛,哪一尊佛不在護眾生的善根呢,誰都不敢說,誰說了就是魔王。為什麼呢,諸佛出世的因緣為令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,就是要令眾生發起這個善根,就是要眾生了知這個佛性,就是要眾生親證這個佛性,而哪個佛不是這樣呢,所以一切諸佛所護念經。

  所以《阿彌陀經》,就是佛陀究竟說,也是佛陀的出世因緣,也是一切善知識住世之因緣,也是十方諸佛常住之因緣,每個佛出世,每個法師,善知識住世的因緣都是令眾生了知佛性,修證佛性,圓滿佛性,任何一個善知識都要護這部經典,所以這部經典是一切諸佛來作證明,作為我們是凡夫,我們目前是個凡夫,諸佛來給我們作證明,贊歎,遍覆三千大千世界來贊歎阿彌陀佛不可思議功德,勸我們當信,所以我們讀這部經典時候,可以慢慢讀,慢慢的思維。十方諸佛用真實語來勸我們,來為我們做證明,我應當信,我應當信這是事實的。

  後面,“捨利弗,於汝意雲何?一切諸佛所護念經“。為什麼十方諸佛來護念這部經典呢,因為怕我們對它懷疑,給我們一個答案,若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。就是說,善男子,善女人,前面已經講過,就是善根具足,因緣成熟,就是善根福德因緣都具足的人,就像《金剛經》裡講,“若人持戒修福者,與此章句能生信心…乃至一念生淨信者,如來悉知悉見”,“悉知悉見”就是不退轉阿耨多羅三藐三菩提,有持戒就是善根,有修福就是福德,而持戒修福者聞此經典,能生信心,在經典上講,不是一佛二佛出世,此人在無量劫在諸佛前種諸善根,“乃至一念生淨信者,如來悉知悉見”,如來見者就是彼心相應者,因為彼心跟佛心相應了,所以諸佛才悉知悉見,如果你不相應就不為見,只能為信,不能為見,見是你跟他相應了才能見。

  就像我們耳朵聽到種的聲音,在你沒有聽到鐘的聲音之前,那個聽啊,那裡面是有懷疑的,因為你不知道那個鐘聲是什麼東西傳來的,但是你親眼看到那個鐘敲出來了,那個音聲入耳朵,那個才叫聞,或者是見或者是覺,一般的而聞是有懷疑的,但你持戒修福者,聞此《金剛經》能生信心,乃至一念生淨信者,如來悉知悉見,也就是說,聞是經受持者及聞諸佛名者,就是說你聞到這部經典就是聞到諸佛之名,因為諸佛之名就在這裡面。

  這告訴我們什麼呢,就是因跟果的關系,十方諸佛為因,阿彌陀佛為果,這部經典是諸佛之果,十方諸佛是因,此因即是彼果,就告訴我們因果同時,聞是經受持者為果,即聞諸佛名者為因,因為諸佛是十法界,而聞是經是阿彌陀佛極樂世界,極樂世界的果和十方諸佛之因是同時的,它不是對立的,這裡面告訴我們,理事雙持,理跟事,因跟果它是同時的,理跟事是圓融的,自跟他是不二的,自就是十方諸佛,他就是阿彌陀佛,自他不二,如果你把十方諸佛捨掉就捨掉因了。為什麼聞阿彌陀佛,十方諸佛皆護念呢,因為聞阿彌陀佛即是聞十方諸佛。為什麼聞十方諸佛,聞諸佛名者皆得不退轉呢,皆一切諸佛之所護念呢,因為此因此果是同時,所以因果同時,諸佛才護念,不是一種強行,不是一種感情沖動,打個比例來講把你叫我的名,叫常福,你牽著我的手,你牽我的手就好比說你聞是經受持者,你稱我名就好比你叫常福,常福為名,牽手為經,所以有人牽我的手是全部的阿彌陀佛,但是你不可能離開名,名就是你的心,所以持名的時候也是常福,但是你牽著我的手,也是常福,他是一個人絕對不是二個人,所以諸佛是以眾生心顯,阿彌陀佛是果,諸佛為因,諸佛在十法界代表眾生的心,代表眾生的遍法界的,極樂世界是代表佛陀的果,它是因果同時,所以呢,你聽到諸佛就是在此阿彌陀佛。

  那我問你,現在你看到阿彌陀佛三十二相八十種好,我們認為是阿彌陀佛,其實這是阿彌陀佛的化佛,因為這是他的化身,極樂世界的阿彌陀佛不是這個樣子的,阿彌陀佛化身遍十方世界,那個叫三十二應身。那麼說第二十一願,行菩薩道的時候,有一個三十二應身相,阿彌陀佛是無極之體,虛無之身,虛無是遍法界的,是空性的,而無極是一念,是體上面來說。所以無極之體,虛無之身,阿彌陀佛是法界身,不是這樣的身體,所以一般塑阿彌陀佛是不好塑造的,我們再塑也是化身佛,因為西方極樂世界不可思議境界,你能塑的出來嗎。所以這麼多年,都沒有人敢塑阿彌陀佛大像,幾千年都沒有人,我們塑的像都是化佛,東林寺塑的那個大佛也屬於化佛,他不是真正阿彌陀佛的報身佛,他是由我們眾生念頭裡出來的,他是可思可議的。但是阿彌陀佛是不可思議法,不可思議怎麼塑呢,你塑就不有思議了嗎。但是我問你,你見到的這個阿彌陀佛,這個化身佛,即聞諸佛名者,你聞了這個阿彌陀佛,無量壽為無量個啊,東方也有無量壽佛,西方也有無量壽佛,有很多的名字也叫無量壽佛,是不是,也就是說,十方諸佛的化佛皆是阿彌陀佛所變現出來的,化身,叫化身佛。

  先講“聞是經受持者”在前,再講“即聞諸佛名者”在後,所以呢,如果聞諸佛名字在前,那就有問題了,為什麼呢,因為先有諸佛之名,再有受持,那就顛倒了。但是如果你通達理也不成問題,所以聞經受持者即聞諸佛名者,一個是十方諸佛,一個是阿彌陀佛,阿彌陀佛即十方諸佛。但是呢,是你就執事,你已經明了理了,事自然就明了,如果你知道事,不一定能明了理,你知道般若智慧,依你因地上面看這個佛像,你不能代表你已經見到阿彌陀佛,你必須先見阿彌陀佛,先聞到西方極樂世界,然後再持名,才有這個名,才有十方諸佛,那麼這樣呢,就不會迷。

  過去講啊,先入為主,哪個先入,哪個為主,就像皈依三寶一樣,你帶著你孩子去皈依,你皈依一個搞經忏賺錢,搞寺廟,一天到晚搞名利的人,你皈依他,他就先到你孩子心裡去了,好,他依他為師,為父母,後來我們講,他聽不進去了,所以皈依的時候,他先進入到他的心裡去了,後來我們就沒辦法跟他講,這個先入為主很重要,知道吧,那麼說,我們首先把阿彌陀佛展現出來,然後呢再講十方諸佛是很容易的。如果你碰到,有的修禅,因為他先入為主,後來我們講阿彌陀佛就講不進去了,很多人都這樣,很多人念地藏經,你跟他怎麼講阿彌陀佛,怎麼講都沒有用,因為他首先接觸的就是這個,這是他的因緣,怎麼改變都改變不了,先入為主,拜一個師父拜錯了,就沒辦法改變了,很多人拜了一個師父就不跟我們接觸了,聽了兩遍就不想聽了,回家去就跟師父比賽,我師父講的好,你師父講的什麼樣啊,中國人好面子,狗不嫌家貧,子不嫌母丑,不管自己的師父怎麼樣都不會說自己師父不好,中國人好面子,我拜的師父就是天下第一,然後呢,就是師父不好,也不能說,要贊美,我師父怎麼怎麼好,你師父怎麼怎麼樣,到我師父那去,到那去干什麼呢,你家裡兒子好嗎,講講,講了一大堆,啊,這個師父真的好慈悲,關心我的兒子,關心我的丈夫,關心我的家裡人,關心一大堆,關心完了以後,覺得這個師父很慈悲,而最後呢,覺得常福是從來沒有關心過我的家裡人的事情,從來沒給我打個電話。而這個師父今天發個信息,明天發給信息,呀,這個師父真好,天天對我這麼好,你看常福從來不給我發信息。

  好,你就給表面的現象給騙了,後來再也不學佛了,很可怕,但我們不能去誹謗別人啊,我意思是告訴你們,皈依師是皈依師,學法師是學法師,依止師是依止師,受戒師是受戒師,你受戒就有受戒師,剃度就有剃度師,你皈依的師父是絕對不可以誹謗,但應該還要學法,不能皈依就這樣算了,知道吧。明天就會講五個師父,皈依,剃度,依止,羯磨,出家,這個都是師父,知道嗎,這個師父,按照規定來講受戒師是你因地上最尊貴的師父,學法的師父是你成佛的師父,依止師父是你安住的師父,你生活中煩惱看某一個人可以依止,哪個老和尚看上去很慈悲啊,看到他就像看到父親一樣,看到他,我就想修行了,看到這個法師很會講法,你像我很會講法,可以依止,你可以依止這個師父,你覺得師父講的法,可以跟師父學法。皈依師,他是我的父母,引進佛門,應當是一樣的,是這樣的皈依,知道吧,不是在一個師父身上,死了。但是現在呢,往往在家人有情,往往感動的,注重了情,而不注重法,依情不依法,這是非常危險的,這裡講,就是說要依止於法。

  如果你要聞到阿彌陀佛,一點問題都沒有了,世間所有問題都解決了,為什麼呢,世間所有東西都不可信。誰可信,你的佛性可以信,所有的諸佛講的是別法,講的法門都不一樣,我們可以把它放下來,但是我們自性的法要學,阿彌陀佛,你信阿彌陀佛信准了,一切善法從此中生,你看到法事,一切從阿彌陀佛生,你看哪個不是阿彌陀佛呢,你看哪個眾生的善根不是阿彌陀佛呢,所以呢看一切法都是阿彌陀佛,看到一切眾生的善根都是阿彌陀佛,看一切諸佛都從阿彌陀佛出。是見諸佛,見菩薩,見解脫者,見一切法師,見一切善知識,包括我們人類眾生一切的善法,包括地獄餓鬼畜生一切眾生的生命佛性都是阿彌陀佛,所以呢你的是非就沒有了,只要依法,我們講的要依法,所以呢,聞是經受持者為阿彌陀佛,即聞諸佛名者,即為十方諸佛。阿彌陀佛為果生到諸佛為因,阿彌陀佛他為理,十方諸佛為事,阿彌陀佛為他,十方諸佛為自,我們的心為自,所以自他,因果,理事,理事圓融,自他不二,因果同時,記住啊,那麼這句話就是解釋這個意思。

  “諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故捨利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。”這裡,你看,“皆為一切諸佛所護念”,因為諸佛護念,是八地菩薩所護念,只有阿彌陀佛這部經典是不可思議的,聞到這部經典即不退轉阿耨多羅三藐三菩提,這個經典還有個奇妙的地方,它會護持所有的經典,為什麼呢,你看,“一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提”,這前面講“聞是經者即聞諸佛名者”,你聞諸佛講的法是不是就會退轉了?它也不退轉,你比方說,聞到《大悲咒》不退轉,聞到五十三尊佛不退轉,聞到《地藏經》生生不墮地獄餓鬼畜生,聞到《華嚴經》,你就是法性菩薩,如果你是聞到啊,聞到,你就是法性中的菩薩,你要是聞到《妙法蓮華經》,一聲南無佛皆共成佛道,你也不退轉,聞到《金剛經》,一念生淨信者,也不退轉,一切諸佛之所護念。那麼說,這些經典都是不退轉,你要聞到了一定會不退轉,一切諸佛所講的經典都可以令我們不退轉,最重要的是你要聞到,聞,才可以不退轉,沒有聞到,就聽到了還會退轉的。有一個人念《妙法蓮華經》,念了一輩子,後來死了,轉世成為一個藝女,在妓院裡過生活,但是呢,她口吐蓮花,口吐香氣,身上透明的,非常的莊嚴好看,但是她落在妓院裡,為什麼呢,她念《妙法蓮華經》也不能說她就能成佛了,念了那麼多,都不解義,就是念而已,就獲得這麼大的果報。過去說《妙法蓮華經》在路上擺著,有一條牛從上面聞一下,下世轉身就成一位出家人,他上輩子是頭牛啊,人家曬經的時候,就走邊個聞了一下,妙法蓮華經上下部放在那裡,它聞了上部,下部沒有聞。結果呢,這輩子一看到妙法蓮華經上部一背就背下來了,下部怎麼背都背不下來,就是用鼻子聞一下就有這麼大的功德,就是說牛就是聞了一下,還沒說什麼恭敬,就有這麼大的功德。

  過去有一個長者啊,拖一車糧食去救濟窮人,因為他是善人嘛,看到佛陀來了,他就起了恭敬心,他就騎著車上沒有下來,然後就包著佛陀轉了三圈,然後就走了,沒講什麼就走了,走了以後到城裡面布施去了,當時阿難尊者也在那個地方,看到佛陀的臉上就放出光,這光就徹天徹地的照,一下就照到地獄底下,那個阿鼻地獄裡的眾生就空掉了,一個地獄就空掉了,而那個地獄的眾生就跑到天上去了,頓時就獲得化身,從地獄上去的那個人呢,然後就觀察他以什麼因緣可以跑到天上,他有神通了啊,一觀察,他當時以為自己業報結束了才升到天上的,一觀察,不是的,原來是釋迦牟尼佛的光照到地下去了,所以釋迦牟尼佛的光不會無緣無故的照,它是有因緣的,知道嗎,要故意照的話,就變成佛陀東西了,佛陀是沒有這個念頭的,知道嗎,是因為眾生某種善法的感召,是一種善法與他相應的感召。這光不是說我要放光就放光,佛陀是因為眾生繞了三圈這種業力感召,是因眾生的業力感召的,佛陀來到這個世界,是因為眾生業力感召,是因為眾生善根成熟了,他不是說我來啊,沒有這種東西,因為佛陀不動心的,不動念頭的。所以呢,他的光照到地獄的眾生跑到天上還以為自己的業結束了,所以一觀察,啊,原來是釋迦摩尼佛的護念,然後他跑去用花來供養,在天上散花,阿難尊者一看,天上降花,無緣無故,怎麼天上會降花呢,佛陀就告訴阿難,剛才有一位長者,拖個車子繞我三圈你看到沒有,阿難說看到了,佛陀說你知道他將來得果報是什麼樣嗎,他將來到三十三天受三十萬大劫的快樂,然後成為聲聞,叫三車聲聞,三車獨覺菩薩,然後在獨覺那個地方聞到佛法,然後解脫。就是說在佛陀那個地方轉了三圈就有這麼大的功德,但是也不能成佛啊,還是要轉到三十三天,到三十三天受大樂,還要過三十萬大劫才聞到佛法,聞到佛法干什麼呢,還要開智慧,還要聞佛性的道理,不聞這個道理還是沒有辦法解脫的,證明說,你所做的行為,我們一定要搞清楚,任何一部經典只要你聞到就解脫,《地藏經》,《法華經》,《華嚴經》等等。

  所以大家知道嗎,你們有這個因緣在這裡聞法那是最大的福報,不知道多大的福報,這個聞法就是你的解脫體,你在念阿彌陀佛,你在念經,你在做超度啊,拜佛啊,這些都是福報,你在坐著聞法就是你的解脫體,知道嗎,釋迦摩尼佛在世一輩子就說法,眾生聞法得解脫,過去一聞就解脫,所以我們聞了七天,十方諸佛皆贊歎不可思議功德,諸佛當然知道,連我都知道,但是你不知道,眾生不知道,眾生還不信啊,所以我講你不信,諸佛出來你再不信,那你就是八難之一了,八難之人啊,是不是,八難之人不能聞到佛法,佛陀在邊上也看不到,所以你要感到很珍貴。

  那麼說不退轉阿耨多羅三藐三菩提,這個不退轉是有覺受的,不是說你們就不退轉了,這樣是騙人的,不退轉是你自己在聞到以後有覺受,感受到,感受到一種輕安,感受到一種平等,你過去心很急躁,你怕死,你覺得你自己在這個世界上煩惱,咦,聽了以後,你發現你的生命裡沒有我,無量壽了,一種清淨感,無我了,第二呢,你覺得你坐在這個地方,坐在那個地方,坐在十方,都覺得坐在一個地方,這叫平等了,你自己就感受到平等了。以前要有選擇的,以前你坐在我前面我不開心,你聽我法了以後呢,你覺得你坐在前面跟坐在後面是一模一樣的,沒感覺了,感覺到是平等的,為什麼,哪個地方不是阿彌陀佛的位置呢,九江南昌你不去分別了,這就是聞法的過程中,你感覺到到處都是一個地方,都是阿彌陀佛的功德,你覺受到見聞覺知,見,知見,聞是聞法,覺是覺悟,就是迷和悟,你是覺的還是迷的呢,知就是解脫義,你是解脫的還是煩惱的,跟哪個相應呢,所以見聞覺知,你現在在聽我講法,在聞,這聞是什麼,你現在在聽聞,這個聞。你為什麼坐在這裡,就是因為有見聞覺知這種功能,你佛性裡面有見聞覺知,它這種功能在受用,所以你就會坐在這個地方,你不會無緣無故的坐在這個地方,你有見聞覺知,見聞覺知是我們自性中的一種功能,如果你不聞法,你的見聞覺知就會迷,如果你通過聞法,你的見聞覺知可以受佛受,所以你坐在這裡是有見聞覺知的這種作用,這種功能。

  那麼說,你聞到了,就可以不退轉阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅就是無上正等正覺,正覺就是佛心,無上正覺心就加了大悲,無上正等正覺就是自他圓滿,那你現在是自他圓滿,知道嗎,現在你自己圓滿,沒有眾生可度,沒有我了,沒有眾生了,你度誰啊,你看到了眾生自性是圓滿的,你看到眾生的法界是圓滿的,你看到眾生的行住坐臥都是圓滿的,哪有眾生可度啊,自己圓滿了,眾生圓滿了,已經聞到了自他圓滿了,這個叫做佛的境界,知道嗎。所以呢,自覺覺他,這叫菩薩,如果發菩提心,發菩薩心,要度眾生,這叫菩薩心,那麼說你要發阿耨多羅三藐三菩提心,就是無上正等正覺,《金剛經》講度一切眾生而無眾生可度,所謂度眾生就是無眾生可度,實在是沒有眾生,沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者叫度眾生。阿耨多羅就是無上的意思,三藐是正等,三菩提是正覺的意思。正覺就是解脫義,阿羅漢就是正覺,正等,等就是普遍的意思,就是普遍法界,那是菩薩的境界,阿耨多羅的無上的意思,就是佛的境界,我們一切眾生要發阿耨多羅三藐三菩提心,那麼說,我們眾生一般人指定只有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,不是這樣的,所有的眾生都要發阿耨多羅三藐三菩提心,所以在《妙法蓮華經》上說,不發菩提心,修法無益,不發菩提心,皆是邪魔外道,因為你不追求無上正等正覺嘛。

  是故捨利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。就是說,你應該信受我語啊,一切諸佛所說的三藏十二部經典都是講實相。

  “捨利弗,若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提”,就是說後面是講發願的話,前面是信,若有人,假設這裡面有眾生已發願,像諸佛。今發願,像阿難尊者。當發願,指未來的眾生。就是說,已發願、今發願、當發願,其實這裡面有另外個意思,這個根本沒有當來,已發願的是佛,今天發願的是佛,當下發願的還是佛。那麼說,根本就沒有未來,知道嗎,我們一般人指“當”是未來之意,其實呢,當是當下的意思,因為我們只有當下,為什麼呢,在經典上面說,法身者,無始無終,報身者有始無終,化身者有始有終,有始有終是對化身者來講的,但是阿彌陀佛是報身者,就有始無終,就沒有將來,這個世界永遠沒有將來,只有你開始那個地方,開始就已經在佛心裡面了,已生今生當生,也就是說,聞阿彌陀佛是在法身報身的體上來悟的。化身是一種方便的,是指眾生的心,信阿彌陀佛是信佛的心,佛陀的心沒有現在過去未來的體,那麼說已發願,他本身就是佛,今發願他還是佛,當發願,他還是佛,他都在這個願裡面。已發願者,後面講已生今生當生。今發願者,已生今生當生。當發願者,已生今生當生。所以十方諸佛是,已發願者,已生今生當生。阿難尊在是今發願者,已生今生當生。我們是當發願者,已生今生當生。就是我們的當下,過去了不可得,未來了不可得,就是“當”。所以已是代表佛的意思,今是代表阿難,當是指我們,我們的今天,當下,就是說已發願,過去是佛,今發願當時是佛,當發願未來是佛。現在,過去,未來都是佛,以《金剛經》來講三心不可得,三世諸佛。對我們淨土法門講有,就是三世諸佛。就是說你聞到了阿彌陀佛,過去是佛,現在是佛,未來是佛,你現在聞到阿彌陀佛,你本來是佛,沒有聞到阿彌陀佛之前難道你不是佛嗎,難道你的生命不是阿彌陀佛無量壽嗎,難道你的法界不是阿彌陀佛無量光嗎,難道你無量的妙用不是阿彌陀佛嗎,無非是你的一個妄想,妄想能停的住嗎,有現在過去未來嗎,沒有啊。你沒有聞到阿彌陀佛之前,你的妄想在那個地方,但是你還是佛,那個佛是誰呢,是釋迦牟尼佛,知道嗎,聞到了阿彌陀佛以後你現在就是阿難尊者,阿難尊者聞到阿彌陀佛那一剎那,聞到了的那一剎那,已知,啊,我過去是佛,因為我的生命,我已經知道過去是佛,現在聞到,無量光,無量壽,就是我的生命。我已經知道我過去無量壽是阿彌陀佛,無量的光明是阿彌陀佛,無量妙用是阿彌陀佛,只是被妄想所執,我現在知道我的妄想在哪個地方了,阿彌陀佛在哪個地方了,這叫聞,這就是阿難尊者,當時是聞,當就是將來的當,什麼當呢,你將來兒子,將來的孫子,有沒有一個兒子孫子存在呢,他們叫當,當下的眾生,當下的眾生,那個眾生沒有未來,都是當下,及是沒有聞到阿彌陀佛的當下,那個兒子也是不可得的,但是呢他沒有聞到,他還有一念妄想在那個地方,他的妄想也是不可得的,但是呢,你的兒子在沒有成佛,沒有聞到阿彌陀佛之前,你想一想,難道你兒子的生命不是阿彌陀佛,你兒子的壽命不是阿彌陀佛?只是沒有聞到不知道嘛,他不知道跟我們知道的人有什麼區別呢,我們跟釋迦牟尼佛又有什麼區別呢,就是說,過去講,三心,心佛眾生三無差別,心,我們的佛陀,我們的眾生,是沒有任何差別,差別只是你在分別而已。

  所以已發願者,已生今生當生。已生今生當生,已是過去,今是阿難,當就是當下,有我們的俗語講就是現在過去未來,現在是佛,今天是佛,未來是佛。

  “是故捨利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土”。就是說,若有信者,指定在將來得眾生,應當發願啊,生彼國土。捨利弗,如我今者,稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛等,亦稱贊我不可思議功德,這裡面往下回向,就是說,我今天在贊歎阿彌陀佛,前面講到諸佛跟這個因果是同時,你發現這個地方又要講同時,就是說不但你發願要到西方極樂世界,十方諸佛贊歎阿彌陀佛,十方諸佛不可思議功德,十方諸佛本來和阿彌陀佛本來是平等的,是一致的,我今天稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛又來贊歎我今天講阿彌陀佛不可思議功德,今天我在講阿彌陀佛的時候啊,我的心也是我現在獲得的功德跟阿彌陀佛無二無別。就是諸佛跟我的關系,前面是諸佛贊歎眾生不可思議功德,你看,汝等皆當信不可思議功德一切諸佛所護念經,就是說,你聞到的人不可思議功德,然後諸佛贊歎阿彌陀佛不可思議功德,釋迦牟尼佛說,諸佛今天贊歎阿彌陀佛不可思議功德,贊歎眾生今天所得的這個不可思議功德是諸佛所證明,那釋迦牟尼佛贊歎這個眾生贊歎阿彌陀佛不可思議功德,這個諸佛啊也是不可思議功德,諸佛又贊歎釋迦牟尼佛今天贊歎阿彌陀佛也不可思議功德,你想一想,不可思議,不可思議就是阿彌陀佛,知道了嗎。所以我們贊歎阿彌陀佛都是不可思議功德,這個不可思議功德就是現量上面就具足了,現量就具足了,就是我們現在這樣談的時候,就是不可思議功德。

  “而作是言,釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土……”,就是說,成佛這件事情本身就是很難的,成佛這件事情都要修很長時間的,那麼說能在娑婆上面,就是在我們地球上面,我們這個地球時間很長了。五濁惡世,劫濁、退劫,一百年減一歲,一百年減一歲,現在在減劫年代,叫濁,釋迦牟尼佛時代人的壽命是一百歲,現在人壽命是七十歲,三千年過去了,我們的壽命是七十歲,一百年減一歲,一百年減一歲,減到最後剩下十歲,然後再增,一百年增一歲,一百年增一歲,增到人壽八萬歲的時候,彌勒菩薩來到人間。彌勒菩薩出世,那是五十六萬億年後的事情了,現在減劫,越到後面人越不好,但是呢,這個地球上減劫和增劫不斷的轉不斷的轉,但是地球不會壞,地球是八十個小劫,四個中劫,一個大劫才會壞一次,一增一減為一個劫,等我們這個劫過去,等到那個劫,彌勒菩薩出世,現在地球多少個劫了呢,地球現在已經過了九個劫,這個地球叫成住壞空,其中成二十個劫,上面沒有人住,還有住二十個劫,就是我們現在住人,但是二十個劫現在過去了九個劫,現在第九個劫的減劫。第十個劫彌勒菩薩出世,第十個劫人的壽命八萬歲的時候,彌勒菩薩來到人間。就是一百年增一歲,增到八萬歲的時候彌勒菩薩出世,那個時候地方好。

  但是呢,我們等那個時候非常危險,要受很多的苦,地球還有多少時間住人呢,還有十一個劫,所以地球正是壯年時候,地球不會壞的,所以天主教,基督教說地球要毀滅,這個觀點不符合佛語,不足以信。

  見濁、我們的見解很污垢,我們信佛,因為不管哪一個,我們凡夫知見都是有問題的,我們把知見去掉,現在很多人講經根本不依佛經來,特別是你們居士,很多居士依自己的知見來修行,他不是依佛見,只有依佛陀的知見,佛陀怎麼說,我就怎麼信就可以了,千萬不要依眾生的見。你看常福打坐,怎麼打坐怎麼打坐,這種觀點都是錯的,這個東西在人間來講可以糊弄一下別人,對佛來說根本不算什麼東西,所以我們信佛語,我們吃飯穿衣睡覺都是我們的業障,講這些東西都毫無意義,我們邪見不正見,很多五種見嘛。。。煩惱濁、見濁跟煩惱濁,見是對於利根眾生來講,煩惱是對於鈍根眾生來講,叫做五頓,五利,五利就是貪嗔癡慢疑,五種見,五種頓,頓利之說,你看見惑煩惱八十一品,癡惑煩惱八十八品,無明煩惱是四十一品,斷盡成佛,那麼說我們眾生在這見濁裡面,思惑就是我們的思維,見就是外面的相,我們就被它迷糊了,見就是你思考,你天天在想,叫思考,思煩惱,叫見惑,煩惱濁叫貪嗔癡慢疑,就是說我們在此世界有見濁有煩惱濁,裡面修行,用貪嗔癡來修行的話,有財色名食睡,在這些煩惱裡來修行的話,就像用柴火救火一樣,喝鹽水解渴一樣,就是說喝鹽水怎麼會解渴呢,用枯柴去救火,怎麼可能不火撲滅呢,只能把火越救越大,越喝越渴,所以呢,不可能脫離煩惱的,在這裡面修行很難修行的。

  眾生濁、分別心,煩惱心很重。命濁中,短命,賤命,求財的命,不好的命,業障的命,我們的命都承負很多業力,所以命很濁。得阿耨多羅三藐三菩提,釋迦牟尼佛在此世界成佛是付出了很大很大的精力,如果我們要思維釋迦牟尼佛,他講了一個很簡單的一句話,他說我布施的血如大海水,我捨的肉如須彌山。“為諸眾生,說是一切世間難信之法。”我把這個肉捨掉為了救濟眾生,現在你們身上有好的手都是他捨出來的,你有眼睛是他捨的眼睛,你有耳朵是他捨的耳朵。現在我們具備眼耳鼻舌聲意都是他布施出來的,所以呢,我們吃的米是他的肉,我們喝的水是他的血,我們看水是清涼的,其實是他的血液,我們吃的飯是白米很香,其實是他的肉,如果你要是真正感受佛恩,會有大悲心起來。所以我們看看釋迦牟尼佛就知道了,他過去因地的修行捨身飼虎,種種的修行,無量劫的修行,《菩薩戒》裡講了,“我來此世界八千返,成佛八千次了,示現成等正覺”,他這種修行又修了多長時間,在五濁惡世把我們攝取在這個地方,他不知道吃了多少苦,他修了很多行,難以言說,釋迦牟尼佛都不跟我們說,知道吧,但是諸佛都知道,有時候也會說說,希望你們生出一種報恩之心,什麼叫報恩之心,就是你想成佛,你願意到西方極樂世界去。

  所以社會上的學問,往往對這些都無所謂,你吃喝嫖賭,你殺盜YIN妄,你不知道佛菩薩存在,不相信佛菩薩真實的在利益我們眾生,我們見不到就以為沒有,以自我為中心,以我為是,不感受佛恩。我們一定要感受到釋迦牟尼佛在此世界成佛的難,在《悲華經》裡面講到,十方諸佛把我們捨棄了,我們這些人被所有的諸佛就像扔垃圾一樣扔到一邊了,然後釋迦牟尼佛就一個個一個個的撿起來,然後托在手上,孩子我不會放棄你,就這種感覺,知道吧。所有我們今天,吃的飽,穿的暖,我們要感謝誰啊,我們要求果,我們要感謝因,我們要感謝釋迦牟尼佛,在五濁惡世釋迦摩尼佛告訴我們在此世界成佛之難,後來又告訴我們在此世界,告訴眾生信阿彌陀佛是難中之難,無過此難,在無量壽經裡說什麼樣的難是最難呢,叫眾生在此世界信阿彌陀佛,難中之難,無過此難,大家想一想,我們今天輕易的就信了阿彌陀佛,到西方極樂世界去念阿彌陀佛,這不知道釋迦牟尼佛多生多劫的護念,多生多劫跟著我們後面,我們墮地獄,墮餓鬼,墮畜牲不知道受了多少難,釋迦牟尼佛為了救我們,捨去自己的生命,現在還在救我們,所以呢我們要對阿彌陀佛啊,徹底的,死心塌地的來念這聲南無阿彌陀佛,感謝大家!

  根據錄音整理

  心月

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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