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常福法師：《佛說觀無量壽佛經》講記 6－1 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說觀無量壽佛經6－1 　　(第14、15、16觀) 　　南無阿彌陀佛！ 　　我們感恩本師釋迦牟尼佛給我們傳授這麼究竟的法門，他把我們娑婆世界每一個眾生轉移到西方極樂世界，一個不留，這個恩是難以報盡的。我們內心中要深深頂戴釋迦牟尼佛，深深的感恩阿彌陀佛無量劫的修行、大悲心在每個眾生心想中完成。 　　第十四觀(上品觀)：上輩生想 　　上品上生 　　前面講到第十四觀，十四觀講了兩個往生西方極樂世界的體。一個是至誠心、深心和回向發願心即得往生，前面十三觀體現出來的都是至誠心、深心和回向發願心；另一個是一日至七日即得往生。為什麼這樣講？一日至七日往生的體，就是叫我們回光返照、回迷向覺，我們眾生對任何東西都有兩面的執著，要不就是向佛靠攏，要不就是向自己靠攏。慈心不殺具諸眾戒，其實就是不信阿彌陀佛，在我們自性中也照樣具足了。信阿彌陀佛又不一樣，可以往生西方極樂世界。從我們自性中顯現出來的具諸眾戒和慈心不殺，只能是在十法界中。信阿彌陀佛是一個體；信我們十法界的心又是一種體。所以一日至七日是讓我們回迷向覺。為什麼講一日至七日呢？就是一日至七日，讓我們決定往生西方極樂世界，從迷向覺。 　　後面常常講到這個問題。從十四觀到十六觀，這三觀，善導大師定為散善，有定善、雜善、散善。什麼叫散善呢？就是從眾生心中出來的。什麼叫定善呢？從觀察裡面出來的，是定裡面出來的。定中的善、散中的善、十三觀的雜善，這三種善，萬善同歸，都是從阿彌陀佛心中生出來的，因為阿彌陀佛攝取了十法界所有的眾生，是故不管是散善也好，雜善也好，定善也好，其實都是一個阿彌陀佛。但是即使是定善，如果不了解至誠心、深心和回向發願心，就是不了解真實心，說實在話都不能往生，必須要信阿彌陀佛！因為你在觀察定裡面，如果你不觀察西方極樂世界，你觀察東方世界，那也是清淨莊嚴國土，但是你就是往生不了，你只能往生到東方。或者你觀察自性本來具有的佛性，那也不能往生，只能往生到你自性的十法界，或者東方、南方、西方、北方，因為你跟阿彌陀佛不相應故，也不能往生。必須要認識到阿彌陀佛的功德，回向，阿彌陀佛的至誠，阿彌陀佛的深心，阿彌陀佛的回向心，就是十八願、十九願、二十願。《觀經》本身是在《無量壽經》後面講的，它依《無量壽經》而來，不可能獨立而成的。從頭講到尾，到現在大家心裡面應該有一個基本的概念，不管是在你觀察的定善裡面，還是在雜善裡面，還是後面的三觀，十四觀、十五觀、十六觀的散善裡面，你要知道，一切善法皆是如來之德本，是故在裡面，我們隨意的選擇任何一個善法，都具備了阿彌陀佛，就是這個意思。為什麼後面講“持是語者，即是持無量壽佛名”？到最後面還是一句南無阿彌陀佛，因為怕眾生名號跟善法沖突故，以為散善不要做了，排除別人的散善；雜善也不要做了，人家修十善法也不對了，誹謗別人；人家修定也錯了，就自己念一聲阿彌陀佛就是對的，這就徹底的違背了佛意。這展現了阿彌陀佛的大包容心，不管是修禅定，還是修種種觀察，還是你在家裡孝敬父母、尊重師長，一切善法都不能離開阿彌陀佛，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙故。所以《觀經》講完以後，大家都應該感受到阿彌陀佛的光明在一切處。有人不信阿彌陀佛，他也讀誦大乘經典、慈心不殺、具諸眾戒，也修行六念，他能不能往生呢？他不願意往生就不能往生，他不信阿彌陀佛也不能往生，必須要信阿彌陀佛。 　　一日至七日即得往生，生到西方極樂世界，精進勇猛，阿彌陀如來，與觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有無數化佛、比丘，到你面前來，這是什麼意思呢？就是要你對阿彌陀佛生起大善信。因為你心中還不相信無分別心就是持戒，不相信至誠心就是法身，不知道深心就是報身，不知道回向心就是化身，不知道此世界就是阿彌陀佛，是故你有自己個人的修法，這裡面隱藏了有一個“我”在，所以到臨命終時有阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩前來接引。事實上不需要他們接引的。因為阿彌陀佛是法報化三身具足的，至誠心就是阿彌陀佛的法身，深心就是阿彌陀佛的功德心就是報身，回向心就是阿彌陀佛的大慈悲心就是化身，久遠劫來早已接引，阿彌陀佛是盡未來際在接引著眾生，沒有剎那一秒鐘離開眾生，就因為我們內心中有我執，不了知阿彌陀佛，生起了自己個人的做法，把阿彌陀佛排開，所以才產生了一個臨命終時的接引。這種臨命終時的接引是你心中的迷所致，如果你徹底的沒有迷了，其實阿彌陀佛大光明藏現在就已經產生，根本不需要另外一個什麼佛來接引。這個世界本來就在阿彌陀佛接引之中，每個眾生的自性、法身就是阿彌陀佛接引的無量壽，每個眾生平等性的功德就是阿彌陀佛接引的相，這個世界融到我們心裡面去，就是阿彌陀佛的大悲心融到我們心裡面去。他的大悲心、他的功德、他的成佛，已經完全在盡虛空遍法界中，根本沒有一個真實的“我”來往生，因為我們就是獨立的一個妄心，你說這個妄心怎麼往生呢？實在沒有一個往生的妄心。妄心滅時佛即顯時，就是說，這個瓶子打破了，雲消霧散，極樂世界就顯露出來，全佛即心，全心即佛。所有你的心就是西方極樂世界，所有的西方極樂世界就是你的心，全部顯現出來。所以呢，至誠心、深心和回向發願心，根本是沒有人接引你的，完全是阿彌陀佛的顯現，西方極樂世界的顯現，大光明藏的顯現，整個世界轉為西方極樂世界，也就是阿彌陀佛的四十八願。在你個人的習氣還沒有消除之前，或現比丘、比丘尼，或做沙彌、沙彌尼，或做夫人，或做童男童女，或做一個工作人員，或做一個媳婦、兒子、女兒，你們在這個世界上都是一種示現。信了阿彌陀佛以後，你活在阿彌陀佛心中，生活在你的生活中，出家就好好出家，在家就好好在家，把自己的事情全部做好。這一切事情都是“應化他方”，等待你這一期教化的結束，就回到你自己的本家了。你來到此世界就是一期的教化，把你的事情完成就回去，就是這個意思。你今天在這個地方干什麼？完成你自己最後的一件事情，把你的事情完成了，該“回家”的時候你就“回家”，因為那裡本來就是你的家，知道吧？《楞伽經》裡講：“十方三世佛，十方菩薩眾，一切國土中，一切眾生眾，皆從無量壽中出。”覺者即佛，迷者就是凡夫。一念覺，就是應化他方；一念迷，就是執著於此。你迷了，才有後面種種修行；你覺了，就是在此世界“應化他方”。回也自然來也自然，你到這個地方來是自然的，回去也是自然的，這才叫至誠心、深心和回向發願心。因為不了知至誠心、深心和回向發願心，必然有我執，所以有慈心不殺的名詞，有具諸眾戒的名詞，有讀誦大乘經典的名詞。其實呢，至誠心、深心和回向發願心，這三心就是三藏十二部，一切戒律都在裡面了。如果真的具有這三種心，你的心跟佛的心融合了，平等心大悲心自然具足。你的生命全是一個阿彌陀佛，還有“我”存在嗎？所以這個世界根本沒有我存在，第二個這個世界本來就是平等的，第三個本身就是大悲心。這個世界沒有“我”，誰來犯罪？世界沒有“我”，誰來殺生？這個世界已經平等了，誰起分別？阿彌陀佛大悲心已經現前了，還哪裡有大悲心可發？所以要認識到：大藏經就在至誠心、深心和回向發願心，這就是讀誦大乘經典，這就是念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒，六念都已經具足了，這就是把小回小向大，叫回向心。就是說，你把你的心全部融到阿彌陀佛的功德中，沒有“我”了，一切善法都是阿彌陀佛，就是回向阿彌陀佛。為什麼後面又講要回向呢？“修行六念，回向發願，願生彼國。”到西方極樂世界，“具此功德，一日乃至七日，即得往生。”這是以我執的心到西方極樂世界，不是以佛心，不是至誠心、深心和回向發願心，以我固執的心，要念佛多少啊，讀經多少卷啊，種種的功德要回向西方極樂世界，完全可以往生，也可能會上品往生。但是有一念業會現前，這個人剎那時間可能會受一下苦，一轉身就出來了，有這麼個時間。中品往生在蓮花裡面，還有一段時間不能出來，為什麼？就是懷疑故，執著於“我”故。把《觀經》真正搞懂了，就是一個南無阿彌陀佛，這就是上品上生。“生彼國已，見佛色身，眾相具足。見諸菩薩，色相具足。光明、寶林，演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界。於諸佛前，次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。” 　　上品中生 　　“上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘。”就是說，你沒有讀大乘方等經典，但是你了解第一義谛，比如我在講的過程中，你把第一義弄懂了，究竟的第一義觸動了你的心，一下子心開意解，非常歡喜的接受它，就是我們講阿彌陀佛，你一下就接受了。深信因果。什麼叫深信因果？有人講：萬法皆空，因果不空。深信因果，種佛的因必有佛果。現在你是佛的因，你一期教化結束以後，你心裡的因就會顯現出果來，此因必有彼果，沒有佛因哪來佛果呢？你做的是執著的因、凡夫的因，怎麼會有成佛的果呢？所以因果是第一義，因果就是第一義。有人認為淨空法師講因果不空是錯誤的，認為究竟第一義裡面沒有因果，這種觀點完全是錯誤的。因果就是第一義，佛的因就是佛的果。因果是同時的，只是我們看不到果就不知道因。你現在有成佛的因，但是我們這個身體、習氣還在的時候，就是你這一期在示現凡夫的時候，第一義的因已經被你信受了，你信的這個因就是佛的因，而佛果就在佛因裡面。等你這一生結束，這個佛果就自然現前。所以你把第一義弄懂了，深信因果，剎那時間，佛果就現前。不謗大乘。你不懂那些經典但不要謗它，不要說《華嚴經》怎樣，不要說大乘經典怎樣。因為究竟第一義融會一切法，任何東西的本體都是第一義，誹謗任何一個法都是誹謗第一義法。所以在此世界任何善法，乃至於外道，都不可以心生誹謗，除非為方便利益眾生故，令他會到第一義，方便說這個究竟那個不究竟，但是你內心中究竟的時候，一切處究竟，不可能有一個地方不究竟。為什麼呢？你孝順父母、尊重師長，在第一義裡面是包容的。如果你不包容它，證明你第一義根本就沒有得到。為什麼我在山門寫了個匾“淨土融宗”呢？淨土法門融一切法門，任何外道都可以融會到裡面去，變成第一義谛法，因為第一義谛裡面沒有對立的法，對立的法就是外道。對立是在不對立裡面顯現出來的，對立來自於無對立。比如我講話，我看到你，我是絕對的，你也是絕對的。我們兩個相對是迷，迷就是幻的體。你誹謗的時候就誹謗了真的，幻的東西你誹謗不到啊，就像水裡的月亮你誹謗它有什麼用啊？你誹謗不到的。你拿刀只能斬到佛，斬不到影子的。所以我們在誹謗別人的時候，就誹謗了絕對，就是誹謗第一義谛。因為相對的體你是誹謗不到的，因為那是幻體，業如虛幻，既然業是虛幻的，你手抓虛空是抓不到的，所以你誹謗人總是錯的，只要你講人家錯你就是錯。淨土法門在第一義裡面容納一切眾生，除非為了教化眾生的方便，你心裡面決定的這個信是永不再變，就像佛陀“妙湛總持不動尊”，去教化眾生，應眾生顯種種法，講究竟第一義谛，但是因為眾生是相對的，佛陀絕對的體對他來講也是相對，是由眾生的業力所感召的，所以眾生在相對的時候，妄心觸動了你自己的真心，你真心對妄心的時候，妄心就站不住了，他認為你在誹謗他，那是方便故，如果對方覺悟了，就知道你沒有誹謗他。所以我講真心的時候，可能一些人會反對，但是到最後面他到絕對體裡面無有一法的時候，就會知道：啊！原來師父講的全是對的！你心裡面不建立一法的時候，一切法都是對的。所以在《金剛經》裡講：一切法皆是佛法，就是這個意思 　　我們講阿彌陀佛講到這個地方，從開始一直觀察到現在，大家有沒有觀察到？菩薩因地都觀察到了，到現在，你就發現自己，定善也好雜善也好到現在的散善也好，一切善法都融在第一義裡面，心不驚動，證明這個人已經不可思議了。為什麼要深信因果呢？因為在你遇到第一義谛的時候，是佛因必有佛果，然後你見到任何東西，心中都是第一義，佛因不斷的在你心中，第一義谛的果也同時在那個地方。所以你在此世界不管怎麼教化眾生，都在第一義谛裡面，沒有取沒有捨，沒有一個我，也沒有一個獨立的法，也沒有一個獨立的我的大悲心。至誠心、深心和回向發願心是上品上生裡講的，上品中生裡面沒有講。中品和下品是對於什麼人來講的呢？就是對平時很少聞法，對阿彌陀佛還沒有深信的人講的。我會簡單的講一下。但是上品非常重要。第十四觀裡面還有至誠心、深心和回向發願心，有這三心就有第一義在裡面，所以我必須要把第一義谛說出來。大家了解第一義就知道，我們在這一觀裡面要與第一義相應。 　　“以此功德，回向願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金台，至行者前。贊言：法子，汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。”此人不謗大乘，以此功德，很簡單吧，回向願求生極樂世界，行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金台，至行者前。贊言：法子，汝行大乘，解第一義谛，是故我今來迎接汝。前面是佛來授記，這裡是佛來同你說：汝行大乘，不是看經，是行大乘，因為你解第一義谛，是故我來迎接你。 　　“與千化佛，一時授手。行者自見坐紫金台，合掌叉手，贊歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金台，如大寶花，經宿即開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮花。佛及菩薩，俱時放光，照行者身。”與千化佛，一時授手。就是得諸佛現前三昧。行者自見坐紫金台，合掌叉手贊歎諸佛，如一念頃，到極樂世界。極樂世界的大寶蓮花，經宿即開，行者身體馬上就像金色的一樣，足下有七寶蓮花，佛及菩薩俱時放光照行者身。為什麼還有一宿花開呢？解第一義谛、深信因果、不謗大乘，這是講的上品中生。上品上生要讀誦大乘經典。行者的第一義谛跟阿彌陀佛的第一義谛是相應的，行者到西方極樂世界跟阿彌陀佛相應的一剎那，他還執著於自己的第一義谛，有“我”得第一義谛，認為自己聞到阿彌陀佛已經得到了第一義谛法，還有一個“我”在，就麻煩了，所以花還沒有開，但是一到西方極樂世界，一宿花開，就是很快就開了，證明聞到第一義谛法很重要。一般人聞般若智慧都通達第一義谛，但是還有認為“我”通達般若的念，不是把整個的“我”捨給阿彌陀佛，不知道這一生來就是一個阿彌陀佛的體，根本就沒有我，不是在至誠心、深心和回向發願心裡面，不是即得往生。認為我聞到阿彌陀佛得第一義谛法，還有一個我得到智慧、我得到大悲心、我無我了，還有一個無我的心，還有一個我平等的心，還有一個“我”在那個地方，還不是一個全部的阿彌陀佛。認為我常福在跟你講話，不知道常福在阿彌陀佛四十八願裡面。認為無我了，還有一個無我的念頭在。無我還是妄心啊，不知道出家的全部就是阿彌陀佛。“無我”還是一個“我”，這個“無我”就障礙了你，還有剎那一宿夜花才開。但是因為你與第一義谛相應了，這個人已經不可思議。如果真正了解了，告訴你，你在此世界就是阿彌陀佛在教化。你聞到阿彌陀佛，就得阿彌陀佛。“設我得佛，十方眾生”，“至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”，沒有講臨命終時，“若不生者，不取正覺”，就是十八願，乃至十念，十念如果不到西方極樂世界，阿彌陀佛就不成佛。不是說，乃至十念，臨命終時不往生者，不取正覺，沒有這樣講啊。“乃至十念，若不生者，不取正覺。”就是說十聲佛號你不往生，阿彌陀佛就不成佛。現在人動不動在後面加一句：“臨命終時”，非要在乃至十念後面加一個“臨命終時”。有一個“臨命終時”，就變成了你自己在蓮花裡面有一剎那時間花不開。但是呢，這種人也不錯了。上品跟中品往生都是一剎那就往生了，到西方極樂世界微風一吹花就開了。一宿夜彈指之間就過去了，花就開了。 　　“目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義谛。即下金台，禮佛合掌，贊歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生忍，現前受記。是名上品中生者。”因前宿習，到西方極樂世界一宿夜花開了以後，還有習氣啊，但是在佛面前贊美於佛，經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛，廣做佛事。於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生法忍，現前受記。是名上品中生者。 　　上品下生 　　“上品下生者，亦信因果，不謗大乘。但發無上道心，以此功德，回向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮花，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。贊言：法子，汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。”發菩提心就是無上的道心，就是成佛，得阿耨多羅三藐三菩提。發無上道心者，亦信因果，不謗大乘，對大乘不誹謗，願意到西方極樂世界去。發無上道心就是成佛的心，我要成佛，此人也剎那時間往生西方極樂世界。行者命欲終時，阿彌陀佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩，在你面前，贊言：汝今清淨故，發無上道心，我來接你。 　　“見此事時，即自見身坐金蓮花。坐已花合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日一夜，蓮花乃開。七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了。於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。游歷十方，供養諸佛。於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。”見此事已，即自見身坐金蓮花台。坐已花合，隨世尊後，剎那時間即得往生七寶池中。一日一夜花就開了。七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了，心中還不能明了。經三七日後，乃了了見。三個七天，就是二十一天，就已經明了了。聞眾音聲，演說妙法。游歷十方，供養諸佛。於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。上輩往生都是見佛，花開就到西方極樂世界。為什麼有的到西方極樂世界是這個樣子的，有的到西方極樂世界是那個樣子的呢？跟因地有關，因跟果是相應的，什麼因到西方極樂世界就是什麼果。如果你在此世界是大乘的因，你在西方極樂世界就是大乘果；如果你在此世界是中乘的因，到西方極樂世界就是中乘的果。你得第一谛法，到西方極樂世界有果的成就。你在此世界雖然發了無上菩提心，無上的道心，臨命終時往生西方極樂世界，此人在西方極樂世界三七二十一天，聞到佛的音聲，但是要經過三個小劫，得百法明門，住歡喜地。大家想一想，我們到西方極樂世界是不是有這種次第的法呢？有沒有次第呢？上品往生，真正到西方極樂世界的眾生，每個眾生雖然沒有獲得佛的果德，但是所享受的全是佛的果德。就像我不是國王，但是到西方極樂世界享受跟國王一樣的果報，沒有任何差別。講次第是對於眾生的心，為了開顯上品往生者。上輩往生，上三品，開顯的是至誠心、深心和回向發願心，主要是講至誠心、深心和回向發願心，最終的目的就是要開顯讓我們現在往生。如果你現在往生，那是不可思議的境界，跟佛是不二的。如果你非要到臨命終時、死後往生，這就增加了一個我執。有這個我執的念頭，令你到西方極樂世界就有次第的體顯現。就像極樂世界有白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥，但極樂世界哪會有這些鳥雀呢？在此世界做少功德者，在西方極樂世界都看到阿彌陀佛八萬四千由旬高的道場樹，在此世界持一點戒律，在西方極樂世界戒律都會圓滿。有阿彌陀佛神力加持故，令我們的一切功德會圓滿的。 　　講這三品的目的，是開顯我們眾生的因地，要我們明了至誠心、深心和回向發願心，開顯我們眾生的真實心。後面講下品往生，做惡業的人，只要你念一聲阿彌陀佛就能往生，但是要經多少多少劫才能花開，其實就告訴我們，那一念善是最重要的，並不是做惡重要，那一念善就是你往生之本。如果了知你這一念善是一切善，你往生品位就高了。所以我們要知道，不管你是上上品、上中品、上下品，如果了知至誠心、深心和回向發願心，把你現前的菩提道心、功德能夠建立起阿彌陀佛的真實心、阿彌陀佛的平等心、阿彌陀佛的果德回向心，此行者即得往生。所以呢，上輩就是上上品、上中品、上下品，這三心就是眾生的因。把眾生的因跟佛陀的果，以至誠心、深心和回向發願心，直接來信阿彌陀佛，是不可思議的。所以善導大師講：九品導致於信阿彌陀佛故。講九品的目的是什麼？是為了導致你信阿彌陀佛，最終還是要信阿彌陀佛，九品是一個方便，阿彌陀佛才是你的真心。也就是《觀經》講到最後的目的，是要你觀無量壽佛。在一切處觀無量壽佛，才叫觀無量壽佛。為什麼呢？佛口中生是故為佛。眾生因就不是佛因，佛陀把眾生的因說出來，從佛口中出，就變成佛因了。佛陀講的是無量壽佛，沒有講別的東西，是為了讓我們觀察無量壽佛。前面講慈心不殺、具諸眾戒和讀大乘經典，你心中很清楚，這一切都是阿彌陀佛的心。是故慈心不殺，眾生生命皆是阿彌陀佛故；具諸眾戒，了知一切法界平等故；讀誦大乘經典，了知阿彌陀佛的自利利他的大悲心故。利益無量眾生，沒有一個我在利益眾生；沒有一個我在讀誦大乘經典；持戒而無戒可持，沒有一個我在持戒；慈心不殺，沒有一個我在慈心不殺。因為慈心不殺是本體故。有心惡，有犯眾戒，才有眾戒之說。因為你迷惑故，才會有讀誦大乘經典。如果你心中不迷，這些都是本來面目。因為我本來的面目就是阿彌陀佛，我本來的面目就是無有分別，我本來的面目就是慈心不殺，一切生命皆是阿彌陀佛故。因為不了知，所以迷。迷了，所以做一切事都加一個我在裡面。這個“我”就障礙了你。在這個體上面，照樣是慈心不殺，因為信阿彌陀佛故；照樣具諸眾戒，因為心無別分故；照樣的讀誦大乘一切經典，但是了知是阿彌陀佛大悲心故。就是至誠心、深心和回向發願心，此人跟前面的三心就相應了。因為跟上上品的三心相應，叫做“即得往生”、“即便往生”。上中品也是一樣的，如果你在上中品裡面，雖然不能讀誦大乘經典，但是深解第一義，了知無量壽佛是什麼。善解第一義，知道般若智慧，了知你現在的般若智慧是我執故，認為我得了“無我”了，“我”知道我自己已經平等了。包括讀任何般若經都會體現出來這個世界是沒有我的，這個世界是無常、無我。我們的意識叫無常，法界叫無我，我們的身體叫無常，我們的念頭叫無住。因為無住你就生無住想，無住就是我無住體，《金剛經》裡還有無住體，無住是在十法界裡面了。雖然成佛，講佛的體，三十二相八十種好，畢竟在三界中應化眾生。你有無住心，雖然了解第一義谛，知道無住就是我心，有住即無住，你了解第一義谛法，還有“我心中生起第一義谛”的概念，有“我跟你是不二”的概念，還有“得無生忍”這些念頭，往生西方極樂世界還是危險，往生到西方極樂世界還要七天才會於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。如果你現前把這些小我執去掉，就是上品上生。淨土法門為什麼說自己是凡夫呢？就是你通達般若，通達一切經典，還說你是凡夫，為什麼呢？就是要把你這個般若之心扔掉，把你得第一義谛的心扔掉，徹底的信順於阿彌陀佛，就叫一片淨土啊。如果你會於此意，就不會落到上中品往生裡了。這就是告訴我們一件事情，應當信順阿彌陀佛。信淨土法門，印光大師講得非常好：老實念佛！就是這樣講了，我們就徹底的變老實了。你本來了解通達第一義谛，這時知道第一義谛不可執，因為執著會障礙我們到西方極樂世界。你悟第一義谛法，讀誦大乘經典、修行六念、慈心不殺、具諸眾戒也不可以驕傲。為什麼呢？因為至誠心、深心和回向發願心是沒有“我”的。你不信這些都是阿彌陀佛，照樣在西方極樂世界有小小的障礙，證明這個“我”的心有障礙。所以印光大師講得非常好。他過去修過禅宗的，當時誹謗過阿彌陀佛，後來徹底的明了了，專弘阿彌陀佛。 　　《觀經》讀了以後，沒有一個不老實的。怪不得善導大師那麼老實，他夜不倒單、具足眾戒，每次念佛汗流浃背。像這樣的一位大德，在阿彌陀佛面前竟然那麼老實，認為自己是一個“禿頭”，是一個惡輩，唯有信阿彌陀佛，其實他對於第一義谛法已經通達無礙了。那麼多大德，像天台宗的一些大德，禅宗的一些大德，到最後都信順於阿彌陀佛。把他了知的第一義谛法，把他修行的成就全部捨掉，來信阿彌陀佛，真是很了不起。所以大家想一想，很多人在你面前講什麼《金剛經》，講第一義谛，把你哄得團團轉，在淨土法門裡面就徹底的破掉，讓你信順阿彌陀佛，真正的徹底的無我。淨土法門的第一義谛法，才是真正的徹底的無我。 　　上下品裡面講：不謗大乘，但發無上道心。發了無上的道心，我要成佛，我要念阿彌陀佛，我要到西方極樂世界，勇猛精進，放下一切。不謗大乘，就是對所有的善法，從不誹謗。為什麼呢？因為你誹謗就把第一義谛誹謗了，第一義谛就在一切善法裡面。一切善法，包括我們的善心，人家做惡業，當發善心，你誹謗別人就誹謗了你自己的善心。比例來講，人家做惡，你誹謗他，在你誹謗他的時候，你本來要幫助他的善心就被你的誹謗破壞了，你就障礙你自己了。所以呢，一切處不誹謗，不謗大乘。不謗小乘，不謗中乘，還有悟者不悟者。大乘裡面沒有什麼悟和不悟的概念，大乘是融一切法的。什麼叫大乘，真正大乘的人，對一切善法都生起無上的信心，就像人家在孝順父母，大乘的人是不敢誹謗的，因為了知一切善法盡虛空遍法界故。對一切善法不敢誹謗，就是大乘人。大乘的體是不敢誹謗的。但發無上道心，雖然自己不能做大乘之善事，但是發無上的道心。發道心就是求願生西方極樂世界。此人臨命終時有佛菩薩現前。為什麼呢？你不謗大乘就是大功德。如果你對一切善法、一切惡法都不生誹謗心，這就是大乘的心，雖然不知道什麼叫大乘，但是你跟大乘相應了。就是說，此心不明，但是行為相應，因為行為跟大乘相應故，此人成佛的因就建立了。佛因必有佛果啊。所以，但發無上道心，加上自己的行，感召於阿彌陀佛、菩薩、五百化佛前來接引。此人清淨故，他道心生起來了，不誹謗一切大乘，這個善心，大家記住。《無量壽經的》三輩往生裡面都叫發無上道心，發菩提心就叫無上道心，而無上道心是上輩往生者。了知你現前的道心，這一念善根，不謗大乘就具足大功德，你福報廣大，你信清淨。所以佛講，汝以發無上道心，你已清淨。不謗一切大乘，這個清淨叫信清淨，道心都叫信清淨。不了解大乘，但是行為上跟大乘相應，這是行為清淨。發無上道心是信心清淨、願清淨，為什麼呢？你要成佛，不管你是煩惱還是不煩惱，你的願是清淨的。對這個世界生起阿彌陀佛的信心，叫信清淨。若人種善根，疑則花不開，信心清淨者，花開則見佛。我們每個人的心都有煩惱，但是大家每個人都相信這個地球就是佛的功德，信到佛位的時候叫信清淨。你發無上道心，雖然心中有煩惱，但是我要成佛，這叫願清淨。我們的行為不謗大乘，一切善惡不去誹謗，叫行為清淨。你的行為清淨，自然跟佛的功德相應。你的願發無上的道心，“我要成佛”，必得阿耨多羅三藐三菩提，不管是在信位上面，還是在願位上面，最起碼是華嚴境界的其中一品。而你信上的清淨，當下信佛的位，最起碼你具備八地菩薩的功德。就是說，只要你信上的清淨、願上的清淨、行為上的清淨，你功德不可思議的。不要顧慮你的煩惱的問題，有沒有煩惱一概不管，就看信清淨不清淨。也就是說，信到佛位，菩提心就是佛心，相信這個地球就是佛的功德叫佛的信心。佛的信心才是究竟的清淨，才是信清淨。你不相信是佛的清淨，你要修啊，認為自己沒有煩惱，大地都清淨了，認為自己心不打妄想，心淨則土淨，這種清淨就有次第了。為什麼呢？你在禅定中獲得的大地清淨，那是你心中的次第，你沒有獲得佛的信心，不相信這是佛，認為自己清淨了，自己做佛了，然後變成佛的境界，那就是次第修了。在大乘教法裡面，直接信到佛位，唯有發菩提心是上下溝通的。我們要達到願的清淨很簡單，“我要成佛！我一定要成佛！不求人天福報，乃至於菩薩、權乘、一切教法我不求，我唯獨就是要成佛！”這就是願清淨。你不要顧慮你自己有沒有煩惱的問題。自己的願要清淨，清淨就是無我的意思，“我要成佛”就是無我的體。所以大家知道什麼叫清淨了，什麼叫真發無上道心了。你不斷的發無上道心，不管在任何范圍都要發無上的道心，發菩提心。我們這些人修行呢，往往顧慮，不管自己的信的問題，得到了、有利益，我就信你；得不到利益，我就不信你，眾生就是這個樣子的，不是在一切法裡面具備佛的信心，他不是。就像常福，今天常福好，大家都來了，如果常福不好，大家都走了，是看常福的面子。這些居士都是看常福的面子過來的。因為我們的寺廟也可以說是在深山老林，是在偏遠的山莊，不在城市裡面，也不在大山下，又不是祖師道場，好不容易找到這個地方來，有的從東林寺聽說了到這個地方來，外面好多人不知道無量壽寺在哪裡。所以你們很厲害，我躲在這個地方大家都能找得到。但是你看到我，找到我，不一定是清淨，如果你具備佛的信心，才是真清淨。不要管自己的煩惱，不要顧慮自己的得失，聞到法很重要，依法恭敬師父。你了解了這個法，就無處不見常福。要想見常福嗎？大地裡面有常福，虛空裡有常福，心清淨故，佛心融一切眾生，每個眾生都在一念信裡面。所以常福就在大地、虛空裡面。我要見眾生，沒有關系，在地裡面、虛空裡面都有，一念回向就可以了，實在是沒有任何距離和障礙。我們眾生的願，就像不斷的去挖地一樣，念阿彌陀佛念多少聲啊、拜多少拜啊、念多少經啊、拜多少忏啊，天天忏悔業障，他是那個願力不是無上的道心，不是自己要成佛而念佛，不是要成佛到西方極樂世界，他有另外的願力，乃至於想得多少錢、多少名、多少利益、收多少徒弟、做多少寺廟，他就這麼個小小的願望。阿彌陀佛當然慈悲了，會滿你的一切小願望。不是發佛之願，不是發無上的道心，不是為了成佛而修行。我們只知道做善，對善大力弘揚，但是對惡大力的去誹謗就不對了，你誹謗惡的東西同時也誹謗了你自己的善心，把自己的善心打進了無間地獄，因為那個人惡之時正是你發善之時，是你應該令他解脫之時。人家是惡，你是善，正好是你幫助他，要他成佛。你誹謗他，不是把你的善心給埋沒了嗎？所以你誹謗惡的時候，也叫誹謗善，一樣的道理。上下品就是《無量壽經》的下輩往生者，此人雖然不能做種種功德、種種善事，但是當念阿彌陀佛。你了知這一切善法的功德，不謗大乘，但發無上道心，就是菩提心，就是阿彌陀佛的心，回向願生西方極樂世界，就是阿彌陀佛大悲心。至誠心就是無上道心，不謗大乘就是功德心、就是深心，回向往生極樂國就是回向發願心，是一體的。回向發願心，自我的回向發願和阿彌陀佛的回向發願，就是大悲心要融到你心裡面去，這是相應的。只要把至誠心、深心和回向發願心都落到你心裡面去了，自然就不誹謗大乘。誹謗大乘是對惡來講，但發無上道心是對不發菩提心的眾生來講的，願生西方極樂世界是對不願意往生西方極樂世界的眾生講的，這是對於惡來講的。因為我們眾生有惡，所以用這種方法導致於善，但是最好還是要導致於最究竟。因為有惡故，所以落到七日見佛，經三小劫得百法明門、住歡喜地，進一步就更好。好，前面十四觀，大家知道了，一定要跟至誠心、深心、回向發願心相應。後面六品。 　　第十五觀(中品觀)：中輩生想 　　中品上生 　　“佛告阿難及韋提希：中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。以此善根，回向願求生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。演說苦、空、無常、無我，贊歎出家，得離眾苦。”什麼叫觀？是上輩生想，我們這樣的想，還是我們的想法。釋迦牟尼佛在前面就講道：廣說眾喻，就是比喻的說法，就是我們這樣想。中品往生，就沒有講發菩提心了，也沒有講至誠心、深心和回向發願心了。直接講“若有眾生”，就是我們這些眾生。戒律的五戒、八關齋戒，都不需要講太多了，大家都知道。什麼叫五戒，不殺盜YIN妄酒，這五條戒律是做人之本。不持五戒不能得人身，這個人身本身就是五戒。《無量壽經》裡面講，必須要具備善法才能往生西方極樂世界，而五戒是做人之本，人道以下往生是很困難的，除非有特定的因緣，一般三惡道地獄道、餓鬼道、畜生道很難往生的，為什麼呢？因為它神識昏迷，不能聞法。除非有大菩薩讓它轉世，再利益眾生。三惡道必需要轉為善道才能往生，所以西方極樂世界無三惡道，以三惡道往生絕對是錯誤的。持八關齋戒，出家戒。八關齋戒就是在五戒的基礎上加上過午不食、不睡高廣大床、不著香花鬘、不香油塗身、不歌舞倡伎，加上這三條。八關齋戒，關是關斷生死之意，八條儀軌。五戒還沒有關生死，五戒只能做人，不能關斷生死。五戒裡面有一條不邪YIN戒，八關齋戒是不YIN，不YIN就是斷生死之意。我們的心落到此娑婆世界，就因為YIN欲心太重，就是情。過午不食起什麼作用呢？就是眾生貪著身，身體是我們無始以來的執著，飲食是為了維護自己身體的增長。七天不吃飯，我們就餓死了。所以飲食是為了自己能生存，沒有別的作用。如果你貪著了，貪著飲食就是貪著於身體故。我告訴你，吃飯吃得太飽必定短壽。吃飯千萬不要吃撐，只有愚癡的人才吃得很撐，吃得肚子鼓得很大，這樣的人一定智慧非常差，並且很笨，將來壽命很短。只有豬是這樣吃的，人不會這樣吃，人吃飯都是吃得半飽，七分飽，差不多就可以了，叫自制。每天吃飯吃得撐的人，學佛學不進去。我在無量壽寺看到兩個人，現在都已經走了，他每次吃飯都吃得撐，走出來那個肚子圓圓的，但是他學佛學不進去，講法他聽不進去。因為喜歡把肚子吃得很撐的人，基本上是畜生道來的，下輩子可能還會到畜生道去。即使出家，也是一點善法維護他，不知道能維護多久，非常恐怖的。所以一天到晚貪著吃飯肯定不好，最好到晚上就不要吃了。人到五十歲以後，最好不要吃晚飯，四十歲之前還可以稍微吃一點點。釋迦牟尼佛在世的時候日食一餐，因為羅睺羅太小了，只好開源了早上一餐，變成一天吃兩餐。所以大家要能夠自制。修行諸戒，不造五逆，無眾過患。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血、破合和僧。無眾過患，在大眾面前沒有害人的過患。持五戒你做人之本已經有了，常常受持八關齋戒，生活之中常常不要起分別，在大眾中沒有多大的過失，以此善根，在此世界常做功德，把這一切功德回向到西方極樂世界，此人臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘、眷屬，沒有化佛，他有自利的體，所以就稱為比丘了，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，贊歎出家，得離眾苦。 　　“行者見已，心大歡喜。自見己身，坐蓮花台，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮花尋開。當花敷時，聞眾音聲，贊歎四谛。應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。是名中品上生者。”此人聽到以後，一剎那心大歡喜。人在快死的時候，有比丘去了，這個很重要的。很多居士在快死的時候，請一個出家人去一下，肯定有好處的，那個人往生的時候得大安慰，死的時候特別安心，心大歡喜，就見到自己坐蓮花台走了。出家人就有這麼好，你知道嗎？以後你們死的時候，一定要請一個出家人去，或者帶一個佛像，帶一個阿彌陀佛像，要緊緊記住。因為阿彌陀佛有大神力變化故，心想佛時即見佛時，你這樣想的時候，佛就神力變化來了，此像即是真佛。這個人看到佛像，就會歡喜，見到出家人心大歡喜，一歡喜就看到自己了。人不歡喜的時候就看到別人，歡喜的時候才看到自己。人在清淨的時候才看到自己，人在煩惱的時候是看不到自己的，到處亂想。但是呢，把心撫慰降伏了，他就慢慢的看到自己了。一剎那時間，命一斷，蓮花台就顯現出來，只要看到自己就好辦。長跪在阿彌陀佛面前，頭還沒抬起來，就見到西方極樂世界，蓮花尋開。花開了以後，你自己到裡面去了以後，當花敷時，聞眾音聲，贊歎四谛，佛陀的大悲音聲在贊美佛陀的法，應時即得阿羅漢道，三明六通，就得到八種解脫。是為中品上生者，還可以見到阿彌陀佛。 　　中品中生 　　“中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，回向願求生極樂國。”這個就講持戒功德，都是講戒律。前面講的戒律，不犯眾戒，功德比較大一點，這裡是講一日一夜的戒律，一日一夜的沙彌戒，一日一夜的具足戒，一日一夜的八關齋戒，像這樣的人，威儀無缺，以此功德，回向願生西方極樂世界。 　　“戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮花，至行者前。”戒香熏修，如此行者，命欲終之後，見到阿彌陀佛。就是說，我們持戒，八關齋戒，一日一夜都能往生西方極樂世界。中上品和中中品，都是講持戒功德。佛陀講以戒為師，戒很重要，一日一夜的戒的功德都有那麼大，何況你一生受持呢。所以大家對戒律要充滿信心，最起碼是中品往生。不講前面的那麼多，就是你受了戒就必定往生。這裡講八關齋戒、沙彌戒和具足戒，前面講五戒和八關齋戒，以此善根回向，是以善根回向，這裡是以此功德回向。以此功德回向，願生西方極樂世界，戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮花，至行者前。 　　“行者自聞空中有聲，贊言：善男子，如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。行者自見坐蓮花上，蓮花即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮花乃敷。花既敷已，開目合掌，贊歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹。經半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。”中品中生，阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。這個眾生其實沒有看到阿彌陀佛，就看到阿彌陀佛放光，與諸眷屬，持七寶蓮花，在行者前，行者自己聞到空中有音聲，贊言：善男子，如汝善人，隨順三世諸佛教故，就是三世諸佛都叫眾生持戒，我來迎汝。行者就見到自己坐在蓮花座上面，蓮花即合，彈指之間就往生西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮花乃敷。花既敷已，開目合掌，贊歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹。須陀洹就是得心歡喜，沒有法上的歡喜，也不是阿那含。經半劫的時間，成阿羅漢。是名中品中生者。 　　中品下生 　　“中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音，及大勢至。聞法歡喜，得須陀洹。過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。”中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，講世俗的人，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音菩薩和大勢至菩薩。聞法歡喜，得須陀洹，就是得心歡喜。過一小劫，成阿羅漢。中品中生是經半劫成阿羅漢，這裡是一個劫成阿羅漢，是名中品下生者，是名中輩生想，中輩往生是這樣的想法。 　　為什麼這是中輩不是上輩呢？因為沒有至誠心，沒有第一義谛法，都是講我們在此世界做的一些善法。但是為什麼這些善法能往生？因為所有的這些善法都是阿彌陀佛過去因地所做，往生者就是以這種善根往生的。眾生一切善根是阿彌陀佛發起。你能夠在中上品裡面，持八關齋戒、不造眾惡，在中中品裡面持一切戒律，或者中下品裡面孝養父母、尊重師長，這一切善業都是阿彌陀佛因地所做。阿彌陀佛在因地或做國王、或做大臣、或做比丘、或做比丘尼、或做優婆塞、或做優婆夷、或做鬼王……都做過，在一切處，阿彌陀佛都做過，把一切功德安住在一切善法裡面，把善法安住在眾生心中。眾生做善之時，就是跟阿彌陀佛相應之時。但是眾生不知，因為不了第一義谛法，不能了知現前善法具足佛的功德。是故以此善根回向願意到西方極樂世界，這樣就摻雜著你自己的個人小善。《無量壽經》裡面講：“不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。”不相信佛陀的智慧，不相信佛陀的神力，不相信佛陀跟你合一，跟你合一的神力、智慧和功德，把阿彌陀佛跟你分隔開來了，以你所做的功德回向到西方極樂世界，都是中品往生。中品往生的人到處都是，淨空法師一直在講中品往生的概念。有人說淨空法師講的是世俗之法，其實中品往生就是這種概念，我們沒有必要去懷疑。但是中輩，中上品、中中品跟中下品，都屬於胎生，都是阿羅漢，都沒有見佛。但是同時告訴我們一個問題，這是叫第十五觀，此種觀這樣想就是中輩往生，但是如果把此種觀作上輩想呢？你想這個善法是阿彌陀佛隨著眾生心顯現出來的呢？一切善法，這裡講散善同歸極樂，如是想者佛即如是應，佛陀神力無比能應一切眾生心，想此善時佛即應時。你以為佛陀就應像不應形啊，就是說，我們做善事佛陀就不應，如果我們想這個像是佛像，佛陀就變化這個像；如果我想我行的善法是阿彌陀佛的善法，阿彌陀佛就不應嗎？阿彌陀佛把一切善法放在哪個地方呢？放在我們一切善處，放在我們一切眾生心想處，你心想的地方都是阿彌陀佛功德安住的地方。這就叫我們回光返照，照什麼？你現在所做的善法，只是中輩往生而已，但是你應該回心向上，再向上一步。就是告訴我們，我們現在的觀是中輩往生，啊，中輩往生我不喜歡，我要上輩往生！那上輩往生我又不能出家啊，怎麼辦呢？沒有關系，你這個心不需要放棄，直接生起至誠心、深心和回向發願心就可以了，在家裡還照樣孝敬父母、尊重師長。為什麼呢？中輩往生也是叫往生啊，也是阿彌陀佛的接引啊，憑什麼接引？就因為你做了善事。憑什麼你做善事就能接引？因為這個善事就是阿彌陀佛。你做善事就是阿彌陀佛。因為你不知道，障礙了你，所以落到中輩裡面。你現在知道了，那你的第一義谛就顯現出來了，那就要上輩往生了。所以，告訴你下輩、中輩的意義就是要告訴你上輩，佛陀就是這個目的！目的就是一輩，因為西方極樂世界只有一輩，就是阿彌陀佛極樂世界，沒有什麼上輩、中輩跟下輩的區別。阿彌陀佛西方極樂世界哪裡有上品、中品、下品的概念呢？難道阿彌陀佛有分別心嗎？把你的分別心去掉，全是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛沒有這種次第心，阿彌陀佛的功德全是圓滿的，都是佛的國土，佛的莊嚴，哪有上中下的體呢？上中下的體是眾生的心。把眾生的心去掉就是佛的心了！下品有一個“我”在孝敬父母、尊重師長，你不知道佛陀過去也孝敬父母、尊重師長，西方極樂世界就是這個做出來的！就是孝順父母形成的西方極樂世界！所以你孝順父母之時，就是你往生的時候。你願意往生就往生，你不原意往生那就沒有辦法了。因為它本身就是往生的體啊，想往生就能往生啊，如果你不願意往生怎麼往生呢？你有自己個人的願望啊。所以呢，孝順父母也是往生體，持八關齋戒一日一夜也是阿彌陀佛的往生體，持具足戒一日一夜也是阿彌陀佛的往生體，沙彌戒也是往生體，這叫菩提心。最重要的是無上的道心。前面講至誠心、深心和回向發願心，了知此功德不可思議故，自然會執持不捨。持一日八關齋戒，生生世世都願意持八關齋戒，就是對持八關齋戒生起無上的信心。不管你在中上品、中中品、中下品，這裡面講得比較普遍，一日一夜八關齋戒，前面講做善法，你可以在家裡孝順父母、尊重師長。如果你不能一日一夜持八關齋戒，你可以在家裡孝順父母、尊重師長。遇善知識，你不斷的聞阿彌陀佛，往生西方極樂世界就不可思議！。 　　第十六觀(下品觀)：下輩生想 　　下品上生 　　“佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業。雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。”做惡業的眾生。雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，就是對自己念念無愧，慚是慚自己的惡業，愧對於別人，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經名字，就是念這個名字。因為名字攝一切經啊，日本人就念：南無《妙法蓮華經》、南無《無量壽經》、南無《大方廣佛華嚴經》，他就念經名，念經名的功德都是不可思議，就是聽到經名的功德都是不可思議，可以除去五逆、誹謗正法、所有的重罪，千劫極重之罪。 　　“智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前。贊言：善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室。”智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，念念之間，五十億劫生死之罪可以滅掉。就是這個人快死的時候遇到善知識，盡管惡業很重，跟他念念經，比如《地藏經》。可以滅他的罪。然後教他稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，可以除去五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，不是阿彌陀佛來，是化佛，化觀世音、化大勢至，至行者前。贊言：善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室。大家常常助念就可以看得到，亡者觸光柔軟，會紅光滿面，還有香氣，都是叫光明。 　　“見已歡喜，即便命終。乘寶蓮花，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮花乃敷。當花敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。”這些光明觸了他的身體，那個亡靈一聽到佛名，會心生歡喜。命終之後，乘寶蓮花隨化佛後，就到西方極樂世界。經七七日，就是四十九天，蓮花乃敷。當花敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。 　　下品中生 　　“佛告阿難及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。”下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，犯了五戒，殺盜YIN妄酒，及具足戒，就是我們比丘戒。如此愚人，偷僧祇物，還偷廟裡的東西，盜現前僧物，盜出家人的東西。不淨說法，比如說殺盜YIN妄酒可以成佛啊，出家人可以破戒，執著金錢名利不障礙你成佛啊，這些不清淨的話。如是罪人，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。《菩薩戒》裡講，末法時代的眾生以惡自莊嚴。日本淨土真宗就是這樣想的，認為我是惡人，出家在家都是自己的妄想，都是惡人。 　　“如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。”如此罪人，以惡業故，應墮地獄。此人命欲終時，地獄眾火，一時俱至。但是這個時候遇到善知識。我告訴你啊，不管是下上品、下中品、下下品，到臨命終時遇善知識的機會很小。因為你這一輩子造惡業，不像我們常常到廟裡做點善事，可以感召一些出家人或者居士去給你講講。社會上很多的惡人，根本沒有機會聞到佛法，他死了就像一條狗一樣，就死在醫院裡面啊，死在家裡面啊，死的時候有花圈啊，抬著在大街上敲鑼打鼓的，但是沒有人給他念佛。我常常在街上看到人抬著亡靈在街上走，我問他家裡有人念佛嗎，有善知識去勸嗎？極少的機會！死了以後再念佛念經，那往生的機會很小了，應該在死之前、快死的時候請師父去一下，死亡之後半個小時就結束，就不管他了。一般都是死了放到棺材裡面才請我們去，和尚變成是給人家超度的了。現在很多地方都有助念團，專門給往生的人助念，去看一下也不錯啊。所以到臨命終時要請出家人去一下。你們沒有關系了。下品中生，地獄猛火現前，但是此人在臨命終時遇到善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，就是聞到了，還沒有解啊，能除八十億劫生死之罪。 　　“地獄猛火，化為清涼風，吹諸天花。花上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內。經於六劫，蓮花乃敷。觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。”地獄猛火，化為清涼風，吹諸天花。花上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內。經於六劫，蓮花乃敷。觀世音菩薩、大勢至菩薩，以梵音聲，安慰彼人，比如念“嗡嘛呢叭咪吽”，就是梵音，對方聽不懂，但是有加持力。因為他太愚癡了，沒辦法，只好靠梵音了。為說大乘甚深經典，聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。 　　下品下生 　　“佛告阿難及韋提希：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。”下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。但彼人苦逼，不遑念佛，念不出來了，沒辦法念。心中不能觀佛故，不能觀察善法，不能觀察菩提心，怎麼辦呢？教彼念佛，就是念一切善法的意思。 　　“善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫，蓮花方開。觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。”就告訴他，如果你不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，至心稱“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”，念十念。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金色蓮花，猶如日輪，就像我們初觀的日輪一樣，住其人前，如一念頃，就往生極樂世界，於蓮花中滿十二大劫，蓮花方開。這個往生怎麼去的？是稱念阿彌陀佛的十念，就是這十個善念，證明善念很重要。蓮花方開，觀世音菩薩、大勢至菩薩，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法，就像我們前面的觀察一樣。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩往生想，名第十六觀。 　　這九品裡面，下六品都是講善法往生，沒有講惡法往生。雖然有惡法，但是是除罪往生。所以從頭到尾沒有講一個惡法往生。《無量壽經》裡面也沒有講惡法往生：聞阿彌陀佛者，信阿彌陀佛者，此人為善道中來；信阿彌陀佛者，此人因地有大智慧故；信阿彌陀佛者，此人因地為天道中來。從來沒講過什麼信阿彌陀佛的人是惡人，沒有講過這樣的話！所以外面很多人認為淨土法門是惡人信的，我們這些人是惡人，不是這樣的，是以善法而往生。為什麼以善法而往生呢？因為一切眾生皆有佛性，每個眾生都有善根，也就是每個眾生都有往生的機會。但是呢，我們聞到阿彌陀佛非常慶幸了，到臨命終時聞到阿彌陀佛也是值得慶幸的。總的來說是以善往生，一定要以善來往生的。從前面來講都是以善法而往生，後面才講聞阿彌陀佛或者念阿彌陀佛，下品往生才講念南無阿彌陀佛。上品跟中品都沒有講念南無阿彌陀佛，是發至誠心、深心和回向發願心，要到西方極樂世界，把阿彌陀佛的光明力顯現在我們生活之中。所以上品、中品跟下品，都是善念往生，念阿彌陀佛也是一個善念。這個善念為什麼能往生？因為這個善念的根，是阿彌陀佛所攝的。你具足此善故，就能往生。但是彼人不知道，所以落到下品。如果到臨命終時一剎那時間，明了此善根即佛故，剎那時間可能上品往生了。所以下品也可以到上品往生，中品也能到上品往生，上品也是在上品往生，也就是說，究竟一品往生。就是《無量壽經》的三輩往生具足了。如果你這一念善根你不具足，那就麻煩了。 　　“說是語時，韋提希，與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身，及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有。豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。”說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。廣長，廣是遍十方的意思，長代表真實的意思，廣長舌相就代表說法真實，並且呢，得見佛身，及二菩薩，看到阿彌陀佛在你頭頂上面，觀音勢至在兩邊，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟。悟了什麼？下品、上品皆是一佛心故！下品惡業凡夫這一念善根，上至於初觀之時，這全部的體就是廣長舌相，就是阿彌陀佛的真實身、真實心。逮無生忍，心忍十八願；生忍十九願；無生法忍二十願。心忍，無我故；生忍，法界平等故，功德具足故；無生法忍就是大悲心故，無我的大悲心具足了。所以得三忍就是三願現前。為什麼聞說阿彌陀佛即得不退轉阿耨多羅三藐三菩提？聞到阿彌陀佛就得到阿彌陀佛的功德，得到阿彌陀佛的心，得到阿彌陀佛的大悲心，是故無生法忍具足，就沒有我了。所以五百宮女都開悟了，開悟之後就發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國，就沒有另外的願望了，只有願生西方極樂世界的心了。而一發心已，世尊悉記皆當往生。為什麼呢？從上，至誠心、深心和回向發願心，上是會於體，下是會於相，此相此體都在至誠心、深心和回向發願心裡面，都在十八願、十九願、二十願裡面，也就是她們悟無生法忍之時。所以信了，發願了，釋迦牟尼佛就悉記，皆當往生。給她們的授記，就是給我們今天的授記。生彼國已，生到西方極樂世界，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，皆發無上道心。 　　“爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊，當何名此經？此法之要，當雲何受持？佛告阿難：此經名觀極樂國土、無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。”爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊，當何名此經？此法之要，當雲何受持？佛告阿難：此經名觀極樂國土、無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。清淨的除去一切業障，以阿彌陀佛的大光明相，以阿彌陀佛的極樂世界的大光明相，以阿彌陀佛的身相光明，以阿彌陀佛的一切色相光明，以阿彌陀佛的善根光明，滅除眾生一切罪，是名淨除業障。三種方法都可以滅除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。行此三昧者，就是你從頭到尾的觀，這樣觀察，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中分陀利花。觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。就是說，你這樣的觀察這兩個大菩薩，能除去無量劫生死之罪。你憶念佛的時候就是人中分陀利花，就像火中生蓮花一樣，觀音菩薩、大勢至菩薩站在你兩邊，十方諸佛在你頭頂上面，你常常會得到大吉祥，大安心，大自在。當坐道場，生諸佛家。你坐，是坐在道場上面，利益眾生，生諸佛家，廣做佛事。你們今天在做一些佛事而已，在家裡帶兒子帶孫子都是在做佛事，當生諸佛前。佛又告阿難：汝好持是語。持是語者，就是持《觀無量壽經》，持《觀無量壽經》就是持無量壽佛名。這句話太重要了！怎麼持這部《觀無量壽經》呢？但念“南無阿彌陀佛”！我把這部經典講完以後，你一聲“南無阿彌陀佛”就已經觀察到了，非常快。為什麼呢？從觀日，一直到我們現在這個體，現在的一切善法，都在這一句“南無阿彌陀佛”名號上面。所以呢，從此以後，大千世界、聖人凡人、善者惡者、一切善根、乃至於眾生的本性、乃至於坐火車走路，都是一句“南無阿彌陀佛”！持是語者，即是持無量壽佛名！到最終就是這一句“南無阿彌陀佛”，就這樣的圓滿了！到最後面太簡單了，一句阿彌陀佛已經圓滿一切法！我們今天得到這部經典，簡單的一句“南無阿彌陀佛”，把裡面的甚深秘意、廣意、善意，全部顯現出來。 　　“佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。爾時世尊，足步虛空，還耆阇崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。”佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。這裡沒講什麼依教奉行，而是講皆大歡喜。為什麼皆大歡喜？得諸佛現前三昧故，得三法忍故，得往生西方極樂世界故！現量上得往生西方極樂世界，現量上得三法忍故，現量上得諸佛現前三昧故！所以皆大歡喜。“爾時世尊，足步虛空”，佛所作皆辦，騰空而去。別的經典都沒有講從空而去，只有在這裡，佛陀宣說了這個偉大的誓言，告訴我們“南無阿彌陀佛”這句名號的威力、神力、悲力、善力，都在我們心中顯現出來。釋迦牟尼佛足步虛空，還耆阇崛山。阿難廣為大眾說如上事，無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。也是皆大歡喜，沒有什麼依教奉行，皆大歡喜。因為此事已了，禮佛而退。 　　南無阿彌陀佛！
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