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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
傳喜法師：念佛需有傳承——鎮江太平庵蒙山法會開示
念佛需有傳承 有人說：錢花了才是你的。我就覺得，好事難做也應當做，好事做了就是你的收獲。這身口意清淨了，能夠開發智慧了，你這個生命才算是真正的有意義。時間就像長江的水，不捨晝夜在流動。冬天過去，春天來了，我們又迎來了2014年，但是365天很快就會過掉的，我們說“新年新氣象”，我們要迎來自己生命的春天，賦予這個年一種特殊的意義。春天播種，秋天收獲，我們的生命也要有收獲，這個人生也要開花結果，這才是最重要的。 外在世界噼裡啪啦、轟、嘭、啪，把不好的東西趕走，我們內心不好的東西也要趕走。在座的諸位，我們內心裡面有沒有不好的東西？要不要趕走？趕走不好的就不會生病，負能量積多了，這個人的命運就不會好，所以一個人負能量淨化掉，就能消災免難。裡面的負能量去掉了，外在的災難就不再有了。 你看這個世界，表面上日新月異，但是天災人禍接踵不斷，不是說天災面前每個人都必定遭難，不一定的。地震的時候，有的全家遇難，有的一點傷都沒有。金融風暴，有人發財，有人虧損，說明每個人的業力不同，果報就不同。一個人你命裡種過這個因，那就是“命中有時終須有”；如果命裡沒有那個因，就是“命中沒有莫強求”。如果命裡有不好的負能量，那就趕快把它除掉，除夕除夕，就是把昔日不好的那個給除掉嘛。 那個“夕”，古人說是一個凶惡的猛獸，這指的就是一種負能量，這個負能量不是別人強加給你的，它主要來自我們自己的身心世界。我們有一句話說：大富貴的人來了，這個房子叫“蓬荜生輝”，茅草房子都沾富貴的光。那比較衰的人來了會怎麼樣？動畫片裡表現得很形象，倒霉的人走過來，馬上那個鮮花就枯萎了。一個人的負能量是他自己的業力招感來的，一個人的正能量，也是他自己的善業修為所積累的，這很公平。 我們老祖先說：修身養性、積功累德。時間對我們每個人都是很公平的，每人每年都是三百六十五天，是不是都一樣的？但是有人善用這個時間，把這個時間叫作：寸金難買寸光陰，他不斷抓緊自我提升。有人不知道珍惜時間：時間怎麼這麼慢呢？四十五分鐘還沒下課？那搓麻將的人：哎呦時間這麼快？一天就過去了？ 有人說：時間就是生命，時間就是金錢，時間就是效益。而對有的人來說，時間什麼都不是。其實呢，這一年年、一天天，就是我們生命的尺碼，你拿尺子去量一根繩：一米、兩米。那我們的生命有多長？我們已經量過去多少生命了？生命就是幾十年啊，時光是我們生命的一把尺子，如果我們虛度時光，就是浪費了自己的生命。不同人對待時間的態度不一樣，賦予生命的內涵不一樣，就造成了每個人的生命質量的不同。我們從小讀書，老生常談，老師都會跟我們說：明日復明日，明日何其多？少小不努力，老大徒傷悲。但是我們對時間的認識沒有刻骨銘心，很多人就這樣虛度時光，讓寶貴的生命就這樣流失掉了。 我們修行人說：念佛七、打禅七。“七”什麼意思？就是精進不懈，或一日、或二日、或三日、或四日，或五日、或六日、或七日，在這七天裡放下一切，精進不息，克期取證。我們禅堂裡的香板，那個形狀跟寶劍一模一樣，其實它是有典故的。過去雍正皇帝修行開悟了，他把修的比較好的出家人召到宮裡來，限他七天克期取證，尚方寶劍掛在那裡，說：七天之後不開悟——殺！這就是禅宗的“逼拶”，背水一戰，不開悟就死啊，有些祖師就是這樣被逼出來的。 我們每天下午念那個：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾精進，如救頭燃。對不對？但是我們在時光面前，真的有“如救頭燃”的感覺嗎？古人說：未悟之前如喪考妣，悟了之後如喪考妣。修行沒有覺悟，生命沒有達到了生脫死的狀態，就像爸爸媽媽死了一樣，高興不起來。 我們大家見面聊聊佛法，非常難得，而且聊的這些課題大學裡都沒有的，對不對？新年裡世間人都在慶祝，有一個老師父就哭，別人就問：“師父，你哭什麼？”他說：“你們慶祝什麼？”人說：“我們慶祝新年啊，又添了一歲啦。”炮竹聲中除舊歲，老師父說：“你們添了一歲就高興，我是傷心又少了一年，所以哭啊。”就看你從哪個角度去看問題。 上次我們見面，老師太還在，她就坐在這個位子，對不對？93歲了，老師太說：“我走的時候，法師您也來送我哦。”我說：“好”。結果，一晃把她給送走了。你看，一晃一年又過去了，我來看看大家，好聽一點說是來拜年的，講不好聽一點，我們這個是生死契約哦，在座的是不是過一年少一年啊？是不是這樣？ 我們念“南無阿彌陀佛”，什麼意思？就是：阿彌陀佛，您救救我啊！救命啊！是這個意思。我們見面好聽一點：哦，拜年，拜年。其實我們就生死的話題來講一講，這幾個小時所點起的心靈之燈，如果能變成無量光無量壽，那就能照到你的臨命終時。 很少人有這個福報，像這個老師太說：“我走了，你來送送我。”你敢想嗎？你能學老師太嗎？老師太四歲出家，活到九十三歲，出家八十九年了，她才敢這麼想：法師，我走的時候，您來幫我送一送。她才敢這麼想，我們在座的哪裡有這麼大的福報啊？ 我們今天的見面，是不是具有這樣一種意義？我們要超越時空，超越生命，像看電視一樣，屏幕在那，遙控在我手裡，換一台二台我做主。我現在的遙控器就是，今天2014年元月三號，我要遙控到你十年後，二十年後臨命終的時候，對不對？這遙控器可以換台，你在娑婆世界，師父一按，變極樂世界了。 法會當中要保持安靜，我這裡正設計這個遙控器，要轉換你的台呢，你電話鈴響了，又回到娑婆世界來了，你怨這個倒霉的電話嗎？那是你自己放不下，平時沒有做熟這個功課。今天你說我們人來得多？還是鬼來得多？鬼來得多啊。你家老祖先、四生六道的眾生，好不容易看到蓮花，剛剛爬到一半，你電話鈴“嘀鈴鈴”響了，“噗通”一下掉下來了。你說，它會不會對你生嗔恨心？你這個電話鈴驚動了多少人聽法？如果說驚擾到人你還可以打招呼，驚擾到鬼你怎麼打招呼呢？你忏悔都忏悔不過來。 佛法很尊貴、很殊勝，佛法猶如優昙花難得一現，所以我們要珍惜，不珍惜法業障很重。法會現場你如理如法，業障消除，福慧增長。本來身體不好的，有災難的，一場佛法下來，身上的DNA細胞改變了，你生命的軌跡就改道了，這很重要。佛法是如意寶，能消災免難，增福增壽。生者得富貴，亡者可超生。能光宗耀祖，蔭蔽子孫，這還了得啊？ 所以我們越研究越覺得不得了，我們要發大願：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，有了這樣的人，這個社會才有希望。有人投身於這個事業，好像對家庭有點損失，父母把你養這麼大，培養你讀書花了那麼多錢，然後出家去了。有人就想不明白，我費了那麼多錢培養出來的，怎麼就出家了呢？你看，培養兒女像做生意似的，投入了還要求回報，佛菩薩對眾生的付出是不求回報的。有爸爸媽媽生到一個殘缺的小孩，他就不要了，抱到沒人的地方放下就跑掉了，有的抱到廟門口，放下就走了。 有一位法師，他師父給他的法名也蠻奇怪的，叫超育法師。別人計劃生育，他專門超育，都是早晨廟門一開，見一個棄嬰丟在門口，他就這樣收留了四十多個孤兒，超育吧？由此可見，是父母慈悲？還是法師慈悲？法師慈悲啊。父母生了殘缺的嬰兒，有先天心髒病的，有兔唇的，反正身體有問題的，父母親就不要了，這法師就給收養了。現在的棄嬰很多，有部門還專門設有“安全島”接收棄嬰，為此又是眾說紛纭，這已經成了又一個社會問題。 上次我去看他，北方都是炕，好多房間，他給他們做的。一個小孩請一個保姆，專育專管。我去給他灑淨可灑著了，一灑出去幾十個。我看有的小孩已經長很大了，但還沒有什麼意識。法師真的很慈悲，跟他沒有一點血緣關系，這就叫無緣大慈，同體大悲啊！佛菩薩的恩德，三寶的恩德，是不是超過父母？雖然說天下的父母恩德已經不得了了，老實說，太陽也有陰影的。我的寺廟叫慧日，智慧的太陽是沒有陰影的，智慧的太陽能照到鐵圍山，十八層地獄都能照到。有時候感受到佛的力量，佛的慈悲，我們會深深地感動。 我讀《地藏經》的時候會落淚，你們讀《地藏經》有沒有落淚？佛經很多地方，講到佛菩薩對眾生的這種悲憫心，會打動我們熱淚盈眶，痛哭流涕。請問人間要不要佛菩薩？(眾：要)我們要不要做佛菩薩？(眾：要)好，給自己鼓掌。菩薩都是人做的，都是凡人一點點覺悟，覺悟，覺悟，然後就變成佛菩薩了。沒有天生的佛菩薩，佛菩薩是人修來的。我們要不要修行？(眾：要)要不要轉凡成聖？(眾：要)修行好不好？(眾：好)修行就有救，不修行就沒救了。 新年可以讓我們有新的變化，可以讓一棵幼苗變成大樹，可以讓我們凡夫變成聖賢，這就是時間饋贈給我們的。所以當新年來的時候，我們放鞭炮貼對聯，告訴自己：新年新氣象，我要改變自己。這樣才值得慶祝，然後說：新年好，新年好！這個好的內涵就是說：新的一年是我新的人生，大地會長出新的果實，我的人生也會有新的模樣。 修行不是什麼高高在上的表象，修行恰恰是在日常的點點滴滴中完成的。我們以為那些高僧大德很高很高，高高在上，我們難以企盼。但你真的看到他就會發現，他們的言行做人非常樸實，好像很平凡。一個正確的人生，一種偉大的人格，是從平凡當中培養出來的。 念佛人有兩種：一是最後真的往生，以種種瑞相為往生驗證。另一種以為自己是念佛的，念到後來自己都急了：我怎麼生病了呢？阿彌陀佛，阿彌陀佛，我怎麼要死啦？乖乖龍地咚，怎麼一回事啊？我念佛怎麼還會這樣？業力一來就糊塗了。你那個功夫沒用到點子上，敵不過生死的。佛弟子要學習佛的正法，雖然是末法時期，我們還是要“願解如來真實義”。一本經有經的真實義，四句偈有四句偈的真實義，一句名號名號的真實義。你別覺得這個短好念，越短小它越是精華，意義更深廣、更無量，你怎麼去明白它呢？ 社會上有一句話叫“書山有路勤為徑，學海無涯書作舟”。我們佛教是“戒定慧三無漏學”，請問佛的智慧是不是一座高山？靠什麼去攀登？佛的智慧是不是一個大海？靠什麼去探索？就是靠戒定慧三無漏學。所以戒有戒品，我們受三皈要得三皈依體。三皈依大家都一起合掌，閉著眼跟著我念，師父講得很清楚，但是十個人同時皈依，得到的三皈體都不一樣。有智慧善根大的，他得的品位比較高，上品三皈。稀裡糊塗的人嘴裡跟著念，也不知道念的啥？他還怨別人拉他來的：這個人真多事，拉我來，我又不知道佛教是啥？雖然他嘴裡也跟著師父念，但是他得不到戒體。很多人皈依多年了，最後跟我講：“師父，我皈依多少年了，當時是被別人拉去的，我完全不知道念的是什麼？”你說這種人能得到三皈體嗎？得不到的。你看，一個三皈都分出好幾等來。 受戒要得戒體的，為什麼我們對寶華山這麼崇敬？佛教界以得“華山戒”為榮耀。因為寶華山的戒律儀軌傳承沒有斷，受戒非常嚴謹。但是老實說，五百個出家人去寶華山受戒，得到的戒體也不一樣。常住師父說：“好好發心，修苦行，忍耐。”你對這個戒壇非常恭敬，對得戒和尚非常恭敬，對戒常住非常恭敬，勤勤懇懇，那你戒體沾身，非常莊嚴。有的人受完戒出來相貌都變掉了，也有人受戒過程中，業障現出來，生病啊什麼的，甚至個別的死在戒壇裡的都有，冤親債主不放過他嘛：“你想逃？你欠我債還沒還呢”。你一登壇得了戒體它就討不到了，因為你得了戒體級別就不一樣了，所以冤親債主加緊討債啊。 有的人忽忽悠悠，天天熬熬熬，度日如年，怎麼還沒結束？怎麼還沒結束？這就是我們這個時代受戒的現象，那你說大家的戒體會一樣嗎？不一樣的。有的得上品戒，有得中品戒，有得下品戒，有的戒邊都沒沾到，有的去受戒還造了很多惡業。在當今社會，佛教的現象也是錯綜復雜的。 就說造寺廟吧，不是說造寺廟都有功的，你要看以什麼發心去造的。有人造廟是開發旅游業，他要打佛的招牌，然後賣門票賺錢。你說這蓋廟是有功？還是有罪？有罪的。所以不能從表面看，要看真實的。當然我們念佛學佛肯定是有功的，就像小孩讀書一樣，想要成績好你就好好地學習，老油條混日子的，不單你學不好，還拖別人後退，對不對？ 其實我們修行，這個“信”很難生。你說：我有信啊。沒人跟你講，你信什麼？我們在座學佛這麼多年，請問：有沒有好好聽人給你講過“阿彌陀佛” 真實的含義？你說《無量壽經》我讀了，《阿彌陀經》是功課我天天做。我問你：《阿彌陀經》的真實義是什麼？難道就是：向西十萬億佛土之外，有一個世界叫極樂世界？就這麼簡單的嗎？經是告訴我們，不懂的人，阿彌陀經離你很遠很遠，有十萬億佛土那麼遠。 我們學佛要懂這些道理，要不要有指路的人？(眾：要)一個懂得阿彌陀佛無量光無量壽的人，十萬億佛土不僅沒有那麼遙遠，祖師以前說“不隔毫厘”。杭州靈隱寺大門口那個壁照上，寫著“咫尺西天”，西天與我們就在咫尺之間啊。佛說“十萬億佛土”，祖師說“咫尺西天”，我今天說“不隔毫厘”。 你到底聽誰的？難道誰說錯了嗎？那我講的這個有違背佛的“十萬億佛土”嗎？不但沒有違背，正是符合佛陀的真實義的。 所以“佛法無人說，雖慧亦難了”，如果沒有明白人跟你講，那十萬億佛土，你怎麼了生死啊？如果你懂得阿彌陀佛無量光無量壽，就是我們的佛性不隔毫厘，圓滿具足，超日月光、清涼光、智慧光、無障礙光。你這樣子領會，淨念相繼，是心是佛，這個心就可以入阿彌陀佛的無量光，這叫“因入果海”；佛的果地功德攝你凡夫因地的心，叫“果赅因源”。這樣因果一體，因緣具足，當下就能了生脫死。 真正念佛的人會越念越安靜，哪怕是生大病，他也不會害怕。他知道，我無量劫來殺生吃肉，損害多少眾生啊，生病是重罪輕報消業障，微笑面對。學佛人會不會生病？會不會死？也會生病，也會死。請問是心做主？還是身體做主？心做主。這個生命的主人是心不是身體，他悟得了身體裡面還有一個不生不滅的，跟無量光無量壽在一起的，身雖死，心不死。 是心是佛，念佛的人要把這個佛心找到，那才叫念佛。我們世間人就是迷掉了這個，以為身體就是我，你看到有哪個身體是不滅的？有嗎？你想要保住你的身體，那是不是顛倒？顛倒就是妄想，妄想就是生死，有生死就與佛性相隔十萬億佛土，就不能證得佛陀的智慧德相。 如果我們明白了這個道理，再把它倒過來，找回真心，讓心做主，面對由業報感應來的身體，心不再隨著這個業報轉，若見諸相非相，則見如來。這樣子憶佛念佛，盡此一報身，同生極樂國。不管這個業報身是苦還是樂，不管是順緣還是逆緣，你都可以隨順。在諸多境界面前，我們有所守持，心不為所動，口念阿彌陀佛，心與佛的狀態相應，如如不動。這個就叫修行，這樣子修行的人，與阿彌陀佛不隔毫厘，現前當來必定見佛。 佛是純淨的世界，我們是雜染的世界，純淨是因為心純淨，雜染是因為心雜染。我們要不要轉變這個心啊？現在趁我們腦子還清楚，要聽經聞法，要真正聽明白了。沒聽明白你就跑，好比你要開車去南京，路線還沒聽明白你就開跑了。我們會擔心的：這家伙，沒聽明白就跑了，他要往哪兒開呀？你說：不要緊，我車好，油加得多。你跑偏了，車再好油再多有什麼用呢？失之毫厘，差之千裡啊。 所以人這一生，選對方向很重要，這個信很難生，信有正信和邪信，有迷信和智信，我們取其正捨其邪，取其智捨其迷，這個是要聽經聞法才會明白的，所以聞思修很重要。有人說：讀經這麼多年，今天聽了佛法，好像是有點不一樣，我聽聽好像有道理哎。這說明什麼？經是有真實義的，佛法無人傳，雖慧亦難了。雖然你房間裡有很多寶貝，但是沒有燈是看不見的，“猶如暗中寶，無燈不能見”。佛說一切法，都是我們眾生自性本具的德，怎麼與佛經相應，發掘出自性的德，這是非常重要的。修行的過程就是聞思修，戒定慧。 很多人也重視修法，每天：“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”念得很認真，一個七、兩個七、三個七，也打得很精進。上次我去一個道場，那天聽法的人有兩千多人。但是邊上念佛堂裡此起彼伏地在念佛。我問：她們為什麼不來聽法？她們說：在打佛七。請問：什麼叫念佛？佛者覺也！聽經聞法是不是念佛？明白了才是真正的念佛，你不明白佛是什麼？佛在哪裡？就好比那個車你跑偏了，車再好油再多，你是不是越跑越偏啊？現代版的南轅北轍。 你要聽明白了，佛說：一念乃至十念皆得往生。這個念不是口字邊的“唸”，而是當下覺悟的心。如果你明白佛法了，這輩子能領悟個十次或者九次、八次七次、六次五次，四三二一，你能領悟到一次，往生都有希望。就怕你念了一輩子，念了十萬、百萬、一千萬，一念也沒跟阿彌陀佛相干過，那不糟糕了？ 那你說，他這樣念有沒有種下善根？有種下；那樣念好不好？也不錯；按照這個修可不可以？也可以。你不能說他念佛不對，所以，這個就是很麻煩你知道嗎？他念佛是不錯，但他有沒有念在點子上？這是要商量商量的了，因地不真，果招迂曲。 過去有人覺得開悟了，師父也給他印可了：嗯不錯，你開悟了。但是天下見性的人很多，你出去走一走，參一參，你就知道自己到底有幾兩幾錢了，不 比不知道，開悟也有好多層次呢。有人覺得自己開悟了，碰到一位明眼師父，一句話就把他噎住了，下不了轉語。只好住下來，住個三年五年，就參這一個題目，古代修行人就是這樣的。 印光大師教我們：但看諸上座。要看修行者裡面的模范，他自己就是這樣的，在普陀山法雨寺閉關三十多年，後來到蘇州報國寺又閉關7年。因為日本人侵略中國，搬到靈巖山上又住了四年，一直都是靜靜地閱藏、參究。佛法不是那麼好糊弄的，佛教有句話叫：懵懂真如，颟顸佛性(mán hān)。不能在佛法的影子裡轉轉轉，弄兩個名相就套在裡面了，那就糟糕了，會誤了生死大事。所以佛法摻不得一點假，聞思修非常重要。 聞思就是啟發我們的信心，樹立學佛的正見。現在很多人都願意實修，他認為我已經在修了。你聞還沒聞，思還沒思，你明白什麼了你就修了？聞思修的次第不能亂。那要不要修呢？當然要修，你看，繞來繞去還是要修。如果師父說：你好好念佛，降伏其心。那你就老老實實“阿彌陀佛，阿彌陀佛”去念，慢慢把粗重的習氣降服住。 我們來果禅師當初學佛，師父就跟他說：一句阿彌陀佛好好念，念到夢裡也在念佛了，我就傳你大法。他生性純善，師父說了他就這樣做，念念念，不久就晝夜如斯，夢裡大聲念佛把他師父驚醒了。師父看他這樣就緊逼了他一句：念佛的是誰？一句話把他噎住了，臉憋得通紅不知所以。然後來果禅師又是晝夜如斯，參一句話頭：念佛是誰？一參就是幾十年，直到開悟。 阿彌陀佛是不生不滅的，這個會念“阿彌陀佛”的念頭，是生滅的還是不生滅的？是生滅的。那這個生滅的念頭能不能了生死呢？《法華經》說：如是因，如是果。你生滅的因，自然就得生滅的果，你這樣念佛怎麼能了生脫死呢？當然不能。有人他通一點教理就說：你講的這個是禅宗，我們是淨土。你淨土？什麼是淨土？你淨土的果從哪裡來？這個問題，在座的佛教徒你可以不知道，可以不懂，但是你的師父必須得懂，你師父要不懂，就叫：一盲領眾盲，相牽入火坑。你是去極樂世界？還是去天堂？還是去哪兒？師父清楚的，所以師父不好做的。 不是說我來，我就給你們做師父了，不是這麼簡單的，師父必須要懂的。師父懂得大悲大願，師父叫你：“好，阿彌陀佛你念吧”，那你建立了一種師徒的信心，你有信心還要慢慢地消業，消不了的業，到時候果地的佛光會帶你的業，攝你的業，這叫“帶業往生”。否則你有業，你怎麼往生啊？是阿彌陀佛帶你的業，讓我們有福德往生，是這樣的意思，不是你自己帶著很多業也能往生。 我師父告訴我說：你要學淨土，你就要有淨土的善知識，他要通達阿彌陀佛的。《大勢至菩薩圓通章》也說：我來娑婆，攝念佛人同歸淨土。我們這些因，不能離開果地威德的。善知識攝受我們，這裡面很重要有一個“緣”，佛緣很重要。如果在座的，你有跟印光大師見過面的，你有拜他做師父的，那你不要緊了，印光大師所有修的、讀大藏經的、閉關的功德你都有份。因為他就是為有緣眾生修的，你跟他有緣，你沒有問題了。 你不用聽我講了，你就對印光大師一心一意地，你觀修阿彌陀佛本尊的時候，你就觀想印光大師是你這個法的傳承師父，你只要跟著印光大師走，就沒有問題。
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