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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十四）～C 957經敘述命與身的關系，重點為“意生身”一詞。
957經敘述命與身的關系，重點為“意生身”一詞。有一位“婆蹉種出家”(婆蹉種姓的出家人，未必是比丘)來請教佛陀： 1、問：“身即命耶？”佛陀回答：“此是無記。” 2、問：“命異身異耶？”佛陀回答：“此亦無記。” 對於佛陀“無記”的回答，這位出家眾很是納悶：“沙門瞿昙有何等法？弟子命終，即記說言：某生彼處，某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於余處。當於爾時，非為命異身異也？”佛陀回答道：“此說有余，不說無余。” 什麼叫“此說有余，不說無余”呢？這段話很不好理解，之所以不好理解，原因就出在“乘意生身”這句話的准確含義究竟是指什麼。從下面的相關比喻之中，我們還可以見到類似的說法： 佛告婆蹉：“譬如火，有余得然，非無余。”——此處的“有余”，是指“燃料”。 婆蹉白佛：“我見火無余亦然。”(理由是)“譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無余火耶？” 佛告婆蹉：“風吹飛火，即是有余，非無余也。” 婆蹉白佛：“空中飛火，雲何名為有余？” 佛告婆蹉：“空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說無余。” 這裡的風與火的譬喻，說明火的燃燒必須借助的燃料方可燃燒；即便是“火飛空中”，也那是由於將空氣(風)作為助燃物來輔助燃燒，否則火將無有依托，自然消失。佛陀在此處似乎在說明任何事物的生滅，必須具備某種載體的依托。那麼人的輪回，是否需要某種東西作為依托呢？這就是身與命的相互關系，以及身與命之間是否具有某種媒介在起作用的問題。 婆蹉白佛：“眾生於此命終，乘意生身往生余處，雲何有余？” 佛告婆蹉：“眾生於此處命終，乘意生身生於余處，當於爾時因愛故取，因愛而住，故說有余。” 婆蹉白佛：“眾生以愛樂有余，染著有余；唯有世尊得彼無余，成等正覺。” 上面的對話，重點還是落在了“意生身”一句。對此一般的解釋是“從這個身體產生另一個具有色、意所成、具足所有手足，不缺感官的身體”，有的甚至直接將其簡譯為“神識”。為了更清楚地明晰此“意生身”的含義，我們看一下《別譯雜阿含·190經》的部分內容： 犢子問曰。身之與我為是一耶。 佛言。如此之事。我所不答。 又問。身我異耶。佛言。如此之事。我亦不答。 犢子復言。今我問汝。我身一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等問。尚不見答。雲何而能記諸弟子死此生彼。天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之與我則為別異。 佛告梵志。我說有取記彼受生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼火有取則然。若無取者。火則不然。 犢子言。瞿昙。我亦見火無取而然。 佛告犢子。汝見何火無取而然。 犢子復言。譬如見大火。甚為熾盛。勐風絕炎離火見然。 佛告犢子。如此絕炎。亦復有取。 犢子言。離火見然。以何為取。 佛言。如斯絕炎。因風而然。以風取故。炎得暫停。以風力故。絕炎可見。 犢子言。瞿昙。火尚可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於彼。於其中間。誰為其取。 佛言。當於爾時以愛為取愛取因緣。眾生受生。一切世間。皆樂於取。一切皆為取所愛樂。一切悉皆以取為因。眾生見取。則生歡喜。一切眾生皆入於取。如來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。 從上面的一般經文中，我們清楚地看到“身死於此，意生於彼”一句，而這句話並非佛說，而是犢子說的。事實上在957經中，也是這位婆蹉首先提出這個觀點，即“延緩諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於余處”。因為古印度有個說法，叫人死後，必須有個“意”去投胎。而佛陀並沒有就這個問題進行表態，而是著眼於緣起的“因愛而緣取有”這樣的觀點來解釋。其實“意生身”是外道問佛的內容，並非佛的本意。如果我們望文生義地認為這是佛陀本人的觀點，進而想像出一個某種不變的神識冥冥之中支配著我們的命運，那就大錯特錯。(6.23.)
上一篇：界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十四）～B 951經～955經容大體相似，重點敘述眾生輪轉於世間，時間已是數不盡的長久。
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