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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷十）～G 十、本際經；十一、食經（上、）；十二、食經（下）
十、本際經；十一、食經(上、)；十二、食經(下) 說法地點：捨衛國勝林給孤獨園 參加人員：諸比丘 經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：迷惑之本．乃以“有愛”為因，以無明為其緣。無明乃由五蓋，乃至親近惡知識，乃以惡人為緣而來。又說聖者之所以明、解脫，就是緣於七覺支。七覺支乃由四念處，乃至親近善知識，而以善人為緣而來的。前以大海乃至大河以喻說之。 這部《本際經》，包括稍後的《食經》(上、下)，它主要說的就是一個意思，即指的是我們所謂“本際”的來源。所謂“本際”，就是起始點，也就是本源。而“食經”的“食”，指的也是“因”，即本因。這裡所探討的，並不是我們生命的本源，而是思想煩惱上的本源，那麼我們的煩惱與迷惑的本源在究竟在哪裡？佛陀在經中告訴我們：原因是就在於一個“愛”字。這個“愛”，就是愛戀，就是貪戀，也就是對生命存在以及延續的渴望與歡愛。佛教裡的“三毒”——貪、嗔、癡，首當其中的“貪”，就是“愛”的集中表現之一。 如果我們進一步追問：“愛”的本源是什麼？佛陀在這裡告訴我們，“有愛者，其本際不可知”，為什麼？因為“本無有愛，然今生有愛”。本來是沒有什麼愛不愛的，然而我們今生才產生了愛。或者說，愛本來是沒有實體存在的，但是當我們以生命形式而存在的時候，這些愛，就會隨著我們，自然而生。這話聽起來似乎有些矛盾。既然我們的煩惱起源於愛，那麼為什麼說原本愛是不存在的呢？在這裡，需要加以分析。佛陀的意思是，愛原本是一個虛無的幻體，比如說我們的念頭，我們的思想意識，它無影無蹤，並沒有以物質的方式存在。當我們產生了念頭，有了思想意識以後，那麼它們就以非物質的方式存在。如果我們將這些念頭以及意識消除掉了，那麼它們就變成了非存在，即既不是物質的，也不是非物質的，而是根本就不存在的。這個愛也是一樣，當我們產生了渴愛之後，它就永久地且非常頑固地存在於我們的意識當中。那麼這個愛是如何形成的？根據我的理解，它是由於各種因緣的聚合，這些細小的因緣在我們的無始輪回中不斷積聚，從而最終形成難以割捨的情愛。當然，要進一步討論愛的起源問題，就必須要聯系到佛教中專門探討唯識的一些法門。我對這個是外行，不好在此班門弄斧。 佛陀對“愛”的分析是，這些“愛”的產生，並沒是沒有因緣的。佛教中的根本理念是緣起觀，觀一個事物的存在，沒不可能無緣無故地存在，也不可能毫無因緣地消亡，它既有因的因素，也有緣的因素，缺一不可。因此，這個“愛”的產生，就需要一個主因和助緣。那麼為什麼會產生“愛”呢？佛陀說“無明為習”，這個“無明”，就是產生“愛”的根本性原因。這個“無明”，講起來會很費勁。我在這裡簡化一下，“無”就是“沒有”，“明”就是“明了”、“通達”。說白了，“無明”就是沒有(或者說沒有能力)把事物的真相搞清楚，用社會上的話講，叫“不明事理”。“無明”的對立面，叫“有明”，《心經》裡把它稱作“無無明”，道理是一樣的。《紅樓夢》裡的王熙鳳，對於人情世故很內行，很會見風使舵，八面玲珑，深得“老祖宗”的賞識。聯語“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，就是形容王熙鳳的。這種對世事及人情很極為練達的處世哲學，自古為儒門所欣賞，但是在小說中，卻對它的評價不是很高(脂硯齋會把它評為“此聯極俗”)。但是以我個人的觀點看，這副聯語並不很俗，起碼它把世間的人情搞清楚了，是世俗意義上的“有明”。然而，這裡的“有明”，絕不等同於佛家的“有明”，佛教講的“有明”，比它高明千百倍。憑什麼這樣說？因為佛家把生死問題以及困擾我們的各種煩惱的根源搞清楚了，而且還想出了對治這些麻煩的最佳方案，這才是真正的“有明”。 那麼，無明是從哪裡產生的呢？是從“五蓋”而來。五蓋是無明產生的根本原因。五蓋分別是貪、嗔、惛眠、掉悔、疑。關於五蓋，有興趣的朋友可以查閱佛學詞典，我在此不詳加細說。為什麼說五蓋是無明的根本來源？因為這五種東西，會把我們的善念善心徹底地覆蓋住，從而使我們盡生些不善之法。我們在這裡可以看出，佛陀是先從“愛”談起，然後一步步地開始朝下溯源，看看我們的根本煩惱，究竟是如何產生的，是從哪兒產生的。這對於我們日常的修為，是很有幫助的。無論是修禅觀，還是修淨土，甚至修密教，我都建議大家有時間時，靜下心來，對《阿含經》中的相關經典仔細研讀一番，這對於自己的修行道路，無疑會有很大的助益。 那麼，五蓋是從哪兒產生的，或者說，五蓋產生之因是什麼？佛陀說，“三惡行為習”，“三惡行”就是五蓋產生的根本原因。三惡心分別是身、口、意三者所犯的三種惡業，具體又分為身三口四意三，即十善的對立面。那麼三惡行是人哪生起的？是從“不護諸根”而產生的。這裡的“諸根”，主要指的是我們的“六根”，即眼睛所看的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，舌頭所嘗的，身體所觸的，意念所生起的。這六根如果把所接觸到的對象，能夠正確地傳達到我們的思想意識中，那麼就會產生“三善行”；如果錯誤地或是對所觸及的境象加以歪曲，那麼就會驅使我們去從事“三惡行”，從而造出了種種惡業。根據佛陀的說法，就是我們沒有把六根守護好，使它們四處放逸，結果制造了種種麻煩，這些麻煩，我們只好通過不斷地修正我們的行為，才能逐步地將它們糾正過來。 那麼，我們為什麼沒有“不護諸根”呢？佛陀教導我們說：“不正念、不正智為習”，因為我們的思想意識出問題了，所生起的“念”歪曲不正，盡往對自己有利的地方想，把別人的利益都視為草芥。“念”倘“不正”，又如何能生出“正智”呢？自然會去動不歪筋，盡做些損人利己，甚至是傷天害理的事情，如此一來，肯定會招致更多的麻煩。在此基礎，佛陀進一步細化，把更表層的原因，歸結到我們不能夠正確地思惟，也就是我們的思想觀念發生了偏差，從而發生了“不信”。這個“不信”，可以理解為“沒有信心”，可以理解為“沒有信仰”，也可以理解為對佛法沒有樹立起正確的信念。為什麼會“不信”？世尊對我們說，不信產生的根源，是我們聽聞了“惡法”。這個“法”，可以指事物，可以指教育，亦可指所處的於己不利各種自然環境與社會環境。那麼這些“惡法”之中最重要的因素，就是我們不加思考、不加分析地與那些“惡知識”相“親近”。這裡的“惡知識”，就是指錯誤的、邪惡的知見。而持這些持邪惡知見者，就是“惡人”。我們如果與那些狐朋狗友、充滿邪惡、顛倒之輩混跡在一起，日久天長，自然會耳聞目染，隨即淪為惡人，“近朱者赤，近墨者黑”，就是指的這個意思。因此，佛陀將“愛”產生的根源，通過層層剝析，最後歸結到“惡人”這個關系因素上。從這裡，我們可以體會到“孟母三遷”的深刻寓意，也可體會到孔子的“三人行”“擇其善者而從之”的良苦用心。到這裡，佛陀為我們把解決煩惱問題基本上解釋清楚了，並且世尊也開出了一劑良方：遠離惡人！ 在這裡，我們再來由下而上，進行總結一下： 惡人－→親近惡知識－→聞惡法－→生不信－→不正思惟－→不正念、不正智－→不護諸根－→三惡行－→五蓋－→無明－→愛－→最終：有愛展轉具成。 我在上面已經說了，無明的對立面，叫有明，簡稱為“明”。有了“明”，“解脫”就有希望。本經再進一步給我們分析了如何達到將“無明”變為“有明”，具體如下： 1、達到明、解脫的途徑，就是七覺支(擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨)； 2、修行七覺支的途徑，就是四念處(身、受、心、法)； 3、修習四念處的方法，就是三妙行(與三惡行相對應，即身口意三業皆善)； 4、如何修習三妙行呢？就是守護諸根，勿令放逸； 5、如何守護諸根？就是懷有正念、正智； 6、如何守護正念與正智？方法是正思惟； 7、如何做到正思惟：就是生起“信”念； 8、如何做到生“信”？就是常“聞善法”； 9、如何才能常“聞善法”？就是要“親近善知識”； 10、如何親近善知識？就是要把“善人”當作自己所景仰、修習的目標。 我再一次將上述的表述進行羅列(可能我有些羅嗦了)： 善人－→親近善知識－→聞善法－→生信－→正思惟－→正念、正智－→守護諸根－→三妙行－→四念處－→七覺支－→具足明、解脫－→最後：明、解脫展轉具成。 至於《食經》中以大海為喻，我在這裡只是簡單地將之羅列一下： 1、大海以大海為食；大海以小河為食；小河以大川為食；大川以小川為食；小川以山巖溪澗、平澤為食；山巖溪澗、平澤以雨為食； 2、天下大雨，則山巖溪澗、平澤水滿；山巖溪澗、平澤水滿，則小川滿；小川滿則大川滿；大川滿則小河滿；小河滿則大海滿；大海滿則大海滿。 這是一種大與小、小與大的關系。相對來說，愛及無明(明或解脫)則相當於大海，惡人(或善人)則相似於大雨及小雨。當然，這裡只是一種譬喻，它為了更好地說明真理而作的一種善巧方便。 至於此經中所涵具的其他深義，則需我們悉心體悟，此不贅述。 (界定 09.02.22，於南海普陀山)
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