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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷二十三）～A 一、比丘請經
漫說《中阿含》(二十三) (卷二十三) 一、比丘請經 說法地點：王捨城的竹林精捨 主講人員：目犍連 參加人員：諸比丘 經中大意：本經敘述大目揵連告訴諸比丘：身為比丘，應當請諸尊“教我、诃我，莫難於我”；並說成就戾語法和成就善語法者的過失與功德，同時以照鏡為喻。 佛教傳至今日，已經有了二千五百多年的歷史。在這漫長的兩千多年裡，我們有時會發出這樣的疑問：佛經的最初面目，與我們今天所見到的經典，是否完全一致？換句話說，這些浩如煙海的佛經，都是釋迦佛親口宣說嗎？對於這個問題，可以說歷來眾說紛纭，不僅今人有此疑問，古人也有。比如說佛教東傳至我國之後，從漢至民國，就有關“大乘經典是否為佛說”這個問題也是爭論不休。從佛教徒的角度看，如果斷然說“經非為佛說”，自然是大逆不道的。僅就我個人的觀點來看，無論是“為佛說”，還是“非為佛說”，如果執於一邊，都是不完全正確。如果說所有經典全部為佛陀親口宣說，那麼這部《比丘請經》就並非佛說，而是由佛的弟子目犍連尊者所說，最後得到了佛陀的印證認可。還有我們在前面不止一次地見到捨利弗代佛說法，就不是佛陀的親口宣說。那麼，能不能就此說部分佛經非佛說呢？也不能這樣說，因為部分佛經，雖非佛親口宣說，但是佛陀對它們予以印可，因此可以理解為廣義上的“佛說”。而且，更為重要的一點是，佛教中有個名詞叫“三法印”，即“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”，這是判定是非為佛法的三種最根本的核心標准。如果符合三法印，就可判定為佛法，這樣的經典都可以視為廣義上的“佛說”；若違反了三法印，那麼即使說得天花亂墜，也只能判定它為偽經。在三法印當中，“無常”為揭示萬物運行的規律，“無我”是對自己身心的深入獨到觀察，“涅槃”是我們生命修行的終極追求。這三者缺一不可，如果缺少了其中任何一項內容，都是不究竟的，不完滿的。 在這部《比丘請經》中，就是目犍連在竹林精捨裡，為大眾所作的一個有關比丘修行的佛法講座。在這裡，目犍連重點講到了身、口、意三業之中的口業(語業)，教導比丘們要向大眾虛心求教，希望大家多指出自己身上的各種毛病，以益於自己的道業修行。在經文的開頭，目犍連就對比丘們說：“諸尊！語我、教我、诃我，莫難於我！”就是說，你們大家對我不要留有情面，你們要時常提醒我、教導我、诃責我。為什麼這樣呢？因為我們自己身上的很多毛病，有時候自己發現不了，甚至視缺點為優點；此時如果沒有人幫助我改正錯誤，那麼我們可能會永遠都無法克服錯誤，那樣一來道業也就根本無有成就，發展到最後就成了不可救藥之人了。就是說我們不僅要虛若谷，還要主動地請別人幫助我們改正缺點，勤於納谏，善於傾聽不同的批評意見。但是，現實生活中的我們往往會礙於臉面，有時明明知道自己錯了，但是死不認賬，就是錯了，也要一錯到底，決不回頭。歷史上以納谏著稱的唐太宗李世民，對於魏征的谏言，有時也是面有愠色，甚至不止一次地動過要殺掉魏征的念頭。明君尚且如此，更何況現實中的凡夫俗子？歷史上很多皇帝在即位之初，表現都還可以，都會說些請大家多提意見的漂亮話；但是即位日久，便會驕傲自滿，認為天下太平，自己可以好好享享清福了。於是容不下不同的意見，聽不得谏言，更遑論去主動納谏了——唐玄宗就是這種典型。最後呢？安史之亂一起，大唐盛世於是一去不復返，“白發宮女在，閒坐說玄宗”(元稹《行宮》)。 我有時在想，比丘在出家之前，也是普普通通的老百姓一個；出家之後，雖說與佛菩薩相伴，但是也有一個逐漸修行的過程。在成就道業之前，比丘們也是凡夫，不可避免地沾染了很多世俗習氣，一時間難以淨除。尊者目犍連對這個問題就看得很透，他意識到讓大家都能主動做到“語我、教我、诃我，莫難於我”是一件很困難的事情。有的比丘聽不得別人對自己的批評，一聽到不同聲音，立馬面露愠色，有的還會出言不遜，口出“戾語”(粗暴之語)。如果一來，大家都不願再與他多說話，見到他有毛病習氣，不會主動去勸導他，更不會去诃責他。對於這種人，大家都躲避他、遠離他，時間長了，這個人便成了孤家寡人。因此唐太宗就很有智慧，他說，“以銅為鏡可以正衣冠，以古為鏡可以鑒興衰，以人為鏡可以知得失矣。”可以說，唐太宗這位具有雄才大略的明君，算是悟得了佛法的真谛。 在本經中，目犍連將成就戾語法和成就善語法者的過失與功德，談得很全面，也很細致，值得我們好好研習，細細品味。(09.05.09) (注：前段時間回鄉，二十多天未曾動半字，十分慚愧。)
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