觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)14
【應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。】
這就現諸大天王這些身六天。就說是某一類眾生應該以某種天身才能夠教化他，觀世音菩薩他就化現為這一種天來給他說法。你看這菩薩的能力很自在，想化現什麼境界他就化現什麼境界，你說要成佛觀世音菩薩就成佛給你看，你說要成菩薩他就變化為菩薩顯現在你面前，你說你喜歡辟支佛他就變化成辟支佛來給你講經說法。隨喜你喜歡的他都有，百寶箱、如意寶藏、想化現什麼就化現什麼。這要有一種自在能力，沒有自在能力你能夠變化出來嗎？變化不出來，所以說上面三聖之身是這 在六天之身也這樣。
應以梵王身得度者，“梵王”是什麼？就是初禅天的色界初禅天大梵天王；這叫梵王。梵就是清淨，為啥清淨？這個色界沒有欲界的這些各種各樣的欲望，雖然說沒有欲界的各種各樣的欲望。但是他還有分段的這種行色，所以叫做色界。那叫大梵天王者。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；“帝釋”是什麼？就是我們忉利天的天王，這個欲界的忉利天的天主，也就是我們今天所說的玉皇大帝；他能夠主宰這個世間，我們認為他就是上帝，你看看，他能夠主宰這三千大千世界。其實哪裡是他主宰的，也不是他主宰的。
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；這個“自在天”是欲界六重天他化自在天。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；這個“大自在天”是色界究竟天，那叫大自在；這一天的天王叫大自在天王。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；什麼叫“天大將軍”？就是四大天王他有八大將軍，那就是天大將軍。比如韋馱天將他也是這個范圍之內。“毗沙門”就是四大天王的北方天王，就叫多聞天王。毗沙門天王。
經文當中只列舉了這種六天，但是不是說觀世音菩薩只能夠示現這六種天。如果不然的話，觀世音菩薩利益眾生的能力那就非常有局限，所以經文例出六天，其實是以六天為代表，實際上說的是觀世音菩薩能夠化現欲界天、色界天、無色界天、所有的天、不管你那種形象他都能夠變化，都能夠應化。所以說這地方講到觀世音菩薩示化為這些欲界、色界、無色界、諸天的形象、來給大家講經說法。
像大梵天王、帝釋天王、這一類都是我們現在其他各宗教、外道所崇拜的一種對象。你說帝釋天那是上帝的，基督教、天主教、他就充當這個，他就認為我們能夠生天堂那就很好了。像這個大梵天王那是色界初禅天，就那些喜歡四禅八定，他座禅、將來他就往生到那些色界，這就外道。他沒有跳出這三界的輪回，喜歡在四禅八定當中認為能夠入定，就能夠成就了。所以這些外道崇拜的對象。
自在天還是一個魔天。所說你看他經常顯現這樣那樣的障礙，所以說你可見到觀世音菩薩他示現這些形象度化眾生，這是《普門品》示現。哪怕就在各種宗教、各種類外道當中觀世音菩薩都有化現，甚至在魔界裡面也有菩薩的化身。所以說我們今天不管是對人家其他宗教，還是那些修四禅八定、修氣功那些外道、還是那些魔，我們都要知道有的好多都是菩薩化現，你不能夠隨便毀謗，你要一種包容心，你要有一種菩提心來利益他，要幫助他。這樣子的話這個心態就算正確了。比如說很多外道他也供奉觀世音菩薩，不管他學不學佛，他也供養觀世音菩薩。你看道教他也供養觀世音菩薩，還有那些跳大神的，他也供養觀世音菩薩。甚至還有這些下陰、附體，那些他都供養觀世音菩薩，也念大士名號。這些都不是偶然，都是說明觀世音菩薩普門示現的威德力量，就給我們證明觀世音菩薩不僅僅是在佛教裡面有化身，到處都有化身。甚至說不定你今天出去遇上一個討口的，觀世音菩薩還能夠示現討口的，你要是看不起他就錯過菩薩了。所以是各類形象當中觀世音菩薩都有慈悲心，應化為這樣的身形，來給眾生接近來講經說法、來度化他。
我們現在假設觀世音菩薩示現為一個天主教、基督教的修女、或者示現為一個道士、或者示現為印度教婆羅門。我們會怎麼對待他呢？我們會不會想觀世音菩薩他就入了外道，去做外道的事情了？不會。我們知道觀世音菩薩的根基、立定腳跟做人，他到那個地方是教化眾生而去的。所以他變化這些修女、道士、婆羅門等等，各種各樣的身形沒有什麼奇怪的。甚至觀世音菩薩還可以變化為應顯這些屠夫、妓女、牛馬旁生這些都可以化現，為什麼不能示現這些外道的身體呢、為什麼不能示現為其它宗教界人的士？如果不然的話，觀世音菩薩這種千百億化身那就缺少了很多幾類。所以說要看清楚。既然觀世音菩薩能夠示現這麼多的身體，去教化眾生，而我們應該以一種什麼樣的態度來對待這一切眾生呢？也要學習觀世音菩薩的慈悲。不要我們信了佛教了，看到其他眾生我們就不發慈悲心，你是信天主教的你走遠一點，我不理你。你是信道教的你走遠點，我不度化你。你是這樣的各種各樣的畜生，我一而不度化你。可不可以？不可以。這種慈悲之心他就有限量了。觀世音菩薩的慈悲之心沒有限量，只要能夠利益眾生，什麼身份都可以化現。甚至只要能夠利益眾生，哪怕是變化成一座連橋梁、一座房屋都可以應現，他只是一個變現的影像，就像那些穿衣化妝一樣。有一類眾生應該以外道或者說魔王的形象接引，於是觀世音菩薩不妨示現為這樣的外道魔王的一種身份，逐步把這些外道魔王引上正路。如果只能夠現身為佛身。你能夠化現為魔身，只能夠現莊嚴相而不能夠現丑陋相，那就不算是自在無礙了，是不是。想自在無障礙的話，什麼現象都可以變現，什麼現象身份都可以示現，這個才叫做普門示現。所以說我們小的時候看那些西游記孫悟空有七十二種變化，七十二種。無量百千萬億種變化，你要做了菩薩能夠這樣，這個叫做普門示現，所以說“三十二應”身表達了觀世音菩薩，他修這種方便波羅蜜多達到登峰造極的成就，呀是觀世音菩薩慈悲到極點的表現。
在《維摩诘經·不思議品》當中他就有一段；“維摩诘大居士對大迦葉的開示，維摩诘居士就跟大迦葉說：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，有許多都是住不思議解脫的菩薩，以方便故，教化眾生，現作魔王。示現魔王身份的菩薩，不但不被魔眾擾亂，而且能如法教化魔眾。”這是因為必須示現為魔王身份才能感化他們，所以這些菩薩這樣子方便示現。這又一次證明了菩薩隨類示現普門救度眾生，他這種慈悲就是這樣沒有障礙。
我們回想一下前面，無盡意菩薩請問：觀世音是怎樣游化世間、怎麼樣說法利生、他的方便妙力達到了什麼樣的境界？佛就以這“三十二應”來回答他。這個回答看來表面上容易懂，實際上裡面的內涵非常難以思議、非常深妙，可以說深妙到極點。為什麼說剛是這一品就可以代表整個《法華經》呢？要理解這種道理。我們說成佛的《法華》，在《法華經》當中，釋迦牟尼佛講了很多的經典，從最初成道一直四十九年說法，這個世間是左說右說、顯說密說、大說小說，三藏十二部經典，什麼經典都有，是不是。講人天福報的、講因果報應的，講四谛十二因緣的、講出離心小乘佛教的、乃至講大乘發菩提心、四攝六度的、乃至講密教的，這些經典多不多？今天如果說組織起來的話，都要把我們人嚇一跳。你到藏經樓，三藏十二部經典有好多，光是拿出一部大藏經來，那就是像磚頭一樣，說要把一部一部經的看完。很多在家人就伸舌頭了，哎呀；這個經怎麼能看的完呀，而且我們每看一部經就執著一部經，他要看了《無量壽經》，《無量壽經》就是最好的，其他經典都不要了。有的看了《楞嚴經》，《楞嚴經》是最好的，其它經典都不去記它。看一部就執著一部、看一部就執著一部，他學什麼就執著什麼。就沒有一個寬廣的胸懷。《法華經》裡面佛就告訴我們，告訴我們這些眾生，佛說的一切經典沒有不妙的。不管是講人天福報的、還是講小乘法的、講大乘法的、講密教的哪一樣不妙呀，哪一樣都是幫助我們成佛的。所以眾生形形色色千差萬別，佛說法也就是隨機應現、隨機說法那也是無量無邊。所以說這些寶貝都不得了，我們不要隨便毀謗。你拿著這本經，這本經就最好，那本經就不行，這樣子的話就毀謗了。要理解釋迦牟尼佛四十九年一代說法，不管怎麼說，非常美妙說法、都是非常寶貴的說法，都不應該去毀謗，聽懂了嗎？聽懂了(大眾)。
為什麼不可以毀謗？觀世音菩薩就以身示現給我們所說的，今天他講的還是佛法，人天乘、聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘、這些都還是佛法。假如說像觀世音菩薩示現為外道，那也不要去毀謗別人，既然示現為外道他能夠教化外道，那是度化眾生成佛，為什麼要毀謗他呢？更不要說在佛法當中，針對什麼根基的眾生他就講什麼樣的佛法，你要毀謗了這個罪過那就無量無邊。看一看古代的高僧大德去求取的這三藏十二部經典時候，容不容易？不容易啊！九死一生。以前的交通不比我們現在方便，現在有時候坐飛機、坐個宇宙飛船一下子就跑過去了，以前沒有這些交通工具，自己要走路。那時候環境又比較惡劣，要走到西域去取經，能夠把真經取回來，去了幾十個人回來有一個人算不錯了。你看那個法顯法師，西去取經邀約了幾十個人，但是去的都死在路上了，回來就只有他一個人，容不容易？不太容易。既然這些祖師大德經過辛萬苦才把這些經典取回來。我們今天確任意在那兒包庇，這本最好，那本經要不得。這本經最高、那本經不得行。你說你這樣是不是罪過啊？這罪過很大呀。所以說要學會這種方法。看到觀世音菩薩三十二應化身了，這就代表諸佛化度眾生他是善巧到極點，釋迦牟尼佛他的善巧體現在什麼地方？就體現在講經說法上，他的一代示教都是幫助眾生成佛，那一本經典、那一本佛法，我們都不應該去毀謗他，而應該以平等心來受持三藏十二部經典。
這個在今天我們更應該注意，因為我們今天修學佛法的人，好多都沒有這種心了。拿著一本佛法自己孤落寡聞，這個就是最好的了，這個就是最顯妙的了，我就只修這一法門了。自己修可以，但是不能夠去毀謗別的法門，也不能夠去堵塞被人的修行，你適合這種修行，你就按著這種修行好好的修。人家適合那種修行，就讓他適合於他的法門好好的修。每個人走的路不盡一致，哪裡一個馍馍天下人都喜歡吃呢，你喜歡吃說不定人家喜歡吃米飯呢，要理解這樣的深妙，如果不理解的話。一個方面對法門他有毀謗，二一個方面對眾生有遺漏，發心不廣非常小。你說你信佛；是不是叫你拉幫結派呀？不是叫你拉幫結派。你跑到光德寺，我就是廣德寺的了，其他寺廟我也不管，你要到其他寺廟裡面我就要說你，這樣是小心小量。我們修北傳佛法的，我就批判人家什麼小傳佛法、藏傳佛法、就批評人家。那個是外道，這個是不行、那個不行，這都是造業，往往就是造業。我們修學這些佛法。你懂了這個三十二應身，懂了諸佛菩薩善巧方便度化眾生這種善苦用心，那就要好好理解。一個方面要有包容心，包容所有身份的人，包容各種各樣的人。二一個方面對於佛法要有一種大心量。無量法門誓願學，一切法門我們都要學，不要嫌棄這個、嫌棄那個。這個意思深不深啊？哦，非常深。要做到這樣的善巧不太容易，要理解這樣的深妙涵義也不太容易。下面；
【應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】
就是應現於人間。最初三王、三種聖賢那是出世間的，已經跳出輪回了，不在生死裡面了，不在三界二十五有生死輪回裡面了。然後這些天界，欲界之天、色界之天、無色界之天、雖然說比人高妙，但是他還是在生死輪回當中。現在第三科，應以五種人生得度者，他就化現這五種人身而為講經說法，這個就離我們最近了。
“小王”什麼叫小王？就是那個小國的國王。你看我們這個國家有多少個省？有多少個市？它很多。你中國除了中國還有俄羅斯、美國、這周邊的國家還有很多，這就是一個世間上的小國家。每個國家的主席、總統、君王，這些是小王之身，就是世界各國的這種元首，這就叫小王之身。所以說觀世音菩薩他還顯現去當總統，當元首，這也是觀世音菩薩的善巧。你要當一個小王，怎麼樣才能夠治理這個國家？一個方面要把這些根本的道德要能夠提倡起來，二一個要把正確的因果要能夠提倡起來，三個能夠讓各種身份的人黑人、白人、黃種人、白種人、各種各樣的人都能夠安居落業，至少能夠做到這樣。當一個國家的元首不太容易，是不是，小國王身他就這樣。應以“長者身”，什麼叫長者身？就是年長德高的人，這個叫長者。一個方面年紀大，二一個方面德行好能夠服眾，這個就叫長者。光是年紀大沒有功德不能服眾，他也不能夠叫做長者。這個長者我們今天所說的那叫“道德長者”，能夠以道德教化一方，為人所尊重。所以說要好好的修這些功德，你說你年紀大你沒有功德、沒有知識、沒有文化、不能夠教化一方，你說人家憑什麼尊敬你，就因為年紀大人家就尊敬你了，不一定。比喻說我們法門當中，你出家了很多年了、七八十歲了，但是如果說沒有功德，還是得不到大家的尊重。
經典當中、律典當中經常這樣比較，說你出家一百年了，但是你對於你所受的戒律，你都沒有學會，對不起，你不能夠稱為老上座，你還是下座。什麼叫下座？你說你受戒五年、那可以稱為下座了。受戒十年可以稱為中座了，受戒十年以上、可以稱為上座了。但是這個裡面不是以你受戒多少年，而是把你自己所受的戒律、開遮持犯、清重緩急、是犯戒、不是犯戒、要學的很好，學好了、相應的你才能夠增長資歷。如果沒有學好，哪怕你受戒六十年，這戒是什麼、你完全不懂。哪怕人家受戒三年四年，人家把這個戒學好了，你還得從這兒學起，你看看。佛門當中就是尊重這種法、而不是光尊重你的年紀。所以說我們今天出家人就不要像世間上所說的、哎呀；我癡長多少歲，要謙虛的說法可以，但是我們真是要這樣癡長的話那就化不來了。我們今天出家了、受戒了就要好好地學習這些戒法，立爭要在自己所學的戒法、開遮持犯都學好，受了戒要學盡，不學戒就不叫一個真正的出家人。把這些戒律學好了，以往的規矩就是什麼，五年學戒，十年不離依止師。受戒以後必須拿五年的時間，專心一意的來學習戒律，那你學習好了還要表現在行為上，行為上要十年不離依止師。要找一個依止師，有只是、有德行、能夠觀察你、能夠教育你，這十年當中觀察你，那個時間就准你去聽經聞法、參學游方。你看以前是這樣的喲，我們現在好像沒有這種規矩了，我們受了戒大家也不學戒，這戒本放在一邊，今天你去問他，他不知道，明天你去問他，他不知道。三十歲你問他不知道，六十歲你去問他早就忘光了。這樣子行不行你說？不行(大眾)，當然不行了。聽經也聽不進去，修行也修不來，為啥？沒有戒的基礎嘛。所以說一切德行要從持戒當中來。
我們在家居士也是這樣，你受了三皈就把三皈學好，你受了五戒就要把五戒守好，受了菩薩戒也要把菩薩戒學好、持好，只有在好好持戒過程當中，我們這種功德才能夠增長。一個方面自己對佛法、各種各樣的佛法自己都能夠了如指掌。二一個方面不僅僅是能說、能道、還能做，在自己所受持的戒律當中，各種各樣的戒律要把它學好，這樣子隨著我們自己的年紀的增長，我們自己的學問、道德也在增長。等你年紀大了你的功德慢慢能夠服眾了，他叫長者。年高德重，為人所尊重，這叫年高德長，道德長者。這個世間上都很信是這樣，我知道我們地方上他年紀大了，能夠說點話的，能夠公平辦事的。一個村子裡面都很信任他，各家各戶要分家、出現什麼這樣、那樣的事情，就把這些老輩請出來，你來說一句公道話，這叫道德長子，他能夠服化一方，這叫長者之身。
“應該以居士得度者，既現居士身而為說法。”我們今天在座的大家都知道，都叫做居士。你知不知道什麼叫居士？有好多說；我拿了皈依證我就是居士，是不是？居士、居士是居家的大士、在家菩薩。這個居士是很尊貴的一種稱呼，一般人還當不起這種居士。為啥？從傳統的觀念來講，這個居士要稱之為士不簡單，他有一個標准。比喻說只圖今生今世吃喝拉撒的根本就不能夠叫做士，什麼人才能夠叫做士？至少這個眼光要放得很長遠，不僅僅是知道有今生還要知道有後世，不僅僅是要把今生今世的善法要修好，而且要把這個眼光放大一點。我們修行不僅僅是為今生今世的享受，還要為以後生要做打算。如果說沒有這種眼光的根本就不能夠叫做居士。這個經書上說；只能夠圖當下的享受，這人他和畜生沒有兩樣，怎麼能夠叫做居士呢？不能夠叫做居士。這句話好像說的有點過分，是吧。其實不過分。他跟我們舉一個道理，他說你看那些牛馬豬羊，那些狗、那些動物，他為不為今生今世做打算，也為今生今世做打算，沒有吃的它要去找、沒有住的它要去找、沒有伴了它也去找、沒有耍的它也去找，跟我們人僅僅是為今生今世生存，你說這些狗、這些畜生有什麼根本性的區分呢？區分不開來，聽懂沒有？聽懂了(大眾)掌聲。只能夠看到今生今世這個眼光非常短淺。偏偏就是我們今天起碼有百分之七八十的人只為現世而活，他也不相信有前世、也不相信有後世。人死如燈熄、一死掉就算了，啥也不管了。只要我吃的好、只要我玩的好、只要我有錢、也不怕敗壞自己的德行。就像今天一樣為了經濟發展，我們把自己的內心道德丟失掉了，把傳統文化丟失掉了，這是非常可惜。看看社會是真的發展還是假的發展，還是要從這個方面來看，我們這個人能不能當一個居士，就是要看你有沒有長遠的目光，僅僅是圖今生今世的利益，你不能夠叫做居士，你跟那些一般的動物沒有差別，沒有本質上的差別。一定要放長遠目光。人不是那一天生下之後才有，也不是那一天死之後就沒有。所以說要稱之為士，一定要不僅僅是修今生，還要修來世，今生來世都要修好，一直到盡未來際，我們這種修行要相續不間斷。有這樣的心能夠認識正確的因果關系了，這才叫做居士。聽懂了嗎？聽懂了(大眾)。所以說不容易啊，居士、居士居家大士，一個要有智慧、認識因果，二一個眼光要放長遠一點、能夠認識過去、現在、未來，能夠讓我們這個人類都不斷的增長，能夠讓我們的生命不斷圓滿，生生世世的增長，這樣子就是居士之身。所以說最基礎的都要能夠有增上升的修法，一天比一天過得好、一個月比一個月過得好、一年比一年過得好、來世比今生還要過得好，對不對，要發這種心，這叫增上心。有這種心的人最基本的他才能夠叫做居士之身，這最基本的。
最高的還要發心，不僅僅是追求來世，你來世再有福報，但是還是無常、還是生死，如果不解決這種生死大事，我們一直在三界二十五有當中輪回，始終都是凡夫，所以說居士進一步還要發出離心，跳出三界二十五有的輪回，我們的生命才算基本上跳出有漏世界，這樣圓不圓滿？還是不圓滿。最究竟的居士還要認識，哪怕是你跳出三界外了，你僅僅是為自利，這個也不是真正的居士，也不是真正的圓滿。還要為所有眾生的圓滿要努力，要幫助所有眾生都要能夠開啟這種智慧。要讓所有的眾生盡未來際，這種道德、學問都在增長，要讓所有的眾生都要跳出輪回，往生西方極樂世界究竟成佛。要發這樣的心，好了，這個居士是一個圓滿的居士，懂了沒有？懂了(大眾)。你看看，居士他就有很多，有現實的居士、有發出離心的居士、有法菩提心的居士，你發心不一樣，你這個居士的層次就不一樣。要想把這個居士做好，最好是發菩提心、修菩薩道、幫助一切眾生圓滿佛道，這個發心就是圓滿的居士發心。所以說這個居士就是居家修行之士，要抱道守德，清心寡欲，這就叫居士。你不要把這個居士的名稱看不起，不要把這個居士名稱懈污了喲，我們要為這個居士要增光，當一個居士不太容易。
“應以宰官身得度者，既現宰官身而為說法。”什麼叫宰官？就是我們今天所說的，我們國家就叫總理，這叫宰官。王侯將相，這就叫宰官。就在當朝當官的大官、小官，所以說他的名稱不一樣，實際上還是一樣。我們今天各級政府官員，都稱之為宰官。所以說要當官，觀世音菩薩也示現為這一當官的身體，來跟你講經說法，為什麼要這樣示現，你說？平等嘛，身份對等好說話，身份如果說不對等、你跟他說話就不太容易聽的進去。比喻說一個總理來了，你在那呱呱的說，總理一句話沒說，估計旁邊的人就很多意見了，你算老幾呀，你在那呱呱的說，總理都還一句話沒說。因為身份不對等，對不對？你說總理來了，一個省長在那說，總理沒說話，人家也有意見，你這個省長也不懂事，總理來了就讓總理說嘛，你在那說什麼，是不是？身份不對等就是這樣。比喻說我們一個平頭老百姓，或者說一個政府的一級官員，他對省長事物記的在那說話，人家就說不懂事，是不是這樣子。身份不對等的時候，說話就很受限制、很受約束。身份對等了，兩個人說話那就無所顧忌，知無不言，言無不盡。他就是這樣。比喻我們今天都是平頭老百姓，我們之間彼此說起話來那就是掏心窩裡的話，平等的，一種平等的交流那就很好。有所顧忌，叫你說話、說不出來，算了、我不說了，因為你是當官的，我還是跟你留點面子，不說話。身份不對等，你跟他講這些經法不太容易聽。今天一個省長過來了，你叫他信佛都還顧忌一下。為啥？因為世間上的那些政府好多都不信佛，你叫他信佛，他看你一眼，走旁邊去，周圍的官員一看這個省長來信佛了，說不定還有這樣、那樣的說法，這樣子的話他就有各種各樣的顧忌。但是省長跟省長在一起、市長跟市長在一起、家長跟家長在一起、平頭老百姓跟平頭老百姓在一起、身份對等，說話你那就沒有多少那些說不得、那些說得，是不是。
觀世音菩薩正是了解人與人之間相處的一種游戲規則。我們也要懂，你不懂這游戲規則的話，有些不該說的話，或者說深了、說淺了，人家都會埋怨你，都知道你這個人不善於處事。觀世音菩薩度化眾生他也就這樣，所以說這種宰官是各級政府官員，觀世音菩薩也化現各級政府官員，去給他們講經說法，你說方不方便、善不善巧，這就很方便、很善巧。
“應以婆羅門身得度者，既現婆羅門身而為說法。”這個婆羅門翻譯過來就是“淨裔”，淨、就是我們所說的梵字，他們認為自己就是大梵天的後代，所以說稱之為淨裔。
在印度這個婆羅門至上，他的身份很顯貴的。一般的負責那些記事、這些宗教、那就是婆羅門。你看為什麼佛教在印度，這個印度婆羅門他的身份很特殊，一般的老百姓、所有的社會基本上都這樣，到了一定的年限了，四十歲、五十歲、養兒育女、兒子也養大了、事業也差不多了、自己的責任交代的差不多了，自己就轉入修行，整個社會都是這樣，那叫婆羅門。整個社會都從法修行。我們今天四十歲、五十歲，把兒女養大了，他就無所事事了，怎麼辦呢？剩下的無所事事，就打牌嘛。還不講修行，就講世間上娛樂。老返小、老返小、越老越小跟兒童差不多了，就搞游戲了。這種社會越到老來精神越空虛，找不到什麼玩的，甚至跟那小孩差不多。這個是社會的一種倒退呀，是不是。人家說你一輩子的閱歷，經歷、經驗，這個是非常寶貴的，這個人生他有人生的責任和義務。你在小的時候享受家庭的愛心、享受這些老師的教育，長大了之後自己好好的奮斗、成家立業。壯年的時候生兒育女，把兒女教化成人，為人類的延續做一貢獻。那麼這種教育的責任、撫養的責任完成了，年紀越來越大，英雄到老皆歸佛。學佛修行就正是我們自己的責任，如果不然的話我們就把這一輩子白白的空過了。小的時候不懂事、年輕的時候要去打拼、壯年的時候上有老下有小忙得不可開交，一輩子都沒有真正的為自己生活過。相反的年紀大了、兒女成人了，正好為自己抓點本錢的時候，有去打牌、吃喝、炒股、跳舞、甚至像兒童一樣的什麼都玩，你說不是把這個人生白白浪費掉了嘛，是不是。好好地要把這些自己老年時的候修行、責任要能夠承擔起來，我們一輩子至少要覺悟點道理嘛，修點道德。所以說我們要學習這種，大家回去以後，老年人跟老年人好說話，把那些老年協會不也幫助他一下，給他點精神食量，把這些講經說法的光碟給點他，把這個講人生閱歷，人生責任的這些光跌給點他。看看我們老年給做什麼最有意義那就很好。這樣也叫普門應現，不僅僅是為我們下一代傳揚佛法，就是為我們同事時代的老人，我們也要弘揚佛法，把你所學到的都講給他聽，把你得到的感應，得到的這些好處都講給他聽，也要吸收他來學佛，如果不然的話這個人生白白的過去浪費掉了。成就一個人就是成就一尊佛，所以說你不要看不起這些工作，你要度化一個人就相當於度化一尊佛，他是佛、他是未來佛嘛。你把他的善跟開顯出來了，將來他成佛也有你的功德。所以說人與人之間的相互增上的，你幫助我、我幫助你，你引導我、我引導你，相互這樣的來幫助的話。一個人學佛他就能改惡從善，十個人學佛十個人就能改惡從善，你要教化更多的人來學佛的話，所有世間上都能夠改惡從善，這個世間自然而然它就淨化了。所以說觀世音菩薩順應這種人類世界，化現為各種各樣的人在人間現身說法廣度群倫。他就這樣，你看看，各種各樣的人他就這樣去做。
我們今天的人要學習觀世音菩薩這種普門示現的精神，你要跟誰都差不多能夠打得攏堆，跟哪一種人你能夠說得上話，而卻把這種佛法的道理領會了以後，還要以他適應的一種話語來講說佛法。你是工程師，我就用工程師的語言來給你講經說法。你是老師，我就以老師的身份來給你講經說法。你是醫生，我就用醫生的行業術語把這種佛法揭示出來。你是農民，我就用農民地地道道的農民把這個佛法揭示給你。你是工人，我也用工人的這種身份把佛法揭示給你。要能夠打的攏堆，如果打不攏堆的話，你說你怎麼給別人講經說法，怎麼去度化別人。我們要和別人打的攏堆，要和任何人差不多都能夠說的上話的話，最起碼我們的內心障礙就要放下了，不放下來你就不能夠和人家隨類示現，你就不能夠說相應的話語。我是當官的出生，我退下來了我也是當官的，你們這些平頭老百姓不要跟我在一起，這就是執著，是不是。我是城市人，他是農村人來就遠離我一點，有這種執著的話那就不太容易。或者我是知識分子，你們這些人說話沒有知識，算了，我不跟你們在一起。要這種人的身份的一種執著，那就很難和這些人群打堆。就要這些執著放得下，把自己以前曾經做的這種身份都能夠放得的下，提得起放得下的人才算是好漢，提得起放不下的人那就不算是好漢。所以說今天我們年紀大了，能夠多隨和一點，能夠把這些所學的佛法自己好好的學，而且在自己身邊的這些老人都盡量給他們講，這個是學習觀世音菩薩。要祈求觀世音菩薩、觀世音菩薩您老人家三十二應化身，我現在做不到你那樣的三十二應化身，至少我在人類、我在人間能夠做到盡量的和大家在一起，盡量的和各種各樣的人都能夠說上話，盡量的把佛法傳揚到社會各界層，這就對了，是不是。這也是學習菩薩的普門應現，他能夠這樣做能夠這樣做的話，我們今天就開始學習觀世音菩薩普門示現，等到將來我們也能夠成就觀世音菩薩的普門示現。你不要說，哎呀，這個普門示現，只有觀世音菩薩做啊，我做不來了。那裡是這樣的，現在我們就可以做，要發心。
我去年布置的任務，前幾天我一問不太滿意，叫你出去化度二十個人好好的學法，沒完成作業，今年到這個時候我們學習觀世音菩薩的普門示現，也要跟你布置任務，願不願意接受任務？願意(大眾)，願意啊。回去以後你就從你身邊那些老頭、老太太、包括你那老頭老太太的兒子媳婦、孫兒孫女去給他們講，你要能夠度化二十個人來信仰觀世音菩薩，來修學佛法，那你的功德無量，聽懂沒有？聽懂了(大眾)。但是要知道，要善巧方便，捆綁不成夫妻喲，呵呵，不能夠硬來，還要善巧說法，要讓人家高興，還要人家自願，不是說拿一個繩索把他捆來，強有的瓜不甜嘛，所以說我們盡量對周圍的人多做好事，只有你多做好事能夠感化人，把這種責任承擔起來，好不好？好！(大眾)
今天的時間差不多了，留下來的就去當觀世音菩薩，讓你們回去拉關系、做好事，度化眾生，爭取在短期裡面，二十個任務就能完成，好不好？好(大眾)鼓掌。阿彌陀佛！
2009年2月21日下午
