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清淨法師：壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 決疑品第三 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	決疑品第三 　　一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。 　　有一天，韋刺史為惠能大師設大會齋，吃過齋飯，韋刺史恭請六祖大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：“弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，特別為我們解釋說明！” 　　師曰：有疑即問，吾當為說。韋公曰：和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩言：實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。 　　六祖說：“有什麼疑問就立刻提出來，我當為你們解說。”韋刺史說：“和尚所說的法，豈不是達摩祖師的宗旨嗎？” 六祖說： “是的。”韋刺史說：“弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時，武帝問：朕一生中建造寺廟，敕度僧人，布施財物，廣設齋會，有什麼功德呢？達摩祖師說：實在說並沒什麼功德。弟子不明白這個道理，希望和尚為我解說！” 　　佛陀在靈山會上拈花一笑，傳法於摩诃迦葉，摩诃迦葉為了要續佛慧命，使法水常流，就是正法眼藏和衣缽以直指單傳的形式，再傳給阿難尊者，這是西天第二代祖師。再由阿難傳法給商那尊者，法燈續焰，一直傳到第二十七代般若多羅尊者，將正法眼藏和衣缽傳付與菩提達摩大師，為西天第二十八代祖師。當時並囑咐達摩大師說：吾滅度以後六十年，希望你將此正法眼藏和衣缽傳到中國去紹隆佛種，普利眾生。菩提達摩大師是印度南天竺國人，剎帝利種姓族。他的父親名字叫作香至。達摩大師是香至的第三個兒子。到了梁武帝大通元年(公元520年)，達摩大師秉承了般若多羅的遺訓，就乘一只做生意的商船，航海東來。先到中國南海。當時南海的刺史肖昂，馬上就寫了一道表上報梁武帝。梁武帝得知印度來了一個有道德的高僧達摩大師，心裡非常敬仰。於是，派人到南海來專程迎接到金陵(南京)弘揚佛法，普度眾生。梁武帝是非常信仰佛法，而且大弘法化，發菩提心，興隆三寶，造廟度僧，布施結緣。每隔五裡地方，就造一座寺，每隔十裡地方，就造一所庵，度很多善男信女去出家做和尚、當尼姑。他自己對於佛學也是非常精通，但他只知道著相事修，追求人天福報，不知道離相妙修，求證佛果菩提。梁武帝一見到達摩大師，就請求開示法要。 　　問曰：朕一生所有造寺、度僧、寫經、弘揚佛法，到底有沒有功德？ 　　祖曰：沒有功德，只是人天之果，有漏之因，如影隨形，看來雖有，實在沒有。 　　帝曰：如何是真實功德呢？ 　　祖曰：清淨智慧是微妙圓融，本體空寂，無法可得，如是功德，絕對不是世間上有為之法所能求到的。 　　帝曰：如何是聖人所求的第一義谛呢？ 　　祖曰：廓然浩蕩，本無聖賢。 　　帝曰：對朕者誰？ 　　祖曰：我不認識。 　　達摩與梁武帝二人，一問一答，可惜不能契合於梁武帝的小機。由於教大機小，所以梁武帝不領悟達摩大師的根本法要。達摩禅師認為既是機緣不合，就離開金陵到洛陽去。這真是“情投意合千言少，話不投機半句多”！後來，梁武帝把上面問答情況，告知他的師父志公禅師，禅師聽後就大吃一驚，即對陛下說：達摩大師這個開示實在太好了，他是觀音大士，傳佛心印的大權出現，乘願再來。粱武帝聽了志公禅師這麼一說，心裡感到懊悔，自愧有眼不識泰山，當面錯過，立刻就下了一道命令，派遣許多兵馬，急急追趕，一定要把達摩大師請回來，承事供養。志公說：陛下千軍萬馬，喚不回頭。達摩大師剛走到江邊，回頭一看，後面有許多兵馬追趕而來，大師正在危急時刻，隨手就折了一支蘆葦，擲在江中，腳踏蘆葦渡江，揚長而去。到了洛陽，住在嵩山少林寺，面壁九年，深入禅定。後來，古人寫了一副對聯：一葦渡江何處去，九年面壁待人來。 　　嵩山，是中國五岳之一，少林寺有一千四百五十五年的歷史。座落在河南省鄭州與洛陽之間的嵩山之麓。當唐代時期，該寺曾經住過僧眾二千五百人之多。這裡的僧眾除了禅宗大德之外，還有武藝拳術著稱的武僧。大家都叫這種拳術為少林拳，並享有僧兵的稱號。僧兵曾經幫助過唐太宗李世民取勝於疆場之上，在明朝也有一度參加抗御倭寇，這就是達摩大師當年面壁過的聖地。所以，嵩山少林寺在中國佛教史上是一個聞名遐迩的名勝古剎。菩提達摩大師從印度把佛教禅宗傳到中國，被稱為是中國禅宗第一代開山祖師。再由菩提達摩大師，把正法眼藏和衣缽傳給二祖慧可大師，這叫作燈燈續焰，奕葉相承。 　　師曰：實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。 　　六祖說：“實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先聖的話！梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，布施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當做功德。因為，功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。” 　　像梁武帝做這些好事，他所獲得的是福報，和成佛沒有直接關系。 　　功是功夫的意思，功德是指顯發自性、體悟本具的性德。比如說，一個學生他每天很能干活，每天來的最早，擦黑板，掃地，干得很好，老師會表揚他，也許年底也會給他個勞模、勞動先進分子之類的名號。但是，和他的學習沒有太大關系。學生終極目標是好好學習文化，不是單純在那裡掃地。但地掃好了，老師也表揚，他也能有所享受。他願意掃地，老師說：“真乖！干得很好！”讓他當班長當小組長，他也能有所收獲，但和學習沒關系。 　　在這裡我們探討，佛教所說的功德是和修行，和成佛，和體悟自性有關的，和你福報有多大關系不是很密切。當然，如果福報大了相對於修行也會提供比較方便的條件。但是，它不是直接的聯系。所以，六祖為韋刺史講解，就說，世人往往是求福，把福德當成功德，這是錯誤的。六祖講到：功德要在修行中，要在學習中去體悟，它不在於你做多少好事。 　　師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。 　　六祖大師又說：能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫作功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。 　　若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。 　　如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裡就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。 　　心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。 　　如果心中經常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功；自己的心性虛妄不實，自然沒有德；這是因為我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。 　　善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。 　　善知識！念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知識！功德必須向內見到自性，而不是借著布施供養所能求得到的。所以，福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，並不是我們的祖師有了過錯。 　　刺史又問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。 　　韋刺史又問道：“弟子常見一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣的修行是否能往生西方極樂世界？希望和尚為我破除心中的疑惑！” 　　師言：使君善聽，惠能與說。世尊在捨衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裡數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠，為其下根；說近，為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼；悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。 　　六祖大師說：請韋史君用心聽！我為你解說。釋迦牟尼佛在捨衛城中，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方淨土去此不遠。若依相上說，西方距離我們娑婆世界有十萬八千裡，這十萬八千裡其實就是象征眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障隔，所以便說西方遙遠。說西方淨土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說的；說西方淨土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。因為眾生有迷和悟的差別，所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人著相念佛求生西方淨土，覺悟的人只求淨化自己的心。所以，佛說：“隨著自心清淨，自然佛土清淨。” 　　佛陀為了一大事因緣出興於世，一音說法，千機並育。開顯宇宙人生真相，指明了人生的目的與意義。憐愍我們這些煩惱眾生輪回三界六道，頭出頭沒，受無量苦，欲令一切眾生離生死苦得涅槃樂，遂以無盡大悲宣說淨宗出世大法，欲使上智下愚一切人等，信願持名，仰賴阿彌陀佛弘願威力，橫超三界，往生淨土，速疾成佛。 　　至圓頓至簡易的念佛法門乃一代時教歸宗結頂之法，如同印光大師所贊：淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生捨此則上無以圓成佛道，十方諸佛離此則下無以普度群萌。一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界。在久遠的過去，阿彌陀佛有一世曾經做國王，當時有佛出世，叫“世自在王佛”。國王聽了佛所宣講的無上妙法，非常高興，放棄王位，發心出家，號“法藏比丘”。心量廣大的法藏比丘為使所有眾生都能脫離苦海，向世自在王佛表露了建立清淨國土的雄心壯志。世自在王佛應法藏比丘的心願，為他廣說諸佛國土的情狀及眾生生存境界。法藏比丘聞佛所說，經過漫長時劫的思惟，超發無上殊勝的四十八願。又用了不可思議兆載永劫的時間來修行，一向專志，勇猛精進，一一梵行皆回向十方眾生，令所有眾生功德成就。 　　十劫之前，法藏菩薩達成了志願，建立了莊嚴的極樂世界。經言：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。這裡的“西方”寓為回歸，因為在我們看來，西方是太陽和月亮沉沒的方位，以此比喻極樂世界是我們生命的歸宿。西方極樂世界是阿彌陀佛慈悲願力所顯現的世界，是沒有生滅的無為界。淨土三部經(《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》)對極樂世界有詳細的描述。這就是我們對“上、中、下三種根機”所共同宣說的念佛求生極樂世界的淨土法門。 　　而六祖在這裡以針對上上根眾生，直接宣講諸佛密意，從理體上闡明淨土就在當下的不二境。在此時此刻的當下，我們以“識”感受娑婆穢土的苦難，而諸佛以“智”安受極樂淨土的莊嚴。只要我們轉識成智，即刻在當下“心淨則國土淨”。 　　使君，東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。 　　使君！東方人只要能使心清淨，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清淨，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，就想念佛求生到西方極樂世界；那麼西方人造了罪，念佛要求生到哪一個國土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有淨土，於是發願往生東方或西方；覺悟的人到哪裡都一樣是淨土。所以，佛說：“隨身所住之處常得安樂。” 　　《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”一切如來發心修行的開始——因地，都是依本來清淨的真如而覺悟，不是依出離生滅、無常而覺悟。因為，他知道一切本來是清淨的，一切都在覺中。依大乘如來藏的教法，特別強調“一切都在覺中”，即是說眾生與佛都是在覺中，但是眾生迷惑，認為不是！很多大乘經典，如《法華經》，都說眾生本來就是佛，但是眾生相信六根的境界，因此都不相信自己是佛。依一切如來本起因地來說，初發心菩薩必定知道苦與無常是六根境界的幻相，必定相信一切本來圓滿清淨，都在覺中，唯有此事是成佛的正因。他才會因此生起智慧來圓照，“圓照”就是依本來圓滿的智慧來觀照這個清淨覺相而覺悟，然後才永斷無明，方成佛道。六祖針對上上根宣說無上乘：一切上上根眾生要從此時此地的當下來悟道，不可以學小根人從苦、無常、無我出離此世間，求生外世間來修道。 　　使君，心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？ 　　使君！只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，念佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬裡路；然後再除去八邪，就又走了八千裡；念念都能見到自己的本性，經常使自己行為平坦正直，那麼到達西方淨土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有哪一尊佛會來迎接你往生淨土呢？如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方淨土只在剎那之間；不能了悟，念佛求願往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢？ 　　中國有個寓言故事。有一只貓頭鷹在忙活搬家，遇到一只喜鵲，喜鵲問，你在干什麼？它說，我要搬家，這裡的人都討厭我，我一叫都沖著我吐唾沫罵我，所以我想搬家。喜鵲問，你搬到哪裡呢？它說，我搬到都不討厭我的地方。喜鵲就說，人家討厭你是因為你的叫聲很古怪，讓人家聽著心生恐怖、煩惱，所以人家討厭你。你要是不改掉你的古怪的叫聲，你到哪裡人家也討厭你，不是說你搬了個家，人家就不討厭你了，是你要改變自我。我們也是這樣，有些員工，在這單位覺著不好，領導不喜歡，同事也不好相處，我到別的單位。到別的單位也是如此，也是到哪裡領導不喜歡，因為你自己不改變你的人生態度，不改變你的人生觀、價值觀，你到哪裡都跟刺頭似的，人家看見你都犯怵。修行的也這樣，有些居士跑到寺院，和師父合不來，和同修們合不來，就跑到別的寺院。他要不改變性格，他跑到哪裡都討厭他，他跑到哪裡都是是是非非，沒完沒了的煩惱。所以，要改變自我。這是六祖要表達的態度，要從自己身上用功夫，要改變。所以，六祖說：若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？你不明白這個道理，念佛也不行啊！ 　　惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見。各願見否？ 　　六祖說：我要為各位在一剎那間把西方移到這裡來，而且當下便能見到，你們各位願意一見西方淨土嗎？ 　　眾皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。 　　大眾一起向六祖大師頂禮說：“如果能夠在這裡就見到西方淨土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示現西方淨土，讓大家都能得見！” 　　師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。 　　惠能大師說：各位！世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，裡面有一座意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。 　　六祖說，外有眼、耳、鼻、舌、身五門，“內有意門”，這叫六根，心是土地，本性是王。王的能量都體現在心地上。就像國家的權利是體現在各個行政執法部門，執法人員所體現的就是國家的權力。我們說國家，政府所執行的力量就代表著國家權利，就像我們自性，我們找不到自性，自性是什麼呢？自性就是能量，你眼睛能看的能量就是，耳朵能聽的能量就是。就像我們說電是什麼？如如不動時，電是無形無相的能量，我們只能畫個代表電的符號，來表述它。當它產生作用時，我們便可以借助它的化身來見到電，例如通過電燈，產生光能的就是電，我們看到燈一亮，哦，來電了。風扇能產生動力的是電，通過它轉動看到電。那麼同樣，自性在哪裡呢？我們的眼睛“能看”的能量，就是我們的自性在起作用，沒有這個能量，眼睛還有“看”嗎？我們的六根之所以能產生作用就是因為有“能量”，這個能量就是佛性，就是性在起作用。 　　性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。 　　自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以，自性若在，則身心俱存；性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是眾生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜捨，自身就是大勢至菩薩。 　　六祖在此破除眾生對“佛”的誤解。大多數人把“佛、菩薩”理解為神仙，或者超級神仙。六祖告訴我們，“佛”就是我們本具的自性、佛性、靈性，也就是我們和天地萬物的生命源頭。悟到了佛性，就是悟道成佛；轉識成智，就是淨土現前。“菩薩”就是我們佛性中的優秀品質，佛性中：慈悲的品質，就是觀音；喜捨的品質，就是勢至。六祖把兩種我們自性本具的優良品質作為觀音勢至來解析。從外在說有個觀音菩薩和大勢至菩薩，從內在說我們本具這兩位菩薩的優良品質。就像我們用文殊菩薩代表我們的般若智慧，用普賢菩薩代表我們的精進修行，用觀音菩薩代表慈悲，用地藏王菩薩代表大願，都是表述我們本具的某一種優良品質。我們的優良品質顯發出來的時候，當體就與那位菩薩具有不二的能量。這就是密宗與本尊合二為一的無上瑜伽修法。 　　在此，六祖以直指之法，對上上根機的大眾宣講無上乘密法：我們的當下就是與極樂世界無二無別的佛國淨土，光明境界。 　　怎麼知道我們這些凡夫所煩惱的世界是本自光明的呢？我們了知佛性是光明的，而佛性顯現的一切都是光明的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝，同樣佛性是光明的，他所顯現的一切萬物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現的光明，天地萬物是佛性顯現的，所以它一定也是光明的。我們沒有感覺到他的光明，是因為我們掉到了一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物，你只需要改變感覺。實報莊嚴的境界當下顯現，它是可以現證光明的。 　　為什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿光明呢？祖師用五種方式來證明當下的光明。 　　第一，它本來光明。所以，不需要證明，它也是具足光明的。 　　第二，佛說它是光明的。佛在很多經典中告訴我們，這個世界是光明的，是大圓滿的世界，從未殘缺過，是眾生因為妄想執著而殘缺。所以，佛悟道的第一句話是：“奇哉！奇哉！原來眾生皆具如來的智慧德相，因妄想執著而不能證得。”原來眾生都具有佛的光明境界，卻因為妄想執著而沒感受到佛的光明。在《維摩诘所說經》中，佛陀高坐說法。佛陀的弟子捨利弗就想：“佛陀經常說其他佛國清淨莊嚴，而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好？”這時候有位天王，有他心通，趕緊說：“尊者千萬不要這樣想啊！你覺得是五濁惡世，我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。”這時佛陀微笑，用腳趾抓地，加持大家看到佛陀境界裡的世界，果然清淨光明。佛雖然和我們坐在同一個房間裡，在佛的境界裡這個處所完全是一個美輪美奂的淨土，佛的世界。而我們坐在這裡就感覺是磚混結構的房子，寒冷刺骨。同樣的地方因眾生的覺悟不一樣，他的感受就不一樣。因此，佛陀在經典中告訴我們，此刻的這個世界就是完美世界，光明的。 　　第三，祖師現證它是光明的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是光明的。祖師開悟之後，人們問開悟後的境界是什麼啊？祖師就說：雲在青天水在瓶，饑來吃飯困來眠。方信禅師道：滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。憨山大師開悟後說：今日方知，鼻孔朝下。 　　我們來看到底是什麼意思啊？開悟後的境界是“雲在青天水在瓶”，原來雲就是在天上的，水就是在瓶子裡的，水就是在杯子裡的，就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”，開悟後的境界體悟到了之後“就是這樣”。因此，並不是改變這個世界怎麼去成佛，而是改變了對這個世界的感受，佛的境界就顯現到了我們的面前。佛的境界是什麼呢？就像我們一樣，只要不去攻擊、謾罵，不去煩惱，安住於當下，不要悔恨過去的那些事，別去擔憂未來的事，安住於當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相，穩住它就是一行三昧，一相三昧。祖師開悟之後告訴我們世界是光明的，無論是大圓滿的祖師，還是大方廣的祖師，心地法門的祖師，都是告訴我們這個世界本來就是光明圓滿的，從未殘缺過，我們一直誤認為它殘缺。 　　第四，我們可以現證它是光明的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望於未來，現在好好念佛，死了好去極樂世界。普通人都有這種想法。你仔細想，難道佛法只有死了之後才有用嗎？死之前呢？事實上，佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現證的，解脫是可以現證的，成佛是可以現證的。就在我們的今生，就可以證得。 　　很多居士誤認為佛法在死了之後才有用，就陷在很糾結的旋渦中。這個世界真是煩惱，我也天天念佛，死又死不了，能不能讓我快點去極樂世界啊！其實忽略了一點，佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》，尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十三觀，就是讓我們現證極樂世界的實報莊嚴境界。並不僅僅是讓我們死了之後才去極樂世界，而是現在你就可以感受極樂世界。當然，我們發願在這個身體示滅之後，我們的神識歸於彌陀性海，安住於極樂世界，享受實報莊嚴。但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的，這種現證的修法有很多種，持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，以及實相念佛都可以現證，人人都可以現證。不需要你死了之後佛法才起作用，此時此刻的當下就可以獲得解脫境界，只要你去調整你的覺受。 　　第五，因為光明，所以光明。因為如來藏是光明的，所以如來藏所顯現的一切也是光明的。如一棵樹本來就是棵松樹，長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的，自性就是佛性。所以，我們的自性是光明的，顯現也就是光明的。之所以沒感覺光明，是我們的感覺出錯了。調整回去就是光明。當你覺受到了它的光明就是證得了三昧境界，就是大圓滿，就是明心見性，就是念佛三昧，就是一行三昧，一相三昧。我們無論用什麼詞匯去表述它，就是那種美好的正常覺受。 　　所以，在這個娑婆世界，是有一處秘境的，叫密嚴淨土，或者香巴拉淨土，也是無量三昧之一。通過淨觀而證悟光明境的人，則可以身在娑婆，安居淨土，無有眾苦，但受諸樂。 　　能淨即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。 　　能淨化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛；心中分別人我，就是為自己建了一座障礙正道的須彌山；心裡起了貪欲邪念，就是波濤洶湧的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是凶猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪瞋熾然，就等於自造地獄；愚癡不化，就等於無知的畜生。 　　所有的我們成佛的障礙其實都是來源於內心，內心錯誤念頭、不良情緒映現到外面，形象化了就成了所謂的波浪、惡龍、鬼神、魚鱉、地獄、畜生這些東西。就好比硬盤裡面的數碼，映現到屏幕上就形成了圖畫。所有內在的情緒映現在外面就成了山川大地。這就是我們所說的“透過現象看本質”，也就是“自他不二、依正不二、性相一如、心境一如”的真正含義。 　　有個故事講到：有個山裡人到城裡買東西，他看到一面鏡子，就問是什麼，店主拿鏡子給他看，他一看，裡面有個彪形大漢，“喲，有個人啊？這個要多少錢？”賣貨的說：“兩文錢。”他就買下來了，心想：這麼便宜，賣貨的肯定不知道裡面有個人，趕緊往家跑。回家放在桌子上，他妻子問他：“你到城裡買的什麼？”他說你看看吧，買了個便宜貨、好東西。他妻子興奮地拿起來看，從鏡子裡看到一個年輕女人，就哭了，跑去找婆婆：“婆婆，那個沒良心的，娶小了。”婆婆說，別哭，別哭，我看看怎麼回事！拿起鏡子一看，也破口大罵：“你看你個傻兒子，你娶小就娶小吧，怎麼也得娶個年輕的，你看你娶個糟老婆子，比你媽還老！”(眾笑)這個故事就說大家抱怨也好，羨慕也好，說的都是自己。 　　我們面對這個世界，這個世界就是面鏡子，我們看到的一切其實都是心的影 現。佛陀比喻，我們來到這個世間就好比走進一個房間，這個房間掛滿了鏡子，一只小鳥飛進房間，他迷上了鏡子中的那只小鳥，看到那只小鳥很美，他愛上那只小鳥，愛的死去活來，它向那只小鳥求愛，但就是不能親近，它就在迷戀中抑郁而死。一條狗進來了，看到裡面有條狗，它就沖著叫，裡面也沖著它叫，它又害怕又憤怒，就不停地叫，最後憤怒爆裂恐懼而死。一位智者進來，就對著鏡子整肅衣冠，看到自己坐得不好就坐直了，對著鏡子，校正自己，慢慢他就成為聖人。 　　我們面對這個世界就是這樣，當你看到這個世界不好，你就想：是我哪個地方出問題了？你去調整他，你就成為聖人。你要迷戀這個世界，迷戀這個帥哥，那個美女，你就會迷戀而死，抑郁而終。如果你看哪個人不好，你和他吵和他拼命，你就會像那條狗，最後爆裂而死。我們要知道這個世間是我們心性的顯化，我們通過這個顯現“反聞聞自性，性成無上道”。 　　善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。 　　善知識！經常修行十善，天堂便能現前；除去人我分別，須彌山便會崩倒；息去貪欲心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；忘卻毒害之心，魚龍便會絕跡。 　　我們把內心的錯誤情緒寂滅之後，外面危機的就解決了。我們外面的每個人都是我們的情緒的映射，我們做完一單生意，很快樂，回到家裡看到自己的小寶寶也很快樂，“寶貝兒子，我陪你玩！”就很高興，老婆做的菜吃著也挺香。但如果在外面受了挫，跟老板鬧矛盾了，讓客戶刁難了，被行業管理部門查處了，讓交警貼罰單了，回到家裡就很煩。兒子說：“爸爸陪我玩！”“去去去，哪有空陪你玩。”老婆說：“我做的湯好不好喝？”“有什麼好喝的，你就不會換換花樣！”湯還是那個湯，老婆還是那個老婆，孩子還是那個孩子，你看這時候，這種相應是什麼在起作用？情緒，不良情緒。所以說，我們要注意調整自己的情緒，你不需要改變你生命中的任何東西，把情緒調控好，幸福指數就提升了。我們現在擁有的已經超過了我們所需要的，大家想想是不是？我們很多人往往都是基於情緒化而導致煩惱，我們已經擁有了百分之九十九，卻總盯著還沒到來的百分之一，為了焦頭爛額地追逐這百分之一，忽略了去享用這已經擁有的百分之九十九，所以搞得百分之九十九也等同沒了。 　　我們總說事業、掙錢，不就是為了吃碗飯嗎？你現在掙的錢撐死你也足夠了。但是你想想，現在哪有空吃飯，你一邊吃一邊想著煩心事。喝著湯的時候，吃火鍋的時候一點味道沒有，就在想哎呀這個事怎麼辦，你就忽略了這一鍋充滿著最好地溝油的火鍋。(眾笑)你發現你為了沒有的那百分之一，百分之九十九你就沒享用到。而對我們的生命價值最好的，對我們生命最感恩的其實就是享用這百分之九十九。百分之一你暫時先放一放，先去享用已經擁有的百分之九十九。吃這碗飯的時候要吃出它的香，喝這碗湯的時候要喝出它的美，品這口茶的時候要品出它的與眾不同。聽這堂課的時候你全身心的靜下來，聽聽傳統文化，體悟佛教智慧。你就會發現，原來那百分之一根本不是外在的，它就是讓你去享用這百分之九十九，你就圓滿了，這就是佛教的大圓滿的修法，就是充分享用你所擁有的一切。帶著感恩心去享用這百分之九十九，那百分之一就來了，原來那百分之一就是去享用已有的一切。 　　大家看過周星馳演的《武狀元蘇乞兒》嗎？武狀元蘇乞兒，學習降龍十八掌，結果前十七掌學會了，第十八掌卻是空頁。這時候風一吹，秘籍連續翻頁，將前十七掌動作連貫起來，就成了第十八掌，戰勝魔王邪教教主。原來那百分之一就是你把百分之九十九用好，帶著你的感恩心去享用它，享用你和兒子在一起的幸福，享用你和妻子在一起的快樂，享用此時此刻的佛光普照，享用每天的日出日落。安下心來，就是大圓滿的境界。 　　我們本有的一切其實都全體具足，我們此時此刻在座的每一個人，我們的生命形態一定是最完美的。如果你們現在還感覺殘缺，是因為你沒理解，沒體悟到自己的真實高度，你沒理解自己生命的莊嚴、神聖和偉大。不是世界不足，是你心性未悟。調伏心性，這個完美的世界不需要折騰，你我都是最幸福的。我們今天健康的活著，我們享受生命，我們坐而論道，無比美好。 　　自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除。地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？ 　　於是，自己心地上的真如覺性自然就會放大光明，外照六根門頭清淨無染，能破欲界六天的欲業；內照自心本性，即能消除貪瞋癡三毒，地獄等罪業也能同時消滅。如此內外光明澄徹，就如同清淨的西方極樂淨土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂世界呢？ 　　佛陀告訴我們：是心作佛，是心是佛。不是身體成佛，不是我們練得銅頭鐵腦一身鋼，火眼金睛就成佛，和那個沒有什麼關系，是心與佛相應。大家看我手中這個手機是聯通的，還是移動的？裝上聯通的卡，就是聯通的；裝上移動的卡，就是移動的。 　　這個身體是佛呢，還是眾生呢？我的心顯現佛的時候我的身體就是佛，心顯現眾生的時候我的身體就是眾生。我們在座的每個人都是這樣。基督教講上帝按照他的形象造了人，佛教也講心佛眾生三無差別：我們和佛沒有差別。佛是兩眼我們也是兩眼，佛站著我們也站著，唯一不同的是心。佛的心是全然顯現的佛性，而我們的心顯現的是貪瞋癡慢疑。我們和佛的差異是在心上。我們從現在開始調整我們的心。怎麼調整我們的心呢？念南無阿彌陀佛是最快的調整。南無是什麼意思呢？皈依，歸命，回歸的意思。回歸就是讓我回歸到阿彌陀佛的心性中。阿彌陀佛代表了我們的法身，也代表了我們的報身，我們此時此刻的化身是誰呢？就是阿彌陀佛的化身。我們現在回歸到阿彌陀佛的心性中，於是我們就和阿彌陀佛合二為一，我們就成佛了。所以，念阿彌陀佛的人將來成佛也叫阿彌陀佛。 　　南無就是回歸如來藏性，觀想自己的心和阿彌陀佛的心合二為一，就叫南無阿彌陀佛。很多人不敢擔當，認為阿彌陀佛神聖偉大，我卑微陋劣，只有跪在那裡給他磕頭的份，哪敢合二為一啊。要深信，阿彌陀佛就是我的報身，我就是阿彌陀佛的化身，我們是不二顯現。南無阿彌陀佛的意思就是報身和化身的不二和合，我心與本尊心不二，就叫南無阿彌陀佛。持念南無阿彌陀佛的名號就是讓自己和阿彌陀佛合二為一，這叫接引，這叫往生淨土，這才是佛的密意。 　　淨土法門修法很簡單，我們念南無阿彌陀佛的名號，供養阿彌陀佛，都是培養我們和阿彌陀佛近距離的感覺，千萬不要把佛當成領導，很多人怕領導怕慣了，也開始怕佛。認為佛是領導、大官，磕頭磕錯了，會懲罰你。佛菩薩從來沒有懲罰任何人的概念，只有愛眾生，慈悲眾生。所以，千萬不要怕佛。你這一輩子就是怕你爹娘，也不要怕佛。你應該愛佛，感恩佛，和佛建立最親密的感覺。佛是我們慈悲的父親，我們是他的寶寶。他疼我們，我們愛他，就是這樣的感覺。這種感覺就是我們與佛最相應的時候。這種相應法就是本尊瑜伽，本尊入我心。 　　要記住：佛陀並不希望我們永遠做他的弟子，而是希望我們成為和他一樣覺醒的人。 　　有時凡夫的煩惱會顯現，你就觀想阿彌陀佛進入了你的內心，進入了你的身體，阿彌陀佛的佛性完全顯現，就想你的身體是件衣服，阿彌陀佛穿上了你的衣服，你想著此時是阿彌陀佛在這個世間，這時你所做的一切事都是佛事，這叫本尊相應法，也叫本尊瑜伽。瑜伽的修法秘訣就是“我入和入我”。 　　大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：普願法界眾生，聞者一時悟解。 　　大家聽了惠能大師的開示，洞然明白，照見自性，於是向六祖恭敬頂禮，同聲贊歎說：“好極了！”又高唱道：“普願法界一切眾生，聽聞的人都能立即覺悟。” 　　一切萬法都是光明顯現，一切現象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一切眾生都是如來不二化身。 　　因為空性的如來藏本具光明，所以如來藏的萬千幻化亦具光明。染污的我執聽信了未來才是光明，所以得不到當下的解脫；如癫狂的演若達看不到自己的頭，到處驚慌奔走找尋；亦如黑熊堅信下一個棒子最大，筋疲力盡而抱憾終生。堅固的我執害怕失去自我，身處自性安樂之涅槃卻在感受輪回的苦痛；如井底深深躲藏的青蛙，看不到廣袤的藍天蒼穹；亦如海面漂浮的泡沫，恐懼小我的破滅而無法融入浩瀚大海。著眼當下，不起此座，必能究竟成佛；打開心扉，日出東方，自會光照大千。 　　無需改變，我們當下的一切都是完美顯現！如果願意改變，只是再換一種完美顯現！選定一種完美的顯現模式，我們會成為他！發現顯現完美的過程，就是修行的次第；發現顯現之完美，就是悟道；現證完美之顯現，就是成道。這就是無上瑜伽的修法，又名大准提、大圓滿、大方廣、大手印、心地法門！ 　　須知，時間取當下，空間取當體。修行就是修心，修心就是修感覺。轉錯覺為正覺，就是轉識成智。我們的精神、感官是可以通過體悟和修行升級的，升級修正以後，其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。 　　師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西才人心惡。但心清淨，即是自性西方。 　　六祖大師說：“善知識！如果想要修行學佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清淨，就是自性的西方極樂世界。” 　　“但心清淨”，無處不是道場。《宛陵錄》中記載了希運禅師關於禅的意境的描述雲：“語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都是汝自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲發許與汝作見解。一切聲色盡是佛事，若學道者不即不離，不住不著，縱橫自在，那麼，行住坐臥，語默動靜，皆為道場。” 　　一切佛經、無上乘的至高修行，都可濃縮為對三寶的虔誠心，這些法教也盡攝於持誦“南無阿彌陀佛”六字聖號的修行中。牢記對三寶的虔誠心，是一切證悟之源；而無上瑜伽的精髓，也就是將我們的心與阿彌陀佛的本性融合為一，是一切修持中最深奧的。請一心持誦“南無阿彌陀佛”六字洪名。 　　“南無”就是皈依、歸命之意。我們應發願，為了一切眾生皆得成佛而皈依。無論處於順境或逆境，我們都願以真誠的信心供養身、語、意予阿彌陀佛，全然依止他，這就是完全具義的皈依——大乘的真實皈依。 　　皈依阿彌陀佛，可依“外、內、密”三層面來說。在外的層面，阿彌陀佛是佛、法、僧三寶；在內的層面，他是上師、本尊和護法三根本；在密的層面，他是法身、報身、化身三身。因此，皈依絕不只是一個前行或初學者的修行而已；事實上，皈依的深意涵蓋了直至成佛的完整修道。盡管有各種不同程度的皈依，但只要堅信我們的本性與阿彌陀佛無二無別，阿彌陀佛是三寶一切表相的唯一精髓，依此信心持誦六字聖號，便能於任何時、任何處圓滿一切的皈依。 　　韋公又問：在家如何修行，願為教授。 　　韋刺史又問：“在家人要如何修行呢？願和尚教導我們！” 　　師言：吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，於道何益？ 　　六祖大師說：“我為大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像經常與我同在一處；如果不這樣修行，即使剃發出家，在修道上又有什麼益處呢？” 頌曰：心平何勞持戒，行直何用修禅。 恩則孝養父母，義則上下相憐。 讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。 　　偈頌說：心地平等何須煩勞持戒？行為正直哪裡還用修禅？知道報恩就能孝養父母，明白義理就能上下相憐。懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。 若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。 苦口的是良藥，逆耳必是忠言。 改過必生智慧，護短心內非賢。 日用常行饒益，成道非由施錢。 菩提只向心覓，何勞向外求玄。 聽說依此修行，天堂只在目前。 　　若能如鑽木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。改正過失必定能生智慧，維護短處必定心內非賢。日常生活中常利益他人，成道不是只由布施錢財。菩提(覺醒)只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙？聽我說偈之後依此修行，西方極樂淨土就在目前。 　　師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。 　　六祖大師又說：“善知識！大家都要依照偈頌修行，來見取真如自性，直接了當成就佛道(覺醒者)，時間不會等待人的。大家現在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我。” 　　時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。 　　當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，並且信受不疑，決心奉行。
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