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清淨法師：朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第十一章 圓覺菩薩章 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十一章 圓覺菩薩章　　  　　世尊在本章為圓覺菩薩等大眾開示修行大圓覺者，長期、中期、下期三種安居的方法，以及修習奢摩他、三摩缽提、禅那三觀等方便。 　　本章學習提綱：三種清淨法門以何為最 　　1、代表圓滿覺悟：圓覺菩薩 　　2、安居修持的方法：如何安居 　　3、什麼是平等性智：眾生和佛自性平等 　　4、初步修三淨觀的實踐：完全了知每一個微細心念 　　【於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：】 　　於是，在大眾當中的圓覺菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀，並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。 　　【大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀，以何為首？惟願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。】 　　大慈大悲的世尊！您為我們大家詳盡地講說了，淨圓覺法門的種種修行方法。這將幫助末法時代的眾生，得到極大的利益！世尊，我們在座的諸位菩薩們，已經開悟圓滿覺性。倘若佛陀滅度以後，末法時代尚未開悟的眾生，應當怎樣進行安居，而修證此圓滿覺性的清淨境界呢？您前面所說隨順圓滿覺性的三種清淨觀法，應當以哪個為首要呢？但願世尊您大慈大悲，為諸位菩薩大眾，以及末法時代的眾生，施與廣大利益的妙法。 　　“安居”，在此處為布置學習環境之意。“安居”為佛教修行制度之一，又作夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、結夏、坐臘、一夏九旬、九旬禁足、結制安居、結制。印度夏季之雨期達三月之久。此三個月間，出家人禁止外出而聚居一處以致力修行，稱為安居。此系唯恐雨季期間外出，踩殺地面之蟲類及草樹之新芽，招引世譏，故聚集修行，避免外出。四分律刪補隨機羯磨疏卷四，解釋安居之字義，即形心攝靜為安，要期在住為居。 　　在此，圓覺菩薩為末世大眾向佛陀啟問了兩個問題，佛陀予以慈悲教授： 　　一、如何布置學習環境，以啟發圓覺？ 　　佛答：放下一切雜務，立即尋找寧靜清潔的住所，訂立期限，決心在一百二十天、一百天或八十天內有所成就。安心地居住在這個安靜的環境裡，全心全意地遵照聖者所啟示的方法去實行，不可想及世俗的雜務。安置本尊的畫像或塑像，每天專心想念本尊的言行和偉大的人格。在四周散布香花，燃燒最好的檀香和幢幡，時時稱贊本尊的智慧，稱念本尊聖號，請求本尊加被。 　　二、應先修行那種啟發圓覺的簡便方法？ 　　佛答：奢摩他(止定門)先從定靜下手，少想及其他雜務；摩缽提(觀察門)先從懇切憶想本尊下手，照他所指示的方法去做；禅那(靜慮門)從注意和計算自己的呼吸下手。假如修了這三個方便法，而還沒成就，應再忏悔自己的業障，圓覺才能成就。 　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】 　　圓覺菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。 　　【爾時世尊，告圓覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今谛聽，當為汝說。】 　　這個時候，世尊回答圓覺菩薩說：很好，很好！善男子，你們能夠向如來請問這樣了不起的法門，將能夠給予一切眾生廣大的利益。請你仔細聆聽，如來現在為大家解說。 　　【時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】 　　於是圓覺菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。 　　【善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故隨分思察。】 　　世尊說道：各位善男子，一切眾生，無論佛陀住世的時候，還是佛陀滅度以後，或者末法衰敗之時，只要有具備大乘根性的眾生，能夠相信諸佛秘密不可思議的廣大妙圓覺心，並且想要修行的人，如果他在住持伽藍道場，應當妥善管理弟子和大眾，讓他們安心修學。有諸多事物需要應酬的話，利用空閒時間，隨個人的能力，對於如來前面所說的經教進行聞思觀察。 　　“有諸眾生，具大乘性”，六祖惠能大師說：“此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。”佛法分為人天乘、小乘、大乘和最上乘，最上乘就是密乘，為大智慧的人，為上根利器的人說，能夠思考法義的人說。小根小智人聽了不信，甚至有的會心生狂亂，覺得怎麼會這樣呢？怎麼會這樣呢？他會心生狂亂，心生恐懼。所以，法要對機而說。上乘之法，對不具法器的，不能洩露；對具法器的，不可吝啬。老子《道德經》也講到：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。” 　　六祖說：“何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。” 　　應機說法，契理契機，歷來被強調為弘揚佛法的基本原則。契理，謂符合法界本來的真實、真理，亦即符合佛法萬古不易之理；契機，謂適應時機與眾生的根機。《楞伽經》偈雲：“彼彼諸病人，良醫隨處方，如來為眾生，隨心應量說。”謂佛針對眾生不同的疾病，開出不同的處方。藥無貴賤，對症則良。法無高下，應機為妙。即便是高深的佛法，若不當機，也成“非法”，導致聽法者難以接受你的說法，甚而反感和對抗。 　　《無量義經》中，佛陀說他四十余年來觀察眾生諸根性欲而說法，“性欲無量，故說法無量”，“以諸眾生性欲不同，種種說法”，應機所說雖有不同，然皆契一理，皆能洗除眾生煩惱塵垢。有如江、河、溪、渠、井、池水，皆能洗除污垢。《法華經》“方便品”佛曰：“吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。”太虛大師雲：“非契真理，則失佛學之體；非協時機，則失佛學之用。” 　　“信佛秘密，大圓覺心”，佛的秘密就是“大圓覺心”。大圓覺的究竟含義就是：一切都是完美的。世尊悟道後說的第一句話是：“一切眾生皆具如來智慧德相。”每一位眾生都是完美的，每個情境，每個因緣，也都是完美的。一切真的都是正向的，此即究竟義，完美即究竟，自由即究竟，解脫即究竟，方便即究竟。究竟的真理，是超越任何限制的。即不能以此種完美否定彼種完美，也不能以彼種完美否定此種完美。每一個所顯的相，不管看起來是好壞美丑，大小方圓，都是此一究竟真理的無限化現。最近，習近平總書記提出的“兩個不能否定”的重要論述(對改革開放前的歷史時期要正確評價，不能用改革開放後的歷史時期否定改革開放前的歷史時期，也不能用改革開放前的歷史時期否定改革開放後的歷史時期)，亦是大圓覺思想的很好注解。大圓覺是佛教文化的最高精義，同時，它也涵蓋了最根本、最基礎的法教，大圓覺包含了一切，這就是“大”的含義。 　　“欲修行者，若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察。”凡是具有慈悲眾生的根器，並且相信人人具有如來圓滿智慧的偉大潛能，想透過修行來啟發圓覺的人，假如他是住寺院，並且領導若干弟子，有許多事務需要他去處理，以致不能專心修行，他應依照以上如來所說的要領，利用閒暇，隨時隨地思考觀察。 　　“伽藍”，為僧伽藍摩的簡稱，華譯為眾園，即僧眾所居住的園庭，亦即寺院的通稱。伽藍神指保護伽藍(寺廟)的神。佛說有十八神保護伽藍，即美音、梵音、天鼓、歎妙、歎美、摩妙、雷音、師子、妙歎、梵響、人音、佛奴、頌德、廣目、妙眼、徹聽、徹視、遍視。統稱伽藍聖眾菩薩。以伽藍菩薩(關公)形象為代表。關公也由此成為我國唯一的跨越宗教的神，佛教(包括藏傳佛教)、道教、儒學都把其奉為本教的護法神。 　　【如我已說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居，若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。】 　　像我剛才說過的，倘若沒有閒雜事物的牽掛，就可以建立專修道場。應當設定專修的期限。其中，長期為一百二十天，中期為一百天，短期為八十天。妥當安置以後，進行清淨安居。倘若佛陀在世的話，應當端正心念，皈依祈禱。如果佛陀滅度以後，應當擺設佛像，眼裡觀察，心中觀想，同樣端正心念，皈依祈禱，就像如來在世的時候一樣。首先布置彩幡鮮花等莊嚴道場，然後在三七二十一天當中，禮拜十方諸佛的名號，請求加持，忏悔宿世業障。由於誠心忏悔的緣故，會遇到見佛、見蓮花等等善妙境界，說明身心已經比較清淨，內心自然會輕松安樂。二十一天忏悔期滿以後，就開始持續專修奢摩他，三摩缽提和禅那法門。 　　這種修法叫“放下萬緣，克期取證”。意為非常嚴格地按照所規定的時間完成自己的計劃與目標。現在各寺院定期舉辦的“打七”就屬於這種修法。若於七日中專修念佛法門者，稱為打佛七，略稱佛七；專修禅宗法門者，稱為打禅七，略稱禅七。此外，也有專念觀世音聖號的觀音七，誦《地藏經》的地藏七等。 　　實踐佛法，有各種不同的方式和方法：誦經禮拜、廣修供養、精持戒律、執持名號、專修禅觀、行腳參訪等等不一而足。面對眾多修法，淨宗第六祖永明延壽禅師，倡導禅淨雙修，說：“有禅有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。”印光大師則特別推薦淨土念佛法門：“念佛法門，乃律、教、禅、密、諸宗之歸宿，人、天、凡、聖、成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。” 　　佛說：“眾生皆具如來智慧德相。”但為何眾生仍在六道輪回中被無盡痛苦折磨？這是因為，我們被妄想執著所縛，不能認知一切事物本來清淨。本來清淨，才是一切現象的真實狀態。我們慣常的不淨認知，全是錯的，認假當真，就好像誤認一條繩子為蛇，或把沙漠中的海市蜃樓錯認為是遠處發亮的水光。淨土法門的念佛和觀修就是讓我們覺知每件事物的本然清淨，從而斷惑證真，轉識成智，往生淨土，回歸家園。 　　釋迦牟尼佛及十方諸佛，都是阿彌陀佛的化身；指引我們修行的三藏十二部經典，八萬四千法門，全都完美地包含在阿彌陀佛六字聖號的功德中；在菩提道上幫助我們的聖賢僧和菩薩，也是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛是佛法僧三寶的合一。正如一座蓄水池，收集了無數雨滴般，阿彌陀佛也涵蓋了觀世音菩薩的慈悲、大勢至菩薩的喜捨、文殊菩薩的智慧、普賢菩薩的精進、地藏菩薩的大願、彌勒菩薩的喜樂和韋陀菩薩的力量。就是此一本尊、一聖號、一修法，我們就能成就一切。《贊佛偈》雲：“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海；光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。” 　　許多本尊有無數的形相：喜樂、寂靜或憤怒相，一頭、三頭或多頭，有二、四、六或更多手臂……每一種都象征不同的功德。所有這些功德全都涵攝於阿彌陀佛一身。同樣的，其他無量咒語的一切利益也都涵攝於“南無阿彌陀佛”六字洪名中，我們可以全心全意的只持誦此聖號。我們的身、語、意與阿彌陀佛證悟的身、語、意，本質相同，這是我們應該了知的修行精髓。淨土法門的修持，可以從“觀修本尊”和“持名念佛”兩方面入手： 　　一、觀修本尊： 　　觀想自己和一切眾生都是本尊阿彌陀佛，宇宙是壇城或淨土。現今的人們智能有限，生命短暫，精進不力，要精通《觀無量壽佛經》十六種細密的觀想非常困難。我們可以嘗試這些復雜的修行，也可以藉著專注於阿彌陀佛的詳盡專修，將可明白一切諸佛的智慧和慈悲。 　　《觀無量壽佛經》雲：“佛告阿難，及韋提希，此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知，無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當系心，谛觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。” 　　在這個法門上，我們可以觀想自己是阿彌陀佛，或觀想阿彌陀佛在我們頭上，是我們最具虔誠心的根本上師。也就是說，把自己及一切眾生都看成智慧本尊，所處的環境就是佛的淨土，聽到的一切音聲都是聖號，一切思想都是覺性的展現。 　　修持淨土法門，重在“都攝六根，淨念相繼”。藉由阿彌陀佛身的加持，我們領悟整個宇宙就是本尊阿彌陀佛的極樂世界：諸佛如來，是法界身；藉由阿彌陀佛語的加持，我們了悟宇宙中的一切音聲——水聲、火聲、風聲、野獸吼叫聲、人聲等，都是六字聖號的回聲：如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言；藉由阿彌陀佛意的加持，我們體悟一切念頭都是慈悲覺醒的展現：以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是；藉由阿彌陀佛身、語、意的共同加持，我們終將明了在實相中，身、語、意，不是三個分別的存在，而是阿彌陀佛空悲不二的同一自性。“撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。”“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。” 　　除了觀想我們的身體就是阿彌陀佛的金剛身，也要觀想外在環境轉變為阿彌陀佛的極樂世界淨土，有種種不可思議的莊嚴。有七寶池、八功德水、羅網行樹、虛空飄下的曼陀羅花，都散發出光明；微風吹動諸寶行樹，共命之鳥出和雅音，皆是彌陀聖號的音聲在各處回響，無有眾苦，但受諸樂。 　　當我們對阿彌陀佛的觀想變得清楚穩定時，再觀想他的身體放光到十方，護念無量國土中的一切眾生。這些光回返，帶回所有眾生的祈求，融入阿彌陀佛，使其變得更加慈悲偉大，燦爛光輝。他再次放光，照向一切眾生，遣除他們的痛苦，將其安置在大樂的智慧中，並轉化他們為菩薩，整個宇宙變成完美淨土。 　　當我們在禅觀阿彌陀佛時，俗念止息，心會安住在寧靜上，喜悅、慈悲和高尚。如果我們注視心的本性，就會明白：本尊和空性在本質上是相同的。這樣的了解，將擴展為對一切現象本性皆空、故全然純淨的了悟。 　　二、持名念佛： 　　“南無阿彌陀佛”名號不是一串普通的字，它包含了阿彌陀佛所有的慈悲、智慧和加持。六字洪名是阿彌陀佛福慧雙足的表現，持名念佛會帶來巨大利益。事實上，六字洪名就是阿彌陀佛的音聲形式。現今由於我們的業障，使我們不能真正在其淨土親見阿彌陀佛，但我們可以做的，就是聽他的名號，持誦它，以金色的字優美地寫下它。阿彌陀佛說：“設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。” 　　名號是本尊的心要，和本尊無二無別，我們持念“南無阿彌陀佛”聖號，以聖號供養法界一切眾生。《無量壽經》雲：“佛告彌勒，其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。”我們身上每個毛孔、每個細胞都含有無數淨土，每個淨土中都回響著六字洪名咒音。它的聲響遍滿虛空，就像花叢中飛出的數百萬蜜蜂群聚，所發出的金剛持念阿彌陀佛聖號。六字洪名音遣除了無明，降伏了一切魔障；佛號將聲聞眾由禅定中喚醒，帶領他們進入大乘道；佛號供養菩薩，勸誡他們繼續利益眾生；佛號囑咐護法，護持教法，增進一切利樂。 　　山河大地、日月虛空、草木石澗，都是阿彌陀佛光明顯現的法身；風聲、流水聲、火的劈啪聲、動物的叫聲、鳥的歌聲、人聲，宇宙中的一切音聲，都是阿彌陀佛聖號振動，所自然生起的法音；我們自身慈悲喜樂、安逸平和的覺受，都是阿彌陀佛安樂清淨的法意。依靠持誦六字洪名的功德，我們在當下或者生命的臨終將毫不費力地證得共與不共成就，蒙佛接引，往生淨土，成就圓覺。 　　【若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。】 　　倘若剛好與比丘結夏安居的時間重合，需要注意的是，不應當局限於小乘律法，應當進行大乘菩薩的清淨安居，心中遠離聲聞境界，不要牽掛弟子和大眾。 　　六祖說：“後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。” 　　宋代山西著名的汾陽善昭禅師，是禅宗臨濟宗的第六代傳人。當時有很多人慕名在他門下參禅學道。俗語說“族大有乞兒，樹大有枯枝。”沽名釣譽，不務真參實悟的平庸之輩，也大有人在。 　　一天，汾陽善昭禅師對眾僧說：“昨天晚上，我夢見死去的父母向我索要酒肉錢，我心裡非常難過，所以免不了要隨順世俗習慣，買點酒肉紙錢來祭拜一番。”於是他就如此這般地張羅著把祭奠辦了。但汾陽禅師在祭奠後卻獨自坐在酒席上，旁若無人地既吃肉又喝酒。這種違背清規戒律的行為令人感到大為吃驚，很多僧眾都看不下去了，一起指著他罵道：“今天才知道你原來是個酒肉和尚，根本不配做善知識，你怎麼有資格當我們的導師！”很多僧眾紛紛打起包袱離開了。這時只有石霜楚圓、大愚守芝、琅琊慧覺、芭蕉谷泉等六七個禅僧沒有走——他們後來都成為著名的大成就者。 　　第二天，汾陽禅師上堂說：“那麼多的閒神野鬼，只消一盤酒肉，兩百張紙錢就打發走了。《法華經》說：此眾無枝葉，唯有諸真實。現在留下的都是真正參禅學道的了!” 　　來自廣西全州的禅僧石霜楚圓一天晚上對著汾陽善昭禅師說：“我到師父這裡已經參學兩年多了，一直未蒙師父的指點，每天都做些世俗雜務。想到時光易逝，修行大事卻還不明白，這樣出家沒什麼意義…”話還沒說完，禅師就瞪著他看，罵道：“你這個惡知識，竟敢說我不是！”舉起手杖就追打。楚圓正想開口申辯，善昭禅師一把捂住他的嘴巴，在進退維谷之間楚圓忽然大悟。楚圓說：“今日才明白臨濟宗禅法！”自此在善昭身旁侍奉七年之久才離去。 　　石霜楚圓禅師成為臨濟宗第七代傳人。楚圓曾有詩《寄汾州故人》雲：“常憶汾陽日，旃檀獅子林。狐狼皆絕跡，野鹿並驚心。法會無僧俗，問心有古今。乾坤吾問你，誰敢下錐針？” 　　汾陽不但用非常手段淘汰了大部分混飯吃的僧眾，而且布下龍門陣，勘驗碩果僅存的弟子們。 　　【至安居日，即於佛前作如是言：我比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無系屬故，今我敬請，不依聲聞，當與十方如來，及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。】 　　到了安居開始的那一天，就在佛像前宣誓說：我比丘某某(或者比丘尼某某，男居士某某，女居士某某等)，安住菩薩大乘，勤修寂滅妙行，希望與一切眾生，同入清淨實相之究竟安住。願以廣大的圓滿覺性為我修行的道場，願我的身體和心靈，時常安居於平等性智當中，因為自性本來就是究竟涅槃，不需要任何依靠和歸屬。如今我虔誠請求三寶的護持，希望不停留於聲聞境界，而與十方世界的一切如來，以及諸位大菩薩，進行夏三月安居。為了修行菩薩道，平等無上的妙覺佛果之大因緣的緣故，不牽掛任何弟子和大眾，專心實修。 　　這就是在佛前建齋立誓的發願文，在漢傳佛教中，禅宗以《南岳思大禅師立誓願文》影響最大，在淨土宗則以慧遠大師為最初。 　　晉安帝元興元年( 402)，慧遠大師與劉遺民等一百二十三人在廬山般若台精捨無量壽佛像前，建齋立誓：“眾等齊心潛修淨土法門, 以期共生西方極樂世界”。並相互約定：“因眾人根器不同，福德有別, 先得往生極樂淨土者，需幫助提攜後進者，以達到同生無量壽佛極樂國土之目的。”此次集會，被後世認為是淨土宗信仰之始，慧遠大師也被尊為淨土宗的初祖。 　　“比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷”，佛教徒有四眾之分，就是出家男女二眾，在家男女二眾。出家男眾名為“比丘”，出家女眾名為“比丘尼”。比丘是梵語(印度古典語)，意即乞食，言其乞食以自生活，又有怖魔、破惡、淨命等義。俗稱比丘為“僧人”，僧是梵語“僧伽”之略稱，意為眾，凡三比丘以上和合共處稱為眾(舊譯作四比丘以上)。在家男眾稱為“優婆塞”，在家女眾稱為“優婆夷”。優婆塞是梵語，意為清信士，又作近事男，言其親近奉事三寶。優婆夷意為清信女或近事女。俗稱在家佛教徒為“居士”，這是梵語“迦羅越”的意譯，原指多財富樂的人士，就是居積財貨之士，轉而為居家修道之士的稱呼。 　　“踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺，為我伽藍，身心安居，平等性智，涅槃自性，無系屬故。”我現在發起對所有眾生的慈悲心、菩提心，修行斷除煩惱的方法，以啟發圓滿的覺性。我以圓滿的智慧作我的寺院，身心安住在平等、清淨的境界。因為心性不生不滅，沒有任何方隅和喧擾。 　　大圓覺的修持就是回歸生命本具的莊嚴。大圓覺是一種生命的體悟，是一種審美的情趣和藝術的意境。大圓覺追求破開內在的迷惘、無知、困惑而獲得對生命真實的體悟，大圓覺不著力於人在知識、邏輯領域的刻意提升。在大圓覺的引導下，人人可以見到生命的真實。大圓覺教人洞悉心中無意義的妄念，這樣，自省、自察、自制的智慧，就如同一面明鏡，不惹一粒塵埃，光明燦然，照耀心靈，指引人的行動，使人無私、豁達、安寧、善良、不貪婪於現實的名利。把對大圓覺的這種領悟貫徹到生命的過程中，人們會對生命有更深的體會，更加接近生命的本質，在這個過程中，獲得單純、寧靜的快樂和光明的把握。 　　大圓覺是一種本有智慧，它诠釋了生命的真谛，大圓覺所構築的精湛圓妙的體系，融貫了古印度和中國思想文化的精華，放射著獨有的光芒。大圓覺文化是引導人們省察內心、體驗生活、領悟生命真谛和妙趣的途徑，並把這種精神遍及到一花一葉、一滴一塵之中。不論世界、社會、人世怎樣變化，大圓覺智慧始終不改，在超然自得裡閒看庭前，靜觀天外----這就是大圓覺的睿智，它教導人們如何不斷返躬內省、超越自我，如何塑造健全人格和樂觀恬淡的人生態度。有了大圓覺，懂得了大圓覺，我們甚至可以不需要進行皓首窮經的義、理探究，不需要鐘鼎廟堂的祈福加持，就可以親切、直率地觸及到最真實的本我心性跳動的脈搏，體悟到生命本具的莊嚴。 　　“今我敬請，不依聲聞，當與十方如來，及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。”所以我現在恭敬地請求您准許我不依照自利的小乘法，而與十方的如來及大菩薩在此安居三個月。為求修證慈悲眾生的大智慧的緣故，所以不留其他的同伴共住。 　　高高山頂立，深深海底行。見地像虛空一樣的寬廣，行為卻要如微塵般的謹慎細微。眾生皆是佛，這就是大圓覺的見地。然而，雖然眾生等同於佛，但這是在究竟意義上如此，在相對層面則不然。佛陀已經證悟，眾生則尚未證悟。我們知道，在究竟意義上，無所謂好與壞，但是，只要自我還存在，我們仍執著“我”時，錯者為錯，對者為對。如果我們種豆，卻希望長出瓜，我們會感到失望——我們可能等上十年，收成的仍然是豆，而長不出任何一個瓜。然而，一旦我們決定要相信究竟真理，雖然豆仍然是豆，瓜仍然是瓜，只要我們接受這簡單的事實，我們將不再失望。期待做壞事而得到好的結果，這是不可能發生的。即使在究竟上好壞一如，佛與眾生相同，地獄與天堂不二，但在相對上，這些都不成立。只要被贊美就高興，被批判就煩惱，有收獲就歡喜，遭損失就痛苦，我們就要老老實實遵守因果。 　　所以，我們的行為，要做到小乘的行為；我們的思想，要符合大乘的思想；我們的見地，要達到大圓覺的見地。小乘的行為是，少欲知足、謹慎取捨；大乘的思想是，毫不利己、普度眾生；大圓覺的見地是，悲智雙運、輪涅不二。小乘的行為是否做到，取決於心中是否生起出離心；大乘的思想是否符合，取決於心中是否具備菩提心；大圓覺的見地是否達到，取決於心中是否保持清淨觀。 　　【善男子，此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。】 　　各位善男子，這樣就叫做菩薩示現安居。期滿之後，隨緣去往哪裡都沒有關系。善男子，倘若那些末法時代的修行眾生，為求圓滿菩薩道，而入三期實修的人，與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。 　　現如今，我們末世眾生發心修行，在啟建克期取證的共修時，要切記嚴格遵行佛陀所教授的方法，不可采用外道的見地和修法。 　　【善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是，非彼所聞一切境界，終不可取。】 　　各位善男子，實修奢摩他法門的時候，首先應當靜心安住，不起任何分別念頭。當內心靜到極處的時候，自然就會覺悟。像這樣初步獲得靜成就的時候，其相應的覺悟范圍，能夠從自己的一個身體，延展到所在的這一個世界，覺性遍布充滿其中。各位善男子，倘若覺性遍布充滿世界的話，這個世界當中，任何一個眾生起任何一個念頭，全部能夠自然知道。進一步說，倘若覺性遍滿百千世界，也是一樣的。與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。 　　“若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知。”無論我們當前是如何的迷妄或混亂，我們的根本本性仍是清淨澄明。烏雲雖能暫時遮蔽紅日，卻無損於太陽普施光明的能力，同樣道理，身心的客塵煩惱——我們的迷惑惱亂及由它們引生的種種痛苦，雖能導致暫時性的障礙，但絕對無力損害心識的清淨本性，甚至要動其分毫亦不可能。住於我們內心深處及一切有情眾生心中的，是一個慈悲和智慧的無盡泉源，沒有任何人例外。一切心靈修持的究竟目標，不管它們是否稱之為“佛法”，皆是要令這種清淨的本性顯露或觸及這種清淨的本性。當我們己身開發本具的內在清淨及慈悲時，便會在他人身上看見這種清淨本質及慈悲的品性；如果我們未能觸及這些存在於內心的德性，眼下所見的人便會盡顯低劣淺陋，因為我們每天所見的一切身外事物，實際上就是我們內心實況的倒影。 　　【善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自薰成種，非彼所聞一切境界，終不可取。】 　　各位善男子，實修三摩缽提法門，首先應當憶念觀想十方世界的一切如來，以及一切菩薩，按照種種法門，循序漸進地勤奮修行各種三昧的情景。並且，應當像他們一樣，發起廣大無邊的菩提大願，以願力和修行，向內熏染自己的心，讓它成長為圓滿覺悟的佛種。與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。 　　“先當憶想，十方如來，十方世界，一切菩薩。”大圓覺修行之法，無非就是實現我與圓覺的不二關系。以“我入本尊”或“本尊入我”為竅訣，如同水乳交融，子母光明會，觀修自身即為本尊身。初期的修持次第，視自身為本尊的過程，多半是刻意造作，但是，當我們如法精勤修學之後，便會察覺到這種自生本尊是明顯遠勝於現時的我相。我們的心會真實轉變為本尊的佛心，我們的庸常覺受——所見之境、所聞之聲、所嘗之味，皆會轉化為本尊的莊嚴受用。這並非大話西游，因為過去已有無量諸佛和祖師大德就是如此轉化。“依種種門，漸次修行，勤苦三昧，廣發大願，自薰成種。”所以，只要我們厲力勤修，必能證得相同的殊勝果德！ 　　須知：起點在何處，終點便在何處。明了了起點的人，必能安住於終點，也自然知道當下是怎麼一回事，所以也就不再有死亡和輪回的苦難。 　　【善男子，若諸眾生修於禅那，先取數門，心中了知生住滅念，分齊頭數，如是周遍四威儀中，分別念數無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取，是名三觀初首方便。】 　　各位善男子，實修禅那法門，首先應當運用數念頭的方法，隨時觀察自己的心，看清楚它所起的念頭。漸漸地，就可以做到，完全明了念頭產生，發展，和消失的過程，以及由一個念頭變化為幾個念頭的過程。像這樣堅持修行，就可以在行住坐臥的生活當中，隨時清楚所起的念頭，以及其中的各種變化，沒有任何遺漏。這樣逐漸增進修行的力量，念頭將越起越少，心中的智慧變得格外清晰明了。乃至於自然會知道成百上千世界當中的任何一滴下落的雨水，好像就在眼前一樣清清楚楚。與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。以上就是三種觀法，獲得初步成就的方法和境界。 　　佛陀教授我們，修行斷除煩惱的法門，先要從“數息”(算自己的呼吸)下手。天天注意呼吸，由一算到十，周而復始，算久了，就能在明白每個呼吸中都具有“生起、暫住、變遷、消滅”這四種現象，甚至明白這四種現象的界限和數量。工夫純熟後，無論是行走、站立、坐著、臥著都可以明明白白地知道呼吸的數目。由這種工夫不斷進步，到後來可以徹底洞察百千個世界以外的雨滴，就如同親眼看見手中的日用品一般清楚。 　　【若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名如來出現於世，若後末世鈍根眾生，心欲求道不得成就，由昔業障，當勤忏悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒谄曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。】 　　倘若有眾生，能夠全面深入地實修這三種法門，勤奮修行，精進不懈，就叫做如來出現在人世間。倘若很久以後，末法時代根性遲鈍的眾生，雖然有修行向道之心，卻總是無法獲得成就，那是因為過去世業障習氣太重的緣故，應當勤懇地在佛像前忏悔。同時，經常發起希望成佛的廣大願力。在修行的時候，先要斷除憎愛，嫉妒和心口不一的谄曲之心，發起向往究竟解脫的真實道念。然後在三種清淨觀法當中，選修一種。如果這種無法獲得成就，就再選修另外一種。關鍵在於，成佛之心不能捨棄，只要循序漸進，終究可以獲得成就。 　　“即名如來，出現於世”，以上就是啟發圓滿覺性最簡便的三種方法。假如眾生們能同時修行這三種方法，踏實地努力用功，就如同如來出世一樣，不久便可以成就大智慧了。 　　“若後末世，鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤忏悔，常起希望，先斷憎愛，嫉妒谄曲，求勝上心。”如將來末世的眾生，想要啟發覺性而無法成就，乃是由於他過去所造惡業深重的緣故，因此他應當勤於忏悔自己的過失，並且常充滿信心，寬恕自己和他人。先斷除憎恨、貪愛、嫉妒、谄媚、不正直的言行和念頭，而力求進步。 　　菩薩“無緣大慈，同體大悲。”慈是隨時願意給眾生提供快樂和幸福，悲是隨時願意救一切眾生離苦。所謂無緣，就是沒有任何親疏、愛憎之分，舉目皆親。慈悲的對象，包括親人，也包括冤家；包括人類，也包括動物，涵括一切眾生。沒有哪個眾生是菩薩捨棄的，是菩薩不願施以援手的。菩薩對任何一個眾生，不敵視，不漠視，不忽視，大悲周遍，綿延不絕。 　　所謂同體，就是將眾生和自己視為一體。就像你的腳扭傷時，手自然會去撫摸以減輕疼痛，這種幫助是身體的自然反應，是不需要加以考慮的。而在疼痛沒有解決之前，這種幫助決不會半途而廢，也不會分別，手是施恩者而腳是受惠者，不會有什麼感恩與報恩的需求。 　　觀音菩薩之所以能“尋聲救苦”，之所以能“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”，正是因為擁有智慧，超越了二元對立，體證到生佛同體，消除了自我和眾生之間的對立和隔閡。這種幫助不需要任何條件為前提，不需要考量對方是惡是善，是敵是友，是否有利可圖等等。同時，這種慈悲是“三輪體空”的，不存在施者和受者之間的對立以及希求獲取所謂的功德。正如《金剛經》所說：“菩薩滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。”因為無我，才能無住；因為無住，才能慈悲無限。 　　聖者和凡夫都深信因果，並以此警策自己。其區別在於，在聖者的世界裡，沒有二元對立，只有一如光明。面對惡人惡行，凡夫會說：“你遲早會遭報應！”凡夫自身雖未施暴，但卻寄希望於因果法則完成施暴。而聖者會說：“你終將成佛！”因為聖者祝福天下蒼生，覺悟一切有情。 　　這是一個多維共存的有情世界。在共業所感的世界中，每個人還在感受著自己的別業。大眾面對同一個人、事、物，獲得的信息和感受千差萬別。世界只是一面鏡子，我們所看到的影像都是自己內心世界的投射，我們的覺受來自於內心種子與外在因緣所起的現行。我們口中的是非善惡，好壞對錯，其實都是對自己內心世界的表述和考量。 　　每個人都是自己內心世界的國王，都擁有絕對的權力。是做暴君還是聖王，是把內心世界建成淨土或者地獄，每個人都有權力自主選擇。當我們對他人施以批判、攻擊和抱怨時，等於是在宣判他人有罪。我們期待惡有惡報時，則是施以詛咒和刑罰。我們判決罪人越多，我們的內心就越黑暗。 　　然而，這絕不是菩薩所期望得到的結果。菩薩“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相”，己所不欲，勿施於人。作為一個菩薩道行者，我們不希望被宣判有罪，我們也不判眾生有罪。我們不希望遭受懲罰，我們也不希望懲罰他人。我們擁有慈悲和智慧，我們愛所有的眾生，祝福一切，覺醒一切，安樂一切。 　　六祖雲：“一念愚即般若絕；一念智即般若生。”當我們忘記了慈悲和智慧，我們的內心世界就會發生動亂，就會被貪欲、自卑、內疚、煩惱、嫉妒、嗔恨、憤怒所政變，失去權柄和掌控，內心世界就會演變成充滿了沖突和危機的戰場，處處不得安心。《壇經》雲：“當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。”“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”如果說煩惱和怨結是黑暗，智慧和慈悲就是明燈，所謂“千年暗室，一燈即破”。其實，黑暗原本就不存在，只因為沒有明燈，所以才會黑暗。因為沒有智慧和慈悲，內心才會顛倒錯亂，產生沖突、矛盾和掙扎。我們要歡喜地接受自己和他人，我們當以大慈悲心智慧地赦免並祝福包括自己在內的所有人：心淨則國土淨，心平則天下平。於是風和日麗，鳥語花香，五谷豐登，風調雨順。 　　“三種淨觀，隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。”對這三種清淨觀法，隨便選擇一種來修行，假如沒有成就，再換另外一種方法。選擇最適合自己性向的方法來專心修行，逐漸就可以啟發大圓覺。 　　在家居士與世間一般人的身份不同，與出家僧的身份也不同。對於僧眾和專修的行者來說，應當以出世間的修行為主。而作為一個居家菩薩行者，則應當處理好世出世間的關系。“佛法在世間，不離世間覺”但須切記：順境中別忘了出離心，逆緣時別忘了菩提心，忙碌時別忘了清淨心! 　　而在世俗生活中，大圓覺智慧也是無處不在，作為一個圓覺行者，我們應該努力讓其成為自己的生活方式和生活態度。 　　一、睡眠：行者晚間不應以貪戀心入睡，應觀想自己的臥室即是如來的壇城，心無散亂地安然入睡，修心髓法者要在明空無礙的覺性中入睡。 　　二、晨起：醒來時由如來的咒音將行者喚醒，行者從明覺中如魚躍出水面般躍起，睜眼即看到恩師、如來，獲得殊勝加持。 　　三、受用甘露：吃飯的時候，應祈請三寶三根本的加持，將食物淨化為妙甘露而享用，不應執著食物的色、香、味。應無分別而享用，把所食的營養供養體性佛。 　　四、行住坐臥：在家居士在日常生活中，不論是吃飯、睡覺、刷牙、洗臉、走路，都可以隨時隨地地修行，隨時觀照自己的心。世間的一切都是無常的，除了時刻把握自己的心以外，實在沒有更重要的事。 　　五、瑜伽：在生活中，面對一切，時時觀修：十方諸佛，天地萬物，郁郁黃花，青青翠竹，一切都是恩師的顯現；缁門素眾，顯密二乘，芸芸眾生，情與無情，顯現的一切都是恩師。菩提路上，和我們相遇的每一個人，都是我們生命中的恩師；解脫道中，在我們身邊發生的每一件事，都是成佛和覺醒的因緣。 　　所以，在家居士完全可以處理好修行與家庭、工作、生活的關系，進而把日常的每件事都當成修行的方便。若心與法相應，隨時隨地都在修行，讓生活成為我們修行的最佳載體。 　　【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】 　　這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道： 【圓覺汝當知，一切諸眾生， 欲求無上道，先當結三期。 忏悔無始業，經於三七日。 然後正思惟，非彼所聞境。 畢竟不可取，奢摩他至靜。 三摩正憶持，禅那明數門。 是名三淨觀，若能勤修習。 是名佛出世，鈍根未成者。 常當勤心忏，無始一切罪。 諸障若消滅，佛境便現前。】 圓覺菩薩你要知道，一切有緣修行眾生， 想要求學無上菩提，首先應當結期實修。 誠懇忏悔無始罪業，經過三七二十一天。 然後正念思維觀察，凡與修行無關境界， 不能貪著應當捨棄。奢摩他行心念極靜， 三摩缽提正念觀想，禅那明了心中念頭， 這就叫做三種淨觀。倘若有人勤奮修學， 可以稱為佛陀出世。根性遲鈍難成就者， 應當經常誠心忏悔，無量劫來一切罪業， 習氣障礙消滅以後，佛陀境界便會出現。
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