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萬行法師：學佛變成了本能才算入道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛變成了本能才算入道 你們是否注意到，善於做事的人都很少講話，都是拿實際行動，拿結果來說話。往往一開始講得太多，過於表白的人，在執行時他的力量就減弱了。語言本來是在彼此不能理解的情況下，實在沒辦法了才講的，若雙方能夠理解，就不需要再講話了，有時我們甚至擔心不能充分溝通，再加上肢體語言來輔助。想想也好笑，心靈都不能溝通了，卻指望用語言來溝通。其實用語言和肢體溝通，還是心靈在溝通，因為語言和肢體也是心靈的再現。一個人的心靈美，其語言和肢體一定也美，如果心靈不夠完善完美，那麼在肢體和語言上肯定也會表現得不夠完美。禅宗講，見一個人的內心世界就在其為人處事上見，你的任何一個行為舉止足以代表你的內心世界。 今天來了這麼多信徒，有的來自遙遠的新疆和東北，你們有什麼疑惑都可以提出來。 問：開脈與開悟有關系嗎？ 師：有點關系，但沒有直接關系。如果你的頭腦把握的比較好，智商比較高，用功時可能更能捕捉到道。我們用功上不了路，就是沒有協調好與頭腦的關系，該用它時，你啟用不了，該讓它休息時，你把握不住，凡夫平時沒事就愛胡思亂想，八字沒一撇的事會想得活靈活現。我們說一個人疑心重，實際上是他的腦袋喜歡想問題，當真有問題時，他又不知道如何下手了。當我們在靈性方面修到一定程度時，頭腦也會變成靈性的一部分，當你尚未進入靈性的層次，你可能使用的是頭腦，都是我執。大家都熟悉“身心靈”這個詞，這裡的心還是指的頭腦范圍，即意識范疇。當你進入靈修階段，你的頭腦在這個時候產生的任何一種想法，就都是靈性的顯現，因為此時你已經抓住了根，在根上起用了，就不屬於頭腦意識范疇了。在還沒有抓住靈性時，頭腦屬於有為法，即意識層次。比如，我們平時用功時采用的任何一個方法，不外乎要把頭惱先集中到法上，用這個法來系住你頭腦的千念萬念，當頭腦能系於這一念上時，你即使不樹立這一念，頭腦也不會打妄想了。此時靈性的力量自然會顯現， 師：請問首座，你這個禅七是怎麼用功的啊？ 首座：第一個七感冒用不上功，第二個七我稍微加強了一下，主要以觀蓮花為主，同時保證每支香都是雙盤。剛開始腿還有點疼，到第三個七時就好多了。 師：第三個七怎麼把握這個妄心呢，妄心在干什麼呢？ 首座：第三個七時腿就沒那麼疼了，這個妄念也。。。 師：怎麼來安置這個心呢？ 首座：我還是經常在練深呼吸，靜坐時我就是觀想蓮花。 師：PX怎麼在用功呢? PX：第一個七妄念很多.第二個七主動生起個念，念住在上面，有幾天保持得很好，就是一直把持這個念頭，因為太緊了，每天頭這個地方一直在跳，頭有點疼，於是就把這一念放下了，這時所有的念頭是主動生起一念，這一念完全是寺院的事情，然後在這一念上揣摩這些事情，是怎麼做的，整個過程就是這樣。 師：你這也是住在寺廟的事情上，參寺廟的事，也是參話頭，不是參念佛是誰，誰在念佛，這也是一個方法。疑點、難點堵在你胸口上了，妄念自然就不會往下進行了，這就是參的作用。哪一個疑惑堵在你胸口上了，這個疑難疑點不解決掉，這個妄念就不會繼續下去。參這個話題也是有為法，它是來攔截妄念的。DZ怎麼在用功呢 DZ：剛開始腿有點痛，一天打坐十二個小時，腿子就痛痛痛，過後腿子就輕了，然後就看自己的妄念，作為一個旁觀者，看他的身體，然後望著他，妄念怎麼這麼多，經常出來像看電影一樣。當妄念非常多的時候，就會物極必反，最好的一個七裡妄念非常少，腿子也不痛。 師：FX說一說，你參加這五個七有什麼想法啊？ FX：沒什麼想法，反正就是念咒，念到外面下雨，心裡不想念了，念著念著，看著身體的這一念。。。 師：這都稱為主動法，即占領法，因為你一主動，就把妄念的空間占了，妄念就生不起來了。FX你怎麼用功呢？ FX：我感覺很多時候也像是用占領法，就是有意識的貓捉老鼠，有時把握的不是很好，有時用的太大，就是始終沒讓它跑，感覺能量特別強，很快樂。 師：TG你說說，你是怎麼用功的？ TG：頭一個七感覺吃飯吃得挺飽，但第二個七就吃不下去了，打坐時身體在冒熱氣，不知道怎麼回事 師：剛開始的時候離不開身心，修好了，修上去了，你就就離開身心了。但是你能吃，能消化，能睡，這也說明修得好，說明你的身體調得比較好。HK你說一說。 HK：腿子不太好，第一周腿部很疼。 師：HZ呢？ HZ：因為剛出家，第一次打禅七，怕自己腿功太差，熬不下來，有時心裡很緊張，因為規定的比較嚴，所以就下定決心。第一個七的前十天，腿非常非常地疼痛，打坐時感覺像刀割挖肉一樣，撕扯得非常厲害，不管怎樣，開始的前十天都是坐在那裡。 師：誰還願意報告體會啊，TZ呢，報告一下。 TZ：這次打七，身心有幾次變化，第一個七(錄音不清) 師：你好像有點滋生妄念，不管什麼境界，你都不需要理睬它，繼續按你的方法去用功，不要分析判斷你的境界是好是對。至於你剛才講的臉上長疙瘩，疙疙瘩瘩的上火，是因為你剛開始打坐時呼吸沒調好，氣沒有沉下來，熱氣反彈上來，上焦起火了。你沉不下去，就不要往下沉了，你就把它呼出去好了。一般來說，氣一到心口窩這個地方，就很難再沉下去了，既然氣停留在心口窩沉不下去，那就把它呼出去好了，就不會再胸悶、煩躁，繼續泛濫了。頭上臉上疙疙瘩瘩的，就是呼吸沒有調好，多呼氣就好了。 還有沒有誰坐在那個地方不用功，也沒有妄念的啊？用捨棄法用功的啊？——什麼來了都放下，都不管了。剛才聽你們大家說的，好像都是用主動法——占領的方法在用功。 心理不健康的人，有了境界，他首先想到，我這是壞的境界，就會出現高血壓，甚至引起腦溢血。在你這兒為什麼會出現這種現象——凡事都朝不好的方面去想呢？這就是金剛經上講的，你在一佛、二佛乃至七佛面前沒種過善根。一有境界，首先想到不是好事，而是壞事，這就是心理不健康，福報不夠。為什麼有一種人，任何反應他都會認為是好現象，正常現象，過了這個階段就沒有了，他不會想，這是不是會走火入魔呢？會不會血壓升高出現腦溢血呢？這就是兩種不同心態的反應，同樣一種境界，會有兩種心理狀態。所以學佛要有大智慧大善根啊。如果你會用功，你不需要刻意抓住一個方法，一上來就噼裡啪啦全部扔掉。 我一直持個觀點，神秀與六祖，他們倆個人的話合在一起就是一個完整的法門——既有因，又有果。他們一個是講因地上的方法，一個是講果位上的境界，也就是果上的現象。即便六祖講的是果上的現象，他還是在獵人隊伍裡面隱修了十多年。他的思想成為體系，成為壇經，是在他五十多歲時才形成的，而他悟到那句話時才二十四歲。在坐的很多人都知道，佛性不需要修正，她是圓滿的、具足萬法的，大家恐怕都認可這個觀點。可是對我們自身來講，你真的受益了嗎？你並沒有受益！這個觀點佛在講法時就告訴我們，眾生皆具如來智慧德相(性)，只因妄想分別，而無法證得，我們一直都在妄想上面轉來轉去。 當然，五祖把衣缽交給六祖是有他的道理的。後來神秀也讓他的弟子到南方向六祖請教，每逢場合他都贊歎六祖，說自己不如六祖。六祖是大徹大悟了，後來六祖的弟子中的確出了很多人才，但是到了六祖的孫子輩，禅宗就在他們的手裡給荒廢、葬送掉了，也即後來所謂的“口頭禅”了，大家都不用真修了，似乎把六祖的壇經讀一讀，我們就都是六祖了。當然你有這個自信是很難得的，學佛首先必須認可自性具足萬法，自性本身是不需要修的，如果這點你不認可，不根植於你的腦髓裡、心靈中，如果你認為佛是修成的，那麼無論你怎麼用功，都將無法入道。 我們的佛性——自性，它的確是具足萬法，不需要修。為什麼我們沒有辦法拿出來使用呢？這就是佛在菩提樹下證悟的那一刻說的，因為妄想太多了。你何時通過一種方法，把你的妄念減少到最小的范圍內，你就能夠啟用你的佛性了。但現在的問題是，我們的妄想、妄念已經成片成勢，你切不斷它了，盡管我們的佛性具足萬法，但它沒有成片成勢。所以你必須通過一種方法，讓你的覺照提起來，看著這個妄念，妄念就會產生的越來越少。因為在我們的心田上，你不把正念樹立起來，你的妄念就會越來越多，禅宗所謂的最後的用功，就是把所有的方法都拋棄，不再用方法了。他往這裡一坐，說不想就不想了，一直保持著清醒、覺照的狀態，即便產生一個妄念，也干擾不了他的覺照了。但是，這都有個漫長的用功過程。 大家能夠在禅堂裡安心辦道，的確是依靠外面這些護法，包括女眾出家人，如果她們不管理寺廟，我們男眾就沒有機會坐在禅堂裡用功。還有禅堂裡做飯的幾個居士，能夠讓大家吃得那麼開心，這個功德也是不可思議的。所以說菩薩成就以後還要回來度眾生，她不回來度眾生不行啊！因為她在因地用功辦道時，很多眾生給她提供了方便，她所成就的功德是靠大家成全的。為何說出家人，乃至修行人，要把自己修行的功德福報回向給這些護法居士，因為你能夠用功辦道完全得力於很多的外護，由於他們的功德做得到位，才給你提供了一個所謂的法財侶地。 偉岸說他沒有用功，實際上他是在用大功，因為他在做維那，是他在操盤，大家的每個起心動念，禅堂裡的每個角落，他的心都要投射過去，都要感受到。有一個人，他要考慮到一個人的感受，有十個人，他要考慮到十個人的感受，所以人越多，操盤人的心分出的就越多，如果只有他一個人時，他就是一個完整的人，有一千人，他要變成一千份，有一萬人，他的心要分散成一萬份。化身怎麼來的啊？這也是修化身的方法之一。你能夠坐在這個地方，眼睛一睜，就把這幾百個人都收入你的眼睛裡，整個會場任何一個角落有動靜，有反應，你的眼睛馬上看到了，心裡馬上收到了，這不就是菩薩的千百億化身，千手千眼嗎？如果你不能一心多用，你就不會有千手千眼的功夫，不會有千百億化身的功夫。但前提條件是，你要把外面所有散亂的力量收回來，變成一個“一”。“一”你能持續一段時間，你一定會向外迸發，一變成百，百變成千，千變成萬，所以會用功的人，他能瞬間由一變成萬，由萬又變成一。長期打坐的人都知道，到了某個階段，妄念特別多，特別迅速，六根特別敏銳，外面一個微細的聲音，一個小小的影子、圖案，你都能看到、聽到。還有某個階段，外面的聲音你聽不到，種種形象、顏色你也看不到，那是因為你身心的力量收回來了。他有收回來的那一刻，必然就有往外發射的那一刻，當他發射的時候，雖然是一雙眼睛，但他卻有千千萬萬雙眼睛的功能。只要是坐過禅的人，他的思維肯定非常敏捷，因為坐禅的人都是用收的辦法，用集中的辦法，當他需要考慮問題時，他會迅速迸發出去，變成千千萬萬個思路。 所以我們打坐都是為了收，收是為了你明天出去做事時更好地往外釋放。如果你只是長期釋放，不想著把它往回收，久而久之，你就沒有力量釋放了。所以一個會保護自己力量的人，一定是個掌握了收發自如的人，當不需要的時候，他可以瞬間一個念頭都不保留，當他需要時，一個小火星瞬間可以形成燎原之火。所以我剛才問，有沒有一上來就用功一路空下去的人，所有的妄念都不管，都放下、放下，能保持這種方法(全部放下)更好。 大家用主動的方法用功，這也是以妄治妄。以妄治妄對一個初學者來說是用功，如果用“空下來”之法，你盤腿一坐，眼睛一閉，腰桿子一挺，脖子一伸，肩膀一塌，就不管它了，什麼念頭都不管它，這是以真心來治妄，這樣就可以做到十地頓超，不歷僧祇。當然，前面的有為法是要經歷的，至於經歷的長短，這要看你的慧根了。如果你剛開始學打坐，一上來什麼都不想，可能頭十分鐘很清淨，過了十分鐘後，頭腦裡肯定像開運動會一樣。如果你用功一、二十年了，你還在死死地啃著一個有為的方法，那說明你還沒有入道。 有時我們感到身體壓力太大，比如說煩躁，虛火上升，牙痛，這時你可以嘗試著用放松的方法，用捨棄之法把自己的身體忘掉，所有的方法都放掉，都不管它了，真的是空心靜坐了。面對身體的疼痛，有時你感覺煩惱太多，成片成勢，降伏不了，你就跳出來，抓住一件事情緊追猛打。比如說念佛的，一個念接一個念，中間沒有間隙，妄念就產生不了了，念咒語或修止觀的，都是一樣的道理，你用功緊了，沒有縫隙了，妄念就生不起來、鑽不進來了，否則一有間斷，妄念就多了。當你的心能保持清淨，成片成勢時，你就可以采用捨棄法——什麼都捨棄，一路捨下去，這才是在一個相對高的層次上用功的方法。要在身體上起變化，必須落在捨棄法上用功。剛才有人說，念佛時，你不念他還在念，你不看他還在看，偶爾出現這種情況也很難得，那說明他裡面自性力量的苗頭已經出現，時有時無，這樣下去很好。 實際上，我一直抱著讓大家通過打禅七學規矩的想法。身為出家人，寺廟裡的業務要學，本身在學規矩的過程中也是在修行，也是在磨練自己的心性。為什麼我們不喜歡規矩，怕學規矩呢，就是你的心沒有沉下來，不夠清淨，如果你的心放下來了，清淨了，你學規矩就比較快。本身我們進禅堂就是來學規矩的，來學佛的。你昏沉，搞錯了，就要挨香板，香板是為了提醒你是來學習的，沒有任何惡意想要打誰。學佛，成佛是何等的氣魄，要是我們還用凡夫的心來學佛，來共修，你就很難受益了。我們到一個地方，一個團體，不習慣是因為我們的我執太多，計劃太多，准備太多，你的心靈被占得滿滿的。如果你心裡是空的，來到某個地方，你就由這個地方來折騰你，塑造你，這個地方是什麼我就接受什麼，學什麼，保證你很快樂的就融進來了，你會感覺這裡什麼規矩都沒有。好多人之所以出家多年不習慣，就是因為內心的准備太多，抵觸的太多了，所以我們到任何一個地方，你必須以一個空杯子的心態接人待物，看誰都順眼，做什麼事情都能接受，這樣一來，好的規矩你很快就學會了。 我曾經跟你們講過，出家不到一個禮拜，我就在齋堂裡被罰跪香，給大眾磕頭求忏悔。當時我覺得很不習慣，好丟人啊，臉發紅，因為從來沒有在大眾面前禮佛求忏悔過。後來發現齋堂裡天天有人被罰磕頭忏悔，大家都習慣了。境界高一點的，做錯後不需要僧值、維那說，自覺到齋堂裡跪香對大家禮佛求忏悔；境界低的，他要被僧值師父擰著耳朵到齋堂對大家禮佛求忏悔。我們能承認自己的錯誤，就已認識到自己的不足。 一個學佛的人不能產生一種本能的禮佛，本能的向對方合掌問訊，在你身上想有一點點道的影子，一點僧相是不可能的。出家人千萬不要想我見了出家人才合掌、問訊，鞠躬，如果你持這種心態，當你有一天見到出家人了，你也不會合掌問訊。你必須形成見到社會上任何一個俗人，不管他信不信佛，你都會向他合掌彎腰打招呼，連你自己都不知道，我在向他合掌彎腰打招呼，這樣在你的身上才能有一點點佛的影子，僧人的影子。至於你見到某個人很反感，你很傲慢，這是你裡面的惡習，遇到你不喜歡的人的自動反應。但是，當你見到你喜歡的人，你會本能的鞠躬彎腰，乃至禮佛。但是我看有些出家人，進了大殿根本想不到要禮佛，比如說早晨到了大殿，第一件事就是主動地去禮佛，即便不禮佛，本能的反應就是要問訊。當初我們剛出家時，僧值教的規矩我們都記下來了，什麼樣的場合做什麼動作，已形成一種本能，所以一直到現在，只要你到了大殿，不管有人沒人，人多人少，都會自動合掌、彎腰。到了禅堂裡被打板子，我們會覺得這是好事，會非常感恩，是自己身上的習氣流露出來，沒有意識到，別人發現了，給我們一板子，我們會歡喜接受。 有時我們不容易發現自己身上的優、缺點。往往你認為是缺點的，恰恰是優點，你認為是優點的，恰恰是缺點，而旁觀者卻比較清楚。所以我們到任何一個地方都應該敞開自己的心，拿心與人交往，你才能得到知心朋友。何謂知心朋友？你有缺點錯誤，他會給你指出來，你有好事，他會和你一起分享。人不僅在有困難時需要向人訴說，更需要在成功時有人與你分享。也許你們認為，有痛苦和煩惱時需要向人傾訴，可是大家恰恰搞錯了，對於人，更重要的是你做了一件好事，做對了一件事，或者當你的理想、願望實現的那一刻，你最需要的是知心朋友來與你分享。因為分享你的喜悅和成功，也是你的一種表現，人更渴望的是一種表現。為什麼我們做了好事會按捺不住內心的喜悅和激動，就怕別人不知道呢？因為人需要表現，需要別人的認可。只有當你修煉到一個很高的層次，找到了內在的喜悅——明心見性了，無論碰到好事壞事，你都不願意向別人訴說了，因為你沒有分別心了，好也是這樣，壞也是這樣，好壞都是一種現象，既然是現象，它都是無常的，只要能顯現，能表現出來的，都是無常的，因為是現象就會有生有滅。不僅表現出來的是無常，乃至在我們內心還沒有表現出來的也是無常的。佛早就說過，萬物皆是無常的！所以你今天看到這個人好，他明天未必好，你今天看他壞，他明天未必壞，因為前念和後念都不一樣，你不可能內心堵住一個念頭持續十年、二十年、三十年。如果說內心真的有個念頭堵在那裡一、二十年不轉移，這也是一種禅定。 即便是佛門裡說的禅定，它也是無常的，因為一切禅定都是建立在念頭上，這裡指的念頭，已經不是頭腦的念頭了，真心也有念頭，真心的念頭是一種清醒的、警覺的念頭，好與壞，它都以一種平等的眼光去看。所以，我那幾本書的書名就是一個修行的次第，一開始要降伏這個心，降服了就要用這個心，用完這個心，你還不能把這個心住在事情上，如果你用完這個心，又讓它住在某件事情上，那說明你還沒有善用這個心。若真能善用這個心，用好了這個心，當這個心碰到任何一件事情時，會全身心地投入到事情中，做完了就馬上忘掉了。遇見問題時他會全身心地去處理，處理完了就干干淨淨地放下了。可是在我們凡夫的內心，誰對我們的不好，會永遠放在心裡，誰對我們的好，可能記一段時間就忘掉了，也有人會記一輩子。究竟記住好和壞對不對呢？你記住是對的，但你不能讓它總浮現出來干擾你。不要說一個有修行的人，你就是有一定修為的人，好事、壞事過去了就過去了，他不會總是回憶過去，因為我們每天都要面對眼前當下的事，你全身心地對待眼前當下的事，你的感受感悟就深一點，你用散亂心面對當下的事，你的感悟就淺一點。我們信佛，就要學佛，就要把學佛落到實處，體現在你的身上，即便我們做不到，或者說我們做不好，但你必須知道，學佛，做佛必須具備什麼樣的條件、心態和心量，以及什麼樣的付出方式。只有當你了解了這些，當你想做的時候，才能做到位。 既然我們學佛，就會有感受，有覺受，身體的反應叫受，心靈的反應叫覺。所謂的境界不外乎心理反應和生理反應，既然是一種反應，你怎麼能說它是好是壞呢？你執著不放，好的會變成壞的。它既然是反應，那你就不要去管它，它反應完了，自然就沒反應了。只不過當它在反應的時候，你懂得方法對治，這種現象的反應過去的就快一點，你沒有方法對治它，這種反應就持續的長久一些，但它總會過去。 如果你的心態調整好了，你會發現來到你眼前的每一個人，無論是說好話還是壞話，乃至做得對與錯，就你而言，都是來檢驗你的，真的都是來磨練你，成就你的。雖然當事情發生在我們眼前時，我們的確是覺得很煩惱，那是因為你的心還沒有磨練好，沒有清淨，如果清淨的話，不管什麼事情讓你聽到，讓你看到，你只是淡淡的笑一笑，根本不會放在心上。為什麼我們一遇到這些好事、壞事的時候，一下子就和我們的心緊緊地融在了一起？那說明我們的心、我們的頭腦、我們的惡習還很深，還具備濃濃的喜怒哀樂。為什麼年齡稍微大一點的人，經歷的事情多一點的人，會對世間上的好事、壞事都看得比較淡。可是為什麼有些人經歷的事情再多，他也不會淡化呢？同樣一個問題發生在我們身上，有的人可能一遍、一次就過關了，就悟到很多道理，可有的人，同樣一件事情，一個錯誤在我們身上幾次三番地發生，他還是過不了關？那是因為一件事情在我們眼前發生的時候，我們沒有用心去觀察它，思考它，沒有用心去感悟它，當它發生的時候，白白地發生了，沒有體現出它的價值，結果下一次還會繼續發生，一直重復、重復，使你有足夠的感受，何時你感悟了，超越了，這件事就不會在你眼前發生了，即使再發生，就你而言，它也不是一件事情了。 為什麼我們學佛的人，在寺廟裡不守規矩，不上早晚殿罰跪香時，有的人覺得好丟面子，好失尊嚴，而有的人會覺得，我睡懶覺沒上殿，向大家求忏悔是理所當然的，很自然的就去求忏悔了。這種心態本身就體現出他信仰的力度是否深厚，你說你有信仰，你做錯了，讓你向大眾求忏悔，這對自己有好處，為什麼還不願意呢？我們做的任何一件事情都是內心的顯現。你沒有把事情做好，說明你沒有智慧，你的修為和修養都還不到家。你沒把事情做好，做錯了，做砸了，你就是個“壞”人，你把事情做好了，讓大家都歡喜了，都受益了，你就是個好人。你說你是個好人，為什麼從來沒做過一件好事，讓大家受益，讓大家歡喜呢？你說你是壞人，為什麼每做一件事情都讓大家歡喜，讓大家受益呢？所以，好人、壞人不由你說了算，是由你做出來的事情決定的。 人要想彼此的心靈走到一起，必須通過交流，必須要在一起生活，雙方只有在共事時才能真正了解對方，也只有在共事的時候，我們才能把自己的內心完全地展露給對方。人與人之間的溝通方式很多，對方不一定需要你給他多少東西，你能夠坐下來聽他訴說，幫他從心底裡減壓，他就很開心了。所以我們每個人並非一定要做一個施者，有時候你要做一個受者，受什麼呢？——接受別人的發洩就行了，這是個很好的方式。 如果在我們出家人身上連孝心都體現不出來的話，我們就沒有底氣教別人行孝。出家人無論在心量上，還是在氣節上，方方面面，本身就應該比俗人高一些，因為俗人是看我們，學我們出家人的。那我們出家人學誰呢？學祖師，學佛菩薩。俗人看不到佛菩薩，就會看我們僧人，就會做比較，如果我們僧人做的到位，他自然就會信佛。雖然家家都有一本難念的經，但是不管什麼經，既然你碰上了，你就應該把心態學著放平，去接受它。父母親只有一個，他不像我們出家拜師父，你可以拜好幾個師父。無論你和父母有沒有感情，這個事實你是否認不了的，讓你碰上了，你就認了，即使父母不能令你歡喜接受，你也要用平靜的心去面對、接受就好了。你不要希望你的師父，或者你的父母親去改變，你改變了就好了，不要指望別人改，指望別人改是件很痛苦的事，不如你自己來改變。你改變之後，你也輕松，對方也輕松。你想說服對方改變，你煩惱痛苦，對方也煩惱痛苦。 護七居士：我有個問題想請教一下師父。我在禅堂行香，意念定在眉心輪的時候，眉心輪這個位置，跳得非常強烈，跳的時候，觀想的非常清晰，而打坐時就沒那麼清晰了，但是在抄菜時，眉心輪就不在那裡了，就定在菜上去了，而不會定在眉心輪上，為什麼會這樣子？ 師：這很正常。你切菜時就把你的心放在刀上好了。你能夠一個小時全心全意地把心放在菜刀上，那麼當你切完菜，由於你有能力全心全意地把心放在刀上，你肯定能把你這個心一下子抽出來，集中到另外一個地方上。如果你連切菜時都不能全心全意地集中在這個菜刀上，你想集中在念佛或觀想上，也是不可能的。你只要在一件事情上能夠集中，你肯定在樣樣事情上都能集中。如果你說：“我只能開車集中，切菜不能集中。”那麼你開車肯定也不能集中。只要你能夠把心集中在任何一件事情上，樣樣事情你都能夠把握得住。你說你打妄想很專心，打幾個小時都出不來，我不相信，因為你根本沒有全心全意地打妄想，你肯定是分散地打妄想，真正的打妄想是你住在一個妄想上，這個妄想堵在你的心口上，這個妄想的問題不解決，它是不會靠邊的。只有這個妄想堵在你的心口上，你把這個問題解決了，這個妄想退了，才會接著又來一個，否則後面的妄想是上不來的，所以說，你那個妄想堵在這個地方，不跑掉，這也是一種禅定。這個禅定和念佛的禅定有什麼區別呢？從本質上講，是沒有區別的，他都是定在一件事情上。你定在念佛上和定在一個疑難問題上，在初期是沒有區別的，到了上面就有區別了。 我曾經和一個同學辯論過，他說念佛可以產生一心不亂，能夠成佛；我說念蘋果也能產生一心不亂，也能夠成佛。他說念蘋果成不了佛，只有念佛才能夠成佛。我說，你光念佛念到一心不亂，但你不渴望佛，你心裡沒有佛，沒有觀想這個佛，沒有發願到極樂世界去，你也去不了的，不是說你念佛念到一心不亂就能去，你念到一心不亂，你有力量了，你想去才能夠去，問題是你有沒有想去的念頭產生。如果你念蘋果、蘋果……，念到了一心不亂，你突然升起一個念頭，我想去極樂世界，由於你有念蘋果產生的定力——一心不亂的定力，你想去極樂世界就可以去極樂世界。這個道理就如同做生意的人，做五花八門的生意，但是都賺到了錢。做什麼生意都可以賺錢，你賺到錢以後可以買別墅，買轎車。但是，如果你有了錢，你不買別墅，那你怎麼會有別墅呢？就像你有了定力，你不想去極樂世界，你怎麼會去極樂世界呢？這個定力就是本錢，就相當於我們做生意賺到了錢，你想買別墅就有別墅可買。所以說念佛念到一心不亂了，你還要轉，不轉你是去不了的。但是你有了這個一心不亂的定力，想去哪裡就可以去哪裡，我何必去西方呢，我去東方也一樣啊。 至於你剛才說的眉間跳動，這是一件非常好的事情，說明你的力量上來了，因為這個地方是我們的慧眼、天眼所在地，是我們靈性的居住地。行香時跳動的特別明顯是因為在行香時你比較放松，往往越是放松的時候，力量越容易上來。你在行香時的放松，是由於你在某個階段繃得很緊，它才會上來。但是在你緊繃的那個階段，它是不會有反應的，只有在你放松的時候，才會有反應。那麼你會問，我何不如一上來就放松呢？你一上來就放松(一開始就放松)，那會是一種散亂、一種放縱，都是先有一個緊的階段，這個過程結束後，在松的階段才會有境界發生，有現象發生。如果一開始你就放松、放松，你是很難有境界的。當然，對於大根器的人來講，他一用功就采用放松的方式——捨棄法，用捨棄的方式來用功，這個境界會來得更快。這個道理就如同我叫你們把手放松放松，你們都不知道怎麼放松，越是讓你們放松，越不會放松，干脆我耍個小聰明，設一個小技巧，就叫你們握拳頭，握得越緊越好，你自然就知道何謂放松了，這是老祖師創立的方法，道理是一樣的。如果說緊了一段時間，一放松出境界了，但是不能保持，那就繼續用緊的方式，也就是用占領法。在這個層次，都是雜心在用功，但這個過程一定要有，超過這個層次，就是我剛才講的空心靜坐，空心用功，能夠空心就真正的與道融為一體了。所以我剛才問有沒有空心用功的，沒有，說明都很正常，也符合你們現在這個階段的用功方法。 我現在用功就是什麼方法都不用了，過去一、二十年什麼方法都用過，都是主動生起一個方法去用功，用的太久了，現在往那裡一坐，什麼方法都放下了，甚至來了個念頭也不去看它了，也把它放下，扔掉了。越是用這個方式，眼前空的范圍越大，光放射得越大，甚至有時候故意提起一個念頭，用一個方法，用完之後會很累，因為這個時候用方法是從內心生起一個念頭，就很累。但是在開始階段，你不用刻意生起一個念頭，念頭本身就一直在往外冒，你抓住這個念頭不放，其他念頭就不會陸陸續續迸發得更多，你抓住一個念頭讓它有事干了，它就不會再產生十個、百個念頭了。 問：還有一個問題想請教一下，就是在用功的時候，深呼吸，把氣沉到中丹田時，經常會咕咕的響，是什麼原因？ 師：不是停到中丹田，是停到下丹田時肚子才會咕噜噜的響，那是下丹田在咕噜噜的響。這是一種很正常的現象，這說明你的體內很空虛，元氣不足，它才會咕噜噜的響，元氣足了就不會響了，這個響也是階段性的。童子身打坐的人下面幾乎是不響的，非童子身的人在靜坐到某一個階段時，他吸口氣一沉下來，肚子就會叫，這個階段大約會歷時半個月。 問：我這個現象已很長時間了。 師：那說明你在這個水平上一直沒有突破，你沒有正正規規的好好修過，只是修一下子就不修了，所以一直停留在這個階段沒有突破。你如果能拿出一段時間，每天修它七、八個小時，我相信一個禮拜你就突破了，就不會再經常出現這種情況了。 問：好，謝謝師父！師父，跟我們一起共修的一個師兄，他在修行過程中經常會看到佛，而且還觀想自己成了阿彌陀佛，他整個人就變成阿彌陀佛了，這種現象是好，還是有什麼問題？ 師：這個現象在學佛初期應該是好現象，他可以增加自己的信心。如果你學佛很多年了，還是這個樣子，說明你沒有進步啊。初期可以提高我們的信心，但也不要太在意，這說明你的虔誠心夠了，專注力夠了，你可以瞬間把佛菩薩在你的心裡觀想出來。如果你的散亂心太重的話，你是沒辦法瞬間把佛菩薩觀想出來的，即便它是虛幻的，是你用心把它觀想出來的，但也是在心能夠專注的前提下才觀想出來的。比如說我們觀想釋迦牟尼佛，你明知這是有為法，為什麼我能觀想出來，你觀想不出來呢，因為你的心很散亂，力度不夠，所以就觀不出來。 用功的時候就全心全意的用功，必須在某個階段，外面的聲音都聽不到了，六根才真正的收回來，關閉了，但這個階段也不能太久。如果你多年用功，一打坐，所有的東西都聽不到，感受不到了，那說明你的功夫只不過停留在某一個階段。過了這個階段，你坐在這裡用功，旁邊有聲音，你又聽得到，又干擾不了你內心的寧靜畫面，如果你一聽到外面的動靜，你裡面的功夫就被干擾了，畫面就給破壞掉了，就像一盆水，它本來很平靜，一有動靜，畫面就開始起漣漪了，那說明你的功夫還不夠扎實。 問：我打坐時，心跳加速，正常嗎？ 師：你這種情況是正常的，心跳得太快是因為你的意念用的太強，意念用的太強了，心就繃得緊緊的，它就會加速，如果這種情況持續久了，你的血壓就會升高，而且你的臉會變的比較紅。好了，今天就到這裡，耽誤大家的時間了。 釋萬行2012.12.13
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