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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
超然法師：知道，行道
古人雲：“道不屬知，不屬不知”。 “知”本來沒啥不好，只是不可憑空建立，而必須達於本知。明達於自然明了之心，沒有造作卻不會失去的那個明了，它不屬於念頭之“知”，它是即使無念而依然“知”。捏不碎，斬不斷，嚇不跑，就算腦袋被砍掉了，這位老兄依舊不痛、不恨、不咋樣，不改從來如如知性，故名“本知”，亦名“本覺”。 此外，那個一會兒高興，一會兒痛苦，一會兒無聊，常常煩惱而糾纏不清的，又是誰呢？它是咱的心念，一串兒隨著境界而起滅不定的“念頭”罷了。好比風吹則浪起，風平則漸漸浪靜一般；莫要理它，只管專注於內在的如如知性，雜念自會消落，苦樂等等終究了不可得。 有人看到世尊贊歎忍辱之功德，便也學著“忍”，明明心裡恨得要死，嘴上偏說我不恨你，我讓著你，我容忍你。還有些人，遵循著處世哲學，所謂“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”，他為將來著想，為利益著想，為安全著想，便如此而“忍”，確實堪稱“功夫”，值得贊歎。就人世間來說，也可謂善莫大焉。 不過，從修行來說，這樣的“忍”還遠遠不夠，甚至，它還屬於“谄曲”之心，長此以往，其心態將會被嚴重扭曲，在不知不覺間流轉於凡俗習氣，而難以見性。 ——這樣的人，不知“道”，也難以知“道”。 如何才算知“道”？ “道”即是無生法忍，即是心本如如，此心遠非“作、止、任、滅”可及，如《圓覺經》所開示，您的心，離此四相，坦然現前，自明自了，即是“見道”，亦名：“知道”。 “知道”者，無道可知，因其了無知相而全知是道。若問啥叫做“道”？唯有“知道”之人才明白，那不過是“菩提”之別譯，“如來”之化名，“心源”之雅稱，“法界”之樞機，“眾生”之神脈，當前之“空靈不滅”而已。 ——您洞達於“心源”，當處“知道”。“知道”之後，乃可“行道”。 ——該如何“行道”？ 依我看，道不在行，不在不行。 若能夠達於本覺，不迷失心本如如，則貪難起，恨不生，癡迷似幻。到這裡，不是沒有煩惱，而是煩惱不可得；不是沒有習氣，而是習氣沒關系；不是什麼都不做，而是隨力做做本無妨。 乃至於，一切妄想都成為了心性自在之營養；一切作為，都成為了自利利他之勝緣；一切習氣泛濫，也都成為了法爾安樂之美食。如此之人，常在道矣，更何須“行道”呢。 惟其早已“知道”，而能如是“行道”。 “知道”者，不立知見，乃常合於道。“行道”者，不就好似“走路”嘛，看准了方向，您信步行去便是了，再無可猶豫。只要能夠落腳的地方，哪裡不是“道”呢？無法落腳之處，又怎可勉強。 ——慚愧，說的多，行的少，難免空口論道。 誠然，修行不可急在一時，貴在常識得道體不斷，不斷則無憂。宗門所謂：“但貴子眼正，不貴子行履”是也。修行於末法時代，內心習氣深深，外境障礙重重，實屬難免。故應效法“水滴石穿”之精神，於不算精進當中，不忘偶爾精進，不忘一生一世之堅持，勞逸結合，修學到老，自有成就。 說道至此，借“天涯”博友一語，並續雲：慚愧於不常慚愧，即慚愧乎？精進於不常精進，亦精進也。
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