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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
善祥法師：公案禅機 伍、認識佛性 (一)證畢竟空 11.不屬造作
(一)公案本文 僧問江西馬祖道一禅師曰：「如何修道？」 (緣起於現象界行者初發心時，該如何修道，道無可修，若也知去除惡習氣，似也在修。) 禅師曰：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。」 (佛道不是用修的，而是去認識其本性而已。若言可修才得，那所修成之道，亦終將會壞，如同聲聞人所修之道。但若說道無可修，而不去修，不能棄惡習，那是凡夫也！) 僧曰：「何即得達道？」 (識起迷情於所謂達道之境界又如何？) 禅師雲：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡觀空入定，即屬造作。更向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。」 (自性所具有之功能本就具足，行者只要在善惡事上，不遲滯，即喚作修道人。若也追逐善行，而捨棄惡事，觀一切入空，均屬有為造作而成。若也向外去馳求，更轉為疏遠也。但能將欲界、色界、無色界等三界之種種心量盡除就是了。若一念妄想心起，就是三界生死之根本也。如果能無一念，就斷生死根本，即能得法王無上之珍寶也。) (二)玄祥釋解 1.前言 談到修行或修道，大家難免會有些許憧憬，應該是很殊勝偉大的事業，但有些古僧大德卻說：「道無可修，修得還壞。」這到底在說些什麼道理？我們得把這些概念厘清楚，不然有些認識不清者，會執取古僧大得所說：「道無可修，修得還壞！」那大家就不必修了，不必修又說是凡夫，那又是什麼道理？此處講的凡夫是平常人、一般人，跟世尊所謂的世間凡夫不一樣，因修得欲界、色界、無色界天之境界，因未脫離三界，此等人升天後天壽盡還得再輪回，所以說還是世間凡夫一個。 若一個初學者都不必用一些方法來用功，怎能說是在修行？所以初學者要用一些有為之法，來從色身上入手，待色身有些氣感時，能誘導真氣入腦中，超越五根、六塵之境界，而進入心靈的禅修狀態，此時若說是在修道，才能說道無可修，祇是在去除見、思二惑，達清淨本源而已。 若無知行者執取此時自心的靈力，再用此心來學得某些心通力、念力、超能力，認為這樣就是在修道，那就走錯方向了。此輩在修的道是世間道，在色、受、想陰魔相中徘徊，當然最後不是淪墜就是著魔。若能超越色、受、想陰魔境，而進入行、識陰的魔相中，此等行者即因此緣而感召諸天界眾生，當然死後會往生各天界。此等行者是有些許的靈通力、念力、定力，但因此等行者認識不清，所修方向錯誤，此等修得的能力、定力是會壞去及退失的，所以古僧大德說修得還壞，壞後天壽盡從天界下墜照樣輪回。 雖然佛禅是在修菩薩道、解脫道，但還沒到一個境界時，修行還是離不開世間禅的修證。所以初學者應是有個入手處，起修時離不開世間禅的范疇，一到突破色身(開悟)，得入「覺」結使中才能轉而修心，讓其圓滿空理之修證，不然說不用修心怎能改造心地，讓自心清淨、無礙、無著、無黏呢！懂得這些道理後，某階段是在色身上用功，某些階段是不必用功，讓心能遇境心不起、不應，待能脫黏、無著後，即能隨緣應緣而能無著，達「來無所黏、過無蹤跡」之境地，這樣就達到古僧大德所雲：「即心即佛」之境界了。 2.釋題 本公案名為「不屬造作」，心有所作意即是造作，是屬有為之法，是有習氣、心病做為其造作之後盾，才能有意念地起法。此等造作之法均屬五蘊(色受想行識)之法，是虛幻不實之法，是非因緣非自然性之法。一開悟行者要認識自性佛心，當從無為之法入手，學習一切無為法，歷經虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為，最後能悟得諸大菩薩、佛境界的真如無為境。 唯識言，前五識、第六意識、第七意識、第八意識等各有其作意緣，各識有所作意時，諸法即起現行，此謂造作之法。造作之法來自於主動與被動兩種情況，所謂主動者是妄習未去，遇內緣即發動心法起現行。所謂被動者是遇外緣而起心法相應，進而入煩惱、覺受之作用中。此兩種造作之法，均不能得涅槃、解脫之道。 自性真如本來具足一切法，遇諸緣起法無有善惡念想，法生、法滅自隨其意，若有善惡念想起，即有觀空照境之舉，縱使能入定中，亦屬造作之法。有一趨善、厭惡之心，終不得解脫知見。道無可修，祇有行者能讓自性應緣而不黏，自心能盡一切三界之心量，面對三界中諸緣能不生一念之妄想、執著，即能透得三界生死之事。 3.語體文解 僧問江西馬祖道一禅師曰：「如何修道？」 有一僧問馬祖道一禅師說：「對於有點境界的人，要如何能認識道，進而來修道呢？」馬祖是唐代禅宗大師之一，也是南岳懷讓大禅師之法嗣。馬祖道一禅師因於江西闡揚南岳派系禅風，亦稱江西禅，故以「江西馬祖」聞名於世。道一禅師(709～788)是漢州人，即今之四川廣漢人，俗姓馬，世稱馬大師、馬祖，其僧名道一，容貌奇異，行路如牛，虎目視人，故有牛行虎視之稱。其身體奇異，能引舌過鼻，足下有二輪紋。 唐朝大歷四年(769)，馬祖禅師駐錫鐘陵(現江西進賢)之開元寺，是時學者冠蓋雲集，弘化法緣大盛。馬祖禅師是以「即心是佛」、「平常心是道」之理念大弘禅風，入室弟子有百丈懷海禅師、南泉普願禅師、大梅法常禅師等約一百三十余人。中土禅門甫啟時，禅僧眾無居所，常寄居律院，法制有限，不得別住而龃龉時生，諸禅者皆以為苦。馬祖大師乃創禅宗叢林，以安禅侶，由是禅宗宗門益盛，轉化無窮。唐貞元四年正月，登建昌石門山，經行林中托付後事，於二月四日示寂，世壽八十。 按語說：緣起於現象界行者初發心時，該如何修道，道無可修，若也知去除惡習氣，似也在修。由此問句，我們知道不是祇有在家居士不知如何開始修行，有時連出家眾亦不知出家後要修行辦道，整日忙得不可開交，不知自己得先修行有成，好來度眾生。 禅師曰：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。」 禅師回答說：「佛道不屬於修，如果是說可修的道，只有外道、天道、仙道才有所修之法。但此等可修之法，因不究竟，最後都還將壞去，所得定力也終將退失，或有若小乘聲聞行者一樣，未得究竟我、法二執解脫。但反過來說，若是行者說一點都不用功修行，那就如同凡夫一樣，在六道中輪回浮沉，永無出期。」 按語說：佛道不是用修的，而是去認識其本性而已。若言可修才得，那所修成之道，亦終將會壞，如同聲聞人所修之道。但若說道無可修，而不去修，不能棄惡習、那是凡夫也。 修佛法與外道法之差別，主要在於後段而不在於前段，前段在色身上的用功是沒什麼兩樣的。當行者能突破動、靜、根等五根六塵之結使後，進入心靈的靈知靈覺中，當要與外道、仙道、天道等分道揚镳，轉修般若波羅蜜多智慧，當然還得廣行布施、持戒、忍辱、精進、禅定等波羅蜜多，也要以方便、願、力、智等波羅蜜多度到彼岸。 般若波羅蜜多智慧是對「無所有、不可得」的認知，用來面對世間一切法，將它看成是無所有。面對行者內心所感知的境界，看成是不可得，無有少法可證可得。這樣有意無意間能去除內在的妄習性，就是在修佛法、修解脫道。但其實不是有一法可成，不是有一法可修得成佛。 僧曰：「何即得達道？」 僧又問說：「那麼又請問，達到什麼狀態之時，才能稱是得道呢？」按語說：識起迷情於所謂達道之境界又如何？此僧又迷情於得道的樣子是什麼？當然佛道有三不等，以佛法來說，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛等小聖果位，也可以說是得道。若打破色身，登菩薩之林，法身活起，也可說是達道。初地菩薩再進而修得入不動地(八地)，得慧定等持，是為我、法二解脫，是可說為菩薩道的達道。但不管如何，以上所講還沒達到金剛如來地的果位，更沒有證得十地如來佛果位。 禅師雲：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡觀空入定，即屬造作。更向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。」 馬祖道一禅師說：「吾人自性本來各自具足，六根、六塵、六識、六識緣所生諸受等，都各有其真如性相應起法。若行者於諸法應緣中起善惡念而能不滯其上，可以喚做是修道的人，此時行者於心地中諸法無善惡想。若行者有止惡揚善之心意念，甚至於有觀空入定之舉，這些都是屬於造作之法。佛法不屬造作，止惡揚善猶有法執；觀空入定，猶有空執。前後二者不犯，空有不執即是佛道中人。內心修法還不能受首肯，那往外去追逐一些有為之法，更與佛道背道而馳，會越走越遠了。行者要注意的是有三界之心意念時，應將其淨盡，面臨一切境界不生一心量。若不能達到此境界，面境時生一法而妄想執著，就是入三界的生死根本。若面臨三界境況現起，無有一念執取其境，即能除去生死根本，最後當得自性如來佛性，此無上珍寶獲得，即是如如佛。」 按語說：自性所具有之功能本就具足，行者只要在善惡事上，不遲滯，即喚作修道人。若也追逐善行，而捨棄惡事，觀一切入空，均屬有為造作而成。若也向外去馳求，更轉為疏遠也。但能將欲界、色界、無色界等三界之種種心量盡除就是了。若一念妄想心起，就是三界生死之根本也。如果能無一念，就斷生死根本，即能得法王無上之珍寶也。 法王者梵語 dharma-raja，王有最勝、自在之義，佛為法門之主，能自在教化眾生，故稱法王。此處馬祖道一禅師稱法王無上珍寶，是謂行者已開發出自性如來體性，能面境如如不動，達解脫之境。行者在實修的過程中，此心要能絕對空其境，較容易去做到。但一返回有相中，想悟入空有不二之門，可能隨即有放縱其心念之虞，也很容易又讓自心黏上某些境緣而不去。行者要能真的修達「空有不二」之境界，能入三界中不起一念妄執，還得多靠行者諸加揣摩、拿捏，才能真的悟得圓融之真如體性，才真的不為一切法縛，才能稱為「涅槃亦不愛，生死亦不憎」，達如如法王之境。 ( 2004 年 4 月 22 日 撰於 法爾 )
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