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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
善祥法師：公案禅機 伍、認識佛性 (二)不即不離 7.能不應緣
(一)公案本文 婺州五洩靈默師至石頭希遷禅師處雲：「一言相契即住，一言不契即去。」 (緣起於現象界，五洩禅師見石頭禅師說，如果您說一語，若相契如，我即住下，若不契合時，便離他去。) 頭據坐，洩便行。 (奈石頭禅師不動依然坐而不發一言，五洩師見此，便要離開他去。) 頭隨後召曰：「阇黎！阇黎！」 (當五洩師開始走動時，石頭禅師才召呼說：禅德！禅德！) 洩回首。 (五洩師不經意，回首看石頭禅師。) 頭曰：「從生至死，只是這個，回首轉腦作麼？」 (從出生到死亡，要訓練的是不隨境來轉，只為這個，禅德回頭轉腦干甚麼呢？) 洩忽然契悟，乃拗折拄杖而棲止焉。 (五洩禅師突然了悟契入。乃依言拗折拄杖而住下。) 洞山良價禅師評語曰：「當時不是五洩先師，大難承當。然雖如是，猶涉途在。」 (五洩禅師本無所著，既然契合便住下，此境界可說亦不易也，故說五洩禅師能當下承擔。然雖如此，至從境界尚是旅途道次，並不是最後的，悟後即更要修。) (二)玄祥釋解 1.前言 世間凡夫以五蘊身之色蘊為我，從五根中在外境上執取色身上需求的一切，滿足諸色身與心理的欲望，縱橫於色、聲、香、味、觸、法等六塵之中而不自知，或於名色財食睡等五欲中，勞勞營營不知何日將息，直至死之將至，隨業緣流轉於下劣(六欲天以下)六道之中。色界天凡夫雖有修行，但還是執取色、受等禅定中諸真如性所現之善境界不放，因而感召諸天界之果報，雖出生於六道上界之天界中，但天壽盡時當再輪回，還是沒有脫離六道輪回之途。 仔細觀諸下劣世間凡夫眾生，不知守住本真，不讓妄心隨一切業緣流轉，也就是不能以般若波羅蜜多的智慧來觀世間事無常、苦、空、無我，如此一念妄執即是輪回的根本。此輪回的根本來自於十二種隨煩惱：(1)即暴怒之心的忿隨煩惱，(2)即忿怒不捨，結諸怨恨的怨恨隨煩惱，(3)即自作罪惡不能忏悔，故意隱覆的覆隨煩惱，(4)即遇外境違逆自情之境，熱惱於心之惱隨煩惱，(5)即持心不平，心常懷嫉妒之嫉隨煩惱，(6)即貪財求積蓄不能施捨，或恐散失等悭心隨煩惱，(7)即詭詐不實，語言虛诳，巧慮多謀，但心不能安，生诳隨煩惱，(8)即谄佞阿谀他人，但心常愧赧不安之谄隨煩惱，(9)即銜恨蓄怨，常欲加害他人，恆恐不遂 之害隨煩惱，(10)即心不謙下，常欲勝人，惱亂其心之憍隨煩惱，(11)即不知慚以自悔改，惱亂其心之無慚隨煩惱，(12)即背裡為不善，不知愧人以悔改，惱亂其心之無愧隨煩惱。以上十二種隨煩惱心，對境不能不起法相應，故隨業緣流轉於下劣六道三途之中。 另有善心修行之世間凡夫，對於自心妄習不能去除，而有八大隨煩惱：(1)即外境紛擾，身心動搖，不能攝伏，因而惱亂，是為掉舉隨煩惱，(2)即心神昏闇沈迷，於諸法無所明了，惱亂其心，是謂昏沈隨煩惱，(3)即邪見多疑，於正法不生信心因起惱亂，是謂不信隨煩惱，(4)即身心懶惰，於道業不能精進修習，因而惱亂，是謂懈怠隨煩惱，(5)即縱自耽著欲境，不知檢束而起惱亂，是謂放逸隨煩惱，(6)即心失記憶，對境不黏，自起惱亂之心，是謂失念隨煩惱，(7)即心常放逸，著諸緣境，令心流逸，不知守寂而起惱亂，是謂散亂隨煩惱，(8)即於邪法邪悟，背覺合塵，以妄為真，起惱亂自心，是謂不正知隨煩惱。此八大隨煩惱是修行有點境界者，無正 知見，或不能以方便波羅蜜多，度到彼岸之行者，所產生的八種隨煩惱。 綜觀上述六道上界或下劣眾生，都是以一心執境而起煩惱諸法，而其煩惱源自於六大根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六。能去廿隨煩惱當得天界果報，捨報後當生天界；能去瞋心當得須陀洹果，天上人間還得來回七次，於三、四禅天中生滅，後當得阿羅漢果，悟得無生。若能斷一貪字，當得阿那含(不還)果，居四禅五後淨居天中，當轉念或下生人間，當證阿羅漢果，悟得無生。若能斷癡、慢、疑、惡見，當得如來菩提，得菩薩無上正等覺。所以修行不是在光怪陸離事邊中擾亂不休，而是在斷無始無明的六大根本煩惱，行者自當本末搞清楚，就不會迷失在修行的道路途中。 (2)釋題 本公案名為「能不應緣」，應緣中有兩種層次與次第，一者空真如體面緣產生自性真如，緣來自性真如映照諸緣而現諸境，從而產生覺知，這是第一種應緣。若行者能在自性真如應緣中，無有余習會起而相應諸緣，如此即是所謂的住第一義谛空的修證境界中，亦即是能覺知而無著、無黏，或謂覺而無住。第二種應緣是覺知應緣後，從行者自性外再起邪真如、邪自性等諸煩惱法(廿隨煩惱、六大根本煩惱)，自第一念覺知境後，從而再起無數量的心所法相應，進入胡思亂想的境況中，如此的遇法應緣就是我們輪回的根本源頭。 一般無定力或無智慧行者，或尚未悟道行者，見境應緣黏境不能得解脫，就是不懂得這個道理。若懂得這個道理，卻做不到面對境緣不起心念、余習相應，這種人就是還沒悟到空真如體現，還有一大堆的余習存在心地中或八識心田中，當然第六、七意識心也沒有清淨故。 禅師要勘驗一個行者，看他能不能面對一切境不受感召，祇要簡單一句話即能顯示出其所證道理來。五洩靈默師初至石頭禅師處，自言自語，石頭禅師不與理會，五洩靈默師不知佛理，不知佛法入不二門即是止心閉口。五洩靈默師見石頭禅師對所問不與理會，誤認其無有言說，即自行告退。豈知石頭禅師一句「阇黎！阇黎！」，即使他不經意地回頭相應。此遇緣「相應」即是攀緣心輪回的根本，一句「阇黎！阇黎！」，即令五洩靈默師應緣著境。經石頭禅師開示後，才知無上解脫道佛法無它，遇境不黏，即能解脫，生死、解脫道理就是這樣在遇緣應緣的一念中而已。 (3)語體文解 婺州五洩靈默師至石頭希遷禅師處雲：「一言相契即住，一言不契即去。」 浙江婺州之五洩山靈默師，未悟道前至石頭希遷禅師處，一見面後即說：「請禅師提示一句話，若此句話與我意相契合，即居住下來侍奉禅師，若是一言不能契合我意，便即離去。」 靈默師者唐代禅師(747～818)，江蘇毘陵人，俗姓宣。未出家前初參馬祖道一禅師，得契玄機，故出家受具足戒。之後又參石頭希遷禅師，體悟輪回之根本在於相應之心，豁然省悟佛法旨趣，隨任石頭禅師侍者達二十年之久。唐貞元初年(785)，往住天台山白沙道場，二年後，移住浦陽(浙江婺州浦陽縣)，後移住浙江婺州之五洩山，四方學眾雲集。元和十三年靈默禅師示寂，世壽七十二，法臘四十一。 按語說：緣起於現象界，五洩禅師見石頭禅師說，如果您說一語，若相契如，我即住下，若不契合時，便離他去。 頭據坐，洩便行。 石頭禅師聽到五洩靈默師之言後，依然據座而坐，不發一言。五洩靈默師見狀，便開步向門外走去。按語說：奈石頭禅師不動依然坐而不發一言，五洩師見此，便要離開他去。 頭隨後召曰：「阇黎！阇黎！」 石頭禅師見時機已到，隨後即便召喚五洩靈默師說：「阇黎！阇黎！」要看他如何反應，再做道理。 阇黎者阿阇黎之簡稱，意譯為軌范師、正行、應供養、教授師、傳授師。故阿阇黎意即教授弟子，使之行為端正合佛陀教法，故又稱為導師。在古代印度，阿阇本為婆羅門教中教授弟子有關吠陀祭典規矩、行儀之師，此一名詞後為佛教所采用，且於佛世時已普遍被使用。據《大日經》卷一具緣品記載，阿阇須具足十三德行：(1)發菩提心，(2)妙慧慈悲，(3)兼綜理眾生，(4)方便善巧修行般若波羅蜜多，(5)通達三乘法要，(6)善解真言實義，(7)善知眾生心，(8)虔信諸佛菩薩，(9)得傳授灌頂等妙解曼荼羅畫，(10)調柔其性，遠離我執，(11)於真言行善得決定，(12)究習瑜伽諸行，(13)住於勇健之菩提心。 按語說：當五洩禅師開始走動時，石頭禅師才召呼說：禅德！禅德！ 洩回首。 五洩靈默師不經意地聽到石頭禅師的召喚而立即回頭，看看禅師有何話要說。按語說：五洩禅師不經意，回首看石頭禅師。 頭曰：「從生至死，只是這個，回首轉腦作麼？」 石頭希遷禅師正式開示法要，對他說：「吾人從生至死，從死再生，一直輪回不休，就祇因這個攀緣心，有緣來召喚，即應緣而去受生。您要學佛法卻不知道個中道理，我光自叫阇黎！阇黎！您卻回首轉腦相應，這是為那般？」 按語說：從出生到死亡，要訓練的是不隨境來轉，只為這個，禅德回頭轉腦干甚麼呢？ 洩忽然契悟，乃拗折拄杖而棲止焉。 五洩靈默師忽然省悟這個道理，緣來不該應緣，只要能知其緣，應該不要應其緣。也就是說當時若能光聽其禅師之呼聲，而繼續往前行，就不會被此緣所黏住了。五洩靈默師有此省悟後，乃將其手中拄杖拗折，依其承諾，就這樣地留下來侍奉石頭禅師，此一住下就廿年之久。 按語說：五洩師突然了悟契入。乃依言拗折拄杖而住下。 洞山良價禅師評語曰：「當時不是五洩先師，大難承當。然雖如是，猶涉途在。」 洞山良價禅師後來見此公案，即評語說：「當時若不是五洩靈默先師，遇此大問題似難以忍受，但還是將其手中拄杖拗折，依其承諾，就這樣地留下來侍奉石頭禅師。話雖如此說，五洩先師，似能大難承當，但還未能究竟，所以還依止石頭禅師熏習廿年，才能獨當一面出來弘揚佛法。」 按語說：五洩禅師本無所著，既然契合便住下，此境界可說亦不易也，故說五洩禅師能當下承擔。然雖如此，至從境界尚是旅途道次，並不是最後的，悟後即更要修。 (2004.09.06.撰於法爾)
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