首頁
:法師開示
賢清法師:心經講記——《法性基礎》之四
(點擊下載DOC格式閱讀) |
|
|
|
|
|
|
《法性基礎》之四 ——2012年10月29日《心經》網絡課堂錄音整理 各位同學晚上好!那麼今天接著學習《心經》。這兩天嗓子不太好,原因是沒有“般若”,結果產生障礙了。“行深般若波羅蜜多”的時候,能夠“照見五蘊皆空”,能夠“度一切苦厄”,現在沒有般若,也照不了空,這個苦厄也就來了。因為天氣比較冷,我在這兒現身說法,大家都照顧好自己的身體。上一次課已經把《心經》的經題跟大家做了一個分享,今天我們就開始正文的內容。 今天重點分享兩個詞的內涵:一個是“觀”,一個是“自在”。進度比前面要快一點,分享兩個詞。那麼在這之前,簡單地把經題大概的意思提煉一下。在給大家分享的時候說,“般若”它本身是一種智慧,一種抉擇的智慧;“波羅蜜多”它叫做“度”,這個“度”是度什麼呢?(學員:度苦厄)噢,度苦厄!度苦厄沒有錯,但這是果相上去判斷。如果我們想去度這個苦厄,從果上去做到這一點的話,那麼因上是什麼?(學員:度我執)度我執的那種習氣。這個度如果換成我們現在的語言來表達,其實就是——因為我執它是一種負面的,你要去度過它,困難險難、障礙,你要去度過它。如果我們從正面來解讀它,那“般若蜜多”就變成了成就。成就什麼呢?反面的度的是我執的習氣,那麼成就的就是無我的智慧,成就無我的境界。這個無我的境界,在心這裡面可以集中體現出來。那麼心,我們跟大家分享,這是我們生命全方位的成長,所以以這樣一種智慧的抉擇,來去成就生命全方位的成長,它的標准、它的內涵在什麼地方呢?就是我們《心經》要講的。這是我們對經題簡單做這樣一個角度的诠釋。 今天跟大家分享的一個是“觀”,一個是“自在”。其實這個內容我們在學習《菩提道次第論》的時候,我印象中應該有提到過,但是因為我們在日日新,又日新,所以生命總是新的。我們的概念、我們的體會、我們的感悟總是會有些新鮮的血液。所以這個分享,每天的分享也是有新的內涵在裡面。 這個“觀”字,(法師板書)“觀”,這個寫得有點不規范,要繁體都繁體,要簡體都簡體,好像一半繁體,一半簡體,(眾笑,法師笑)古今結合。這個“觀”,《說文解字》裡面解釋,是什麼呢?叫“谛視”,“谛”啊,大家一定不陌生,對吧?二谛、真谛、真理。但是這裡的“谛”,直接的意思是認真、仔細。“視”呢?叫“瞻”,《說文解字》裡叫瞻,哪個瞻呢?(法師板書)瞻仰的“瞻”。所以直觀上來理解這個觀的話,就是非常認真,仔細地去看。非常認真仔細地去看,這個意思。如果僅僅是這樣,好像我們也都可以做到,在生活中可以認真去觀察,仔細去了解,似乎我們也能做到,那是不是我們就是觀了呢?貌似還不是。僅管如此,但是我們要有這份體驗的話就知道,將來觀有可能會達到什麼境界。我們現場做個試驗,這本書大家都看到了吧?看到了啊,剛才大家看到什麼呢? 學員A:書 法師:書,一本書,就一本書啊? 學員B:老子。 法師:老子啊?還有什麼呢? 學員C:黃色的,上面有圖案。 法師:上面是什麼?黃色的上面是什麼? 學員C:畫的是山水畫。 法師:山水畫? 學員C:看不清,我沒帶眼鏡。 法師:(法師笑,大眾笑)好,再繼續說。 學員C:反正是有水墨畫。 法師:水墨畫,水墨畫是沒錯了,但是畫的內容是什麼呢? 學員D:雲彩。 法師:啊,雲彩。還有什麼呢? 學員D:還有字。 法師:還有字。我簡單做這樣一個試驗,想說明什麼問題呢?如果我們籠統來講的話,我們看一本書就是一本書了,對不對?但是如果你要去了解這書上到底是什麼信息的話,誰了解得最清楚啊? 學員D:出書的人。 法師:哎!設計的那個人最清楚,對不對?設計的人你要讓他在這給你講,這個設計模版他是怎麼設計的,他給你講三天三夜沒完。他為什麼這麼考慮,中間經過多少版的改善,對不對?為什麼要選擇這個,中間又有多少故事,他能給你分享有好多好多故事在後面。但是對我們來講的話,我們沒有經歷這個過程,所以簡簡單單讓我們去看的話,直觀的感受非常籠統——就是一本書。但是這本書上面,其實包涵了很多信息。作為一個旁觀者,我這樣“谛視”下以後,你看看有多少信息。就剛才大家看到的這個黃色,當然為什麼選擇黃色,肯定有設計者的考慮,對不對?為什麼加一些紅色,上面是水墨畫也沒有錯,但我怎麼看象是雕刻的呢?拍攝是雕刻的畫,它上面是龍。龍啊,上面是龍,我們肯定是看不著了,對不對?你們又沒有戴眼鏡嘛!(大眾笑)上面還有一個娃娃,對不對?然後側面還有一個因陀羅網。它上面寫一句話很有內涵:“從知識經濟走向善知識經濟,從因特網走向因陀羅網。”(大眾笑)上面畫了一個因陀羅網,非常有深意,很有深意。 這個背後我們知道,出書的作者背後,他有他的理念,有對文化的一種情懷,有對我們時代的一種觀察都在裡邊。簡簡單單的這樣一個封面,透露給我們很多很多信息,那這個是不是“谛視”啊?至少比我們剛才非常粗略地看過以後,相對來講的話更加認真仔細了,我們所攝取的信息就更多了。你說你信息多了,會不會分別心重了呢?是不是分別心重了?大家在這種場合裡邊,大家會不會認為我們這樣認真觀察以後,攝取那麼多信息,會說:唉!你分別心那麼重干什麼?一本書就是一本書,會這樣說嗎?不會吧?這種分別心,大家知道我們這種分別的心本身不是問題,分別以後產生執著才是問題。好,你不分別,請問你所認為的不分別是不是執著?對不對?那個本身就是執著,你已經分別了,我們已經產生一種執取了,那個執取本身就是要破除的。用什麼破除呢?用我們的分別來去破除它。但這種分別,我們是對於事物的觀察、緣起的觀待,看到這個信息以後,了解它、認知它,但是不粘著它、不貪著它、不執取它,這個就沒有問題。所以這裡邊有這樣一個認識。 這是它第一層表面的意思。“谛視”,我們可以大概了解一下,這個“觀”它的字面的意思。那麼為什麼我們現在一天忙忙碌碌接觸了好多人,做了好多事情,但是要讓我們去回憶的話,發現很多事情都回憶不起來了。好象做了很多,但是又沒有留下什麼,好象我們的接觸人也很多,但是我們從人身上所領納的信息又是那麼少,原因在什麼地方呢? 學員A:沒有用心。 法師:沒有用心,沒有用心用的是什麼啊? 學員B:我覺得是不知道怎麼用心。 法師:啊,不知道怎麼用心,首先是沒有用心,為什麼沒有用心呢?因為不知道怎麼用心,對吧? 學員A:沒重視它去怎麼用心,那如果說是自己在意的事情,那肯定會比較仔細地去看。 法師:好,我們可以去觀察去了解,每個人肯定有每個人背後的原因,我們可以去找。作為一個時代來講,作為我們整個的社會的共業來講的話,有一個大的主要原因,什麼原因呢? 學員A:信息太多。 法師:哦,信息太多了啊?是啊,信息太多。大家知道,信息太多以後導致一個結果就是:我們的心開始急了。這活給你分配多,超乎你的能力,你就著急了。信息也是一樣。上一次我們給大家分享過,這個人的精神要更新就像人要吃飯一樣,平常的飯簡單一點,你慢條斯理的吃、用,現在不是了。現在給你滿漢全席,而且大家在一起吃,這時候啊,人就是吃著碗裡面看著鍋裡,自己吃的還要看別人吃的是什麼。想把好的東西自己都要嘗一遍,就這樣一種信息的繁、雜、多,以及我們現在,所做的事情的量越來越多了以後,導致了我們內心的一種壓力。這種壓力的狀態下,讓我們的心開始變得著急了。壓力會有驅動力,有壓力的話就開始急,急的狀態下,我們所說的話、做的事,你去看一看,在大街上大家去走,開車,包括我們現在我們做的每一件事情,那種心裡的狀態都是在沒有安住在當下的狀態,都是心要往前奔的狀態。 記得剛開始學佛的時候,有一次聽一個法師分享,當時給我的觸動非常大。他在分享自己,說有的時候發現自己心有一點急,怎麼發現的呢?他說有一次上樓,發現自己的身體往前傾斜了。我當時想說:這上樓身體不傾斜怎麼上去啊?出家法師人家有修行,要注重威儀,對不對?上樓不傾斜難道上不去嗎?可以吧?大家回去試試。身體不要傾斜,上樓一樣保持身體非常端莊,你試試看。哎,那個法師這樣一分享以後啊,我能體會到說,人對內心的一種觀照,他是在走路、說話、做每一件事情以後,你稍微覺照一下,你就知道自己的心有沒有偏失。有這個法師的例子了,我們現在知道怎麼去用心了嘛,就這樣用心。時時刻刻你要想用,心都在那兒等著你用呢。心可不討厭我們用它用多,心的功能潛力是無限的。只要用它,它都樂意讓你用。關健是我們現在把它忽視了,漠視了。一天也用不了幾次心,也不知道用什麼,用身體啊、用勞力啊。所以看似我們現在是勞心者,我看也不一定。 過去孟子講,人有兩類:一個是勞心者,一個是勞力者。“勞心者治人,勞力者治於人”。這個所謂的勞心者就是從事精神活動、精神創造的人;勞力者是進行物質創造的人。這兩個勞動都是創造,都在創造,但這種創造他的層面是不同的。現在,我們已經沒有創造了,無論是勞心者還是勞力者,就是干什麼呢?消耗體力的,消耗腦力的,對不對?全部就是一種消耗。那吃那麼多你不消耗干什麼呀,對不對?我們接受那麼多信息你不消耗怎麼辦呢,全部變成一種消耗了,所以我們現在即便是勞心者其實也是勞力者。 因為我們去學了佛法,佛法又是產生在印度,那一種非常的悠哉悠哉的生活環境下,衣食自足。他們是熱帶環境、熱帶氣候,不擔心吃不擔心穿,反正非常簡單的就可以了。他們有很充足的時間去跟自然互動,有充足的時間去跟自己的內心世界去互動,讓自己的心慢慢靜下來,就是生活在這樣一個大的環境下。現在我們有幸學到佛法,但是有幸學到佛法,如果我們沒有辦法回歸到那個場景的話,我們是沒有辦法體會到佛法是在講什麼的。心不相應啊,所以我們嘗試著在生活中試著自已去體驗,在周圍的環境中去創造一個氛圍,什麼氛圍呢?慢下來,讓你的生活的節奏慢下來。讓自己學習,學習的內容慢下來、慢下來。 這樣一種慢,大家想想看,過去我們講過拔苗助長,那些例子多麼形象。當時那個莊稼人,每天都去看莊稼。覺得莊稼怎麼沒有長啊,不但沒有長很可能縮回去了?他可能會產生這種錯覺。那不行,干什麼呢?要拔!一下拔高了。結果呢?第二天再去一看,都死了。我們生命何其不是這樣子!當我們想著,我們學佛以後,我們想著生命要去提升啊!是要提升,但是你要小心,別拔苗助長!生命的成長哪有那麼容易,說今天學了佛法,三個月以後發現:哎喲,人改變了,叫“士別三日,當刮目相看”,我認為那個話是鼓勵人的。這三日,一三一數就不知幾日過去了。對不對?生命的成長是非常緩慢的,根本你每天覺察不到。我們每次做法會、總結,這次我成長有多麼大,收獲有多麼大,我看也不是那麼大,不一定那麼大。真正大,就那種心情的回歸,那種平常心,讓自己在承擔過程中回歸那種平常心。承擔這件事情對我們生命成長來講的話,就象吃飯睡覺一樣,這是沒有商量的,無論有沒有收獲,都是要承擔的。不能因為這一次承擔沒有收獲,哎呀,沒信心了,下次沒動力去承擔了,沒動力承擔法會了。那基本上就說明,我們以前對於佛法的認知和對生命成長基本的認知,就屬於拔苗助長式的,就是可以看到進步,然後我才去做。事實上,我們的成長自己哪能看得到,根本看不到,就象自己的煩惱根本看不到是一樣的。 好,先請放輕松。因為談到這一點,我就想想說,我們過去學習啊,學的那麼多,上學,小學、初中、高中、大學。每一學科,每一學期,數數大約要學習多少門課程?我印象中每一學期少說也有十來門,多的話甚至到二十門。想想看,二十門課程,半年。然後考試的時候我們還能考八九十分,還能得到優秀獎。結果考完試以後,書就一扔,趕快賣,當廢紙就扔掉了。畢業以後拿個畢業證,這就是你的收獲,這是很實實在在的。但是我們學的那麼多,到底在我們的生命中能轉化成多少,你會發現很少很少。前段時間我們在學習,看那個記錄片《科學啟示錄》的時候,就有一些啟發。我在想,我們佛法學習,嘗試著給物理學習做個結合。比如說牛頓運動三個定律,這是物理世界的規律,我們嘗試著給我們精神世界的規律能不能做個對應呢?好,這是一個思路,我們對應了。結果當時現場有十來個同學,大家回憶回憶吧,牛頓運動三個定律在講什麼?(法師笑,眾笑)發現回憶不起來了,想不起來了,不知在講什麼。這件事情當然沒有給大家提前預習,多一些時間。如果我提前告訴兩天,下一次我們要學這個了,大家肯定回去馬上復習一遍,說得非常清楚。問題是,無常來的時候可不一給你打招呼,這些東西我們沒有轉化成自己的思想觀念,沒有轉化成自己的生活的態度,所以過去學的就是一種知識。這種知識的話,學完以後,就還出去了,這件事情值得反思。大家想想看,我們作為理科,當時還有很多理科的同學,對不對?大家這樣子去學習,學了那麼長時間的這樣一種認知,結果到最後最基本的卻沒辦法記住,卻沒辦法轉換成我們生活的,我們看待問題的眼光和看待物理世界的角度,這就說明問題就大了。說明我們學了那麼多,它對我們的精神沒有滋養,它沒有變成營養,人的精神沒有變得強大。學了一門內容以後,它沒有讓我們的精神變得強大,沒有變得強大那就變成負擔了。你吃飯沒有轉換成營養,那肯定是負擔。負擔誰不想早點扔掉呢?肯定想早點扔掉。 那麼為什麼會導致這樣一個結果?我覺得不是老師教得不好,也不是學生沒有學習能力,什麼原因呢?學習的內容太多了、太多了!我們要給大家安排課程說,今天我們要把《心經》講完。完了!我這個心馬上就著急了,我一著急大家肯定跟著著急,一定要分課時的,把這個知識、名言文辭解釋一遍,大家就可以結束了。這個解釋,誰不可以解釋呢?對不對?上網一查都可以查到!那好,我們這一年就可以學二三十部經。各位,你想學嗎?想不想學二三十部經?你想學,別來這兒學,我是沒有辦法給你分享。我就想,以後每次就分享一個詞兩個詞,(法師笑,眾笑)讓你的心情慢慢靜下來,腳步慢慢放輕松。沒辦法,我們必須要把腳步放下來,你的心情自然也就放松下來了。如果我們沒有辦法把我們的所求和目標放低、放低,放得是我們心靈成長要配合起來的一個程度,我們的心就沒有辦法成長。你以為可以成長,實際上成長不了,這是不可匹配的,這不是按照我們想象來的。事實如果能夠按照我們想象來的話,我們早就成佛了,對不對?不需要等那麼多天,不需要等那麼多生,那麼多世。說明我們的想法都是妄想,這種妄想都是因為人在一種非常著急的狀態下,而產生的一種不可琢磨的一種念頭。這是關於“谛視”。現在大家谛視了吧?谛視一下自己心理的狀態。這是我們把“觀”的基本的字義做這樣一個解釋。 那麼,第二點,我想跟大家分享一下,這個觀本身的產生。既然它這個“觀”,不簡簡單單是我們生活中仔細地觀察和谛視這樣一種心理狀態,那麼這個觀什麼時候才現起來?這是我們所關心的。觀什麼時候才能現起來呢?什麼時候才能現起來?安靜下來?還有沒有? 學員:事後。 法師:事後? 學員:旁觀者才能觀。 法師:觀只有旁才能觀,作為旁觀者,自己沒辦法看清自己。好!還有沒有? 學員:覺照的時候。 法師:覺照的時候。安靜下來的時候,覺照的時候,做一個旁觀者的時候。大家想想看,剛才那位法師在舉這個例子的時候,他在說自己心比較著急的時候。那個時候,他有沒有在觀? 學員:有。 法師:有!那麼那個時候,至少我們知道他的心是安靜的,對不對?他在覺照自己的言行的偏失。旁觀者,那個時候誰在旁呢? 學員:他另外的一個自己!(眾笑,法師笑) 法師:自己的自己,還有另外的自己。 學員:心在旁觀。 法師:心在旁觀,我們心在旁邊。平常我們心旁觀的那種能力、覺照的功能沒有開啟。如果開啟的話,應該時時刻刻都有觀才對啊。事實上,當我們不去警醒自己的時候,那個觀就沒有現起,因為你把它解雇了,你沒有聘請它。你聘請它,人家就盡職盡責的為你服務,你現在不聘請它,把人家解雇了,人家肯定就不給你干活了,那種狀態他是被冷漠的狀態。 但是大家想想看,這種觀就有兩種狀態:一個是現在大家心安靜的時候隨時讓你觀,有時候就覺照一下。我們不能說它不是觀,但是也不能說這種觀就是嚴格意義上的觀,什麼原因呢?因為那個心理狀態是非常短暫的,剎那即逝的。現在我提醒大家觀你就觀,不提醒馬上一會就不觀了,一會就被各種各樣的所緣境界和信息所牽引著就走了。所以那種觀就像一個大海的波浪一樣,有可能在某一個局部區域它暫時平息下來了,它能夠比較平靜地真實地反映了一個事物的全然面貌,那個時候是一種觀。但是這種觀是非常不穩定的,外緣一來就沖散了。所以嚴格意義上的觀,應該是和我們的定相應的,這種定就是一種持續的力量。心它能夠緣一個境界,持續地緣,非常穩定。這種狀態下,這種觀照的智慧就開啟了。 那麼這樣一種定的狀態怎麼達到呢?我想這個大家應該已經不陌生了,因為這之前我們在學習《大乘五蘊論》的時候講過五種心所有法,這五種心所有法是別境心所有法。我們以前跟大家分享過,這是一個次第上的認知:一個是欲,一個是勝解,一個是念,一個是三摩地,最一個就是慧。這樣五種別境心所有法,所謂的別境,就是它的所緣境各不相同。 我們可以看一看“欲”它的所緣境是什麼呢?叫“可愛事”;下面的“勝解”就是“決定事”;“念”是“串習事”;“三摩地”是“所觀事”;“慧”也是“所觀事”。所以“三摩地”和“慧”,就是定和慧它的所緣境其實是一樣的,就是所觀的事。這樣一個所觀的事,觀之存在,開始出現的時候,只出現在定和慧這個所緣的境界裡邊。而這之前,嚴格意義上它都不能算做所觀事,因為他的觀沒現前,觀照的力量沒有現前。這個之前,人的心還是非常散亂的一種狀態。非常散亂的狀態的時候,它只能說是一種緣、所緣,或者叫一種取。而到定的時候,非常穩定的時候,這個時候他才是觀,一種觀照一種覺照就出來了,非常穩定的心緒就現形了。 現在要跟大家分享的,因為學到《心經》以後,我們要在這個基礎上,深入的再挖掘一下。挖掘什麼呢?大家知道這個心理的一個過程,它其實已經蘊含了我們精神世界不斷提升的一個次第。這個精神境界,如果我們想不斷提升的話,那麼它一定是一以貫之的。這個一以貫之的思路,一以貫之的內涵,如果我們希望實現的話,剛開始這個可愛事的選擇是具有決定性的,這是我們的起點。到底我們愛什麼,可愛什麼愛錯了,完了,路子一開始就錯了,最後我們想要的結果必然達不到。那麼這個“可愛事”到底什麼東西可愛,大家說說看,大家現在能體會到什麼東西可愛? 學員A:宗旨。 法師:噢,宗旨可愛,哎喲!宗旨可愛好。宗旨是什麼呀? 學員A:宗旨是我們大方向向哪去! 法師:宗旨是我們大方向向哪邊去,這樣你能不能給大家講一下你的宗旨是什麼?你准備往哪個方向去? 學員A:文化上面去做的,能引起啟迪人性的一些文化作品。 法師:哦!當我們這樣去想的時候,其實它已經變成一種事,一種事或者一種事業,這樣的一種事業他能達到這樣一個功用和目的。這個裡邊其實已經包含了我們的目標,一個途徑。這個已經不簡簡單單是一個宗旨了,那麼大家還有什麼別的想法? 學員B:正見。 法師:正見很可愛,對不對? 學員C:我覺得是一切讓我們感覺快樂的事情! 法師:一切讓我們感覺快樂的事情很可愛,你這定義無懈可擊了。 學員C:對。 法師:可愛事,一切讓我們感到很快樂的事情,你只是把這個可愛事做了一個解釋而已。你現在可愛什麼? 學員D:究竟。 法師:究竟,你可愛究竟啊?那麼究竟是什麼呢?大家要誠,現在要誠,就是你感受到什麼就是什麼。 學員D:學佛。 法師:學佛很可愛,對不對? 學員E:沒有煩惱。 法師:沒有煩惱很可愛。 學員F:真谛。 法師:真谛很可愛。 學員B:上次有一個人說我身上有缺點,現在如果有人給我指出來這個缺點,我感覺也挺好的。 法師:已經感受到人生提升、改善自我的快樂了。所以這時候有人告訴我,我也覺得很好。還有沒有呢?大家說一點比較俗的,別說那麼崇高的。(法師笑) 學員G:中500萬。(眾笑,法師笑) 法師:這個錢很可愛,對不對?各位,錢可愛嗎? 眾學員:可愛。 法師:誰說錢不可愛,到時候你發工資可以給大家分一點。我覺得我們要去實事求是,誠心誠意,要去認識自己到底可愛哪些東西,生活中我們能體驗的可愛的東西是什麼,這個東西我們騙得了別人,騙不了自己。有時候偶爾能騙得了自己,你騙不了無常,騙不了業果。無常來的時候,業果來的時候,那個時候檢驗你到底可愛什麼。(學員:生命很可愛)生命很可愛。好,這個可愛我們在這要去挖掘它。這件事情以我們現量能感受到的可愛,那肯定是現實生活中物質所擁有的。基本上我們現在所擁有的,都是我們曾經認為很可愛的,我們才去追求他,至於得到以後可不可愛就不一定了。你們已經滿足了我的那種需求了,到時候你日用的時候,慢慢就把它忽視了。哪一天又把它又失去了,你又覺得它很可愛了。我們現在所擁有的,基本上是我們曾經可愛的,但至於現在我們心中還有很多很可愛的,我們正在孜孜以求的,每天這樣努力去追求的,一定有,而這個跟成佛沒有關系,跟你提升自己的人格沒有關系,你不要崇高化。這個一定要去認清楚它,我覺得這個是我們的起點,這就是起點,認識到這是我們的起點,我們再讀經典才有意義。如果我們不知道自己的起點,讀經典是沒有意義的。大家知道哦,因為你已經是聖人了,你可以去寫經典,不需要讀這個經典。我們之所以學佛,之所以讀經典,你要承認我們現在——我們的追求、我們的看法確實跟佛差距太遠了,對不對?要承認這個差距,承認這個差距佛才覺得你可愛,才覺得我們可愛。不然的話,佛覺得我們很不可愛,因為他辛辛苦苦那麼成佛了,你還沒有辛辛苦苦也成佛啦?(法師笑)這樣不行,他心裡不平衡,(法師笑,眾笑)不可愛,這件事情不可愛。 可愛這件事情,我們現在能感受到的,就是我們基本上能夠直接帶給我們快樂的,我們都覺得很可愛,對不對?那小孩子很漂亮的,我們覺得很可愛;小孩子長得不是很漂亮,我們就覺得不是那麼可愛,對不對?領導對我很好,經常對我很微笑,時不時的關心我一下,時不時再定期提升一下工資,然後還定期的話拔一拔職位,那這個領導很可愛,這個就非常可愛,我們就會心裡經常惦記著他。反過來講,老是和我們作對的,不可愛,這件事情很讓人惱火,心裡面一想起來就窩火,這件事情不可愛。這件事情是我們現量能夠感受到的,我覺得要去認識它。當我們對這樣的現實啊,自己的狀態能夠認知的話,大家認為這樣是不是在觀?對不對,是不是在覺照呢,也是。這種狀態一般情況下我們是看不到的,認識不到這個差距,所以我們也不覺得佛有什麼了不起的,他有什麼了不起的啊?對不對,孔子?孔子又能怎麼樣呢?沒什麼了不起的,他說的話我也能說出來,他做的事你也一樣能做出來,對不對?沒什麼了不起的,這個經典對我們的吸引力,一下就沒有了,我們生命提升的可能性就沒有了。在這種情況下,我們看一看古德他們認為可愛的事情到底是什麼,大家能不能體會到這一點。 這一點我們可以引用孟子當時說的一段話,這段話它對生命的提升有一個更加相似但又系統的一種認知。這個以前我跟大家在不同場合也分享過。孟子他通過自己的這樣一種體驗以後,他發現,什麼叫善呢?對於什麼是善,我們可以給它很多的定義,比如說:利他是善,對別人有利益是善,我們還可以給它更嚴格一點,利人利己、自利利他叫善。我們都可以提出這樣的定義,但是孟子通過他的體驗,他提出一句話,叫做“可欲”,“可欲之為善”。這件事情啊可欲,欲、欲求,想要得到它,這件事情就是善。這個定義大家認可嗎? 同學:嗯。 法師:啊?認可啊?真認可嗎? 同學:可欲怎麼能是善啊? 法師:就是啊,可欲怎麼會都是善呢? 同學:那人人都是善啊,最壞的人也是善的啊? 法師:就是啊,最壞的人也有善,也有可欲啊,為什麼孟子就叫它善呢?大家可以體會到孟子的境界了吧? 同學:對!噢! 法師:噢什麼啊?(法師笑,眾笑)你分享一下? 同學:他覺得欲全是好的,全是善的。 同學:對所有人都一樣的, 法師:對所有人都一樣的。 同學:他沒有惡,全是好的,全是善的。 同學:在他腦海裡就沒有惡,所以說他的境界始終是善。 同學:那就是眾生平等呗!。 法師:是,所以這是兩種理解。剛才說的可欲是善,那麼這些惡人他也是可欲,那麼他應該也是善啊。這是一種理解。剛才說這是孟子的境界,可欲是善,孟子說可欲的東西都是善的。對不對?那孟子,他是什麼境界,現在我們還要通過學習《孟子》才能體會到。但是他說的很多話,從我們去體會的話,後人把孟子羅列為四書之一,把他稱為“亞聖”,確實是有原因的,他的思想脈絡確實是很孔子一脈相承,是可以吻合的。 那麼這個“可欲”,孟子已經開始對人性,他通過自己的修證以後,確實對人性深處的所求已經有體驗了。他認為這件事情,有一件事情沒有人會拒絕的,那個東西是什麼呢?那個就是善,他有體驗了。而現在,有些人你覺得是惡人,他對善法,你告訴他,他不去求,這不是他的本來面目。可以體會了啊!佛他成佛以後,他的感歎就是這種狀態。他發現:眾生都有覺性,都有佛性!那個東西是善。所以這兒的可欲,可不是簡簡單單,我們感官上的欲,滿足我們欲求的“欲”,可不是,那些東西是不可欲的。我們現實生活中,我們希望得到的,在孟子看來恰恰是不可欲的。不可欲,你要是欲了,就有惡果。這件事情,就是一個讓我們的生命往下走的一種力量,這件事情不可欲。真正可欲的那個才叫善,所以在這兒,他並沒有告訴我們這個真正可欲的到底是什麼,但他已經告訴我們了,真正可欲的東西才是真正的善。對這件事情,對於生命來講的話,我想:我希望擁有,我希望具有。那麼,這是一種對生命的體驗,對每一個人一樣,他也希望具有,他也希望擁有。所以在他這個體驗裡邊,所謂的自利和利他,其實並沒有嚴格的區分,他只是就生命本身境界的提升而言的一種體驗,每一個生命都需要的,他把握了,那個東西才叫善。 那麼,這個“可欲”,在這兒其實就是這個“可愛”,可愛事。真正可愛的事情,那個就是善。所以一切我們所希望得到的,現實生活中想要的,往往是偏離這個可欲可愛的,我們以為它對我有好處,實際上當你擁有,當你品嘗它的時候,我們內心已經開始貪著它了。我們的生命已經開始損壞了,而這種損壞是自損損他的。我們自己生命的損壞,對身邊周圍的人一定是同時損害的。所以,利,他就是,要它利,那就是真正的利益,對自他都是有利的;要它害,那就是對自他都是有害的。世間上不存在一件事情,只有對自己有利益,對別人沒有利益,這件事情是不存在的;也不存在這件事情,只對別人有害,對自己沒有害,也不存在。生命的一體性在這兒體現出來了。 好,這件事情,就是前幾天我在《中庸》裡邊給大家分享的,“擇善而固執之者也”。一定要去揀擇這個善到底是什麼,因為善的一種體驗又是那麼的深廣,所以我們平常又不容易檢點,所以才叫“博學之,審問之,慎思之,明辨之”,最後認定了,哦,就是這個了,那個時候就叫“決定事”。我們覺得這個東西,已經認定它,去通過這樣思維以後,決定以後,我們認為這個確實就是值得我們去追求的,這件事情,就是“決定事”。 那麼,好,孟子當時在講善的時候,“可欲之為善”,這個時候的善,他只是一種欲,我所求,說:這件事,他確實可愛,已經有所體驗了。所以我們有時候看那些修道人,那些對文化有體驗的人,他生活很清貧,我們就覺得他很苦。他生活很枯燥很單調,沒電視看,也沒網上,也沒QQ可以聊天,也沒視頻可以看看大片,生活多沒意思啊。在他看來,我們的生活才沒意思!他的生活裡邊,他時時刻刻在想他可愛的事情,——哎!這件事情很可愛!自足自樂,自娛自樂的狀態。 在這個基礎上,往下走的話,可欲之後“有諸己之謂信”,我們看看這些對道有體驗的人,他對於這些文化內涵的挖掘。什麼叫信?(同學:有諸己。)有諸己,這個定義就很值人深思。我們說“信”,人言,你要相信別人,你要信任別人呀,這是信。但是孟子告訴我們,“有諸己之謂信”,諸己是什麼呢?就是這個呀,可欲的善,有諸己,這個信就有了。當我們慢慢,我可欲但是還沒有,可欲——我希望達到,但是我們還沒有,這個時候只能是稱作一個善的狀態,但不能說他有信,有信的狀態就是他已經開始擁有了那個可欲的東西,內在已經擁有了。所以他內在擁有了以後,這種信就變成了一種德了,就是德哦,一種德行,這種德行就是德信。他德信的時候,因為他自己有諸己了,所以他確實體驗到做為生命來講,他確實可以擁有這個東西,而不管這個生命是什麼狀態。他這種狀態,他對每個生命的信任就是這個樣子。因為他這樣一種信任是這樣子,所以周圍人對他的一種信任也是骨子裡的一種信任。 所以真正有德的人,我們會發現,真正有德的人,即便是他的敵人也會尊敬他。這樣的一個人,首先他自己超越了一個敵我對立,所以現實的利益沒辦法把他歸為某一個行列的時候,那麼對方因為世俗的利益會對他有怨恨,有反對,但是這個人格他是尊敬的。所以拋開這個團隊,拋開世俗的利益,乃至於他可能會成為他的弟子,成為朋友,這都是有可能的。這就是“有諸己之謂信”。那麼有諸己之後呢,有諸己這是有了,這是得到了。有諸己之後,在這個內涵上再去提升的時候,那就變成了什麼呢?美呀,這就是美溢出來了,大家平時說你這個人美不美,美麗不美麗,問問孟子說:我美不美呀,孟子說:你看看我美不美。這叫“充實之謂美”,所以這個美,不是外現的,現在美麗都外現了,“麗”就是化妝、穿衣服,修飾一下,文飾一下,這種美都外現了。但是在孟子看來,這種美是內發的,充實的美,它內在的精神,又很飽滿,所以它這種人格的魅力。這時候人格的魅力就開顯出來,就是你抗拒不了這樣的人。你也不知他美在哪,反正眼睛長的也不是特別好看,這五官搭配的也就一般,衣服穿的也是很樸素。但是這樣人格的美,你見到他你就忘不了他,也不知道什麼原因,你追求原因的時候你找不到,總之就還想去看看他。這個時候我想將來我們美容公司都要學學這個理念哦!以後美容做到精神內部去,“充實之謂美”。那麼充實之後呢?什麼叫大呢?“充實而有光輝”,那個充實,人格的魅力已經開始有一點顯露了。但是顯露再進一步增加就是光輝了,這個光輝可以照耀人,這個可以照耀人就是不但感受到人格的魅力,而且你接觸他以後,確實能讓我們的心變得明亮。我知道我將來努力的方向,我知道我現在的問題,面對這樣一種真實內涵的人,他不斷去充實不斷去由內而外散發這種力量以後,他對外在就有一種感召,這種感召是別人自然而然就意識到了,不是我們苦口婆心說:你這個問題一定要改,不能再這樣下去了,學佛這麼久了,習氣還那麼重。其實,人家心裡在想:你的習氣不比誰重呢,你還說我?(眾笑)這個叫什麼呢?這個叫“命令”。道德是不會下達命令的,道德就是很自然的,自然而然就是如是,他不會下達命令。下達命令的時候,就是說明我們沒有德,我們靠什麼呢?靠一種“勢”。什麼“勢”呢?我學佛比你多了十年,早了十年;我歲數一大把了;我走過的橋都比你走過的路都要長……(眾笑)是不是勢啊?(同學:那就是他給自己先安立了一個位,利用這個位去……)是。他自己一定要有累積,他一定要有資本,人慢一定要有資本,他一定要有慢的資本,有勢力。這種勢力靠的是一種勢來壓,這種勢就是壓迫。你想,這樣做怎麼對,到最後人家被壓得苦的不得了,不得不做了,那人家也是迫不得已,看著你的面子,給你點面子。 好,這種光輝,大人就是這樣子。大人你找不到他的形象到底是什麼?但是你好像在這樣的環境裡面你自己就改變了。所以你想去回饋一下,都找不到給誰回饋,不知道自己怎麼就被利益了。就像師父一樣,他營造這個環境,大家在這個環境裡面,師父也沒跟你接觸吧?大家可能在這接觸團隊都四五年了,師父也沒說一句話,然而你對師父感恩戴德,感恩的不得了,不知道師父的恩德到底怎麼傳遞給你的——大象無形。這是光輝,這就是大,大的一種狀態。“充實而有光輝之謂大”。大之後呢?學員:大而化之之謂聖。“大而化之之謂聖”。大人,他的光輝還是有的,他對人已經開始有一定的影響了,他再繼續往後的話變成一種聖人品格的時候,他就開始化育萬物了。這個化育萬物,中間還是有個區別。大家知道,當我們說有光的時候,往往內在是有一個“明”在的。光明!說是光明,實際上光明這是兩個內涵:你內在有明,外在才有光。這個燈,它是明的,才能把光給射出來。我們人也是一樣,內在人不明,它的光是沒有的。內在我們越來越明,“知人者智,自知者明”。智慧是一種光,明是內在的一種德。這種明明德,不斷開顯的時候,我們對外在的光的一種攝受就產生出來了,那就是清明。但是這時候,你還發現有個光源,所以近者他感受的就多,遠者感受的就少。可是聖者就不是,聖者他和天地能夠天地相合的時候,他才化育萬物。他育萬物的時候沒有親疏,沒有遠近。所有的時間、空間的概念,在聖人那就消失了。所以聖者他所沉澱的經典才具有超越時空的價值,他對後世的恩澤一點都不比當時少,這個沒法用時間去衡量。今天我們再去讀《論語》,再去讀佛經的時候,佛對我們的饒益是一樣的。這個沒辦法用空間和時間去衡量他,這就是聖者,聖者就化育萬物。 聖之後還有一個境界,那就是神了,叫“聖而不可知”。聖啊,我們會知道說還有個孔子,還有佛這些聖者的存在。神——“神聖而不可知之”為神。這個神大家在日常生活中經常會遇到,我們描述一個人的時候就會:神不知鬼不覺,這人真神了,非常神奇,諸如此類。這是我們對於沒辦法琢磨的事情、不可思議的事情所用的一個詞來去描述它。所以,神如果流傳到民間的信仰的話,神就變成了一種鬼神,它是一種有情。有善神還有一些惡神,有神還有仙,類似這些。在我們的世間的文化裡邊,往往認為的神在佛法裡面講都是一種有情。實際上嚴格來講,我們這兒可以看到,神在儒家的境界裡邊,他就是人格圓滿到極致的狀態。如果說《大學》裡邊講:“止於至善”,問那個至善是什麼的話,至少在孟子這兒,我們知道肯定就是最高的一個境界,那就是神,不可知,聖而不可知的狀態就是一個神。 有這樣一個狀態以後,大家可以看到:孟子他在對生命體驗不斷提升了以後,也提出這樣一個次第來。這樣一個次第,我們可以看到它的內涵上來講的話是一以貫之的。不可能會出現說你可欲是一件事情,有諸己就變成另外一件事情了;有諸已是一件事情,充實就變成另外一件事情了,不可能的。它必須是剛開始就安立他所追求的目標對象是什麼,以後就是一以貫之。這叫什麼呢?這就是我們學習《菩提道次第論》中間講到“共”的時候,那個共的內涵,下士道、中士道、上士道。當我們用一以貫之的內涵去貫穿的時候就是共下士、共中士、上士道。請問那個“共”是什麼,那個一以貫之的內涵是什麼?在佛法裡面所認為的那個“善”是什麼?(學員:菩提心)菩提心,還有沒有不同的看法?嚴格來講的話就是菩提。菩提這件事情可欲,可欲以後人的心就變成一種和善相應的善心所,那個善心所就是菩提心。菩提這件事情是我們所要可欲的,所以菩提這個境界應該是一以貫之的。這個菩提是什麼呢?就是覺悟。覺悟是什麼呢?就是我們的明德。這件事情是要去需要得到的,因為它給我們生命帶來的光芒、喜悅是世間任何事情都沒辦法比擬的。一旦你體驗到了以後,你就希望能夠孜孜以求,不斷的去給人分享,希望這件事情能夠充滿天地間,這個動力就會源源不斷的生發出來。 這件事情我們回過頭來再去看,就是這個“觀”的心理狀態它所產生的一個過程。這件事情,將來如果我們想去讓我們的心緒變得更加穩定,觀照、覺照的智慧能夠開啟的話,我們在生活中不斷去認知、不斷去挖掘我們真正可愛的事情,下決心要去追求它,日常生活中心心念念得去串習它。當這樣不斷去努力的時候,這個境界就逐漸逐漸的達到了,就是這麼一個自然而然的過程。這是對於“觀”的一個理解。 對於這一塊大家還有什麼問題嗎? 同學:法師,能不能解釋一下“有諸己之謂信”? 法師:“有諸己之謂信”,不能特別能理解哦?我們舉個例子:比如說大家想去成為百萬富翁,想去賺錢,我怎麼才能讓你產生信心呢? 同學:我自己首先想要成為百萬富翁。 法師:是啊,我自己首先想要成為百萬富翁。這件事情要想賺錢,我們肯定要去找富翁探討探討經驗。不太容易到教室裡面去聽,找教授去講怎麼致富。“有諸己”,就是這件事情他自己確實體驗過了,他自己確實經歷過了,他自己確實做到了。他這種對人的建議和參考,所說的每句話對人確實是有參考性的,確實是有價值的。“有諸己”,“諸”就是“之於”。過去文言文裡邊,“諸”就是“之於”,有之於己。“之”是指什麼呢?就是指可欲的對象。可欲的時候,我想得到它但還沒得到。但現在通過我們的修持、學習,慢慢慢慢有諸己了,就是那個東西我確實體驗到了。有之於己,那件事情我生命裡已經開始有了,這種生命的狀態就叫信,信德就有了。所以這個“信”,一般從字面意思來講,是這件事情他容易對人產生信任。他之所以能夠對人容易產生信任,很多時候是基於他對自己有信心。我們很多時候對自己有信心,是因為我們生活的經驗裡確實已經經歷過成功的體驗,這個信心才感受到了。大體上是這樣一個意思,不知道這樣可不可以理解? 同學:比剛才好多了。 法師:哦,比剛才好多了。還有沒有? 同學:我們說從此岸到彼岸的工具是六度。這個觀和六度的關系是怎樣的? 法師:觀和六度的關系?因為我們現在學《般若波羅蜜多心經》,主要講的就是般若度。般若這件事情,傳統的說法,般若就像人的眼睛一樣,六度就像人的言行一樣。有眼睛,或者說有思想去指導人的言和行。所以五度,都要通過般若度來攝持、來觀照,五度才能真的度過去,不然我們就度不過去。我們說的度,一定是到達彼岸,所以如果沒有智慧去攝持的話,五度不能稱之為度。籠統上是這麼講,實際上我們也知道般若肯定離開五度的。不可能不做任何事情,不做前五度,就在那兒行個般若度,那是不可能的。觀自在菩薩那時有三十二應化身,他在行什麼度呢?內涵上來講是在行般若度,但形式上在行前五度,他沒有離開這個形式。所以這個裡邊,它只是我們在認識這個事情時,將六度分為兩大方面:前五度和般若度,或者叫福德分和智慧分。實際上,這兩個是不一不二的關系,不能說是一個,也不能說是二,它是吻合在一起的。 同學:這個觀和《廣論》上士道止觀中的觀有什麼區別? 法師:這個我們學到上士道止觀再說。上士道,將來在學到奢摩他和毗缽捨那的時候會談到這個觀,這中間有沒有區別?在這我簡單的回應下:一般來講,現在我們的世界裡邊,人處於散心的時候,或許我們通過學習佛法,會發現有很多名言的安立,會有很多所緣的境界,這個只是我們現在的一種狀態導致的。隨著我們不斷修持,學習佛法的不斷深入,隨著我們自己踐行的不斷深入,我們所能體會到的共性的東西會越來越多。所謂共性的東西,就是雖然看起來有那麼多的表象,但實際上我們對這些表象背後所共通的內涵,那個東西會體會的越來越深。我們的生命就是通過這樣去學習,不是越學越多。一定是通過學習、通過實踐,我們對萬物的體會是越來越收攝、越來越收攝,到最後收攝到一個點上,那個東西就是我們將來要體驗的境界。那個是什麼呢?用語言很難表述。但我們古人給它表述了,叫什麼呢?叫“一”。請問“一”是什麼?這個時候,我們要去給它很多解釋,這時候說明我們對“一”是沒有體驗的,所以用很多名言去安立它。我們通過學習《菩提道次第論》的心理狀態也是這樣子的,一邊學習一邊實修的時候,我們對於這個差別相的體認越來越收攝的。到止觀的時候,已經開始慢慢快要進入加行道,快要到“見道”了,那個時候應該是慢慢進入“三摩地”的狀態裡邊,那個時候所觀的境界,就不再像我們現在那麼多了。你還要觀“無常”,還要觀“三惡趣苦”,還要觀“黑白業果”,還要觀“四谛”……很多很多行相。那可不是,隨著我們自己學習的不斷深入,所修持的不斷深入的時候,到最後只有一個所緣境,那是什麼?大家不回答就對了,就是空性,就是“般若”,以“般若”為直接所緣境。這個時候我們告訴大家有以空性為直接所緣境,你肯定觀到斷滅空裡面,肯定墮到那個陷阱裡面去了。如果觀有,還可以用空去破他;如果現在觀空,用什麼去破他呢?用有。對不對?可是你本來就是有,你現在所觀的空也是有,請問用什麼去破他,你還是說用有?那是不可破的,人到最後就固執的不得了,好像以為自己快要成佛了,(法師笑,眾笑)這個不可想象。所以,剛開始我們對它的體驗,更多的是從差別相上去體驗它,對有的觀想越來越細致,這是我們將來趣入共性、空性智慧的時候必然的條件。這時候要觀察無差別相,肯定是觀不出來的。為什麼呢?心太散。 談到這一點的時候,最近聽到一個說法,因為當時只是一聽而過,還沒有找那位朋友詳細地去考證。他說我們眼睛看東西的時候,大家可以看看,我們眼睛可以分辨很多的物品。分辨出很多的物品是因為:首先我們的眼根,人的眼根比一般的動物的眼根本身就要殊勝,就是要好。有的動物的眼根它只能看到某一個范圍的波長,可能比我們人還要窄很多,而且對一些形狀、顏色它不是很敏感,這樣的話會導致它本身......如果有一天我們有這個神通,你可以跑到小貓、小狗的身體裡面,看它的眼睛裡面視覺到底是什麼樣子的?這件事情一定會非常神奇。如果大家感興趣,誰不妨可以做個試驗,看看有沒有可能做出來,去看看動物的世界裡面,它的世界是什麼樣子。你會發現,它看待這個世界種種形形色色的事物,它所聽到的聲音跟我們人會有差別。我現在沒有證量,我只能說肯定是有差別的,會有差別的。盡管如此,人看到的波長的范圍可能會寬,辨別事物的形狀可能會很敏銳。那是因為人的眼睛經常動,有比較,有比較才有鑒別。很多概念也是這樣,為什麼我們這樣去對比呢?因為不對比不知道這件事情的內涵是什麼?一對比發現這個內涵是什麼。一個人的個子是高還是矮呢,你自己肯定是判斷不出來的。來一個比你高一點的人你就是矮,來一個比你矮的人你就是高。我平常以為我的個子還挺高的,有一次見到一個朋友,兩米多,哎呀,自卑,自卑得不得了。這就是差別相,一差別對比出來的,眼睛也是一樣。據那個說法來講的話,人的眼睛如果長時間盯著一點的時候,一直盯著一點的時候,到最後這一點就融化了,就是那一點你就看不著了。 學員:變成無數的點。 法師:變成無數的點,(法師笑,眾笑)如果變成無數的點,那就是什麼呢?叫一花一世界、一葉一菩提,類似啊。我們不妨認為這樣的一種狀態有點像空性的境界。長時間專注於所緣的時候,我們所聽的聲音也是一樣,你要長時間沒有這樣變化的時候,那個聲音你就聽不到了。眼睛也是一樣,長時間去看單一色調的時候,那個東西就看不到了。這就是照見五蘊皆空,有一點點類似這樣一種狀態。長時間心依於所緣的時候,我們平常的執取,這種執取大家知道,前面都是一種假象,這種假象是因為有時候是我們的對比產生的。所以我們的好惡也是一樣,本來我對這件事情挺喜歡的,對這個人啊事啊,覺得挺好的,結果你換一個環境,一對比,發現這什麼也不是。這件事情本來自己做得挺好的,結果你發現別人比自己做得更好的時候,你發現自己做得什麼也不是,心理狀態一下就沒有了。所以你說那件事情的好和壞的標准,你能說它是很實在的,就是那樣的嗎?這是因為我們的比較產生的,這種比較它有一種虛幻性,有一種欺騙性在裡邊,這個東西是不可信的。好,對這樣幾個問題,我簡單這樣做一個回應。 那麼下面我們接著看第二個詞,叫“自在”。大家知道,我們“觀”之後的結果就是自在。因為內心有定之後,觀出來以後,慧就啟發出來了。這個慧啟發出來以後,那種障礙性就消除了。障礙性消除,就是那種種種的執取,本來這個東西我們認為是困難,本來這個境界你以為是跨不過去,其實這只是我們的一種執取。這種執取,當人的內心慢慢平靜的時候,一種智慧湧現的時候,他會發現這算不了什麼,這件事情就跨過去了。人在心情非常急躁的時候,認為一件非常困難的事情,可能在心平靜的時候,發現其實這件事情算不了什麼。所以這種自在,也是因為這樣一種慧出現以後,這種障礙性消除以後,他所體現的一種境界,就是自在。簡單地講,是這麼一個狀態。而現在我們再可以看看,我要問一個問題:問一下我們現在,大家認為說大家自在麼? 學員A:不自在。 法師:不自在啊?為什麼呢? 學員A:還要吃飯、睡覺。 法師:還要吃飯、睡覺。(法師笑,眾笑)哎呀,自在就不吃飯、睡覺了? 學員A:因為你餓的時候……比如你現在不想吃,但是你又不得不吃。如果想干別的時候,但是我困了,我就不得不睡。 學員B:那你變成一棵樹一樣就好了。(眾笑) 法師:樹也得吃飯啊。所以這個自在就是,你的意思是,人不需要吃飯,對不對? 學員B:是說,連吃飯和睡覺都不需要的時候,才叫自在。 法師:對啊,這是個很好的理解啊。你還要吃飯還要睡覺,你的自在體現在什麼地方啊?肯定不自在,對不對?人肯定是依賴於物質生活,就說明我們的生命是依賴於物質生活的,沒有物質馬上生命就沒了,你能說生命自在嗎?當然不能說生命是自在的。那個境界說是不吃飯不睡覺,聽起來好像很難,實際上我們學過《五蘊論》就知道了,禅定的境界,二禅天以上就可以了。初禅天的時侯就不需要吃飯了,還需要睡覺嗎,他一天到晚在禅定裡邊還需要睡覺嗎,肯定不需要睡覺了。可能到四禅天的時侯呼吸都不需要了。所以你這不吃飯不睡覺其實還是淺的,你還要呼吸呢,我們還需要依賴於空氣呢,很實在啊。我們對於我們這個色身本身,對於物質的依賴性導致了我們身體首先不自在,這個理解我們是可以接受的,還有沒有? 學員B:心念不自在。 法師:心念不自在。 學員B:因為我不想它還會起來,想控制還控制不了它。 法師:你剛才發言是不是不可控制?(眾笑) 學員B:是因為你突然問這個問題,所以我自然就有回應。 法師:現在大家笑是不是不可控制?(法師笑)不可控制哦! 這件事情啊,所以這個可以理解吧,心念你控制不了,怎麼想你控制不了,所以心也不自在了,沒有問題吧?沒有啊!好,這都是我們的不自在,身心都不自在,就是自己沒有辦法做主, 法師:哎,妙妙,你把門推一下,稍微透一下氣。 (另外一位同學去開門) 法師:好好,請坐。好,我們就剛才這個場景來看一看。哎!你怎麼稱呼?你叫什麼? 學員:王彥。 法師:王彥是吧,王彥,剛才我讓妙妙去開門,你為什麼去開門了呢? 學員:無所謂,只要把它開開就可以了。 法師:啊!無論誰開都沒有關系,你離得比較近,所以你就開了,你自在嗎?在這個過程中間。 學員:自在! 法師:你很自在嗎?(法師笑) 學員:我覺得我挺自在的!(眾笑) 法師:我們換個場景,比如說剛才我讓王嚴去開門,結果你就開了,你認為你自在嗎? 學員:沒考慮這個問題。(眾笑) 法師:這個問題沒有考慮過,大家覺得這個過程自在嗎?如果按剛才的說法肯定是不自在的,為什麼呢?他之所以開門,是因為我請他開門,所以他就開門了。因為我這個信息發出來,他才做,所以因在我這兒,你當然不自在了。 法師:好,現在你能不能把自己抬起來? 學員:不行。 法師:啊,不行啊,也做不到。我讓你把自己抬起來的時侯,你做不到。 學員:倒立。 法師:倒立?(法師笑)你做不到,這件事情你自在不自在?也不自在。別人讓我們做一件事情,無論我們做還是沒有做,大家知道這種狀態,如果我們不去辨析的話,其實這種心裡狀態都是不自在的。如果是這樣子的話,大家想想看,我們生活中什麼場景能夠自在,有沒有可以自在的狀態?沒有吧?人生活得也太憋屈了吧,沒有一件事可以自己做主的。 學員:自由。 法師:自由啊?這件事情我們回過頭去看,其實這個自在是我們觀之後產生的,那是離我們現在還很遙遠。如果我們現在體會不到什麼是自在,而且做不到,將來是不可能做到的。現在是肯定可以做到的,但是這種自在的狀態是一種什麼狀態?比如說剛才舉的去開門這件事情,我如果請王嚴來開門,他就去做了。原因在我這兒的時候,這個行動我們不能說他是自在的。那麼在這種場合裡,什麼才可以轉化成他的自在呢?他願意,對不對?其實我應該征求一下,你願意不願意開一下門啊?好,你說願意,好,那現在請你開下門,你說可以。 學員:那太不自在,太麻煩了。(眾笑) 法師:這是開門這件事很簡單,對不對,你以為很麻煩。生活中有很多事情,這個麻煩是有必要的,必須要這麼麻煩。大家看似這件事情很簡單,實際上意味著我們自在和不自在的一種狀態的轉換,自主還是被動的一個狀態的轉換。生活中為什麼我們有很多的怨言,怨天尤人的狀況,大部分產生的原因在什麼地方呢?——因為我們生命是不自在的,我們做的很多事情是沒有經過抉擇的。我做了,是因為他讓我做了,我做了是因為環境逼迫我這樣做了,所以到最後的結果,我會認為說原因是在對方身上,原因在環境身上。如果你不逼迫我的話,我怎麼可能會做這件事情呢,如果他不讓我做的話,我怎麼可能會有這段的經歷呢。大家想想看,這件事情就變成,到最後深入骨髓的觀念裡面,我們是已經承許了我們生命是做不了主的,是別人在主宰我們。別人在主宰我們的時候,這時候我們對於任何的一個結果,你要找原因的時候,原因都在別人身上,我們是不可能認識自己的問題的。但是就很簡單的剛才這開門這件事情,王嚴也可以不開,因為他還沒有搞清楚我的意圖是什麼。我現在已經感冒了,當然我不希望開門,(法師笑,眾笑)而且開門的話,他開的是那個門,透氣是透到後頭的。(法師笑) (學員去關門) 關上了。(法師笑,眾笑)現在比較清楚意圖了。這件事情肯定是你自在的吧?比剛才自在吧?(法師笑,眾笑)算是比最初我請你去關門的時候要自在些吧?這個時候應該是自主的。就這件事情,我們認識到意圖以後,你自己做的一個決斷,我要去開門,我要去關門,這件事情是我決定要去做的,這跟別人就沒有關系了。那個時候你就有選擇的權利,在我們有了選擇權利的時候,你要把握好自己的選擇權利。我說這句話,如果你不開的話,我是不能說任何話的,我能把你怎麼樣,我又不是你單位裡的領導,我又不可能降你的職,我又不可能影響你現實生活中任何東西,產生不了任何影響。頂多我只能說:我和你緣份不是太好。(法師笑,眾笑)以後的話,我上課的時候少看他兩眼就是了。(法師笑,眾笑)頂多如此。你也可以考慮:“如果是這樣的話,我看這法師的水平也不怎麼的,如果他真的因為這件事對我有成見,那我也認了。你不看我我還不想來聽課呢。”(法師笑,眾笑)對不對?這件事情我們可以抉擇,但是想想看,抉擇的一清二楚:這件事我可以做也可以不做,我做的原因是什麼,我不做的原因又是什麼,最後決定要做,那就是我自己的事情。以前師父布置任務時也是這樣子,某某你去做這件事情,那都是不敢問二話,馬上就去做的。做了半天,哎,為什麼做這件事啊,這件事做的用意在什麼地方,該怎麼做啊?之前該互動的時候當時沒有互動,其實可以稍微問一下,給師父一個回應,說這件事怎麼樣怎麼樣,有這麼一個回應以後,基本上後面在做的時候我可以去做個決定。當然一般的情況下,都不是什麼大事情,師父讓你做你就去做了。其實事情都很簡單,但是抉擇的心理路程和結構都是一致的。如果小事情我們不能夠學會去抉擇的話,大事情基本上你也就抉擇不了,習氣就是這樣子。小事情上我們去抉擇,這件事情我要去主動。我既然答應師父要做這件事情,那是我自己做的決定我要去做的。所以事情如果沒有辦好,出了什麼事情,這是我要承擔責任的。因為我已經答應要去做了,在這之前,我可以不去做,但是一般情況下,不敢。為什麼呢?因為他是師父。如果不答應那還得了!我就會有些顧慮和擔憂,如果不答應的話以後還有沒有這個機會啊,如果我不答應的話,是不是師父對我會有意見啊。會說:這家伙也不聽話。會有很多的擔心顧慮。這些擔心和顧慮讓自己的言行不能自主,所以師父布置這件事情以後,自己馬上就會去做,而做的很多時候沒辦法去靈活自由互動的原因,就在於自己把那個主動性給放棄了。主動性放棄以後,看似我在答應師父做這件事,實際上我們沒有抉擇的時候,這中間是會有怨言的,什麼怨言呢?這件事情做著做著做不通了,或者發現這件事情師父沒有交待,那時候你會說:師父您當時布置的時候告訴我的時候,應該知道我的根機,你應該知道我心裡的狀態,你應該提醒我幾句啊,這件事情不就做的成功了嗎?說明師父的智慧不怎麼高。(法師笑,眾笑)這中間我們再去嘗試一下,會不會有不可避免的那種心理狀態?我這只是舉一個例子。 現實生活中,大家去跟人我互動的過程中,跟領導、跟同事、跟朋友之間互動的時候,會不會出現同樣的狀況?這都是我們生命的主動性沒有開啟出來。所以一般情況下,這種狀態是很讓人擔心,很讓人顧慮的。好多時候不太敢交給人去做的原因在於,他自己沒有把這件事明細地去抉擇的時候,轉化成自己要去做的事情,我決定要去做的事情,這件事情就放心了。主動性一旦發揮出來以後,他就會想方設法要把這件事做好它,如果主動性沒有發揮出來的話,很多時候就變成應付了。這種應付,最後這件事能過去就可以了。表明了最初的一種抉擇沒有抉擇清楚。小事是這樣子,包括我們現在學習佛法了,抉擇善知識、抉擇道場乃至於我們在不同的宗教信仰裡去抉擇,或者在以後自己的人生路上去抉擇,不同樣都是這樣的問題嗎。有的人經常會說:法師我想出家,可是父母不讓。父母不讓?法師出家有幾位父母是……(眾笑)說:孩子你出家了真好,你好好學佛啊,將來好好去弘法啊。至少我沒有見到幾位父母是這樣的狀態。正是因為我們生活中經常遇到這樣的困難,有人的否定,這些障礙恰恰去考驗我們的抉擇,這件事情你到底為什麼去做。如果面對困難、面對否定,你還選擇堅持的話,那說明這件事情是我們自主、自在的,這狀態是自在的。我們的自主性就發揮出來了,所以後果如何,我們自己要承擔責任。現在父母讓你出家,完了,後面就很危險啊。這是父母讓你出家的,結果發現,這不是我想要的,出家沒有那麼好,父母你當時讓我出家真是不好,最後你又反悔了。這件事情真的是說不清道不明,到底問題在什麼地方,一鍋粥。這個狀態說明生命不自在,這種自在,在我們生活中它是可以有所體現的。 那麼關於這種自在、自主性,用另外的詞講它就是活力和創造力,這種自在性、自主性跟它的活力和創造力有很大的關系。我們現在都在追求成功,但是現在成功越來越難了。大家知道,各行各業要想有一點成功那是越來越難了。原因在什麼地方呢?因為我們的生命缺少了自主性,缺少了活力,缺少了創造性。創造性、自主性、活力,這是學不來的,必須要自己去生發出來的。那麼這一點怎樣去生發,我想下節課再和大家具體分享。今天我們簡單地把“觀”和“自在”作了這麼一個介紹。 今天是周一,周五寺裡有法會,下節課我們就暫停一次,然後再下一節課我們可以繼續接著這句話和大家分享。到這以後,前面我們已經把經題和大家作了一個介紹,我想因為我們參考了很多我們文化的一些內容,跟大家分享的內容比較多,現在也沒有讓大家去分享,各個組或者同學自己可以把過去這三節課,主要針對經題的這三節課,大家去復習一下。這周五剛好不上課,可以寫一寫自己的心得,或者自己的一些體會以及一些問題,我們按照第一次作業來看,還是按照作業系統來交,到時候我會按系統給大家一個評分。 好,今天的學習就到這裡。
|
|
|
|
|
|
上一篇:賢清法師:心經講記——《法性基礎》之五
下一篇:
|
|
即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
|
|