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賢清法師：心經講記——《法性基礎》之二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《法性基礎》之二 　　 ——2012年10月22日《心經》網絡課堂錄音整理 　　 各位同學晚上好，今天我們接著學習《心經》。上節課跟大家分享了“波羅密多”這個詞的內涵，今天我們重點把“般若”這個詞的內涵給大家做個分享，包括“心”和“經”，這樣這個經題內容我們就告一個段落。 　　 那麼關於“般若”是什麼，因為前面各個組大家都有做過預習，我們去看各位善知識各位大德的注解，也會有很多的看法，所以我在這兒給大家分享的只是我個人的一些體會，凡是重復的內容我都不講，凡是大家看過的我都不說，我只是說我自己在學習過程中的一些體會。所以這樣子做就有一個風險，這個風險就是因為內容沒有這些大德的參考，沒有這些標准做為依據，可能在分享過程中有很多的出入，乃至於說可能有和大家理解不一樣的地方，這個歡迎大家在我分享的過程中，如果大家有什麼想法，有什麼不同的認知都可以隨時交流，我在講的過程中大家隨時都可以打斷我。我現在是這樣子講，如果打斷，我看看打斷以後效果如何？效果如果不佳的話就暫請大家先不用打斷我，我們集中一段時間，我講一個段落，集中討論一下。所以大家有問題，有不同看法也可以隨時記下來，會給大家留下一個時間互動。那我們現在開始，關於“般若”的內涵，我想重點分幾個方面來給大家做一個分享。 　　 “般若”這個詞啊，大家知道這個本身也是梵語的一個音譯詞，如果翻譯成我們漢語，如果說意義的話，那是什麼呢？這個大家可以回答，(學員：智慧)智慧，沒有不同答案吧？大智慧麼，那還是有小智慧？大智慧叫摩诃般若吧。摩诃是大的意思，般若本身有大的意思嗎？這個大好像是你杜撰過來的。智慧，有沒有不同答案呢？其實還有另外兩個，跟這個意思相近，第二個就是慧，第三個叫明。無明就不是般若，那明的話就是般若，所以在翻譯的時候一般就這三個，一個叫智慧，或者叫慧，或者叫明。一般我們智慧這個說法比較多。 　　 那麼為什麼不翻譯成智慧而留下般若，這個在第一節課同學已經分享了。這個當時是根據我們玄奘大師他的五不翻的理論，這個是為了生善法故，就是我們聽到以後，有沒有啟發我們一種厚重感一種尊重的心情，來滋養我們那種善法的心情，所以叫般若。記得有同學在分享的時候還說，我們看《少林寺》那個電影，中間有個般若掌，大概叫般若(banruo)掌，我們知道叫般若(bore)掌，般若掌很厲害的。當時也不知道什麼叫般若掌，但是引發了我們的一種興趣和一種尊重。般若也是這樣一種狀態，那麼翻譯成智慧以後，就因為智慧這個說法就通於世間了，世間我們也會說這個人很有智慧，但很少你聽見有人說這個人很有般若。所以以後大家回去可以辨別了，有的人很有般若,你就說你真的很有般若，有的人他有智慧那就是智慧，所以世間我們在描述一個人的時候，說這個人很有智慧的時候，一般是很少會說他有般若。這說明般若就給我們平常世間人所說的智慧就有不同，即便如此，在世間我們說一個人很有智慧的時候，一般這個詞也是一個褒義詞，對不對？比如說這個人很聰明，這是一個中性詞。這個人老愛耍小聰明，那這個小聰明空就是貶義詞。聰明這個詞一般用在我們小孩子，耳聰目明，這個小孩子真聰明，這是一個褒義詞。但是用在大人身上就不太好了，你說這個人很聰明，但只能說明他的智力水平很高，學什麼東西學得很快，但不具有褒義的色彩。但是我們說這個人很有智慧，那就是很深謀遠慮，很有眼光，很有高度，我們說這樣的人很有智慧，這個詞一般是很褒義的一個詞匯。 　　 那麼智慧是什麼呢？什麼叫智慧？或者什麼叫慧？大家還有印象嗎？應該會有印象，《大乘五蘊論》裡面專門有一個“慧”心所，那個慧心所叫“謂即於彼擇法為性。或如理所引，或不如理所引，或俱非所引。”那“彼”是什麼意思呢？所觀的境界，我們對於所觀的境界能夠揀擇，能夠了解哪些是如理的，哪些是不如理的，哪些是如法的，這個是我們可以揀擇的，這種揀擇的力量，這種揀擇的功能，揀擇的狀態我們假名安立一個詞，這個詞就叫做慧，就簡單來說這個慧就是抉擇。 　　 所以般若是什麼？般若就是抉擇。我們說這個人有沒有般若,有沒有智慧，就是看他面對每件事情的時候他的抉擇的標准是什麼，他是怎麼抉擇這件事情的，這個集中體現一個人有沒有智慧。抉擇這件事情大家都做過吧？做過啊！不能沒有做過，應該有做過。實際上我們每天生活中時時刻刻都充滿著抉擇。各位你今天為什麼要冒著大冷天要到現場聽課，這之前有沒有抉擇？大家沒有任何抉擇的說，就是去聽課，其他什麼東西都沒有想，這樣的同學請舉手，沒有吧？沒有。然後經過一番思想斗爭說，我今天到底是去還是不去，有過這樣的猶豫，最後說還是去吧，這樣的同學請舉手，還有那麼三四位同學。那其他同學是什麼一個狀態？抉擇了但是沒有猶豫，說我應該來聽，應該來到現場來。(學員回答：習慣)啊，是個習慣，那如果僅僅是習慣，那應該屬於第一類，第一類，就象吃飯睡覺一樣，吃飯睡覺誰還會每天要去思考抉擇我今天要不要睡覺？說到時間了，要不要吃飯？ 　　 (現場有同學的手機音樂聲響起)當這個音樂響起來的時候，我們面對這個境界的時候，我們是沒有這個選擇要不要聽它，這個聲音來了，境界現前了，你就要去聽，這個境界我們是沒的選擇的。但我們能抉擇什麼呢？(大眾回答：有沒有煩惱)那叫觀照，觀照自己的心理狀態，當下你去觀照一下。那個聲音響了，我們正在聽課，結果一個聲音響了，你會怎麼想？(學員回答：抉擇是不是要關掉它)那你是屬於那個音樂的所有者，那作為旁觀者我們該該怎麼想呢？我們都在這上課，為什麼你沒有關手機呢？你這是一個好奇的問法，還是什麼一個心理狀態？你是想知道答案還是想責備他？(學員回答：責備)那責備的時候，心理是什麼狀態呢？是不是在抉擇呢？這個責備還可以換一個詞叫埋怨、抱怨，對不對？大家都在這聽課，你為什麼不關呢？你也想，你看你都影響我們、打擾我們上課，你這人真不好。真不好，這是一種心理狀態，還有沒有別的心理狀態呢？我們可以想自己，我的手機還沒關呢，幸虧不是我的手機，如果是我的，多尴尬啊，你看還有同學對我心裡產生看法，這樣不好，我趕快把它關上，這個是不是一個抉擇呢？這是第二種了。還有沒有呢？(學生：提醒大家)，應該提醒大家，上課之前應該把手機靜音，這就是我們負責的同學的事情了。當這樣想的時候，是不是一種抉擇呢？也是，這是第三種了。剛才好像還有哪位同學談到？(學員：我們今天早上在這兒上課，還插播了音樂，然後後來才反應過來，原來不是這樣)這是陰差陽錯的觀功念恩。可以說，往常沒有這個考慮呀，現在怎麼上課還可以配音樂呀，我們這些同學為上課真是用盡心思呀，考慮得越來越周到了，是怕我們上課枯燥乏味，給我們配音樂。這也是一種情況呀。第四種情況，還有沒有呢？(學生：自己應該注意什麼。)自己應該注意什麼，你應該注意什麼呢？(學生：就是記得以前反復聽一支歌，是這樣的，當時說如果有一個東西在干擾，有的人他是非常專注的在聽，有的人他是走神，他就聽別的去了。所以，如果他很專注的話可能就聽不到這個音樂。)那麼高的功夫啊！簡直不可思議！這個你能把握嗎？至少目前把握不了，但這也是一種選擇啊。面對這個情景的時候，我不知道該怎麼想的時候，我是否可以考慮我應該怎麼想，對不對？以前的話，同學有過這樣的分享，然後善知識的分享，面對這種情況，我該怎麼想，這個時候我依教奉行，我按照過來人他的面對這個境界，他的修心的體驗告訴我的方法，我可以試驗啊，這也是一種抉擇呀。還有沒有呢？ 　　 面對這個場景，我們就可以體會到了，其實生活中處處、時時刻刻都面臨著抉擇。剛才這個境界啊，有些事情是我們把握不了的，有些事情是我們能夠把握的。我們把握不了的事情，你要是花太多的時間和精力在這件事情上面，那就完了，人就煩惱重重。它聲音已經響了，你問為什麼會響？關於為什麼會響，那你可以研究研究這個物理機理啊，這個它的聲音怎麼振動的呀，空氣怎麼傳播的呀，然後到你耳膜裡面怎麼基理作用啊。我估計這樣去想的話，你就成為個物理學家了。問題是這些事情已經發生了，我們沒辦法左右。這個抉擇更多的是在面對一個場景，我們可以首先判斷出哪些事情是我們能控制的，哪些事情是我們控制不了的。 　　 就這件事情，大家覺得說這是不是抉擇？這本身也是抉擇，這體現一個人的智慧。人的一生會花大部分的時間用在我們自己沒辦法改變的事實上面去，這就意味著說我們生命大部分的時間就浪費掉了。 　　 而我們一開始抉擇說：有些事情是我們可以做主，而且通過努力是可以做到的時候，這就是一個大的方向的抉擇，這就體現一個人的智慧。所以你會看有的人就是每天生活的很充實很快樂，似乎他的境遇並不是特別好的情況下，他的心裡面還是保持一種樂觀的狀態，你問問他為什麼能保持這種狀態，這內心一定有原因的；但另外一方面你會發現，有的人即便他很順，但是生活還是很煩惱，充滿著很多的不愉快的事情，你也問問他什麼原因。我想就這件事情來講的話，我們是可以做一個基本的判斷的，我們的智慧在面對這些境界的時候，哪一部分是我們可以去花精力去思考去努力的，哪些東西是控制不了的，需要去面對、需要去接受的事情，單單這個就是一個抉擇。 　　 那實際上抉擇還不單單局限於此，我覺得師父在有一次的開示中說了這麼一句話，裡面有三組詞，相信大家應該聽說過，可能漫畫上面曾經把它漫話過，叫做我應該、我能夠、我不夠。大家想想看啊，這三句話是很有內涵的，在這種場合下我們來體會一下。大家可以看，我應該、我能夠、我不夠，列出來了，對於這句話大家有沒有什麼要說的？你是怎麼體會這三句話？ 　　 (學員：我應該學佛，我能夠學佛，我學的不夠好。)已經把它場景化了啊。“我應該學佛，我能夠學佛，我學的還不夠”沒問題吧？那麼我想問，你為什麼應該學佛呀？(因為苦啊，而且要利眾生啊)因為佛做到了，我也應該去學佛，來實現這個目標，這裡面是不是抉擇？這個我應該，大家知道，我應該這個詞內涵就是智慧，就是在抉擇，我為什麼應該做這件事情，而不應該做那樣的事情。我為什麼應該去孝敬父母，而不應該去虐待父母；我為什麼應該尊重師長，而不應該去不尊重師長；我為什麼應該去幫助那些需要幫助的人，而不是漠視他們。這裡邊是不是都是抉擇？都是抉擇。 　　 所以很多事情我們往往事情成功不了，乃至於說做一做半途而廢，很多時候不是我們的能力不足，是什麼不足啊？剛開始抉擇沒抉擇清楚，我為什麼要做這件事情啊，我的初發心和動機到底是什麼？我有沒有抉擇，有沒有下決定；如果下決定了，就是定解，我的心已經不動搖了，這件事情啊，我就是要做下去的。有這個定解以後，下面的“我能夠”的勇氣它就會源源不斷滋長出來，這種信心、這種勇氣、這種堅持的毅力，會讓我們的能力不斷具足。所以好多事情大家一找到我們，說某某某幫一下忙吧，或者說某某某這件事情你來承擔吧，我們大部分的情況下給出拒絕的理由就是：我不行啊，我做不了，我沒這個能力，沒錯吧？這是我不能，但師父告訴我們，這個抉擇是第二步的，第一步是應該不應該做？應該做的事情當仁不讓。 　　 師父以前講過，可能以前法師或者義工同學非常報怨說，我事情很多啊，這讓我很煩惱，師父就說，有人找你說明你有價值，說明我們的人生有被利用的價值，應該感到高興，沒錯吧？沒錯，菩薩才到處有人找啊。有人找到我們，說明本身這件事情已經蘊含一個信息，什麼信息呀？說明對方已經對我們產生一種信任，你就不用謙虛了，該做的事情就要去做，做好做壞這是其次的，我們盡力去做，那是我們能夠把握的，事情做好做壞這件事情我們把握不了。大家不要覺得說這件事情，記得以前沒有學佛的時候，經常是意氣風發，說這件事情我要麼不做，要做的話就一定要做好，這種心情可以理解，但是這種態度其實有調整的余地，好多事情能不能做成功，結果好不好，這並不是你說了算的，這並不是我們能決定的，我能決定的是我盡心盡力去做，在做的過程中能夠全力以赴，這件事情我可以把握，但結果如何那要看這個過程中很多很多的因緣，能不能因緣和合，大家一起來努力。以這樣一種態度我們會發現，一件事情成功不成功其實有很多緣共同來成就的，而在這個過程中，我的作用已經發揮極至了，這件事情我沒有任何的遺憾，做到問心無愧。這件事情盡管有一定的難度，但卻是我能夠做到的。最後這個我不夠，心情可以理解吧，你會發現說，大家去觀察一下，一般來講的話，大家共事過程中那些責任心特別強願意多承擔的同學，他老是覺得自己做的不夠，反而那些沒做多少的覺得說他已經做得很多了，然後問自己做得很多為什麼別人沒看見，為什麼你們沒有對我的付出給予肯定，下面我不願意做了，所以那個動力越來越差，動力越來越小，到最後就退出去了。不做了，不做了以後他還想著說你們還欠我的，我還做出一點呢。就那種心理狀態啊，不是不夠，那是覺得他已經做夠了，而且還覺得說如果說時光可以倒流的話我根本就不會參與，就是那樣一種心情，越往後越來越收縮，而另外一種狀態就是說越往前越覺得自己做得很不夠，還有很多地方如果時光可以倒流的話，我還可以做得更好，有些地方精以求精，是這樣的心理狀態。在這三個抉擇裡面你會發現，我們只能說表面上可能是同一個起點，其實起點已經決定我們的最後的狀態了。對不對？你去問問每個人做這件事情的起點動機是什麼，可能千差萬別。 　　 為什麼大家一到山上去開法會，法師總是要拉著大家扯著大家：來，坐下來坐下來，不著急啊，談談心，說說大家為什麼要做這些事情啊，做的過程中有什麼心得啊。很多時候,法師只是想聽一聽大家在做這件事情的初衷動機有沒有安立對，就是這個抉擇，到底為什麼大家付出做件事情，動機剛開有沒有偏。如果剛開始偏的話，這個跟我們在這個團隊裡面做和在世間做沒有本質的區別，大家不要覺得說好像在佛教團隊裡邊就是做佛法的事情，不一定的，就是動機決定的。如果我們動機本身抉擇清楚的話，這件事情就順理成章，遇到一些困難障礙我們是可以跨越的；如果動機沒有抉擇清楚，那遇到一些困難障礙就退心了，就會退回去了。所以在這裡面，師父就告訴我們這樣一個次第。那麼就這一點，大家已經對這個抉擇、智慧這一點，慢慢慢慢有一些認知和感覺了。就這一點，我想再做一個層次的分享。 　　 為了更好的理解這個“我應該”，它在我們生活中的意義價值，我們去體會一下，在日常生活中雖然我們每天都面臨著抉擇，比如說剛才有這麼一個聲音響，這是一個很小的事件。可是這樣一個很小的事件，如果我們以一個智慧的抉擇去觀照它的時候，你會發現它會讓自己的心情非常愉悅，乃至於說提醒我自己避免犯一些不必要的過失，這件事情就變得很有意義和價值。但是你會發現沒有正確面對它的時候，這個心情可能會影響自己一堂課，我辛辛苦苦來了，你為什麼當時聲音會響呢？我就搞不明白，搞了兩堂課也沒搞明白，結果課也下了，事後你也不敢去問他當時為什麼響了呢？為什麼不敢呢？因為雖然我們這樣去想，但是那個心情並不是理直氣壯的，它不是一種很陽光的心情，不是一種很善法的心情，所以一般情況我們這種心情都沒辦法很坦誠出來。那麼平常說明我們在面對這些境界的時候，大部分情況下是很少有這種抉擇的力量，一般情況下是什麼狀態呢？面對這些境界就是“我想”，我想干什麼。“我想干什麼”，這只是一個想法啊，這個想法的產生大部分的原因產生在什麼地方呢？我們要找一下驅動力。 　　 我們學過《五蘊論》，看看裡面五蘊的次第就會知道，色以後是受，受之後就是想，所以一般情況下我生活在我的想法裡邊的時候，這個想法本身產生的動力通常來源於受。如果我快樂的話，我就想得到它；如果這個對象給我帶來痛苦的話，那麼我就想遠離它。快樂和痛苦這是我們的一種感受，這種感受會產生一種欲求，這種欲求集中體現在我們的想法裡邊，想法裡面就會推動一個行動。你覺得這個對象真好，我們買一幢別墅真好，買一輛寶馬真好，我們這個想法有了吧？看著別人住得多舒服啊，開著多威風啊，那就想買了，結果發現為了得到這幢別墅，為了得到這個寶馬需要干什麼呢？加班加點。需要加班，哎呀那不行了，生活在這個過程中苦了。這個時候就要看兩種力量了：一個是樂受，一個是苦受。到最後較量了，看看到底哪一個受的力量更強。如果我們想得到欲望，足於掩蓋我們所承受的苦的話，那肯定是這樣一路奔下去了，到最後得到了。那如果說我們沒辦法去承受這個過程的苦的話，那這個想法就放棄了。所以基於這樣一種受的狀態下，我們再想，其實無形中也做了一個決定。比如說我想得到一棟房子的時候，那麼我就要考慮說，我怎麼能得到的時候，會不會有應該？沒有應該啊？也有吧，對不對，那我應該干什麼呢？應該勤奮的工作。你不會說我應該搶銀行吧，那還得了，那應該就應該錯了，對不對？我應該好好地努力工作，加薪水。我薪水能提升，這也是應該吧，所以這個應該大家會發現說目標裡有一個應該，過程裡也有一個應該。那麼我應該不應該得到這個房子和寶馬呢？在這裡面存在不存在這個抉擇呢？我們想得到它，下面如果為了得到它呢，我就有一個應該怎麼做。但是我們有沒有考慮到說我是不是應該擁有一棟別墅，我是不是應該擁有一輛寶馬，對這件事情，可不可用“應該”來表述呢？他都有了，我也應該有啊，這是不是應該呢？是啊，這個應該啊。所以大家想想看，如果在目標裡面，當然你會說，佛已經成佛了，我看到他成佛了，所以我應該成佛，這思路是不是一樣的？比較思路其實是一樣的，這是一種比較，通過比較得到的應該。 　　 所以我們會發現，在生活中去看這些事情的時候，推動我們的言行往前走的力量，無論怎麼去轉折，到最後一定會落實到我應該上面。他是人我也是人，他得到的我應該也得到，對不對？為什麼我就得不到呢？我肯定可以得到。那就變成我能夠得到了，他能得到，我也能得到，對不對？他有的，我也應該有，就是通過這樣一種狀態呀，我們下了決定以後就開始實施了。如果我們沒有下這個決定，只是出於一時的想法說：哎呀，他有這個真好。馬上就開始自己偷偷摸摸地想，我如果擁有多好，不是應該啊，我如果要有的話那該多好啊，所以開始驅動自己往前走了。所以在這個過程中啊，其實這種抉擇力是沒有的，基本上是處於朦朦胧胧的狀態，在這種情況一旦遇到困難以後我們就退了，不是說你的目標本身不好。但是我們要抉擇清楚，因為你要以後要照顧你的家人啊，還有想讓父母住上這樣的別墅，你當時想心裡多美呀，讓自己的親戚朋友都能住這樣的好房子，坐上這樣的寶馬，那該多好啊，這樣想不是很好嗎，又不是我們自己享受，這樣的動力一想的話，未必是一件壞事情。 　　 大家想想看在這個裡邊，我們已經注意到了，其實“應該”裡邊有一個目標，有一個途徑的問題，在這個裡邊為了更加詳細的說明這一點，我用幾個詞在這做個對比：一個是應然，一個是實然，一個是本然，這三個詞相信大家有的同學可能聽說過，有的沒有，但是我們現在再看的時候意思應該比較明白。“應然”，然，是這樣；應然，應該這樣；“實然”，實際中就是這樣；“本然”，本來就應該這樣。這三個詞我們可以嘗試著去體會一下，體會一下我們的生活狀態，我們是什麼“然”。我們是“不自然”！也不知道什麼“然”，所以，老子就告訴我們要自然、無為，要回歸自然，自然就是自己本來的狀態。本然，本來就是如此，本來就是這樣子，我們應該回歸本然的這個狀態，我們離開本然狀態已經非常遠非常遠了，所以我們生活中充滿了太多太多的我們不希望看到的事情，給我們帶來痛苦的事情，讓我們忐忑不安的事情，因為我們自己的生命狀態已經離開了自然、本然的狀態，所以，這個時候，我們知道了說，在這種狀態裡面，我們知道了去學習，學習的目的，現在來看就是不斷不斷去認清我們現在到底是什麼狀態。我們應該是什麼狀態？應該怎麼去達到這個狀態？實際中我們有沒有做到？是不是這幾個問題啊？其實說白了就是這幾個問題。 　　 我們現實中是什麼然？大家能造詞造出來什麼然麼？我們是什麼狀態？通過學習以後，我們了解到“應該”是什麼狀態，應該如何去達到這個狀態。應該是什麼狀態，其實，就是一個本然的狀態；怎麼去達到這個狀態的時候，就是方法、途徑的問題；當我們了解這個過程以後，實際要去落實的過程那是什麼？就是實然，我應該這樣做，實際中我確實這麼做了，而且這個狀態又變成我的狀態了，那就是實際中就達到了，這個就是一個回歸本然的過程。 　　 在這裡簡單的給大家引用一下《中庸》裡面的一段話，其實就是在講這個問題。大家知道在我們的文化裡經常會提到一個詞，說我們的文化追求的最高境界是什麼境界呢？天人合一。在印度教裡面有個詞叫梵我合一，梵我一如。當然這些按照我們佛教的框架裡面都是外道，你看印度教裡面還有個大梵天，我們什麼都沒有，空了，他們有個梵還有個主宰的東西，我們呢？我們的文化裡也有個天，也有個主宰的東西，這些都是外道的說法。其實，我們不妨理解一下它的內涵、它的境界，是不是像是我們賦予它的那樣的，帽子扣上去的那樣子。有時候未必如此，我們可以看看，這句話在講什麼。 　　 《中庸》裡面有一段話：“誠者，天之道；誠之者，人之道”。這裡我們可以看，天道和人道，天人合一就是人道符合天道了，最後天道和人道的合一，最後誠之者，最後成為誠者。因為我們現在的生命狀態不是誠，是虛的，虛妄的，言之沒有物。誠者言之有物，說的每一句話都有物，有真實的內涵。所以每句話，你會發現像孔子那些弟子，聖者那些弟子剛吃完飯跟著老師轉圈去了，轉著轉著老師說了一句話，哎呦，真精彩，結果發現忘了帶筆記本了，趕快拿個筆在身上寫，回來以後在騰下來，發現這個話說的太美了，說的太好了，這些話真的應該銘記下來。誠者啊，言之有物啊，誠者言之有物，說的每句話你都會發現觸動人心，可以當作我們生活中啊，那種行為言行的方向標。他為什麼能做到這一點呢？誠者，言之有物。而我們現在的狀態是虛妄的狀態，說的每一句話都是假惺惺的，說了跟沒說是一樣，說了還不如不說，就是那種沒有真實的內涵，沒有什麼價值，所以是虛妄的狀態。這時候呢，我們希望把這種虛妄的狀態能夠純粹起來，能夠回歸一種誠的狀態，這個時候開始人之道，不枉做人一場，不然的話這個人做得太沒意思了，人道做得沒意思。其實人道本身是整個六道裡面有情裡面的升沉的樞紐。在這個期間，人身難得體現在這一塊，我們可以利用這個人身來成之者，結果，我們浪費了人身，沒有誠之者，越來越讓我們的生活，人身變得越來越虛妄啊，那不枉做人了嗎？那麼這個時候，他通過這種狀態來去不斷去誠之者，成為誠者，從而達到天人合一的狀態。 　　 這個誠者的狀態以前跟大家分享過，就是那種“不勉而中、不思而得、從容中道”的狀態，他不需要特別地努力，就能夠言行裡邊就符合道，他不需要去有意去思考什麼，說出來的話就是言之有物，處處符合道，這就是一種天之道。天的狀態沒有分別，不加分別，不加思維，它的運行處處符合大道。這個天，大家不要認為就是天空。其實啊，你不能說他不是，也不能說他是。因為這個天啊，大家看到天空了嗎？白天啊，看到了吧？可是我問你天空在哪兒呢？你能找到嗎？你說有啊，天空都是藍的，可是你去找一找，天空在哪？大家知道啊，天是空的，天空啊，天是空的，你找不到的，如果你躺在地上看，我們這塊空間都是天空啊，這塊空間也是空啊，都是天空，地面以上都是天空，天是空的，所以在這兒用了一個比喻，天是什麼呢？就是空。天是什麼呢？就是般若。天之道呢，就講的般若。這裡邊是空無一物的，因為它空無一物，所以才能容納萬物，所以才能給萬物生長的空間。如果大地上面沒有空間，萬物就沒有空間去生長；如果沒有空間，我們人就沒有活動的余地，萬物就沒辦法生發。所以這種天哦，他是這樣子一種狀態，就是給予空間，能容納萬物，給予萬物機會，給予萬物空間，讓它去成長，去不斷去激發它成長，去啟發它去成長。所以聖者的心是虛的，“致虛極，守靜笃”，聖者的心，他是以百姓心為心，他自己沒有任何一種執取，他能夠時時刻刻體會到百姓的心是什麼狀態，包括各種層次的哦，他的欲念是什麼，他的想法是什麼，他的理智的思維是什麼，他的心性裡邊東西是什麼，全方位地全新地去理解他去了解他。所以他能把眾生的心，中間稍微有點善法光明的部分，他都可以啟發的出來，給他成長的空間，讓他成長起來了。這是什麼？誠者，他能夠誠萬物，誠者能夠成就萬物，這就是天之道。 　　 因為我們現在沒有誠，有虛妄，有虛妄呢，就有障礙，有執著，就沒空間，我們沒辦法給別人生長的空間。別說沒辦法給別人生長空間啦，別人生長以後，你還要覺得你長那麼快干什麼呀？甚至想去損害他，嫉妒別人比自己好，自己容不下，為什麼呢？沒空間，沒有誠，內心裡面塞滿了太多的執取。所以這是人之道，人之道我們說起來簡單，做起來難。誠之者，這個“之”是什麼？這個地方就是因為大家不知道，所以後面才說了一句話，那句話就在講這個“之”：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。”“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”這就是我們重點要分享的。我們去看看這些經典，我們古代的這些經典，特點特別的明顯，很多時候主語賓語不清楚，只有那個動詞，我們現在不行了，說的每一句話都有主語，有謂語，有賓語，這種描述方法就是主觀客觀，中間加個動詞對立一下。古人在描述很多事情的時候，他沒有主語，他的賓語也搞不清楚是什麼，所以我們為什麼要反復去讀經典，在這個過程中，無形中就把主體淡化了，我們認之的對象你要體悟這個對象到底是什麼，它沒有明確的對象，但是你要去體悟它，中間只有一個動詞，告訴我們你要這樣做。 　　 “博學之”，“之”是什麼搞不清楚；“審問之”，“之”是什麼搞不清楚；“慎思之”，“之”是什麼搞不清楚；“明辨之”，“之”是什麼也搞不清楚，那就在我們每個當下你去體會他到底是什麼，他有個具體的內涵。你可能會覺得這有個“擇善固執之”，是不是這個“之”就是善呢？“博學之”，就是博學善，審問善，慎思善，明辨善，笃行善，是不是這樣呢？在這其實我們可以認為它是善，但這的善它有它確定的內涵。“擇善而固執之”，這“固執之”當然也是擇，我們揀擇的善法，你要固執它這樣的善法。我們就回過頭來去看應然和本然的問題，這樣的善就是我們剛才說的，我“應該”干什麼的那個內涵。我們現在學那麼多，不斷去聽聞不斷去思維不斷這樣去行的時候，只有一個對象時時刻刻貫穿我們，就是什麼呢？善法。這個善法是我們應該做的，而那些所有違背這個是我們不應該做的。用現在的話來講就是道德上的一個教條，但不是道德教條主義。它之所以稱為一個教條，是因為這個還沒有成為我生命中的一部分，對我來講的話，它只是一個教言，只是一個條目，只是一個道德上的規范。而現在通過學習我了解了，我應該這麼做，但我為什麼應該這樣做，這樣做以後最後達到什麼目標，這都是我應該博學、審問、慎思、明辨的。一旦對這個思考清楚了，好了，這個就可以成為我們固執之的一個根據了。固執之就是笃行之，最後一個笃行之，很多時候我們的行為不笃實、不堅定、不持久的原因，大部分的情況下，源於我們在這個學習的過程中所揀擇的那個內涵不夠深刻、不夠廣博所導致的。 　　 所以在這兒的這個“善”至少有兩個方面的內涵：一個是究竟的目標，我們應該達到一個什麼樣的境界，就是一個本然，這是善的一部分。為了達到這個本然，我們過程中應該怎麼做？這是不是善的一部分？這就是菩提道。菩提是我們的目標，這是我最終應該達到的狀態，這其實也是我們每個眾生每個有情，本來的面目就是這樣子，這是本然的狀態，也是我應該達到的狀態。那麼這個過程中，我們應該怎麼做？也是一個過程，應該去抉擇，這就是一個道，我們去追求它的。最後，我們再去實踐它的時候，那就是一個實然。關於抉擇這部分，我簡單分享這麼多，看大家對這一塊有什麼問題沒有？ 　　 (同學：擇善而固執之是什麼？)這是連在一起的，目前我的理解就是這一個，但是對“善”，善法本身的理解，這個還需要不斷去深入，這個善法在這兒的意義上，不是和“善惡”對立的善。這兒的善法，大家知道是超越善惡的一種善法。當我們不斷去學習的時候，它需要有一個相對的善，還需要過渡到另外一個層次，這就是我們上一節課分享的：有順生死流，有逆生死流，然後呢？有不順不逆，最後成就了。所以這個善法的層次，也有這樣一個層次，當我們在現在的狀態裡邊，我們是有對立概念的，所以佛告訴我們：我們的生死的根本在於煩惱和惡業，惑和業。因為它是根本，所以在這個時候，我們應該用另外兩個概念把它淨化掉，用我們的覺悟菩提，來去淨化這個煩惱，用清淨的善業來去淨化這個惡業，這是一對相對的概念和范疇，所以界定了順生死流和逆生死流。可是，在這個階段裡邊，我們再往前進一步的時候，發現其實在一個相對的平台裡邊講善和惡的時候，它沒有本質的區別。背後都有一個東西沒有破除它。那個善也有一種我執習氣在主導一個善法，比如說：我在行善。大家覺得說我在行善，我行了一個善法。當我們在這樣想的時候，這個善本身，嚴格意義上來講這個善法已經不成立了。善法只有在什麼時候才成立呢？只有在你完全利他的狀態下才是善法，當你一想我在給他行善的時候，我行了一個善法的時候，這個善法將來可能給我帶來一種果報的時候，完了，這個善法在那一刻已經不成立了。善法只有在無我的狀態裡邊才能夠體現。這個無我，就是完全只是在心相應的狀態裡邊，你是在完全出於對方的需求，是滿足對方需求的狀態下，那個善法才成立。所以這個意義上的善，它已經有所超越，這個超越很多時候不是行相上的超越，它是內心境界的超越。這種行善的力量外在看還是一樣的，但是它已經有一個超越了。這兒說的超越，可不是言行上也沒有任何的抉擇，不是說連我們世間的那些不善法也要去做，那可就違背了。我們這兒說的超越是在內心境界上，他在做同樣的善法的時候，他內心的狀態應該高了一個層次，在這個意義上的。這種狀態，如果我們不通過博學和審問的話，是不可能達到的，簡簡單單聽了一個教條，就以為這就是善的話，這就是一種執取。好，這是第一個層次，我們對“般若”，它的第一個層次，就是在生活中的一個抉擇。 　　 (同學：法師，如果意樂是善的，但是做錯了，動機和想法都是對的，做的行為是不是善法。)你好好再改進吧。大家知道，我們想到和做到，我應該這樣做和實際做到那可真的天壤之別，為什麼叫笃行之呢？所以《中庸》裡面就講了：“人一能之，己百之。人十能之，己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”這件事情我們內心要笃定，應該要這麼做的時候，下面的事情就是假以時日了，一次做不到沒關系，努力，別人做一次成功了，不嫉妒，隨喜贊歎，我花以百倍的時間和精力，我也要做到。人當有這個毅力的時候，可能不需要花一百倍的精力，可能三倍四倍就做到了，乃至於說花別人的一半就可能做到。因為那個時間意志力是足夠強大，足夠強大的這種心理狀態，它會導致我們行為上的一種智慧和能力的開啟，它就會超乎想象。這是第一個層次對般若的理解，抉擇。 　　 第二個層次，這是大家經常說的，認為般若就是空。後面就講了，“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”後來就是整個“空”會貫穿始終，所以我們會認為說般若就是空。那麼什麼是空呢？我們一想到空，會覺得空就是什麼都沒有，你看天空什麼都沒有，所以天空是般若，杯子裡面沒水的時候是空，杯子裡面是般若，這有水就不般若了，是不是這樣子呢？這個空到底是指什麼呢？用一個詞講的是“空”，用二個字那就是“空性”，用三個字來描述那就是“無自性”。我們在這個詞上停一下。空性就是無自性。無自性這個概念提出的背景是什麼？以前跟大家分享過，佛，他其實什麼法都沒有講，那為什麼留下那麼多經典呢？他就是針對病來開藥的，病好了，藥就可以不用了。他沒有講什麼法，就是沒有講對治我們人病之外的法。那麼佛提出這樣一個無自性概念是對治什麼呢？對治自性嗎？其實對治的是我們對自性的執著。自性，我們一旦執取以後就生病了，自性不執取它就是自然而然的狀態，自性就是自然而然的狀態，萬事萬物都是這樣子。水，它有一種流濕的性質，大地有一種堅強的性質，自然而然如此。人家有什麼過失呢，大地堅硬也有過失啊，你還有一個無自性跟它對治一下，人家招你惹你了？馬上就要下雪了。雪花的那種飄逸，難道人家也生病了，沒有啊，是因你執取它了，我們的心病。所以佛告訴我們，如果有一個鑰匙，有一個萬能藥的話，無自性萬能藥，對治什麼？對治你所有的自性執，可是這種自性執在不同場景有不同的表現，所以這種無自性也需要有不同的表現。所以籠統來講的話，無自性就是對治我們自性的執著。大家知道，對治的是執著。自性就是我，自性執就是我執。我們對於諸法的自性的執取，這個產生了一種障礙性，因為一旦執著產生障礙性，這種障礙性它會讓萬物的生發，生命力給衰減了。這個時候佛就告訴我們，無自性就是拿掉這種障礙，讓那種生命力重新煥發出來，讓萬物的生命力重新煥發出來的一種狀態。這個意義上，我們講的是空，講的是一種般若。 　　 後來觀自在菩薩他能夠觀照五蘊皆空以後，能夠度一切苦厄，一切的眾生的苦厄產生的原因在於這種執取，而菩薩把這種執取拿掉了，所以眾生的苦就沒有了。我們到底在執著什麼？這件事情需要具體情況具體分析。每件事情我們在執取什麼，你怎麼把這種執取拿掉，這就是無自性，這就是空性。這裡邊可沒有教條，說今天我們學到無自性了，學到般若了，學到空了，回去以後，家裡面人苦的不得了，你告訴他，這是空啊，你要無自性啊，他一腳把你踹出去，看看你有沒有自性。可不能那麼教條，如果是這樣的話，那實在是太教條了，一定坐下來好好聽一聽家人唠叨一下，苦是苦在什麼地方？到底我們對什麼東西的看法失去了事物的本來的面貌，我對它產生一種執取，本來他沒有惡意，可是他就是做這件事情，讓我很苦惱。這時候你聽一聽，站在你的立場上，看看對方這樣做背後是不是還有其他的原因，多一些觀照，多一些事實的恢復。通過這樣一種聊天，通過這樣一種互動，能把對方那個執取，這執取本身讓對方很苦的這種狀態給拿掉，讓他能夠回歸自然，回歸他自然而然的狀態。這自然而然的狀態通常情況下，都是自然而然的接受了，有些事情你要接受它，面對它，最後才能去解決它。 　　 空性，講的就是這樣一種狀態，所以一定要具體情況具體分析。而當我們越來越多的經歷這樣的狀態的時候，我們自己再去歸納總結的時候，會發現原來每個人都有每個人內心的執取，原來每個人都有每個人的問題，這時你就發現諸法無自性，那個時候的體悟可是你自己實實在在的感悟。而這種感悟會讓我們生發出更多的智慧來，有更大的內心留出更大的空間去面對更多的事情和問題，去解決它。所在這裡邊大家以後要少放些高射炮，當然我說大家的時候首先我自己不能放，不能放太多，放太多肯定是不行的。 　　 談到這一點的時候，我們還是要再說下教條產生的原因。剛開始我們說的這種教條，大家一聽，肯定覺得是解決不了問題的，都是我執，任何問題只要回歸到最後就是一個我執。沒有錯，說的很對，但是解決不了問題，為什麼呢？因為沒有針對性。這種針對性，我們在去細剖時，你會發現，這個我執要破除的話，你要考慮說諸法是因緣和合而生，進而萬事萬物都是因緣和合，進行如此一番思維。比如說我們回到家以後說。這個家人父母啊愛人啊孩子啊又生煩惱了，這時候你開始關上門，床上一打坐，《廣論》一翻，煩惱生起之因，煩惱生起有幾種原因，就開始思考思維了，說這個煩惱產生都是有境界的，然後內心他還有種子，說明他們宿生串習過這種種子，他們就是惡緣，現在就開始感果了。哎，人生真苦，這個世間太不圓滿了，我還是出離吧，趕快好好的聞思佛法。這樣如此思維一番，出來以後面部表情特沉重，結果比家裡人還沉重。本來家裡人已經很苦惱了，一看你比他更苦惱。他有比較說，這個狀態還不錯，這種可能也是有的。所以即便我們是按照《廣論》的說法，你去這樣去思維的時候，大家想想看，基本上也是屬於一種教條式的狀態，不是說這個不對，只是我們剛開始的時候一定要這樣去訓練，所以，這個基礎知識，基礎的教理一定要非常清楚，思路一定要非常清楚，但是面對一個情況的時候怎麼去結合，那就要具體來看了。 　　 這個我想給大家舉個例子。最近參加了一個學習，這個學習人不多，兩三位，大家在一起，因為人少了以後大家這種學習就非常的放松自在。放松自在以後，發現那個時候有一個特點，剛開始的兩次根本都沒意識到其實這個有什麼特別的。那位朋友有一個習慣，就是我們一邊討論的時候，他一邊在那兒泡茶，一邊泡茶，一邊喝茶，一邊聊天，聊的當時感覺很惬意，但是沒有體會到為什麼這麼惬意，後來發現，這樣一個小資情調就是很享受。參加幾次以後，已經被這個環境熏陶了。那時發現再坐下來後，不喝點茶都覺得不舒服。想起最初還有一套茶具，那一套茶具可能有大半年，也是我們這些同學給送的。當時沒想到這套茶具有什麼價值，那一天發現有價值了，終於把它請回來了，剛開始喝的時候沒什麼講究，剛好我們來了幾位客人，我印象很深，老家的客人，來了以後，我就很自豪的給他們泡茶，泡著泡著，我的那個老鄉就問我：“喝的什麼茶？”我想，喝茶就喝茶呗，還問喝什麼茶。當然問了，我也要回答一下，確實喝的什麼茶我都不知道，趕快看看是什麼茶？哦，西湖龍井茶。我就跟他說這是龍井茶，他說：“哎呀，龍井茶可不能這麼泡啊！”怎麼泡呢？燒開了100度的水，放進紫砂壺，西湖龍井往裡一放，開水就往裡面泡。我心裡想，這不是泡得挺好喝嗎？事後才知道，因為時間稍微久一點以後，慢慢有些同學朋友他自己喝茶，所以大家喝的時候不斷去交流這個茶該怎麼泡，那個茶該怎麼泡，什麼茶什麼時候喝，慢慢你會發現，你了解了一些，了解了以後再回過頭來看當時狀態，那當時真沒有“般若”。喝茶還要問喝什麼茶，什麼茶還要說怎麼泡。我相信，我們大家之間肯定有特別喜歡喝茶的，而且對茶道非常精通的同學應該會了解這些。 　　 現在雖然我還是一個剛開始起步的一個初學者，這些經歷讓人很有感觸。你會發現，如果我們在這學了佛法以後說“諸法皆空”，這個時候你開始思維觀察說，這個茶因緣和合也是空的，所以喝什麼茶都沒關系，怎麼泡都沒關系。如果大家能到這種境界，也很好，不是也很好，而是非常了不起。所以古代的那些修行者啊、禅師啊，到這種境界以後，這個飯啊，鹹有鹹的味道，淡有淡的味道，人家吃什麼無分別。如果你到這個境界，我也很佩服。問題是我們鹦鹉學舌可以，心裡的感受可學不了，你心裡怎麼想的，嘴裡說著鹹有鹹的味道，淡有淡的味道，心裡想怎麼做那麼鹹啊，心裡想你這個水平怎麼這樣子，這個不行。誠，表裡如一，心裡怎麼想的就是怎麼說的。這個別人聽起來以後，有感化人的作用。心裡面想一套，嘴裡說一套，讓人覺得這個人心理變態，心理扭曲，不誠實。當這樣去觀待的時候，大家肯定不會覺得這是般若，這是空。你觀到最後這是空無分別，然後這個所有的東西就不管了，都按照一樣的東西去做，你認為這個是般若、是空嗎？大家覺得是嗎？那麼什麼是空呢，什麼是般若呢？在這種情況下，說說看，大家肯定有話要講。(同學：隨緣嗎？那法師你上面寫的是空性，下面寫的是無自性。)是啊，剛才就是按照這個思路來分析的嘛。大家肯定不滿意這種狀態。在這種狀態下，什麼叫空性？(同學：這種狀態本身也是空性。)這種狀態本身也是空性？哪種狀態本身也是空性？(學員：就是說嘴上說我不愛吃這個，吃什麼都一樣，結果還就那個吃得最多，沒有平等。其實這本身也是空。)哦，本來也是空？學員：“是。”法師：“本來也是誰空了？是吃的人空了，還是你空了？我那個客人可不空啊，我空了，他可不空，被他數落一通啊，在這種情況下，什麼是空呢？ 　　 在這種情況下，有一個詞“盡其性”，這個叫空。為什麼我們要經常結合我們的傳統文化裡面的一些名詞來去做轉化？大家知道，我們在學習佛法的時候，佛法本身有一套名言體系，這一套名言體系，雖然是古代的祖師大德已經轉化成中文來表達了，這中間已經進行了一層創作了。盡管如此，他那種思維的模式和語言表述的方式，還是有很明顯的傾向性。比如像空，這個空啊，在我們的文化裡邊，《道德經》裡邊也講有和無，也講無，無和空有相似性，但是這個到最後流向末端以後，也變成一種虛無的，所謂的虛無主義。對於一個哲學家，對於門外的學者去研究我們佛法的時候，當我們以這種態度去看世界的時候，他就會總結出一套觀念來，什麼觀念呢？叫虛無主義。我們作為一個佛教徒來講的話，一個佛弟子來看的話，肯定覺得他沒有認識佛法。但是請問，當我們這樣評價他的時候，你有沒有正確認識佛法？我們有沒有對“空”有一個很切實的體會？如果沒有的話，我們這種狀態，你怎麼保證不是像他所描述的虛無主義？其實像我們剛才這種狀態，與虛無主義有什麼區別？虛無主義對外在這些事物的觀察，我們主觀臆斷上已經抹殺他的差別性，這只是我的主觀上的臆測，我把他的差別性給他抹消了。但是他的差別性還存在啊，並不是你主觀上判斷他沒有差別，它就沒有差別了。在這種情況下，所謂的無自性，轉換成我們自己的語言裡面有一個詞，就是“盡其性”，也叫盡性。 　　 這個盡性是什麼狀態呢？就是至誠的狀態，也就是誠者，也就是聖者。“唯天下至誠，為能盡其性”，這個能夠盡其性中的“其”就代表我們的生命，能夠盡其性，就是能夠盡人之性；能盡人之性，就能盡物之性；能盡物之性，就能夠輔助天地來化育萬物，就可以與天地參。他的生命狀態就和天地合而為一，就這樣一種大人的形象就開啟出來了。你會發現這樣大人的形象是“盡其性”的狀態，“盡其性”的狀態就是對於物性的了解已經達到極致，也就是對於我們在《大乘五蘊論》裡面講的，諸法自性的了解深入廣博到極致的狀態就是“盡其性”，就是空性。這種空性的狀態是向外發散的，可不是單一的單調的往裡面收的狀態，他是一種發散的狀態，這種發散的狀態讓我們對諸法的了解致廣大而盡精微，一方面范疇越來越廣大，一方面越來越細致，這時侯我們對諸法的性的了解非常熟稔的狀態的時候，說明對空性的了解到一定程度了。 　　 就拿這個茶來講，茶本身有茶性，茶有茶的性質。這個茶是什麼性呢？它有溫性、有涼性，也有中性，有的茶有溫性，紅茶有溫性，普洱茶，這些茶有溫性；涼性，像這些綠茶，龍井茶；還有一些中性的茶。因為制作的工藝不同，產地不同，不同的茶也因此具有不同的茶性，這樣在泡茶的時侯，用多少溫度的水泡也不一樣，這時侯你給誰喝也不一樣。對方來了你要觀察一下，我現在沒有這個水平，我只是知道本來我應該可以觀察的出來，在將來可以觀察的出來。不要我這樣一介紹以後，大家就要找我喝茶。當然，如果你喝過，在這方面非常了解我很歡迎，你沒喝過不了解我也歡迎。不斷去練不斷去觀察，一定可以找到，因為每個人他本身也是陰陽的調合，有的人火力比較足，這個火要分外火和內火，虛火還是實火，這個喝茶過程中，他要給對象是什麼狀態，你還要做個調和。而且一天是什麼時侯來喝，你還要做調和，因為一天24小時，它本身也有陰陽。一天24小時有陰陽，我們身體也有陰陽變化，每個人的性有不同，茶有茶的性不同，這中間怎麼去匹配，萬物的性能怎麼去開啟出來，在這就可以體現出來了。所以這個茶性，你對於不合這種性的人，喝了以後，可能會引發他的各種病症。喝對了，可能對他的身心都是有益健康的，茶性本身有壞嗎？當我們對茶性有足夠了解的時侯，可以作調和，你可以跟他探討，我想他自己慢慢會做個決擇，這是另外的一個問題。我們就說“盡其性”，你怎麼讓這個茶充分的發揮其茶性，從而產生良性的循環，而不是傷害喝茶的人，這裡面是不是有學問呢？！你說你有空性了，什麼茶都喝，結果一喝一救嗚呼了，你還空性嗎？你別受傷害啊，事實上我們受到傷害了，說明你沒有空性。這個萬物的性本身沒有好和壞，就是我們應用的得不得當。應用的得當就是好，應用得不得當就是不好，還把罪責歸到茶裡去了，那肯定是我們的自性執產生障礙了。 　　 這個自性執，一個方面是我們固有的觀念認為這個東西就是好，這個東西就是這樣子的，這是一種執著。還有一層更深層次的執著是什麼呢？就是不知道的不執著，你根本就對這個東西完全無明，大家認為這是執著嗎？如果這種執著，你要是知道自已在什麼地方錯還可以改，問題是你都不知道自己什麼地方錯了，那這個時候該怎麼辦呢？那只有去擴充去學習，去了解去接觸它，別無它法。我們不可能會在佛經裡學到怎麼去泡茶，這絕無可能的。除非你通過泡茶開悟了寫了一部經，經常拿茶作比喻，這個時候別人把這個經命名為《茶經》。那你就可以學它了，它還可以開悟，一舉兩得，各位有信心嗎？應該有信心。 　　 在這種情況下，我們再回想一下再溫習一下夫子說的一句話，想想看他當時是什麼心情。“志於道，據於德，依於仁，游於藝”，這幾話大家要記住，志在道、據在德、依在仁、游在藝。很多時候，我們接觸文化學習佛法以後，基本上就是志於道，除此之外沒了，也沒依據，也沒游，就是志於道，我們一天到晚說的話就是佛言佛語，很多的道言道語都出來了。但是沒有感化的力量，不會產生作用，原因在什麼地方呢？空了，下面空了，是空中樓閣。大家要知道，我們的概念是建立在空中樓閣上的，海市蜃樓。當時夫子的體會應當是非常真切的，他的志向在於道，而在現實生活中的很多事情，有很關注。“入太廟，每事問”，每到一個地方以後去了解、去學習；陳蔡絕糧的時候，大家唉聲歎氣，他在干什麼呢？在那彈琴。你說當時夫子沒有受八關齋戒吧？是啊，夫子是沒有受八關齋戒，所以還要歌舞啊，他還要彈琴還要唱歌啊。“游於藝”，大家知道，即便我們是“據於德，依於仁”的時候，即便我們在現實生活中不斷去提高自己的德行的時候，不斷在生活中去依據——在所依是仁——不斷去體察那顆人我在互動過程中待人著想、體察對方心情的時候，即便如此，如果我們沒有一個“藝”去承載的話，我們對於道的體悟基本上都是抽象的。幸運的是我前段時間還泡了幾次茶，在這兒還能作個比喻。如果沒有這個體驗的話，連一個比喻都作不出來。 　　 所以這個藝啊，有一本書叫《射藝中之禅》。射藝，射箭裡的禅，大家下去以後可以好好看看這本書。這是一個德國人到日本去求大道。這人一直以來對東方的道非常感興趣，這時候千裡迢迢跑到日本。據說日本的傳統比我們保存的要好，所以人家不來中國，到日本去了。去日本追求大道，有志向。結果到了那以後，朋友告訴他，你要想學大道啊，最好先學一門技藝。那人一聽迷茫了，我來求大道你讓我學技藝干什麼啊？他們就是靠這個技藝來承載這個道的。所以後來找到一個世間的老師，世間老師在教他射箭的過程中，一步一步通過這個載體，把一種道的內涵、一種道的境界傳遞給他了。當時那位老師是有體道的人，這個體道的人是什麼狀態？拿了一把箭，那把箭的馬力非常的高，需要非常大的力量才能拉開，可是那位老師拉的時候，全身放松軟綿綿的像棉花一樣，老師讓他模模象棉花一樣。大家奇怪不奇怪，用什麼力量拉的呀？用般若？用空？你談般若你拉拉試試，人家不談照樣拉開。射箭的時候，把燈關上，前面的紅心，第一箭射出去，箭頭直對紅心；第二箭射出去，第二箭的箭頭對准第一箭的箭尾巴射進去。燈打開以後，這位德國人就驚呆了。這是小概率事件，這件事情我們只可能說發生這件事情的概率是多少？嚴格來講，點對點，它的概率是零，你根本找不到這個概率，你只能劃一個小面積說概率是多少，可是他那個點射進去了。你說那個尖總有個面積吧，是啊，是有面積，即便如此，你試一試，他射進去了，沒有光線射進去了，靠什麼？靠般若。你說般若，你射試試，我看你肯定射到空裡面去了。證道了就是證道了，這個事情就是靠一種自性的光明給照耀的，這件事情百分之百的准確，沒有任何偏差，道沒有偏差的。如果按照我們平常射箭的策略和訓練的技術，你是絕無可能達到這種水平的。但是靠著他對於道的體驗，靠著他對於“射藝中之禅”，對修道的體驗，戒定慧的功夫，這是可以達到的。百分之百的准確，不是偶然性，是確定性。確實達到了。 　　 “游於藝”，夫子六藝精通，菩薩世間的五明要精通，其實不但是五明，世間上一切的技藝他都要精通。目的是什麼呢？因為他有志於道的內涵，所以他在這小藝上能體會到大道，他在做這個藝的過程中，本身靠著這種載體，就是一種戒定慧的修持。大家說，哎呀，喝茶還能喝出戒定慧來？能嗎？能，我相信能，一定能。我現在之所以對這個感興趣，是因為我覺得將來一定能達到非常高的境界，高到什麼境界？我們喝喝茶，知道這茶哪來的；喝喝茶，知道這泡茶人的心情，也知道種茶人的心情，也可以知道采茶人的心情。可以吧？一定可以的。我想這個信息一定可以攝取的。他還知道說這水哪來的，水質如何，難道不可以嗎？絕對可以的。就是人心要靜到一定的程度的時候，這些信息才展現出來了，不是思維出來的，它是展現出來的。記得剛開始泡茶的時候，那個手伸得長一點都不行啊，都抖。有一次倒了10個杯子的時候，發現胳膊酸得不得了，什麼原因呢？在這個過程中，你會體察自己內心的一種心理狀態，沒有辦法，一點辦法都沒有。游於藝，這藝中承載著大道。 　　 一門技藝，也許大家會說：“這個裡面有什麼道？”請問，“你坐禅裡面有道嗎？”你在那兒雙腿一盤，在那兒念念有詞，胡思亂想，裡面有道嗎？有什麼道啊，沒道。禅修本身也是一種藝。這個藝的范圍形式非常廣，不要被局限住了。念佛是不是藝啊？任何一個工作任何一個事情本身都是藝。大家在打掃衛生的時候，大家坐在這裡的時候，現在觀照一下，每個人的坐態，你稍微觀察一下自己坐的狀態。你不要以為坐在這就是坐在這兒，坐的本身就是藝，你坐也能感化人，有人一坐就讓人心生恭敬心，有的人一坐，本來精神抖擻的，結果一看就讓人想睡。就是這樣子啊，這是不是一種藝啊？觀照一下，我們走動也是藝。最初到廣化寺的時候，遇到一位法師，當時就感到特奇妙，看到他以後就老想到見他，為什麼呢？就想看他走路的樣子。走路的樣子輕飄飄的，非常飄逸的狀態，你會發現他非常輕，看了以後，你就特想看。當然這位法師一直是比較喜歡禅修打坐，而且可能在禅修中還有一定的境界，所以他那種輕安的感覺，這就是輕安，走路特輕。當然大家出去不要去學哦，你也學不來，學了以後就成了東施效颦，別人看了以後就覺得可笑，這東西不要在果上學，我們要在因上學。因上學就是不是只有在禅修的時候才修輕安，是我們做任何一件事的時候進入狀態都輕安。輕安以後說話做事就讓人覺得滋潤人心，你就特想看一看，你就想沐浴一下那種君子之德風，我們的小草讓春風一沐浴多好啊，滋潤的。德風就是這樣一種狀態。 　　 我在這分享這麼多，其實背後還是有一個傾向性。希望喜歡喝茶的繼續泡茶，喜歡下棋的繼續下棋，不要以為學習佛法以後，說這都是世間的世俗之樂，只是因為世間的樂趣，不要了，這也不要了，那也不要了，一天到晚讀經書。讀經書也好哇，也是藝，你要專注讀經書讀出境界來，那也很好，你要讀出韻意來那也很好，讓家人一聽心生歡喜。你不要讀來讀去讓家人煩的不得了，然後心裡面想，我就狠勁讀，看你們要不要學佛法，靠這種方式來強迫人來學佛法，那可不行，慢慢學。如果想讀誦經的話，那麼有意識的學一下韻律，讀出感覺來，像美妙的音樂一樣，家人辛勞了一天了，給他們一點滋潤。你說拜佛，拜佛好啊，好好學習拜佛的姿式，別五六年了還撲通的一下跪地上了，還俗得不得了。拜佛是多麼優雅的一件事情，拜下去起來，拜下去起來。每一件事情充滿著藝術感，讓別人一看都不忍心離開，就想到跟你學兩下，那你是拜出水平來了。所以不要學了佛法以後，對這世間的一些事情去隨便去否定它，你要做出比一般的人更有水平和境界，那是你的水平。在這我們交流一下，在這喝茶過程中、下棋過程中，在做這件事所有過程中，你為什麼身心那麼愉悅，你為什麼做的那麼好。去給周圍的人作一些分享，解除一下他內心的壓力，這不比你經常怠工，搞得同事特煩惱，你的工作還要他來代，回來以後還要給他講佛法，哎呀，然後還要拉他下水，到龍泉寺去皈依。這個下水是指過彼岸哦，下到大海裡面去過彼岸了，是這個意思。這個心情可以理解，做法未必恰當。 　　 說了這麼半天，我們慢慢對世間的每一個技藝，做的每一件事情都需要有個載體，所以過去講孝悌，大家知道，孝本身也是藝，當作藝哦，當作生命體驗的一件事來看待它。你在和父母互動過程中去體會這樣一種心與心的互動，去體會佛法在這裡面，它是怎樣體現出來的，這是不是一個平台？當然是啦。所以這個孝做好了以後，本身這個人也會生輕安的，這個人就這樣也會滋潤人的，到處都是滋潤人的，這本身也是藝哦。這個藝本身就是道，不是說通過這個藝達到那個道，藝本身就有道的內涵。在這個過程中，我們要去實踐它，你的心就安在當下，你跟兄弟相處，跟父母相處，跟愛人相處，跟孩子相處的過程，這本身就是一個藝，這就是一個平台。我們所有的道、德和仁，都要在這個平台體現出來，離開這個平台空談。空談也沒有錯，叫做談空，就談出般若來了。你談出般若沒用，境界來了你過不去，一點用也沒有。 　　 這是我們第二點要跟大家分享的，就是對於這個空性的理解，無自性。破除我們自性的執著，而實際上在我們體會中，應該是一種“盡其性”的狀態，一定要時時刻刻去敏銳觀察，虛懷若谷的去學習、去了解。當我們對一件事物的了解，能夠全方位去了解它的性的時候，這件事情裡面所包含的信息已經超乎想象。這個世界是一個全息的世界，任何一點，只要我們心靜下來以後，我們都可以去窺探出這個世界所有的信息。那個狀態裡面，就是般若。那個般若不是你分析出來的，那個般若是你自己這樣不斷去實踐，不斷去努力的過程中，自然而然展現出來的，是展現出來的。那個時候你說錢來吧，錢就來了。現在你說錢來吧，別人給你一巴掌，叫你錢來了，不好好工作，還想要結果。
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