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白雲禅師：環境的適應性 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	環境的適應性 ── 摘自白雲老禅師著作《白雲深處》 常有人，抱怨環境，叫人難以適應。 有識之士，教人適應環境，不要教環境適應自己。 學佛的行者，強調不要帶著規矩行腳參方，尤其是不可反對他人的規矩。 無論如何，任處何時何地，少不了都有“環境”問題；唯一不相同的是“處環”時的“心境”如何？而生起抗拒、容忍、改革等分別意識，表現每一“自我”的差異性。 因此，佛法中開示有“調適”的道理和方法，針對吾人的“身、語、意”三者造作行為的修養，使其： 於過犯之時，能做到不犯，是謂之戒。 於散亂之時，能做到不亂，是謂之定。 於愚癡之時，能做到不癡，是謂之慧。 修，具改正義。 養，具培育義。 修養，依吾人的身之作、語之言、意之動，難免缺乏“修養”的功德力；以至於造作行為時，多過犯、多散亂、多愚癡，所得後果，總不離“人、我”傷害的缺憾。 基於“人、我”離不開環境的相處，而環境的構成要素，恰巧又離不開人與人及人與事；於是，相處中的實際利害，便有“為人、處事”的不能避免的問題。 因此，環境的大前提，建立於“人、事”兩個重點；於是，人生的道途上，為人與處事，便成了必須學習的兩大課題；或者說，就是生命與生活所組成的人生哲學。 眾所議論，為人、處事，何者最難？ 有的說；做事容易做人難。 亦有說：做人容易做事難。 但是，深刻的探討“人、事”二者，互為因緣，關系緊密；也就是說，有人便有事，有事便有人，因人而緣事，因事而緣人；人與事，原本是分不開的，就像是生命與生活。 如果，分別“人難事易”或“人易事難”，則如同“生”的“命、活”或“活、命”，其互為因緣的事實，任誰、任何道理，也不可能使其分立，或是辨別難易。 因此，構成環境的“人、事”兩大要素，既然是如此的休戚相關；身為“人”的你我，就不可能隔離環境，或者不跟環境打交道。於是，環境的適應性，便成了必須修養的課程；就像是如何維護自己的生命與生活，使得人生的道途，如何跨越坎坷，如何行的穩當。 前面提到環境的分別，在於心境的差異，這裡舉一禅門往事，述說在於“心境”的機要；思慮看，有何感想？可能發生甚麼心得?! 從前，佛印禅師與蘇東坡居士，二人相交甚密；有一天，東坡居士與佛印禅師共習禅坐於方丈室；彼此“較勁”一番之後，遺留了如下的一段對話。 東坡：禅師，認為我坐的怎麼樣？ 佛印：居士坐的很好！ 東坡：好到甚麼程度？ 佛印：有似如來模樣！ 未久。 佛印：居士，認為老衲坐的如何？ 東坡：禅師模樣，就像一堆牛糞！ 佛印：因你心境好。 東坡：禅師敗下陣來。 事後，蘇東坡回到家中，興高采烈的告訴蘇小妹；說、今日禅坐，勝了佛印，當浮大白(酒)，以資慶祝。 然而，蘇小妹聞言，不以為然，反評乃兄敗了，不與東坡酒喝。 東坡不服，诘問敗由。 蘇小妹答言：“佛印禅師的心境如佛，故說如來；兄長的心境高傲，故說牛糞；試想看？是否敗了！” 東坡聞言，愧然不語。 行者大德！你說： 環境的適應性，是否在於心境？
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