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白雲禅師：清淨、莊嚴、淡泊 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	清淨、莊嚴、淡泊 文：白雲老禅師 每天你們都會看得到“清淨、莊嚴、淡泊”這六個字，這是千佛山佛研院的院訓。“清淨”的主題是談“修行”，首先要知道一個大前提，談清淨總是離不開“學佛求解脫，能夠證果位”。這“清淨”誰都會念，也很容易解釋，但是究竟要怎樣去清淨？又從何下手？為什麼要特別提出清淨呢？緣於要修行才能到達清淨，可以說清淨是修行的一個目標，那麼該怎麼著手去修？通常教界裡有一個誤解，以為談修行就是念經念佛、拜經拜忏或修個什麼法門等等，其實修行不只是如此而已，那樣做只是自己做不了主，暫時找一個什麼做擋箭牌。真正談修行是談怎樣去修正自己的身口意，也就是如何調整“身體、言語與意念的行為”，而意念是指思想觀念。通常，我們身體的行為難免會有偏差，言語的行為、思想觀念也是如此，就因為有偏差，所以才要去修正它，因此修正“身、口、意”的行為才叫做修行。 另外有一個名詞“修養”，其實修養是由修行慢慢累積起來而完成的一種力量，我們說這個人脾氣好、修養好，是由修行慢慢累積出來的。舉一個例子：在一個公司行號、機關做事，有時人家會挑剔你的不好，這時你就必須忍耐，為什麼？因為不忍耐就會被炒鱿魚，至少你會產生一個依賴心理：擔任這份工作有一定的收入，看在收入的份上，我只好忍耐了！在社會上幾乎人人都可以做到這一點。可是，想不透的是，一旦走進佛門學佛，反而做不到，究竟是為什麼？原因在於他會說：我又沒有拿你的薪水，我又沒有怎麼樣．．．．好像變成自我意識的自由了。往往許多學佛者，剛出家時，一副誠惶誠恐的，惟恐自己有一點點做錯，經過十天半個月就變了，為什麼會這樣呢？因為走在前面的那些人也是這麼過的，後來者有樣學樣，形成所謂“上梁不正下梁歪”的現象！ 這就是為什麼佛教裡特別強調要親近“善知識”？因善知識能幫助你，指點你的缺失及更嚴重的“無明迷惑”，讓你學佛能得到好處，這是親近善知識的可貴，絕不是因為那個人的名氣大、地位高、有錢，或者每天在電視報紙媒體曝光才是善知識。看看那些知名度高的人，尤其這些年在媒體上的報導幾乎都是負面的多，影響所及，弄得社會人心不振，產生所謂的骨牌效應。 其實學佛也是如此，往往寺院不可能像一個家庭或者像一個單位，成天有人盯著你，人就是這麼一個奇怪的動物，如果寺裡有先出家的，剛開始很謹慎的過日子，時間一久，假使自己有一點點不對，沒有人管，下一次就會多錯一點，再繼續沒人管，就有更多的不對，日積月累整個人就變得亂七八糟了！一旦成了習氣再去管他，他會感到不耐煩，言語稍一不順耳，聽了就會冒出無名火！其實這種種現象都是身口意不清淨導致的，為什麼身口意會不清淨？因為從來沒在修行，一味的任由自己的身口意去行，自我意識的結果不是傷害別人就是傷害自己。所以為什麼要以修行來談清淨？就是因為沒經過修行就不可能清淨！不清淨是因為人是帶著業來的。 講到“業”，我在這裡順便提一下，什麼叫做業？翻開佛學辭典說：“善、惡、無記，這種種造作行為叫做業。”猛一看好象是對的，但是講得不夠清楚，其實身口意行為造作完成，任何一個結果都叫做業！正在做的時候，也就是還沒有結果之前那不能叫業，務必造作完成，才會有一個結果。譬如你造作的行為是好的，當然就是善業，不好的就是惡業，還有一些弄不清楚的是無記業；這是站在一個佛學的范圍之內來談業。真正的業，我剛剛說過：“凡是任何一個造作行為完成的結果，都叫做業。”譬如讀書有學業，從事各行各業各種職務都叫做業，都會有一個完成的結果。所以不要把業只看成佛教裡面提到的業，不是害怕就是造成對自己的威脅，說是會得到什麼報應．．．．就像有些人常常一旦身體不好、運氣不好就會說：“大概我業障太重了！” 往往遇到這樣的人問我：“我是不是因為業太重了，所以才會身體不好，運氣不好，什麼都不好？”我會反過來問他：“你在好的時候，你認為那是什麼？”好的時候也是一種業哩！所以不要把什麼都歸之於業，尤其都把業擺在不好的那一面，難道不好的稱為業，好的就不叫業?!如果你說業重，那你是惡業太重？還是善業太重？佛法一向特別強調，“不可以表相來論問題”，佛法講求外表跟內在要相呼應，才能去談論，為什麼如此肯定？因為佛法是從相對中去認識，然後怎麼去突破，最後顯現絕對。通常我們都知道，提到表相與內在，常常有一句這麼的話“面惡心善”，說的是表面與內在不一樣，也有所謂“笑面虎”的，表面看似很好，但是內在壞透了。 佛教肯定談“不可以從相對中去分別選擇，而是要從相對中間去認識、突破，顯現出絕對”，絕對是什麼？不外是“表裡都是一樣”！經中有一句話：“直心是道場”，什麼叫做直心是道場？就是表裡一致！如果嘴講怎麼樣，內心也這麼思考，身口意行為合一，才談得上是在學佛。尤其身為一個佛弟子，於中國的佛教，是講究菩薩道並不是聲聞乘，基於聲聞乘是講究自己解決自己的問題，菩薩乘除了自己解決自己的問題外，還可以幫別人化解問題。中國佛教跟原來印度的佛教，最大的差別就在這裡。原來印度的佛教，可以說早期佛陀談“四聖谛”“八正道”，都是停滯在聲聞乘，到了後期，釋迦牟尼佛講法華經時，現場就有幾百個聲聞弟子當場離席，那是因為釋迦牟尼最早講的是“四聖谛”“八正道”，而今“四聖谛”變成了“二谛圓融”，“八正道”變成了“六波羅蜜”，再加上要發“四無量心”──“慈悲喜捨”，所以那些聲聞弟子就離席不聽了，因為他們已有先入為主的觀念，但是釋迦牟尼佛並不在意，甚至還說以後那些聲聞乘弟子會再回來。 講到這裡，可以發現佛教為什麼強調“要從相對中間去認識、了解、發現，然後去突破，最後顯現它的絕對”！我們常常不是說要離苦得樂、要出離，其實念這些名相跟我剛剛講的是完全一樣的。做為一個佛弟子，雖然我們是帶著業來到這人世間，會有很多問題，但這不是太重要的問題，問題是一旦成為佛弟子，是不是每一天都在好好照顧自己的身口意！讓身體的行為不致形成偏差，言語上怎麼樣不會造成傷害，思想觀念又如何去慢慢提升？如果業的習氣總是不肯改，一直讓自己停滯在業的范圍裡，那即使學了一些道理，往往原來業的習氣，還是高過於道的千百倍，甚至於自我意識表現業的習氣時，還會強調我沒有錯、我講的都是對的、我是為大家好……。 其實不只是佛弟子不可以有這樣的行為表現，連世俗的人也不行！因為這樣只會造成在社會上處處難行！一個佛弟子最可怕的敵人就是自我意識，有這麼一句話：“最可怕的不是別人，是自己那個我”。我今天講這些話，其實不只是指在場的，甚至包含教界其它的佛弟子，所謂的大師、長老、法師、老和尚…這些身份的，也未脫離這個范圍，為什麼？很簡單，就是會常常忘了自己是個出家人，忘了自己是佛弟子，永遠把自我擺在前面！以為所學的道就是佛法，其實佛法不是綿密沒有空隙的，佛法本來就是一種無定法，空間非常大，也就因為這個原因，一個人如果業的習氣太重，自我意識只要有機會，一下子就會冒出來！ 我們談清淨，是清淨誰啊？當然是清淨自己的那個我，不是去清淨別人！我以前常說一個笑話，做一個佛弟子不要去開洗衣店，為什麼？洗衣店專洗別人的髒衣服，做為一個佛弟子，是自己要清洗自己穿髒的衣服。想想連釋迦牟尼佛都不夠資格開洗衣店呢！釋迦牟尼佛也有“六不能”，他絕不能說，某某你衣服髒了，拿來我幫你洗！這些都是修行上的關鍵性問題，要達到清淨的境界，如果不從自我的身口意下手，眼睛、耳朵拼命地看別人怎麼樣、聽別人怎麼樣，有沒有反過來想一想？如果你站在對方的立場，你會怎麼樣？如果好，你會不會跟他一樣好？甚至比他更好？如果不好，是不是自己也犯了同樣的毛病呢？或者還比別人嚴重？我常常說修行就是修理自己，人家一聽我講“修理”，以為就是要打、要罵，但是“修”是修正，“理”是整理，有偏邪的把它修正，散亂的把它整理一番，那不就是修理嗎？其實，把佛教的名相，翻成世俗的語言，不也是佛法嗎？難道說世俗的語言是世間法，佛教的語言才是佛法嗎?! 譬如我常說“功德回向”，什麼叫功德回向？大家都會念：“願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道。”你有什麼東西給人家？功德回向是自己要有功德，才能把這份功德給予更多人一起分享，才叫做回向。往往談功德回向，我們都是用佛教的語言，譬如說我念了多少經、我做了什麼的好事，以為就有功德，然後去回向西方極樂世界或回向什麼地方，但是，你真正有功德嗎？須知“功”是一種“力量”，“德”是一種“修養”，要把你已經具備的修養，表現出來成為一種力量，而且這種力量肯定是饒益性的，沒有任何一點點傷害，那才談得上是功德。這樣的功德才夠資格回向。所以，將自己的修養發揮成力量，給予更多的人一起分享，就是功德回向，現在你們不妨閉起眼睛思考一下，你每次的功德回向，是不是符合這種內容？ 就好像很多學佛的人去“忏悔”，一旦做錯了什麼，會跪在佛前說：“啊！阿彌陀佛！我要忏悔……”好像你就沒有錯了，就把那些不好的都推給了阿彌陀佛。如果是在三寶殿忏悔，忏悔完了，人一走，是不是就把你的爛攤子交給那三寶佛了，這叫忏悔嗎？還搬出經典做為理由：““忏悔得安樂”嘛！我已經忏悔了嘛！”，其實你“忏悔”，一定有不對的地方，你只想把錯的交給誰，那就是不懂得忏悔！所謂“忏”是檢討，“悔”是改錯，為什麼忏悔要跪在佛前？至少你的身口意心念是在很莊嚴之下，會去認真的檢討自己，然後去修改自己的錯誤，可見忏悔也是一種修行的方法！其實佛教經典講八萬四千法門，哪一種法門不能化為一種修行的方法?!但如果只是依賴，那永遠都不是在學佛。 學佛是處於任何環境，關系到人與事，都有機會讓你修行；譬如人家挑剔你什麼，講一點不好聽的，你不要一下子就讓那個自我冒出來，先不妨冷靜想想：第一個，他講的是不是事實？第二個，你從中就可以發現，他是誤會了？還是你真正錯了？第三個呢？你就可以把它當成修行，把偏邪的修正，不好的調整，那就是修行。所以我常說，做一個出家人，如果自己去搞一個小精捨，或者住在山裡遠離人群，那根本沒有修行的機會，反而一天到晚都是在那裡妄想雜念。假使生活清苦的，也許會想到高僧傳記裡提的，那個天神大概會幫我送米飯來，那不是幻想嗎?!再不然，“哦！因為在這裡修行，感動了護法神，大概就有護法來這裡供養我！”這都是怎麼形成的？都是受了以前的修行人他們修行故事的影響，可是當他們真正在體會、體驗、在承受的時候，你完全不知道。就好像我寫《雲水悠悠》，大家好羨慕，都想去試試那種生活，可是一旦真正面對那些環境，連三天都待不下去！為什麼？現實是現實，看別人很容易，真正自己要去做，談何容易啊！所以我說修行是要修理自己的我，這個我如果不能達到清淨的目標，那你完全只有依賴你的業的習氣在那裡過日子，最多了不起有善有惡、有好有不好，可是道在哪裡？能不能得解脫？問題就很大了！ 所以說修行要清淨，不是一個口號、一句語言，而是要從身口意上面踏踏實實地去做，如果還涉及到業，肯定都是不清淨；當然我們剛開始需要依賴道，但是道並不是一種所謂的武器或者擋箭牌，而業也不是敵人，不是一個壞的東西，為什麼？因為道與業的關系，是要我們從業裡去認識了解並發現，最後能突破業顯現道！道又怎麼顯現？當然需要學佛陀的道理方法，然後怎麼樣去約束自己、要求自己、改變自己，久而久之就可以達到清淨！只不過這種清淨，還未臻佛法上講的究竟完整的“究竟清淨”，為什麼？ 那種境界太高了，高到什麼程度？必須是業也不會發生了，當然道也不需要了，那才是“究竟清淨”；如果還需要道幫助你去調整你的業、化解你的業，即使能夠達到清淨，那只是一些不同的點、一些面，絕不是一個結果。但是學佛不是三級跳，一下就可以到什麼程度，剛開始還是得一點一點慢慢累積，累積到某一種程度，你的修養就到什麼境界，累積得愈高，修養就愈高！要知道，修養是從修行上下工夫，慢慢完成的內涵，這種內涵還要能表現出來，不管是對自己或者是對別人，都絕不會有任何的一點傷害，必須是完全的饒益，能達到這種境界，才是真正的清淨。道理上是如此，可是修行人，先不要好高骛遠，一下就想“究竟清淨”，可沒那麼容易！但只要你慢慢去行，就好像我們衣服髒了，沒關系，洗！洗干淨了再穿，千萬別說：“我衣服洗干淨了就擺在那裡，我不要再穿了，因為一穿又髒了．．．．”那就不是修行，修行就像吃飯一樣，肚子餓了要吃，吃飽了，慢慢又會餓，這就是所謂的修行。絕不可能說：“我一頓吃飽了，以後就不要再吃了。”不可能的！因為人是帶著業來到這個人世的，這些問題永遠都跟著你。 所以，我常說學佛是一輩子的事，尤其是出家，等於判了無期徒刑，絕不是我念了幾本經或者我做了什麼法門，就自認為開悟了，好像自己就是一位活菩薩。經典常提到：“想從文字上求得佛法，最後是一無是處！”所以，由文字印成的經典只不過是些印刷品，一切得看你在現實中，能不能把這些文字化為道理方法，對你才有幫助。就像《金剛經》說：“應無所住而生其心”，很多人以為可以什麼都不要讀了，什麼都不要做了，好像他就是六祖惠能大師，只聽了一句：“應無所住而生其心”就開悟了。其實想學六祖開悟，就一定能開悟嗎？與六祖相比，起碼他還少了些行為，第一個他家沒有飯吃，第二他要挑柴去賣，你是不是有同六祖一樣的環境？就像大家認為學佛就是學釋迦牟尼佛，我說如果你想學釋迦牟尼佛，那先要做到“八相成道”，但是第一個你就做不到，因為你得去找一個國王，降生為他的太子，你做得到嗎？其實那叫做學人不叫學佛！佛是“覺悟”，我們人帶著業來，有無明迷惑煩惱，怎麼樣從中去覺悟，那才叫做學佛！所以要學佛就必須從身、口、意上面著手，於行為上面去打點，這樣才有清淨的機會。 其次談“莊嚴”，就是談“功德”，經典上不是常有一句“功德莊嚴”、“莊嚴佛淨土”，不都是談“莊嚴”嗎？其實，重點是在於“功德”。講到功德，我們千萬不要只是談布施、談供養，那是最大的錯誤。因為往往有布施、有供養，卻不一定能夠形成功德，必須功德能形成，才能得到福報。其實得到福報也沒什麼了不起，最多到天道享受去。如果做一個佛弟子，戒行莊嚴就夠了，你就可以到天道；因為戒行莊嚴，你就不會造業，不會做錯事，至少保持自己的清淨，也不會傷害別人，自己也不會受到傷害。 剛剛說“功德”，“功”是一種力量，“德”是一種修養；你的修養能夠發揮成為力量，又肯定是饒益性的、利樂性的，沒有傷害沒有後遺症，是不是這樣就能莊嚴了？但這是一個概念，教界常常有些笑話，譬如看到一個比丘尼，長得很美，不敢說她長得很漂亮，都說她很莊嚴；再看連插一盆花，也是講好莊嚴，簡直糟蹋莊嚴兩個字。 話又說回來，我們人是帶著業來到人世間，難免有業的習氣。我們常說：“處處是道場，處處都有佛法”，打開始我講的，人都執於表相，其實在乎表相是很自然的，連釋迦牟尼佛也談表相呢！所謂“三十二相、八十種好”，不都是談表相嗎？那你一定要了解，釋迦牟尼佛談的三十二相、八十種好，是說從你的修行完成修養，慢慢改變形成的，不是跑到整容醫院一點點給它整出來的。在十幾年前，因為我是單眼皮，就很多人說去割成雙眼皮，眼睛會大一點，照相會好看一點；現在人老了，滿臉都是老人斑，是否應該去把這些統統點掉，弄得干淨一點？那我就會說，如果把這些都去掉了，就不叫老和尚而叫做老怪物！因為這都在表相上打轉，只不過人對表相的分別心並沒有罪過，問題在這種分別心生起以後，不要太過於去計較執著它，如果能保持一種“自然性”，至少世間法也這麼講：這個人長得不怎麼樣，可是他內心很好，有所謂的內在美；那內在美誰看得見？看他的表現不就可以看見?! 常常世俗的一些話，不要只是當成語來念，什麼”紅顏多薄命”、”蛇蠍美人”，那都是從表面上看，要想看到他的內在，其實不容易了解，所以有時候，有些來參訪的在家、出家的佛弟子，見著我說：“人家說老和尚有神通，你知道我現在正在想什麼？”我說：“我絕不會告訴你，你在北京的天橋看猴戲。”因為這裡頭有很多典故；很多人都是拿後人寫的祖師大德的故事去問別人，可是我會告訴他：“我不會這樣，因為你心裡在想什麼，跟我有什麼關系？”如果我告訴你：“你現在滿心都是佛心”，你就歡喜了嗎？你就成佛了嗎？假使我講一句教訓的話：“你滿腦袋瓜裡都是妄想雜念”，你會怎麼樣?! 從以上可以發現，即使你能將修養表現出一種力量，佛法論“從因到果”，中間還有一個漫長的過程，在過程中間，還涉及到“因緣”的問題．如果我們把世間法放在一邊，只是害怕逃避，拚命地去尋找佛法，我問各位，真能找到佛法嗎？世間沒有佛法，世間只有世間法，必須知道怎樣從中去突破、出離，被綁住了能得解脫，有煩惱能夠不煩惱，就是出離，如此一來，“五欲八風”對你而言，一點關系都沒有，那才是真正有修養！可是有修養並不夠，修養要能夠化成力量，產生能幫助別人的“效益性”才是。 所以我們不要到《大藏經》裡去找佛法，而是要把大藏經當成知識經驗，具備這些知識經驗後，面對現實的環境，不管人也好、事也好，能夠分別你所計較執著的不是“業”而是“道”，要能達到這種程度！但是，這還不是很高的境界，可是能做到這樣也就不容易了；因為分別心生起，總是有兩端的對立，想從世間法發現它的絕對，把握一個原則就能一下子抓住要領：在人與事這種環境中，沒有什麼應該不應該，沒有什麼對不對、是與非，如果還有，都是一種分別的相對法，如果能夠突破這種“有”，就可以到達“無”的境界！但是“無”不是沒有，你們如果看我的ＣＤ、ＶＣＤ或者ＤＶＤ，應該可以發現我總強調“無不是沒有，無是從有的突破，可是在某一個時刻，可能還有不一定的意思”的法要；所以這原則一定要把握。當然有些經文裡說的“無”肯定是指“沒有”，那就要看是哪一部經，在哪一品、哪一章？談的是什麼？但是只要涉及到“有”，肯定那個“無”不是“沒有”。 剛剛說沒有什麼應該不應該、對與錯、是與非，那是什麼樣的境界？就是一個“絕對”的境界！只要還“有”都是“相對”的，是相對的都是世間法。現在我們可以想一想：“煩惱跟菩提是不是相對法呢”？好像是相對，為什麼？煩惱是世間法，菩提好像是佛教裡的東西，但是我告訴各位，菩提還是世間法不是佛法，這麼一講，煩惱跟菩提都是世間法，那什麼才是佛法？這問題就嚴重了。首先須了解：為什麼“煩惱即菩提”？因為煩惱裡有菩提！只是你能不能從煩惱中間顯現出菩提來？如果只談“菩提”，肯定是指“覺悟的道路”，或者是“覺”的意思，那還是些文字，一些含意，所以它還是世間法。你要如何從煩惱中顯現出菩提？這就需要佛陀的道理方法幫助你！但要知道：如果煩惱消失了，你的菩提也不存在了，為什麼？就好像一件衣服髒了，是煩惱，是不是洗干淨就是菩提呢？衣服髒了我們說是髒，洗干淨了是干淨，這都是世間法；要了解：是誰在那裡煩惱啊？衣服髒了穿在身上不自在是煩惱，我要去洗也煩惱，是那個“人”在煩惱，不是衣服起煩惱，你穿得再髒它也不會煩惱，你洗得再干淨它也不會歡喜，這一切是因為那個“我”去分別！我剛剛不是說過，於業於道的分別中都有我，問題是：“誰”在那裡煩惱？“誰”在那裡菩提？是誰在那裡分別？是你那個“我”！ 所以說在分別心之下，難免會有計較執著，但是要搞清楚，“你計較、執著的是業還是道？”如果是業，是世間法，如果是道，還是世間法，不是佛法，為什麼？因為煩惱是需要方法去化解的，方能顯現出“不煩惱了”，憑什麼不煩惱了？因為搞清楚了、覺悟了！那你說現在不煩惱了，可以抓住一個覺悟不放嗎？所以說煩惱沒有化解之前，菩提還是存在的！煩惱化解了，菩提也不見了，這一點你們一定要多思考！如果煩惱化解了，認為還有一個菩提，我告訴你，你還是分別心，還是執著與計較，一點都不清淨，那就談不上修養。因為功德的“德”，是從“修養”來說，修養是依於清淨的修養完成，才能夠談到功德的顯現，一旦有這種功德，那要怎麼去顯現？就要發揮它的效用，不只是自己得到利益，還能幫助別人得到利益。可是很多人把一部《維摩诘經》搬出來跟我抬槓，《維摩诘經》不是講“自尚未度而度他者，即是菩薩”？緣於他把那個“度”當成化解問題，其實化解問題不是度，是叫“解脫”！“度”是什麼？“出離生死”，“離苦得樂”那才是“度”！這個苦不是一個單獨我們講的“生老病死苦”或“五欲八風苦”，而是講這個生命“一期生死”的“苦”，完全脫離了，得到了樂，才叫離苦得樂，才叫做“度”！度什麼？在人世間假使你修淨土，往生西方極樂世界了，那你就得度了！或者是說，我在人的世間，能夠成就“聲聞乘”，到達“阿羅漢”；或成為“菩薩”，從“因”到“果”的完成，才叫做“得度”；這個果不是我們一般講因果問題的果，是講你在菩提道上，修“解脫之道”，最後怎麼樣證得結果的果。所以我們對佛教經典裡的很多名相，常常混淆不清，尤其談到“解脫”認為就是死，談“涅槃”認為就是死，簡直叫人發笑。其實一個問題把它化解掉，就是一個解脫，而解脫的最後還有“究竟解脫”呢！究竟解脫是什麼？那是連問題都沒有了，不需要道理方法幫助你了，只要還有問題都需要道理方法！所以說莊嚴，莊嚴什麼？表裡一致！而且肯定是依教如法。依於佛陀所教、佛陀所談的道理方法去修養而完成道業，這才是莊嚴的真谛。 最後談“淡泊”，也可以講“心識”或“心志”，也可以濃縮起來就是一個“願”字。淡泊就是一種願，而且是一個願的完成。什麼叫淡泊？是吃苦耐勞，去忍辱或者拼命地壓抑自己，承受一切？不是的！用白話來說，“淡”是沒有任何的味道，“泊”是一個范圍，這個范圍不一定是指哪裡或一個什麼范圍，也就是說不論“無明、煩惱、迷惑”、“五欲、八風”，甚至“十惡業”，任何一個范圍，如果停滯在那個范圍裡，你的心志能達到淡然無味的境地，那是要靠“莊嚴”、“清淨”來完成的，所以說“淡泊”是一種願，是一種“理想”與“目標”，絕不是說我不穿太好的衣服，穿破爛一點，那個不叫做淡泊，也不是所謂粗茶淡飯，因為如果落到營養不良的地步是會生病的，愈來愈嚴重還會死，這並不是講怕不怕死，而是你的生命價值，你修養了多少？發揮了多少？談生命的價值，你來人世短短幾十年做了什麼？對自己怎麼樣？對別人怎麼樣？如果我們給自己立下一個願，那還得不能搞錯方向，就像一般人講的：“我發願死了以後往生到西方極樂世界，這不是個很好的願嗎”？但是，如果做不到“莊嚴”與“清淨”，去得了嗎?!憑什麼去?!發願之後還要去行，如果做不到的都不叫願，那叫做“大妄語”。 尤其對於生死大事，我們常常會發一個願，以前我在行腳的時候，偶而也會遇到一些出家人化緣，我問他化緣干什麼？“我化緣將來要蓋一個廟。”我說：“你蓋廟干什麼啊？”、“我要供養很多的出家人”、“你供養出家人干什麼？”、“發揚我們佛教啊！”哦！蓋廟供養出家人，發揚佛教，我對他說：“那很不錯！那你自己呢？”他一腦袋瓜擺在幻想上面，把蓋廟、供養當成願。後來他就問我：“我該怎麼辦？”我說：“怎麼辦，那你有沒有師父？”他說當然有，我說：“你師父有沒有寺院？”他說有，我說：“你為什麼不待在寺院裡好好修行辦道，盡一份心幫助你師父呢？”他回答我一句很妙的話：“他跟我意見不同！”我就問他，既然意見不同，你為什麼要跟他出家呢？他說：“他都是都靠信徒供養哪！”我說：“出家人如果沒有信徒供養，怎麼活下去？你現在化緣不也是信徒供養嗎？”他回答：“我是化緣，不是他們來供養我。”我告訴他：“那你是討飯！那是乞丐！”尤其很多人都是用一個自我去想，可能都是一些妄想雜念或幻想，我常說真正的願不是把它擺在遙遠的未來，真正的願只是一個概念融合，而後必須真正腳踏實地去做，一點一滴去行，最後完成你的願。如果只是擺在一個遙遠的未來，就好像有很多出家的、在家的弟子跟我說：“師父！來生我還要跟你出家。”我說：“你這一生都搞不好，還談來生哩！你來生真有本事跟我出家嗎？如果還能找到我跟我出家，來生應該我拜你做師父，因為你的修養比我高！”因為他完全不知道什麼叫做“因果關系”與“因緣法則”。就像這次過年，有一位大陸新娘，她是浙江人，來這裡皈依，第一天皈依後就沒有再看到我了，第二天看我下來，就跪在我面前說：“師父！我找你是要向您要一樣紀念品結緣。”我就叫人帶她到福利社，我說：“那兒掛著很多念珠、手珠，你自己看喜歡哪一串，你就拿那一串當作結緣吧。”她很歡喜，拿了以後拜托我加持，我說：“讓我加持是不是念起來就會好一點？”她說：“是啊！”我說：“那我就給你加持了．．．．”她不了解什麼叫緣，就把它當成緣，學佛、談修行，我們一定要了解，清淨是在修行上著手，要完成功德才能莊嚴，最後於你的心志、願力要有什麼樣的認識？我說心識要能做得到的，千萬不要變成妄語，尤其成了大妄語！真正想普度眾生，必須本身要有修養，自己都不能度了，怎麼度別人？因為《維摩诘經》講的“度”字，剛剛跟大家講過，那是“究竟解脫”，真正能夠究竟離苦得樂，那才叫做得度！自己還沒有得到究竟解脫之前，自己還沒有入涅槃之前，把自己已經有的修養去幫助別人，這叫做菩薩，這幾句話是這麼解釋的。他們把這種引導或者影響，或者我們講勸告人家，認為這就是度人。佛教談度，是要能夠“了生脫死”的。就好像開一個大巴士，如果你坐在駕駛台，是一個駕駛者，即使一部車你開得動，也會前進、後退，也會拐彎，並不表示你就能夠把這一車人送到目的地，為什麼？還有路況的問題、交通規則以及意外事件等種種問題，令你意想不到的實在太多了！ 所以，常常有很多人舉例，說小乘如騎腳踏車，大乘就是開大巴士，從表相看起來很像，其實有沒有想過，騎腳踏車也可以坐兩三個人耶！開巴士，我們常常看到，有一些城市公車，就只有司機一個人跑空車，所以我們不能夠只看表相，還顧及它實際內容的問題。花了這麼長的時間，大家看這六個字是不是這麼簡單？我可以告訴你“信佛、學佛、成佛”也靠“清淨、莊嚴、淡泊”，這六個字誰都會念，大概的意思也知道，但是真正要談到它的知識經驗，所謂的道理方法，因果關系與因緣法則，那所涉及的就太多了！
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