自我行為的修養與生命價值觀的展現
各位貴賓、各位在家菩薩：
這次佛學講座本來昨天就要和大家見面，可是天公不作美，只好延到今天晚上。不過，沒有關系，我准備把這兩個題目綜合起來，用一百二十分鐘的時間，和大家一起談談。
一個人活在世界上，怎樣修養自己去面對人與事？怎樣去適應環境？發揮生命的價值？現在我以佛學的角度來做介紹：
佛法是針對人而說的，但有很多人誤會佛法，以為藏經樓的大藏經，或是出家人主持的法會、念經等宗教活動就是佛法。其實佛教除了宗教的型態外，它的主題還是告訴你「為人處事」，在任何不同的時空裡，怎麼樣使自己過得自在灑脫；說得白話一點，就是怎樣讓自己過得自在一點。但並不只是自己快樂或只有自我，還有別人的自我及別人的快樂。
所以，佛法簡單的說：佛就是覺悟的意思，不要定位在那些泥塑木雕的像上；而是一個完成智慧、達到圓滿覺悟的人。他不是遙不可及的，更不是一般人在學佛之後，就把眼前的一切立刻放在一邊，轉而把自己的理想，寄放在遙遠的未來。的確，我們一般人常把佛法，放在理想、遙遠未來的地位上，這是錯誤的觀念；因為人活在世間上，必然會面對人與事。學佛的目的，就是當我們面對人與事的時候，能夠藉佛法來調理自己、修養自己，對別人不造成傷害，而且自已也不可以受到傷害。
世俗觀念裡所謂的犧牲奉獻，好像是必須為別人犧牲自己、奉獻自己。我們來探討一下：犧牲，用什麼去犧牲？奉獻，拿什麼來奉獻？我們說犧牲是犧牲自我的享受，可是絕不是叫你犧牲自己的快樂；沒錯，應該犧牲自己的享受，把自己的快樂跟別人共同分享。奉獻，更不是一般狹隘定義的布施、供養，因為奉獻本身是以智慧為基礎。我們不管是什麼階層或教育程度如何，任何行業的人都有他求生存的條件。可是以智慧而言，就不是人人都可以具備，而且能以之幫助人。
所以，對佛法，我曾下了一個定義：佛法，就是智慧之法。智慧，對人有什麼樣的幫助呢？佛教的說法：你有智慧，你就可以覺悟。其實那僅是一個概念，真正的問題是－要覺悟什麼？為什麼不能覺悟？一定要能把握這個重點。
在座的只要曾接觸過佛法的都知道，人有無明、煩惱，如果我們因為有無明、煩惱，而產生恐懼、害怕，那倒是不必要。其實佛法並不把無明、煩惱當成令人恐懼、害怕的東西，而是教你如何去面對無明、煩惱，把不明了的予以明了，使你的煩惱能化解而不煩惱，那才是佛法的效用。
在學佛的道路上，人往往把現實的生活當成敵人，學佛後求得佛法，卻以佛法做武器，然後用武器去對抗敵人。我們若是把佛法當成武器去消滅敵人，與佛菩薩慈悲為懷的本意，豈不自相矛盾？因此佛法是告訴我們：人有許多的不明了，即所謂的無明，因無明而產生諸多的煩惱，乃是必然的現象。也就是因為人本來如此，所以我們才需要真正面對這些無明、煩惱，再去認識它、探討它，然後才有機會突破。
所謂突破，以佛法而言，一般指的是「覺悟」。因此當你面對復雜的人與事時，難免會有諸多不解，形成人際上的困擾，在這種情形下，我們怎麼去面對它？不一定人人都有這種勇氣，何況我們還要用許多的道理、方法去化解這些問題，那不是一般世俗所說的「聰明」。所以，佛教強調－智慧。
其實人活在世界上，面對不同的人與事，在不同的時間、空間裡，就必須具備各式各樣不同的智慧。可能大家聽了會聯想到：你說得那麼復雜，那佛教究竟是以什麼方式去面對這些？
其實在座的各位可能都知道，佛教有八萬四千法門，什麼是「八萬四千法門」？很簡單，就是當你面對人與事時，不管發生什麼樣的問題，都有不同的方法，可以幫助你化解。
所以我在各地做專題演講，並不只限於一些所謂佛教徒的行為，關於我剛才所說的大前提──人與事的問題，在不同的時、空條件下，必然就有不同的問題。當我們面對這麼繁復的環境，如果，沒有相當的修養去培育智慧，的確無明煩惱就會特別多。如果以學佛者的立場來談「覺悟」這兩個字，我們首先要知道，「覺」是要覺些什麼？「悟」又是要悟些什麼？就拿人和事的問題來說，世俗的方法，是在問題發生後，希望立即尋找出一個答案。但是佛法不是在找答案上下手，所謂的答案，固然對你的問題，可能暫時有個交待，可是往往那個答案還會衍生問題，甚至答案的本身就是問題。
佛法不是有了問題才去尋找答案，而是當問題發生了，要面對問題，去探討蘊藏在問題背後一連串的「為什麼」。所以「佛法」可以另一種方式诠釋：「什麼是佛法﹖所謂佛法，是探討一連串為什麼的道理方法。」它並沒有設定好的標准，而是在不同問題的過程中，不論其輕、重、粗、細，都有各式各樣不同的道理方法存在；如果不能把握這點，充其量我們學佛，最多只能做一個佛教徒。比如說，你皈依三寶後，自已本身念佛、禮佛，做些功德，就是個正正當當的佛教徒。可是成為佛教徒之後，並不是說你就具備了菩薩的心腸。
各位如果曾經看過「千佛山雜志」，每一期的封面都有三句話－信佛、學佛、可以成佛。意思是說，只是信佛教，成為一個佛教徒不夠，還要去學佛。學佛不只是信仰、膜拜釋迦牟尼佛、阿彌陀佛或者藥師佛…這些已經成就的佛，更重要的是要學習釋迦牟尼佛所遺留的道理方法。可能大家會問：佛教大藏經的內容那麼多，我有了問題，怎麼去尋找它的道理在那裡？它的方法是在那一部經裡說明？所以佛教裡學佛有兩種人：一種是出家人，一種是在家人。
在家學佛的居士們礙於生活的壓力，可能沒有那麼充裕的時間，可以慢慢地、專心地從大藏經裡尋找你所需要的，也因為如此，所以才需要有出家人存在的必要。我常說出家人是佛教中從事佛法的專業從業人員，從一出家起，就必須把一生投入在佛教的教義中，去探討那麼多的道理、方法。然後，當在家居士有了問題的時候，出家人就可以介紹他們所需要的。所以佛教有出家、在家，這就是它的關鍵性。
我們剛才說佛法是探討一連串的為什麼，是化解一連串的為什麼，這都是關系到人與事。可是人怎麼去面對這些人、事？人總認為對自己很熟悉，事實上對自己卻是很陌生。為什麼？
若對自己很熟悉的話，就不會做錯事情。我們常有這種現象：事先想做什麼，甚至旁邊有人提醒：「你這樣做不太好。」他都不會相信，一定要照自己的意思去做，等到事情做完，發生了問題，最後他卻有一句保護自己、推卸責任的話，台語叫做：「哇哪欸哉！」那意思是說：「我怎會知道？」最後幾乎都是這個結論。這一句話在佛教就是「無明」，不知道就是無明。還有很多我們知道，但不能做或者做不到的，那叫「無可奈何」。可見，我們除了有「無明」之外，還有那麼多的無可奈何。
這些在佛教的經典裡都有不同的介紹，今天我用最簡單的方式，讓大家對自我做一個認識，然後依於這些認識，幫助我們怎樣去調理自己，在面對人與事的時刻，才能沉得住氣，保持冷靜而發揮智慧。
我們人有三種行為，這三種行為，以佛教的名相來講叫「身、口、意」。事實上就是我們身體的行為、言語和思想的行為。
這三種行為在我們所處人與事的環境中，是無可避免的，它們時時在起變化、生作用。通常我們的身體和外界接觸時，必然會有一些行為的表現發生；這些行為，我們稱之為「身」的行為。
其次在面對人與事的時刻，一定要藉助「言語」來表達自己的意思、表達自己的思想，以達到和他人溝通的目的；這些行為，我們叫做「口」的行為。
再其次就是思想的行為，我們每一個人，依於個人的家庭、社會、學校環境以及人際關系，這些對自己產生影響的要素，在不同的環境中，自然會收集許多資訊，累積經驗，因而慢慢形成自我思想觀念的意識型態。
以上這三種加起來，以現代的名詞來說，就是「自我的行為」，它包含有身體的、言語的、思想的，也就是身、口、意三種行為。這三種行為所表現出來的動作，在佛法中叫做「造作」；造作完成後有一個結果，就叫做「業」。有很多人一提到「造業」，直覺上就以為是不好；事實上如果把「造業」定位為「不好」的地位上，那是對佛法的誤解。因為佛法說：造作行為的結果，有其不好，也有其好。所謂不好的稱之為「惡」；好的稱之為「善」，結論也就是：造作有善業，也有惡業的區分。
這裡所謂的「業」，我們不要把它視為怪異。比如說讀書有學業，不同的工作有行業之分；這個業，只不過是行為表現出來的一種結果而已。所謂惡業一定會造成傷害，佛法中所強調的傷害，不只是傷害別人，同樣也是傷害自己。所以人的行為對別人、自己來說都是「造業」。如果造的是惡業，所形成的傷害就包含了對別人與對自己有關，它是彼此相應的關系；好的行為或善的業也是如此。業除了有善有惡之外，我們知道還有一些善、惡分不清楚的，在佛教中叫「無記業」。依於人的行為離不開這三個基本形式，所以佛法才提出道理方法告訴我們，於身體、言語、思想上該怎樣表現，這些表現除了以世俗的知識為基礎之外，當然就必須要有佛法的幫助。這些道理方法並不是佛陀發明的，而是本來具有的，只是我們沒有到達那種智慧，不能夠表現得那麼完整、美好罷了！
所以佛法中包含許多道理、方法，告訴我們如何從身體、言語、思想上面去做調整。當然大家也熟悉佛法的范疇，不管怎樣說總離不開戒、定、慧三大類。「戒」就是約束你的行為—對我們的身體、語言、思想有所約束。以世俗來說，戒律就如同是游戲規則，它提出很多規矩法則約束我們的行為。
「定」，我們常誤認為是盤著腿、閉著眼、坐在那裡一動也不動，其實佛法不是這樣說定。「定」，簡單地說，就是當你面對人與事的時刻，你的身、口、意可能會造作、會亂，而幾乎無法抑止，在那種會亂的時刻，你能做到不亂，就是定。不是說沒有什麼事，干坐在那裡不動，就表示有了定的修養，我常笑那叫做「土地公」；而且人不可能像土地公那樣，一天到晚都不動。因為人的身體、言語、思想，整天 不斷地在進行行為表現，那是一個動的狀態，而且在表現的時刻，一旦自己條件不夠，或者知識經驗不足，難免更會慌亂。有道是－旁觀者清，其實是事不關己，並不表示他有定力。一旦自己成為當事人，也同樣會亂。所以佛法提出「定」幫助我們，怎麼樣處在會亂的時刻而能不亂。
其次是「慧」，世俗常把智慧兩字放在一起，但佛法中智和慧是分開的。「智」與「慧」在梵文中分別是「阇那」與「般若」。我們暫且不談這些名相，我們用普通人能聽得懂的話來說，所謂「智」，就是知識經驗，這些知識經驗不限於那個階層范圍，只要是專業的都包含在內。那怕是一位清潔隊員，怎樣掃地、垃圾分類，都有其特有的知識經驗，這些在佛法中肯定都屬於「智」的一部份。至於「慧」，就是運用你已經擁有的知識經驗，發揮它的力量，所得到的結果，必須是有饒益性而無害的才叫慧。所以智與慧是不同的，我們要有這種認知。
其實佛法就在世間裡，就在每一個人身上，只是我們無法把握它。佛陀說法是針對人而說法，因為人能理解知法。只是自己一旦成為當事人，關系到自己以外的人與事時，立即就會建立相對的立場。什麼相對的立場？即是所謂的「是非」、「善惡」、「對錯」的立場。
智慧是人本來就具有的，佛法並沒有在此之外，另外創立一套東西，只是佛陀在人生的體驗中，經過幾十年艱難的修養，所完成而得到的－如何將這些智慧，除了以智為基礎，再怎麼去運作這些智，使它發揮為有效益性的利益或力量。由此我們可以發現，佛法就是要以戒、定、慧來修養我們的身體、語言、思想的行為。
「戒」是告訴我們，約束自己不致造成侵犯。所謂侵犯，不只是傷害別人，也包括傷害自己。其次是定，「定」是告訴我們，面對可能會亂的時刻，怎樣做到不亂。「慧」是點明我們人會「癡迷」，所謂癡迷，不是一般所說的愚癡，佛陀從不把眾生視作愚癡，佛陀只是告訴我們，眾生有無明煩惱；無明煩惱的本身，就是因癡迷而產生。
因為癡迷，所以需要運用我們的知識、經驗，表現在這些人與事的問題上，進而去化解問題。條件是－你的知識經驗愈豐富，所能表現的智慧，當然就愈理想。所以智慧人人都有，端看你的知識經驗有多少，如何又能有效運用這些知識經驗，發揮其效用，使它化為一種力量，而得到利益。是故佛法是以戒、定、慧三無漏學，規范修養人的身體行為、語言行為、思想行為。
接著我們再來談談「覺悟」。從概念來說，當運用知識經驗表現在人與事的時刻，有的人會做得好一些，有的做得不好，但這都不是問題。問題是在面對人與事時，你究竟體會到什麼？認識了什麼？發現了什麼？這些體會、認識、發現，最後完成的結果就是覺悟。
不過，我要提醒各位，佛法中的覺悟是有其層次的。這層次是依什麼標准來排定？是依於我們知識經驗表現的時刻，知識經驗愈豐富，所表現「慧」的力量愈大，當然你的層次就愈高。所以，有的人誤會，以為世俗言所謂的智力，就是「慧」，其實不然。有很多智商高的，不一定能把人與事的問題處理得好，那是為什麼？這不是智商一八○的問題，而是把知識經驗印證在現實人生中，才是最要緊的。
我們求學也是求知識經驗，不管任何的教育，甚至於到餐廳或修理廠當學徒，都是學知識經驗。所以各行各業、各階層所表現的都叫做知識經驗，都可以成為智慧中的智。
只是佛法提醒我們：談到「慧」，是要運用你的知識經驗，發揮其力量，且能得到利益，才能叫「慧」，這是兩者不同的地方。可能大家會發現一個問題：「智」也好，「慧」也好，我們都懂了，接下來我們該怎麼去運作？
剛剛我說，我們人的造作行為，無非是身體、語言、思想，還是從知識經驗中培養而成，因為你的行為是依於知識經驗所表現的。所以佛法不時提到一個「我」字，那個「我」在說明什麼？很簡單，就是我們一般所謂的自我意識。這自我意識，包含了理性、感性兩個層面。我們一般不是太感性，就是太理性。其實當你面對問題時，太過感性，可能會出事；而太過於理性，也會出問題。所以，世俗又提出一種居中的說法：能不能在感性和理性中找出一個平衡點？是不是一半感性、一半理性，就不會有問題？
其實佛法肯定說，感性和理性之間是沒有平衡點。它的重點不在對與錯的相對法裡，而是當您表現感性或理性的時刻，於問題有沒有幫助？會不會造成傷害？如果您運用得好，感性可以形成和諧的人際關系，幸福美滿的家庭；如果把這份感性，擴大為我們佛教中所說，饒益眾生的話，這份感性也是非常好。如果，以世俗的感性去面對問題，也就是說情感沖動、不顧一切，做了再說，那你身體的行為、語言的行為、思想的行為，可能就會造成不是傷害別人，就是傷害自已。佛法說：感性也好，理性也好，並沒有平衡點。
佛教談「法」是針對人而說，不是把佛法擺在一個遙遠而不可及的境界去追求。甚至我們看在學佛道路上，很多人會說：「不修今生，修來生。」這未免太消極了。佛法絕對是積極的，你今生修不好，何需待來生？你今生過不好，來生又豈有把握過得好？來生往那裡去，你能把握嗎？真正能把握的是你的今生。佛法中把它分得很細，他說的今生是依時間來講，有現在的、有過去的、有未來的，小至每一秒鐘都會有現在、過去、未來，大，可以大到這一生、前生、來生。所以我們不要把過去、未來以及現在切分得太遠。
我常說，我們要面對時間、把握空間，過去的，不要老是去計較、去懷念，未來的，也不要只擺在一個編織理想的夢境裡，最要緊的是把握每一個現在。如果我們每一個現在能把握好，現在會成為過去，表示你的過去都是好的；同樣地，你把握好現在，因每一個未來都會成為現在，如果只是分別三個不同的時間、空間，最後你一個也把握不住。
所以，有的時候，以世俗的知識經驗來說時間、空間，在佛陀的心目中，並不認為是錯的，他只是說有缺點、不圓滿。佛法是希望減少你的缺點，表現圓滿的境界。
講到圓滿，我在這裡順便提醒各位，佛法中談圓滿，絕不是一般人說：「喔！今天事情做得很圓滿。」因為圓滿在佛法中，是以佛陀的理念，達到圓滿的境界。它是一個整體的圓，像一個圓形的球一樣，從任何的角度去看，都沒有缺點。除了這整體的圓，在佛陀的理念中是個理想的結果；可是他也不否定，人能做到一些程度上的圓，這一些圓的概念，依於佛法的觀點，在此我舉個例子，大家會很容易理解。
比如一個圓圓的西瓜，我們用刀一片一片地切下去，大家就看看它的圓是不是一樣？不一樣！有大、有小。可是，如果一個整體的圓，離開了這種所謂周邊的圓，或者片面的圓，也不可能成為一個整體的圓；也就是說，整體的圓是來自不同大小平面的圓所組成。所以佛法中談覺悟，必須是圓滿的覺悟。我們可以發現一個問題，「覺」是代表一個平面的圓，「悟」就是那些點與線，組合成平面的圓。可是時下的佛教界，尤其以禅來說法的人，似乎認為「開悟」了就很了不起。其實，以一個平面的圓來講，那也只是平面圓裡的一個點而已，沒有什麼特別的了不起。
這個「悟」是什麼現象？剛剛提過，你體會一些什麼？認識一些什麼？了解一些什麼？發現一些什麼？都是「悟」。這些都可以累積組成不同平面的圓。我們一生中，於身體的修養、語言的修養、思想的修養而完成不同的圓，最後把這些圓組合起來，成為一個整體的圓，像一個球一樣的圓，那才是真正的圓滿，才是佛法中所謂的「明妙圓覺」。
