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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：道的根本在於親近善知識
道的根本在於親近善知識 2010 年 1 月 2 日，學誠大和尚在第二批學佛小組開班儀式上開示。 各位法師、各位講師、各位同學： 今天開班，因緣非常殊勝。有這麼多的同修，大家信佛、學法。這兩個月來，教化部的幾位法師和骨干義工，他們非常發心，晝夜不停地工作，各項工作非常有序、得力，也是眾緣和合的表現。有很多居士、信徒、皈依弟子，大家對佛法有渴求，也有潛力，也是法師和骨干義工發心的因緣，所以才能夠把大家組合在一起，這一切都是有因緣的。 在家裡也好，我們學佛法也好，都要抓住根本，信仰就是根本。信仰是我們內心的一種信念，若要表示出來，怎麼來體現呢？ 在家裡，孝順父母就是根本。“慎終追遠，民德歸厚”，“慎終追遠”就是孝道，“民德歸厚”就是厚德。人有沒有道德，就看你對父母孝順不孝順——對父母孝順，這人就有道德了。對朋友誠信不誠信，說話算數不算數——說話算數，有誠信，這個人對朋友就有道德了。對領導，會不會按照領導、上位交代的任務工作去完成，服從不服從——服從就是有道德。對國家，忠誠不忠誠、愛護不愛護——對國家忠誠就是有道德。對佛法來講，“道的根本在於親近善知識”—— 在家裡孝順父母，學佛法則要親近善知識。親近善知識和孝道、對國家的忠誠、對朋友的誠信、對領導的服從、對眾生的服務一樣，這些都是道德之根本的不同體現。 為什麼說親近善知識是信仰的根本體現呢？因為三寶都要落實到人、落實到生活。長期以來，我們身心和三寶都是很遠的。大家在家裡、在社會上忙忙碌碌，能夠來一次廟裡很不容易。一個禮拜來一天，一個月來一天，一年能夠來廟裡的次數不是很多。可能今年才開始來，在過去的幾十年都沒有因緣來廟裡。即使來廟裡也不一定有學習的心態。有些人前幾年很好樂，到廟裡聽經聞法、拜佛交流，過了一年、兩年，這個勁頭能不能再保持，興趣能不能持續，學習的心能不能仍然這樣濃厚，都不好說。一年、兩年、三年，慢慢的這個心就退了，熱情、興趣就淡化了。這表示我們內心同三寶的距離是很不容易拉近的，也就是我們內在的我執非常堅強的一個表現。所以佛法講親近善士，才能聽聞正法，就如同社會上尊師重教一樣，對老師要重視、要尊重。對世間的老師尊重，對出世間的佛教的法師也要尊重，這是同樣的道理。 重教，就是尊重老師的教導，和聽聞正法是一樣的，世間和出世間只是用詞不同而已，內涵都是一致的。為什麼學佛法如此強調信心、依師、聽聞？聽聞不是說自己聽，是法師告訴你的，應該怎麼去做，然後你照著去做，這個才叫聽聞。相反我們常常不是聽聞，只是聽自己的。譬如我們自己聽磁帶，那就是聽自己的，自己想聽哪一盤，就聽哪一盤，自己喜歡聽這個法師的就聽，喜歡聽那個法師的就隨意聽，還是聽自己，這就不一樣了。善知識對我們教誡教授是對治我們的現行、對治我們當下的問題，和自己去聽去看是不一樣的，對我們的引導是不一樣的。在家裡一樣可以看書，但和學校老師引導讀的書肯定不一樣。一個小孩兒，如果從來沒有老師教，你自己看，你能不能成為一個博士？那是不可能的事情。你只有根據規范，小學讀什麼，中學讀什麼，大學讀什麼，專業讀什麼，才能過關。佛法也是如此。你要成就，裡面有一套理路，只有跟著這個套路去學，你才能學出來，否則的話是很不容易的。不要說學得好，能不能學得久都很難說。只有學得久才能學得好。學得久——社會上讀一個博士少說也要讀十幾二十年，佛法要成就，比讀一個博士還難。如果說一個人五歲從幼兒園開始讀，三十歲讀完博士，要讀二十五年，少說要讀二十年，二十年都需要天天讀，並且是把最好的時光花在這上面，才能夠讀得出來。學佛法也一樣，要學一生、學一輩子，要有考博士那種心情、那種毅力、那種用功，時間還要更長。所以不是我們讀幾天，或者說一年、兩年，佛法就能夠讀完了、讀好了，不是那麼簡單的事情。我說這個話的意思是什麼呢？就是說三寶、法師、同行善友對我們的重要性，這是我們學佛法非常重要的一個前提。 佛法要代代相傳。從佛開始，一代一代出家人以及護法的居士根據這個理論來實踐行持，大家根據佛法的言教來做，在這種實踐當中，就會有很多經驗的累積。所以我們在學佛法的過程當中，就能夠分享到這些經驗。在小組裡頭，講師、班長學的時間長一點，有經驗，他把自己的經驗分享出來，那麼小組裡邊幾個人都能受益；第二個人分享經驗，別人也能受益，所以一直都在增長，不知不覺自己就進步了。如果沒有一個這樣的過程，沒有一個這樣的方式，沒有一個這樣的制度，就不能正常學習，就學不下去，就沒有動力。所以對我們同學而言，這是非常有效的促進佛法學習的一種方式。現在大家的書讀得很多，知識也非常豐富，信息量也很大，工作能力也很強，理解、思辨能力也很好，但是佛法要獲得的是一種智慧，佛法是讓我們培養一種悟性、一種覺悟的能力。智慧在不同人、不同身份的人身上表現是不一樣的，它能夠讓人很合適地處理問題、恰如其分地去工作。所以智慧一方面需要外在的師法友的幫助，另一方面需要我們自己內在悟性的啟發。如果沒有外在的環境，我們內在的悟性就啟發不出來。內在有悟性，加上外在環境的保護，我們這個悟性能夠持續、能夠增長，然後慢慢我們就會有智慧，慢慢就會有大智慧。 智慧就跟光明一樣。十瓦燈泡是光明，一百瓦燈泡也是光明，一千瓦也是光明；蠟燭是光明，月亮是光明，星星是光明，太陽也是光明。光明大小的差距非常大。每個人都有自性的光明、自性的智慧，這些智慧、這些覺悟的能力，要靠外在環境來促成。寺廟、學佛小組讓我們增長智慧，讓我們啟發覺悟。如果不是這樣子的話，那就很難了。有多少人真正有信心，有多少人真正講得清楚自己學到了什麼、自己有什麼收獲，怎麼樣把自己所學的佛法願意同別人分享？剛才我們有位新加坡的同學談到，很多人去信基督教，基督教的義工就很有熱情。我們佛法要度眾生，我們開了班當講師就是度眾生。佛也講“佛不度無緣人”，什麼叫緣？這個班開起來就是緣，你開班就有緣，你沒開班就沒這個緣；你來到廟裡就有緣，你把他帶到廟裡就是有緣，你來參加皈依，來參加法會就是有緣。沒這個緣的話，就沒有辦法信。 所以這種因緣就是讓我們去做，很多緣跟我們的行為結合在一起，結果就出來。如果缺乏了自己發心、自己行為造作的這個主要的緣，那麼外在的事業的成功、成就、結果就和我們沒有關系。所以我們自己做什麼，要在一個團體中承擔什麼，在佛教的大家庭裡面扮演什麼角色，我們為什麼要學佛法，要解決什麼問題，這個問題怎麼去解決，要搞得非常清楚。搞清楚以後，就要深信不疑。如果你天天來，心裡琢磨這個東西值不值得我信、是不是這樣子、正確不正確，天天都在懷疑，佛法怎麼能夠入心呢？肯定不能入心。就如對父母一樣，你說我思考一下要不要孝順父母，這個命題本身就有問題，肯定是要孝順了！哪有不孝順父母的！這不是可以討論的問題，而是看你有沒有做到的問題。這是不能討論的，討論本身就是問題。因為你是佛教徒，昨天我們已經選擇了皈依，那麼就不能討論要不要的問題，是要討論我們有沒有做到的問題。就是做到沒做到、做到什麼樣程度的問題，怎麼樣進一步做得更好的問題，這些就是道的根本。長期以來很多人學佛，就是因為剛剛開始這個問題沒有解決好，學到一半就學不下去，這是很多人犯的毛病，所以我們一開始就要把這個問題去掉，然後我們就會越學越順利。那麼也以此給大家結個善緣。
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