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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：安住道場 廣結善緣
安住道場 廣結善緣 2010 年 7 月 10 日，學誠大和尚在明心閣對講師開示。 各位同學、各位同修： 借著今天講師上課的因緣，給大家講一段開示。我們今年常住的主題是“安住道場，廣結善緣”。這幾個月來，我們常住各方面的工作、事業都在發展，大家也很發心，努力護持。目前我觀察到，大家雖然也在勤修善法，也做很多的善事、好事，但是內心依然還是不安住。所以我們今天就是要來探討這個問題：為什麼一直學佛法，乃至出家，當義工，當召集人，當這個小組、部門的負責人，非常努力，非常付出，但是內心越久越不容易安住，它是什麼原因？為什麼會這樣子？如何來安住？ 我們做了很多的善事，勤修善法，都是因為種種的因緣。比如，我們法師通知說下午做什麼：出坡、念經、研討、放生、拜佛……也就是說，常住有種種的規定，上面有負責的法師、負責的同修的拉拔，同行之間的促進，我們才去做的。從更重要的緣起來說，因為有了道場，因為有了三寶，所以我們這個心才能發得起來。那你下山了，在家裡，人就不太容易長期穩定來發這種心。我們帶動的同學、負責的同學，要有什麼樣的內心力量的源泉，內心才會源源不斷有力量？如果我們內心沒有力量的源泉，那你內心很容易就枯竭了。剛才講我們做了很多的好事，發了好心，發了善心，那是因為憑借外在的因緣我們發心了。外在的因緣是不斷在變化的。人也好，事也好，環境也好，都是變化的。而我們往往就會認為，我需要什麼因緣，我才要發心，現在不具足這個因緣，所以心發不起來，或者我不發心了，沒辦法發心。剛剛學的人一到廟裡邊，廟裡邊的所有的人、事、環境，都能夠成為自己發心的一個因緣、一個善緣。但是你學久了以後，反而會認為這些因緣好像都不能讓自己發心，反而會妨礙自己發心，那這裡面就是我們心有問題。 為什麼我們的心會有問題？我們凡夫的心本來就是有問題、有煩惱的，有煩惱就是有問題。我們在佛門裡面待久了，學久了，自我的意識就會很強，認為我自己要怎樣用功，自己要怎樣發心，自己應該要怎樣去帶動別人、影響別人、幫助別人，不知不覺自我意識就很強。你內心的這種自我意識很強，你表現出來的我相就很突出——你心怎麼想，你外在就怎麼表現，就有我相。對別人，你就認為別人應該怎麼樣子，不應該怎麼樣子，就有人相了。看到別人的相跟自己內心的這種相不一樣的時候，你就會保持距離，甚至你就會躲避，你就會反彈，那你就傷緣。今天傷一個，明天傷一個，後天傷一個，慢慢地，同行善友全部成為自己的冤家。再往下，你認為大家應該怎麼樣，我這個組、我這個部門應該怎麼學、怎麼修，應該怎麼努力，應該怎麼配合，那你這個是眾生相。你內心看到種種人，看到種種眾生的假相，並且外在種種的相和你內心種種的眾生相不一致，那你自己就會越來越苦。時間長了，覺得這個也看不慣，那個也看不慣，所有人都看不慣、看不順。我相、人相、眾生相都是從空間的概念建立起來的，壽者相是從時間的概念建立起來的。從時間的概念建立起來是什麼意思呢？你今天心情好了，你說這個同學挺好，挺發心，表現不錯；今天心情不好，你說這個人不行，那個人也不行。所有的這些問題，都是我們內在的自我意識，也就是我執在作祟、作怪。這個我執，它是很難斷除的。我執、法執，我執斷不了，那法執更不可能斷了。我們學佛法就是為了破執著。 破除執著，第一個就是我執。我們在道場當中，執著說我們要有外在的什麼條件，廟裡邊應該怎麼規定，制度應該有多嚴格，應該要多少個糾察，佛堂裡面應該怎麼樣，齋堂裡面應該怎麼樣，寢室裡面應該怎麼樣，教室裡面應該怎麼樣，房間應該怎麼樣……這些因緣具足的情況下，才能修行。這個自己的想象有可能做到嗎？我們沒有去考慮，我們這個道場、我們這個班、我們這個組，大家應該怎樣去做，才能夠達到這種效果，才能讓這種結果出現。所以大家做了很多的善事，發了這種善心，都是因為外在的歷練對我們的幫助、對我們的加持、對我們的提策。也可以說我們憑借了外在種種因緣的力量，我們的心才發得起來。如果沒有這些外在的力量，我們的心就發不起來。 學得比較久，住得比較久，外在的條件不足以讓我們的心發起來的原因就是，我們的心不安住。環境熟悉了，不足以促進自己來發心，那就說明我們的心煩惱現行，一天到晚都煩惱現行。所以前面的這種善心的力量已經越來越弱，善心、善念、善法力量越來越弱。因為你善心、善念、善法力量越來越弱，就不足以跟外在的善緣相應。外在客觀環境的善緣，你就不相應，你就不能凝聚這種善緣。反過來說，這些善緣由於我們煩惱的原因都會變成惡緣，對你來講都會變成惡緣，那你就不能安住。所以，我們第一步勤修善法；第二步，我們安住自心。心不安住，心不安穩，要讓它安住，要讓它安穩。也就是說我們內心安住，內心安穩，才能夠從真正意義上來勤修善法，廣行布施，否則你絕對做不久的，做不長的，也是做不好的。 那我們內心怎樣做到安住呢？內心怎樣做到安穩呢？也就是說，除外在這些條件對我們的保護是非常必要的以外，我們內心還要有真正的東西，真正有法的力量，那我們才能夠安住。我們學法學久了，自己就要常常去反省、思考，我們內心當中有幾種什麼力量，哪怕只有一種、兩種，能夠持續一年、兩年、三年、四年、五年……一天、兩天、三天、四天、五天……這種力量都是持續不變的——這種力量同自己接觸以後就永遠存在了，它不會改變了，任何時候都不會改變了。我們要常常去反省、去思考這個問題。 在一個班當中、在一個組當中，你覺得這個人學得不好、那個人學得也不用功，大家學得興趣都不高，大家都很不理想等等，那怎麼辦？過去有一個人去問印光大師：“印光大師，你天天念佛，你有沒有看到有人往生西方？”印光大師說：“哪怕沒有一個人往生，整個世界人都沒有往生西方，那我一個人也要往生西方！”就是說祖師大德，無論是哪位祖師大德，乃至世間的人，他有成就都是因為認定了宗旨以後，他不變，他不變才會有目標。世間有一句俗話叫做“謀定而後動。”自己沒有想清楚我到佛門要干嗎，我這一輩子要干嗎，那所有自己造的業都是煩亂的。 你知道要蓋一個房子，先要把這個圖紙畫清楚，准備蓋一個什麼樣的房子，然後你再一點一點建設。整個人生也是如此。我們社會上講經營，經營人生。經營人生不是經營今天，不是要把今天的事干得怎麼樣。經營人生就是經營未來，就是讓自己的人生越來越好。這種經營人生也不等於說是經營今生，這個人生，生命是無限的。就是讓自己的未來越來越好，自己的未來越來越光明，自己的未來越來越有希望，自己的未來越來越堅定，自己的內心越來越堅強，自己的這種境界、暇滿越來越圓滿，這才是對的。如果我們把人生、把未來鎖定為只有今生，只有今天，那我們發心學佛就會很成問題。這人生是一直盡未來際的。在所有這些比較重要的概念上認識清楚，我們自己才不會迷惑。 我們未來人生的經營需要種種條件，這種種的條件我們怎麼來創造、怎麼來結緣，跟我們的心有關系。我們要改變外在的環境，佛教講通過改變自己的心才能改變外在的環境。所以說我們先要改變自心，就是經營自己的未來，然後來圓滿各方面的環境，各方面的依報，這些都是聯系在一起的。改變我們的自心是很難的，非常難！為什麼非常難呢？因為內心是無形無相的，我們認識不到自己的心。它不是物質，不是有形相的東西，它無有形相。心是一種力量，心是一種作用。這種力量，這種作用，怎樣才能夠把握、體會到它的規律性，把握、體會到它的自覺性、主動性、它的一種靈活性、它的善巧方便。 我們學的是《菩提道次第廣論》。菩提道是覺悟的道路，覺悟的人走的路。覺悟的人走的路，與不覺悟的人走的路是不同的。同樣走在路上，每個人干的事不一樣。在馬路上，這個人去這裡，那個人去那裡。他做的事不一樣，發的心也不一樣。所以我們學佛法，需要真正意識到我們凡夫道與聖者道是不同的。我們現在做的種種的善法、好事，還都是在凡夫道的這個范疇，還都是在積聚資糧的這個范疇，還都是在世間善惡的這個范疇裡，還沒有辦法真正面對、認識自己內心的世界，那這個就更難了。一個人不能安住，怎麼能夠來觀察自己的內心呢？不可能的。整個身心都是亂動的，那我們這個心怎麼能夠觀察得到呢！身心只有安住以後，才能夠觀察到自己的起心動念：我這個念頭是怎麼起來的？念頭是怎麼滅掉的？這個念頭為什麼會持續？為什麼會等流？我們等流的是什麼念頭？是什麼力量？……所有的這些都是我們心上面的功夫。我們學習《廣論》就是修心！歷事練心，事修理觀。沒有前面的事修，你就關起門來拿一個空道理坐在那邊想，是想不出來的。只有通過事修，我們才能夠慢慢進入到理觀——這是事和理的關系。事修的部分需要種種的資糧條件具足，才有辦法讓我們自己的身心得到安穩。身心安穩以後，你同周圍的環境、師法友的緣分就越來越好。在一個道場，久住就有緣，久住就有道。那這個道場的所有的同行善友、善法的力量對於我們都會有很大的幫助。早晚做功課、念經、出坡、用功、研討，氛圍就越來越濃，這種力量就越來越大，不知不覺對我們就會有很大的幫助。如果沒這個環境，你在家裡，慢慢地心就提不起來了，興趣就沒有了，心就發不起來了，就沒辦法再發了，信心斷滅了，沒有信心了，信心微弱。為什麼佛法很強調信心呢？“信為道源功德母”，它的原因也就在這裡。 我們這個講師班，當講師都是要去幫助、帶動、服務我們更多的同學們、居士們。只有我們自己讓人家感覺到非常安穩，別人才會向我們學。如果人家都感受到你身心不安穩，那我們對別人的引導和幫助，非常容易把自己的煩惱再加給別人、傳遞給別人。你同樣講一句話，不管你講的是什麼，是佛經上面的話，還是世間上的話，或者其他什麼話，要看你的起心動念，此時此刻你的心態是什麼，你的心性是什麼，你內心的境界是什麼。我們自己內心能不能非常清楚、非常分明，自己內心能不能做得了主。如果我們自己內心做得了主，知道自己在做什麼，知道自己說這個話對對方有什麼幫助、對別人會產生什麼效果。我們如果把握、了解好了，我們說的話才不會傷害別人。如果不是的話，可能我們的本意是好的，但是我們說出來的話，乃至說出來的全是佛法，都有可能對對方造成反面的作用。因為我們內心沒有真正意義上的佛法的一個清淨境界，那麼你傳遞出來的信息就會是有問題的——有問題就會染污別人的心。你一說，別人聽進去，他就會感受到這個信息——佛教叫種子，接受成他的種子了。 所以這個名言概念是要來傳遞佛法的一種境界的，佛法的一種種子，要來傳遞佛法的內涵、本質。名言概念本身不是佛法。我們跟人說話也好，乃至我們讀經也好，吃東西也好，走路也好，大部分的人第一念是清楚的，第二念、第三念就糊塗了。什麼叫做第一念清楚，以後就糊塗？你到齋堂，你第一個念頭，知道自己在吃飯，吃的時候就不知道自己在吃什麼東西，腦筋、思想不知道跑到哪裡去了；講法的時候你知道在上課，一上課了，你的心都不知道跑到哪裡去了，心不是在上課。大部分人只有第一念清楚，第二念開始就糊塗，越來越糊塗，無論做什麼就越來越糊塗，這個就是內心不安穩的表現。所以說就不容易進入到這種狀態，不容易進入到這種境界。然後越學就覺得越苦，越苦他就不學了。不學的話，就是不造善、不造惡——他不造善業，也不造惡業，不造善不造惡就是無記狀態。他不知道怎麼辦，就吊在那裡，就越來越苦，是不是？這個要很注意！否則，到廟裡邊來就麻煩了。廟是修行的地方，不是來玩的，這是絕對的。 修行絕對要靠功夫，我們需要一步一步去歷練。所有的一切，全部靠心的力量，不是靠身體的力量。心的力量能夠影響、帶動、承擔一切。心包太虛，量周沙界，要行菩薩道，要有慈悲心，慈悲心就是廣大包容心。只有包容，你慢慢才能影響、改變、幫助別人。菩薩就是幫助別人、成就別人，然後來成就自己。菩薩也是無有形相的，不一定說要怎麼做，或者說一定要那麼做。外在的相是可以不斷改變的，但是我們真實的發心是不能動搖的。我們對自己的未來，對自己的生命的把握，必須非常清楚。所以我們學佛法要把這些根本的東西掌握住：信心啊、三寶啊，然後是自己的這些我執、法執，必須要認識得很清楚。認識不清楚，就會成為自己的障礙，障礙自己，也障礙別人。學佛法就是要慢慢在這些方面去努力，去用功。 這也是我在這一段時間觀察到大家的一些現行的問題，講出來給大家做一個參考，讓大家意識到是不是我們有這樣一些問題，有這樣一些現行，然後思考該怎麼辦。每個人都在這些問題上面來查找自心，首先讓自己的內心真正安穩起來，身心得到安住，然後再去行善法，成就善法，這種善法就會越來越圓滿！
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