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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
理淨法師：“禅”在現實生活中的意蘊
“禅”在現實生活中的意蘊 理淨法師 對於“禅”這個概念，無論是宗教界還是學術界都非常的熟習，禅從釋迦靈山會上拈花微笑[①]傳迦葉尊者，代代相傳二十八代以心傳心、心心相傳，至達摩祖師來傳法於二祖慧可，東土師資相傳六代到六祖慧能大師，一花開五葉[②]使禅宗在中國發揚光大，成為中國佛教發展的主導地位。自唐宋以來在禅宗祖師大德的精心發揚之下，使禅宗成為中國文化的重要組成部分。一直到今天禅宗的很多典故成為人們生活中的口頭語，對人們現實生活起到了無可非議的影響，也為中國文化的發展增添不少色彩，極大的豐富了人們的精神文化生活。 在今天隨著科學技術的發展和市場經濟的轉變，人們的物質生活得到了前極大的提高，但隨之而來的各種“社會文明病”也給人們帶來了巨大災難，這已經是不可否認的社會事實。由於精神文明的滯後，在我們當前生活的現實社會中，普遍存在倫理道德和社會風氣日下的嚴重傾向，由此導致的“精神危機”和“價值觀念顛倒”現象，嚴重影響了人們的正常生活和社會的良好發展。在西方國家已經比我們極早認識到了這一點，在二十世紀初就已經對佛教的“禅文化”得到了重視，有鈴木大拙[③]等日本的禅學專家到美國等西方國家宣講禅法，引起了西方國家的許多知識分子的喜愛和認可，對西方文化的發展注入了新的氣息。這不僅使“禅”在西方國家得到了發展，同時也給西方國家的社會和人們生活環境起到了淨化。在今天西方國家有很多人在閒暇之時去到佛教的寺院進行禅修，也有很多人專門從事於禅修和禅學的事業。 在我們中國文化領域“禅”更加在人們的現實生活中起到了其它文化無法替代的作用，由於歷史的原因在過去的幾十年時間，“禅”這種宗教文化受到了嚴重的破壞，隨著國際社會的交往和多元文化的發展，使人們重新認識了“禅”文化對人們現實生活的重要性。在今天隨著宗教信仰自由政策的貫徹和精神文化遺產的保護，“禅”文化在中國文化發展的影響下得到了迅速發展，在今天的學術界和文化界海內外學者，談論中國傳統文化時無不是“禅”文化。在今天人們對物質生活得到極大的發展，在心靈和精神上卻受到了嚴重的缺陷，使我們共同生活的社會環境形成了畸形，嚴重影響了我們下一代青少年的健康成長，這不得不引起人們的驚覺和重視。由於物質生活的誘惑在今天的現實生活中，人們最關心的是“利益”、“名譽”、“健康”、“事業”等，而在佛法中認為這些都是建立在“貪瞋癡”的根本上，人們要達到自己這些目標，實現自己的個人價值觀，就必須離不開貪瞋癡這三個條件。而正由於這三種對他人不利的因素，使每個人實現個人價值的同時，卻造成了對他人無法估量的傷害。所以這種以損害他利益，而實現個人利益的行為，在現實生活中認為是“才能”。但站在“禅”的人生角度而言，那是自私自利、損人利己，所以把這種心態稱為“三毒”，如同毒蛇不僅能傷害他人性命，同時也會傷害自身性命。我們今天的人們如果能對“禅”的真實含義有所正解認識和了解，並且運用“禅修”的方法去對治這種不正確的心態，就會不僅可以改變自己的身心健康，同時也會給社會和他人的身心健康形成有利保證。本文就是想通過這種“禅修”的方法來啟示人們對“禅”有一個新的認識，通過“禅法”對我們的現實生活提供一個祥和溫暖、豐富多彩的生活環境。使得“禅文化”在我們的現實生活中發揮其應有的作用。也能夠使將這次“禅”在今天爾虞我詐、惟利是圖的現實社會中，成為拯救人們心靈的良藥，創造一個安定祥和、互愛互助的社會環境。 一、“禅”的意義 禅是佛教的一種重要修持法，在中國禅宗體現的最為完滿、最為直接、也最為究竟。“禅”是梵語禅那的簡稱，意譯為靜慮、思惟修、禅定、棄惡。能令心寂靜，並思慮諸法善惡之本性，名為靜慮；運用思惟的方法驅除人們的妄念和分別心，名為思惟修；運用定的方法來修行，使自己人生境界能夠升華，名為禅定；能棄欲界五蓋等一切諸惡，名為棄惡。 禅是一種體現自然的生活，是人的精神世界，是宇宙與人生的總體。禅無所不是、無所不在，它是一種直接認識事物本體，超越物我的精神世界。從而把握人類的生命價值和人生真谛，是一種大徹大悟、物我平等的至高境界。禅是以心傳心，通過心靈的頓悟方法獲得，而並僅限於文字意義上的禅法，禅主要體現在日常的生活中，使人們通過生活來體驗禅的超越性。禅是智慧的體現，不僅僅是一般意義上的人生哲學觀，不是建立在邏輯和分折為基礎的哲學上，而是超越思惟、語言、形相的表達。禅也並不是神秘主義，禅也不是虛無主義，禅也不僅僅是宗教意義上的理論，是一種超越宗教性否定人們對事物現象上的認識，通過事物的現象對物質世界本質上的真實認識。通過禅的功能啟迪人類封存已久的潛意識智慧，而這種智慧是一種本能的智力，而不是通過學習或訓練而形成的。所以說禅能正確認人們日常生活的事實，顯現在最平凡、最普通、最平定的人的生活裡，人們以一顆平等無分別的“心”，對身邊的事物和日常生活進行仔細觀察，就會認識到事物的本質是一種自性平等物我一體，說有實不可得、說無又有名字相，這就是“禅”的境界。所以說禅“如人飲水，冷暖自知”，非語言、文字、形相所能表達。禅是一種實際的、平凡的、活生生的生活現象，其表達方式和方法也各具風格無一類同，這種境界和感覺唯有禅修者本身能以心有所悟，而他人是無法想象和體會到的。正如克勤圓悟禅師所言：“不登泰山，不知天之高；不涉滄海，不知水之闊。”[④]所以禅宗主張“不立文字”、“直指人心”、“見性成佛”的思想，認為“禅”不需要文字、語言、經教的描述，只要直接地把握生命事實的核心，求得“心”的安住即是“禅”。由此可見，語言、文字在“禅”的面前顯得是多麼的蒼白和無力，唯有心的體悟進入“禅”的境界。 關於禅的種類，大致可分為世間禅和出世間禅兩種。世間禅是指色界根本四禅，也叫色界定，為凡夫所行之禅。出世間禅又分為出世間禅、出世間上上禅兩種：出世間禅為二乘所行之共禅，出世間上上禅為菩薩所行之不共禅。《注維摩經》[⑤]卷九謂，禅有大乘禅、小乘禅、凡夫禅三種。宗密在《禅源諸诠集序》[⑥]內，分示禅有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅(如來清淨禅)五種。唐代有牛頭禅、北宗禅、南宗禅等，後來有念佛禅、默照禅、茶禅等，今天更有人生禅、生活禅、一行禅、耕耘禅等等，所以說禅的種類非常繁多，但其修行的方法和作用基本相同，都是為了令心寂靜，斷除煩惱為目的。所以說“日常生活就是禅，禅就是日常生活；用禅體驗日常生活的嗞味，以日常生活體現禅的境界”。這就是“禅”的最基本的意義。 二、“禅法”對現代人們身心的調協作用 1、安心自在 我們現代人生活的可以說是“身心疲憊”，為什麼？四個字：衣、食、住、行。“衣”者，由於市場經濟的發展和國際貿易繁榮，可以說在我們今天的人來說，無論男女老少，就連剛出生不久的嬰兒在穿衣方面，無論是東西南北、國內國外、城市鄉村，花樣其多、質量高低有所盡有、無所不有。有時你出門走在大街上會讓你眼花缭亂，看的望記東南西北、暈頭轉向，真讓人很難想象到如果沒有這些花樣其繁的衣服，我們的這個世界會成為什麼樣子！不要說能穿過來這些衣服，就是看上一遍這些衣服也能讓你身心疲憊不堪，你說人活著能不累嗎？“食”者，更加重要了，古人都說“民以食為天”，可見食對人們的生活是多麼的不可少。還不要說真的那個人不吃飯能活著，再說不吃飯人活著干什麼！好向人活著就是為了吃飯。更有盛著，有人盡然說我這麼累死累活的掙錢就是為了吃著好一點。可見得人們為了吃活的多累！“住”者，本來一個人睡覺也就只有兩米長一米寬的一張床，可在今天人們的生活富欲了，對於“住”也有了嚴格的要求，不僅要住好而且還要住的寬敞、住的舒服、住的心情舒暢，由過去的平房變為樓房，由樓房變為公寓，由公寓變為別墅。人們為了能夠住上最好的住房而費心勞神、廢寢忘食。“行”者，由科學技術的發展和物質生活的提高，人們在出行時也越來越先進，由過去的騎馬、馬車變為現在的汽車、火車、飛機，由原來的出門自行車變為今天的高級轎車。如今走在街上整個街道快要成了停車場。雖然說工業的發展給人們的生活帶來了方便，可也在不同程度上給人們的身心健康帶來不可估量的損害。人們正是由於這四個字而不惜余力的勞碌，也正由於這種不正常的心理原理使人們失去本質上的生存價值觀。 而我們如果能以“禅法”及時與以相應的調協，將會極大的提高人們的生活質量。正因為人們對衣食住行如此執著追求不捨，所以人們雖然衣食無缺但卻在心靈上無比的空虛和不安，如果要得到真正的富有，就必須要物質和精神得到平等。物質生活與精神生活的嚴重失衡，使人們在今天物質生活富有的情況下，卻使人們在心靈上變成了殘疾。能夠醫治人們心靈上的疾病，最好的方法就是“禅修”，人們在一整天的忙碌工作之後，如果能夠忙裡抽取一點時間，利用禅修來清除人們內心的不安和煩躁，使心能夠保持平靜的狀態，消除人們無為對物質生活的無止境追求，在心靈上就能得到一定的安靜和依附。智者大師在《童六止觀》中說：“提婆那問佛：何扔殺安樂？何物殺無憂？何物毒之根？吞滅一切善。佛言：殺嗔則安樂，殺嗔則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。”[⑦]“禅”能夠使人們對事物進行正確真實的認識，不會因事物的變化影響人們的內心世界，使“心”無論在對物質的得與失都不會有喜樂愛憎取捨之變化。使這顆被名利所誘惑的“心”得到一時的平靜，當我們在心安時就會於事處境皆能自由自在，不被生活中的種種不如意或誘惑所左右，所以說如果人們能夠進行一些禅修，通過“禅法”使人們真正得到“安心自在”。 2、放下知足 在佛法中主張人們要在生活中對名利、物質上的追求要時刻而止，即做到“知足”；在生活中無論是已經得到的，或者是沒有得到的都能順其自然，即學會“放下”。然而由於物質的誘惑和名利的追求，人們在現實生活中都會為此捨身忘我，為了達到自己的目的而利用種種手段，甚至有人不惜代價觸犯法律。因為人們物質上的追求是無止境的，永遠也無法達到最滿足之時，當你得到達到百萬時還想億萬，當你有汽車時還想有別墅，當你是省長時還想做總統，如此無窮無盡永遠不會滿足。作為人類作社會的主宰者和創造者，應當在現實生活中積極向上，克服障礙創造未來，促進社會不斷向前發展。但是，如果人們為了個人利益和願望，執著於物質和名利上的追求，勿必會損壞他人利益，給人們共同生活的社會帶來危害。 但是，如何才能使人們克制自己的自私自利之心，將人們精進向上的精神完全運用於對他人和社會的貢獻？這就需要通過“禅法”的修習，使人們逐漸認識到物質的追求和名利的誘惑，皆是有限不能永久常存，並且往往事與願違，你所要追求的往往會得不到，而你不想要的也許常常伴隨你時刻不離，這就是佛法中所說的“八苦”[⑧]之求不得苦、怨憎會苦；使人們知道物質的富有是短暫的和有限的，無論你有多少金錢和財產，當生命結束時你只能帶走一只小小的木盒，其它的一切對你都無能為力。所以如果人們能夠學習“禅法”，認識到生命的有限和物質的無常，放下對物質的追求和名利的誘惑，你會感悟到現實生活滿足，也才能夠得到真正的幸福。所以佛教教人“放下知足”，能夠遠離物質的誘惑。如《童蒙止觀》所說：“一切眾生，常為五欲所使，沉淪三塗，我今修禅，復為障蔽，此為大賊，急當遠離。”[⑨] 3、止惡揚善 善與惡是人們現實生活的兩種表現形式，也是每個人在現實生活中的兩種表達方式。在這樣一個物欲橫流、五彩缤紛的社會生活中，有人能夠約束自己的欲望而潔身自好，有人卻因為五欲之樂的誘惑而墮落不堪回首。人非聖賢熟能無過，在金錢和地位面前有幾人能不動心，有多少人能夠保持最初的那顆赤忱之心。正因物質的誘惑使人們的內心都變得自私自利，才會使我們的社會有如此之多的腐敗，打砸搶社會犯罪分子，以此損害他人利益來滿足自己的欲望。使得社會風氣日下，人心越來越變得自私。為了拯救這種社會的弊端，提高人們的思想品德教育。而佛教的“禅法”的含義就是“靜慮”，[⑩]即靜思己過的意思，所以說“禅法”的真正目的在於“止惡揚善”。在我們今天的現實生活中有很多人是善惡不分，常常將惡反以為善而努力追求不放，反而把善的當作惡不敢去做。這裡所說的善與惡不是指現象上的善惡，而是指本質上的善惡，如對五欲[?]的追求是惡人們卻以為是善是好，而把吃虧與人為善認為是壞事。人們之所以善惡不分是因為五欲的誘惑，所以說我們要通過“禅法”的修習，使人們正確認識到五欲對自己的壞處，而樹立起一種正信和正念，消除人們以自私而起的虛妄分別對事物的錯誤判斷。“禅法”就是要人們通過禅修驅除妄心，使內心始終能保持清淨無染。引導人們發菩提心救助他人，做一些有利於眾生和社會的事業，以此而起到止惡揚善、淨化社會的作用。 4、除病安康 在今天人們的物質生活普遍提高，正好由於物質生活的提高，引起了人們身體健康的危及，心理素質的缺乏和失調導致身體疾病的起源。人們的身體健康不僅僅是生活水平的提高，還應當包括心理素質的提高，唯有生活水平和心理健康雙軌道運行，才能達到人們真正意義上的健康。可是人們往往由於對物質生活上的追求，而失去了心理素質的健康，使得人們雖然享有物質生活的富有，卻在心理上嚴重空虛而導致身體的疾病。在佛法上講身體是由五陰[?]眾因緣組合而成，是眾生業力受報的依靠，所以心理的健康無形中會影響身體的健康。修習“禅法”就是要人們在心理得到永久的安寧，俗話說：“心安則體宜”。我們身體上的種種疾病雖然體現在四大不調[?]，但其根源出自眾生的內心的心理作用，如果心理素質強則病不可侵，心理素弱則諸病易入。所以禅宗在修禅定時，最主要的就是強調“調心”，禅定的目的就是要調解人們的心理狀態和生理現象，當你在禅定狀態下時，心理方面的顯著現象是“心注一境”，無波動式妄念起伏的現象。生理方面的顯著現象是呼吸作用。運用血液循環和心髒跳動的減慢，甚至於絕對的停止，來調解人們日常生活中勞累不堪的身體各個生理機構系統。在禅宗認為人體的消化系統、呼吸系統、循環系統、排洩系統等等，都是為了支持神經系統的作用而設的。最終神經系統也只是為了做精神(或心識)活動的依靠(緣)而已。當修禅定者在進入禅定時，心識已幾乎停止其活動，其時神經系統已不必忙碌地工作去支持它，這時為了支持神經系統而設的循環系統、呼吸系統和心髒跳動等作用，都得到了全面絕對性的休息，這樣就能夠通過禅定來回復人們疲憊的身體。使得身體再次回到一種完全健康的狀態下。 三、“禅公案”給現實生活的思索 1、風動幡動——自私之心不能見事物真相 在中國佛教禅宗史上最著名的禅宗公案，當年五祖弘忍大師將衣鉢傳於六祖慧能後，由於慧能入室較晚並且沒有文化，引起了五祖門下眾弟子不滿，而因為爭奪衣鉢引起了不少風波。慧能得法後經歷了千難萬險，與獵人為伍磨練意志、修其忍辱，最後來到廣州法性寺，正好遇上印宗法師講《涅槃經》，講經結束後由於風吹動寺院前的幡在飄動，有一僧人說：“這是風動”，另一僧人卻說：“這是幡動”，二人正在互相爭執不下時，被剛進寺門的慧能聽到，上前便說：“即不是風動，也不是幡動，是仁者心動”[?]，這話也正好被講經完還沒有走遠的印宗法師聽到，感到此人非平常即刻請慧能上座請求深義。 這則公案寓意深遠，不僅震醒了正在爭執不下的兩位僧人，也振驚了當時在場的所有大眾，也振驚了印宗法師，同時也影響了當時禅宗的發展。這則公案到了今天我認為仍然對我們的現實生活有非常大的影響。其實二位僧人之所以對於“風動幡動”有爭執，就是因為個人的自私心所致，人們的自私心以“我執”為主，總認為自己的見解認識是對，而不能從他人的角度對事物本身進行正確辯證的判斷。是實上在我們的現實生活中也同樣存在著這樣的問題，只是人們不能夠正確的認識而已。由於這種“自私心”以先入為主，不聽他人見意一意孤行，最終不僅給自己造成傷害，還且還會形成對他人和社會的危害。所以修習“禅法”就是要人們通過自我認識和自我思過，來驅除人們內心的自私之“心”，破除我執我見來達到“無我”境界。這裡所謂的“無我”就是現實生活中的大公無私精神，在佛教就是自覺覺他的菩薩精神。當一個人在沒自私之心時，就能夠正確的認識到事物的真相，也就能夠樹立起正確的人生觀。 2、磨磚成鏡——理論不能與生活相結合 “磨磚成鏡”[?]的公案說的是南岳懷讓禅師開導馬祖道一的故事，是說當時馬祖道一參學來到懷讓禅師的住錫地南岳，自結庵而住專門參禅打坐，懷讓禅師聽說後便前往住處看望，見道一整日坐禅而不得禅法要領，於是便取一磚在其面前磨磚。道一十分驚異問：禅師為何磨磚？懷讓禅師言：磨磚成鏡；道一更加困惑不解問：磨磚豈能成鏡？懷讓禅師言：磨磚不能成鏡，坐禅豈能成佛！道一當下大悟禮懷讓禅師為師，繼續修學禅法一十六年，後來成為禅宗一代宗師。 這則公案說明了馬祖道一只知道坐禅能夠成佛，卻不知道成佛是不能完全脫離實際生活，只有將禅法運用在實際的現實生活中，進行實踐、體悟才能最終達到一種超越現實生活的境界，這種超越現實生活的境界就是“成佛”。同樣我們在現實生活中學習知識和文化，其目的就是為了對社會有所作為，但是如果我們所學的知識和文化，脫離了社會和現實生活，既使文化知識再高也一無事處。我們通過修習禅法消除自我的“我慢”之心，在現實生活中找到自己的位置和生存價值，將自己所學運用與現實生活，我們的心靈也再不會感到空虛和不安。 3、斷臂求法——心理的缺陷比身體殘疾更嚴重 “斷臂求法”[?]說的是二祖慧可向達磨祖師求法的故事，是說慧可為了表示自己對求法的虔誠，用刀砍斷自己一支手臂，感動了達磨祖師於是問慧可心可痛？慧可言：“我心不安，請祖師為我安心”，達磨祖師言：“將心拿來我為汝安”！慧可內外尋心了不可得，達磨祖師言：“汝心已安”！慧可此時忽然大悟得其心法，就成為中國禅宗史上的二祖。慧可雖然缺了一支手臂，但卻以禅法開導一切眾生，將印度禅法在中國發揚光大，成為一代傑出的禅宗祖師，受到後世人們的無限尊敬和美好贊揚。 這則公案在我們現實生活雖然有些牽強，但卻也能夠讓我們從中看到了一個人，如果在心靈上有了最大程度的滿足，對於身體上的殘疾就會顯得微不足道。在我們的現實生活中有不計其數的殘疾朋友，在自己的人生道路上為社會和人類作出具大貢獻，使我們這些身體健全的人也所不能及。“禅法”就在於能為心靈殘疾之人“安心”，只要我們的心安就會使我們的生活變得豐富，我們的社會變的美好和諧，我們的前途也會變的光明無限！ 4、一日不作一日不食——自強不息奮發向上的精神 “一日不作，一日不食”[?]說的是百丈懷海禅師一日不勞動一日不吃飯的故事，是說百丈懷海禅師一生以“一日不作，一日不食”八個字作為自己的人生信念，直到老年八十多歲還和大眾一起勞動。有一天他身體不好在出坡[?]時，寺主把他的工具收起來，他無法勞動結果到吃飯時他不吃飯，後來人們只好讓他勞動。 這則公案說明人們無論從事任何職業、無論任何時候都要自強不息奮發向上，現在人們生活水平提高了，社會得到了迅速發展，但人們在思想心理意識上卻顯得越來越貧乏。無論是城市還是農村盛余勞動力的現象越來越嚴重，農民地少了沒事可做，工人下崗在家無事可做，成為游手好閒無所事事，給社會也帶來了嚴得危害。我們應當通過“禅”的這種“一日不作，一日不食”的精神，激勵人們應當自強不息奮發向上，在現實生活中去實現自己的人生價值，而不應當自暴自棄精神頹廢。由其在教育子女上更應當教育孩子要學會自強不息、自食其力，不能依造父母的勢力而坐享其成。子女教育已經是我們社會當前的一項非常重要，也非常復雜的教育現象。教育子女不僅要學知識、文化，而且還要教育孩子從小學會自食其力，長大後無論任何時候都要自強不息奮發向上。 在佛教禅宗的“公案”中，有很多這樣意義深遠、激勵人們上進的思想，由於時間和文章篇幅只舉幾點代表性的，在禅學知識的大海中對我們現實生活的利益可以說是舉不勝舉。所以“禅法”不僅僅是宗教意義上的信仰，而更加是一種優秀的社會教育，教導人們在現實生活中如何實現自己的人生價值。我想我們應當能夠通過“禅”思想，對我們的現實生活引起很多思索。 四、“禅文化”對豐富生活文化的影響 “禅”既是宗教意義上的信仰，同時也是一種生活文化，生活文化一般分為有形與無形兩種，有形生活文化主要體現在物質生活方面，而無形生活文化主要體現在人們的精神思想方面。在人們的生活中不僅要有物質上的享受，而且還需要精神上的享受，如果一個人的精神空虛那就不能成為生活美滿幸福。所以無論是古人還是今天，人們在吃飯時要有音樂、歌舞、文藝等文化，有時工作、坐車等也喜歡聽音樂、歌曲，有的人甚至睡覺也會聽上一段音樂，由此可見，文化生活對人們的物質生活是息息相關。而在我們很多的生活文化中都吸收了“禅”的文化，由於“禅”的文化使我們的生活文化變得更加豐富多彩。如詩歌、詩詞、舞蹈、散文及書法等，這些人們的生活文化中無不包含著“禅”的文化，所以說“禅”對於豐富我們的現實生活文化起到了非常大的作用。 另外人們的精神文化也可分為兩方面，一是有形的藝術形式文化，二是無形的內心世界心靈上的文化。文化藝術只能豐富人們的精神思想，但“禅”能夠淨化和陶冶人們的心靈世界，只有人們的心靈世界變得清淨無染超然物外時，我們的精神思想才能得到真正意義上的安寧。所以禅者的風范給我們總是蕭灑飄逸，雖然同樣生活在我們的現實生活中，可給人們的感覺是不食人間煙火，無憂無慮的自由自在生活。在今天這種快節奏社會中生活的人們，如果能有凡分禅者的精神勞而不累心底坦蕩，就會在現實生活中無論處事對人皆能作到游刃有余。運用“禅”來調解我們緊張工作的心理，在精神思想得到一種放松，所以現在有越來越多的人喜歡進行“禅修”。 總的來說，無論從那方面來看，“禅”對於我們的現實生活是有利而無害，我們希望通過種種不同方式，多方面進行對“禅”的宣傳，使“禅法”能夠給人們的現實生活帶來更多更大幸福。“禅”的文化在人類傳播兩千多年，在人類社會中聚積了豐富而深厚文化意蘊，在人們的生活文化中早已根深蒂固，與我們的生活文化血脈相連不可分離。我們今天只所以談“禅”與我們的現實生活者，是想喚醒人們由於種種原因封存了記憶，使我們重新認識到“禅”這種無形的文化，對我們的現實生活所起到的作用。希望“禅”文化能帶給人們更多的豐富生活文化，使我們的生活變得更加美好幸福。 [①] 拈花微笑：是說世尊在靈山會上，拈華示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊雲：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩诃迦葉。古今禅宗以為宗門第一之口實，彼宗以心傳心之根據大事也。 [②] 一花五葉：是說禅宗自六祖慧能以後，形成曹洞、臨濟、雲門、沩仰、法眼五派，故稱為一花五葉。在景德傳燈錄卷三菩提達摩條(大五一·二一九下)：吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。 [③] 鈴木大拙：是日本佛教學者和思想家，一八七0年出生於石川縣金澤市，於一九六六年去世。早年依日本禅師宗演為師，對於禅法所有證悟。一八九七年旅居美國，與卡魯期合作主編雜志宣傳禅學。其後，在日本與美國等地從事教學、寫作和演講。 [④] 《圓悟佛果禅師語燈》二十卷。宋·圓悟克勤撰，虎丘紹隆等編。收在《大正藏》第四十七冊、《禅宗全書》第四十一冊。
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