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本源法師:《佛說阿彌陀經要解》講義 廿五

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《佛說阿彌陀經要解》講義(廿五)

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

阿彌陀佛!

【一日至七日者。克期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。】

“一日至七日者。克期辦事也。”克期,指克期取證,就是限定一個時間,在此期間用功精進辦道,能夠成就。辦事,乃承辦生死大事。對於淨土行人來講,規定一段時間精進念佛,爭取在這期間能夠成就,就是克期辦事。那要多長時間呢?彌陀經中告訴我們,七日就可以辦生死之大事。經文有若一日乃至若七日,修學這個法門,只要用心,七日就可以成就,這是一切法門不能與其相媲美的。很多人不相信七日就能成就,在《淨土聖賢錄》與《往生傳》中,七日成就的例子很多。宋朝有一位瑩珂法師,這位出家人是一個污道沙門,造了種種的惡業,《地藏經》講的好,“偽作沙門,心非沙門”,這樣的出家人將來要墮阿鼻地獄。有一天他明白了這個道理,知道將來肯定要墮惡道,生大怖畏,就去向同參道友請教有什麼辦法能不墮地獄。同參道友就給他介紹淨土法門,五逆十惡的人只要臨命終時發起信願心也能夠往生,他聽了這個法門很歡喜,就把自己寮房門關起來,坐在裡面精進念佛三天三夜,終於把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛跟他講,你還有十年的陽壽,十年後我再來接你。瑩珂法師跟阿彌陀佛講,我這個人根機很差,十年當中會造很多惡業的,我還是不要這十年了,您抓緊時間來接我吧。阿彌陀佛看他發了這樣的大願心,就跟他講,既然你心意已決,我三天後就來接你。瑩珂法師聽後很歡喜,便走出寮房告訴大家,阿彌陀佛三天之後來接引我,你們來助念送我一程。其他人聽了覺得他在吹牛,在說笑話,這種破戒的出家人阿彌陀佛也會來接引?大家雖不相信,但也不妨一看,將且答應了。三天後,他就叫出家人做早課念阿彌陀經回向給他,送他一程。念了十幾聲佛號,真的捨色西歸,這是七天成就的例子。我們現在做佛七,就是從這段經文來的,七日克期取證,念佛念到一心不亂。有人說我也參加過佛七,也一直在念佛,我怎麼就沒有達到一心不亂呢?其實大家心裡很清楚,我們在這兒念佛的時候,有沒有把心用在這上面?絕大部分是口念彌陀心散亂,喊破嗓子也枉然啊。定慧不均,要麼就昏沉,入睡覺定,流口水;要麼就是人在佛堂裡面,心早已出去了。所以寺院舉行佛七,就是定在七日當中要克期取證,以期達到一心不亂的程度。“利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。”根機好的人在七日取證當中,一日就能證到一心不亂;根機差的人七日能夠證到一心不亂;中根的人二三四五六日不定。“又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。”這是另外一種講法,利根的人在七天當中,每天都能保持一心不亂;鈍根的人只有一天能保持一心不亂;中等根性的或六五四三二天保持不亂。彌陀經是以七日為一期,在其他經典中有所不同。比如《無量壽經》定的十日,“齋戒清淨,一心常念,十晝夜不絕者,命終必生我剎。”這是針對在家眾的。《鼓音王經》也講十日,經文有“若受持彼佛名號,堅固其心,憶念不忘,十日十夜,除捨散亂,必得見彼阿彌陀佛。”《大集經》中定四十九日,經文有“若人專念一方佛,或行或坐,至七七日,心神即得往生。”《般舟三昧經》是定的九十日,經中講到“若人自誓,九十日中,常行常立,一心系念,於三昧中,得見阿彌陀佛。”《文殊般若經》也是定的九十日,“九十日端坐西向,專念於佛,即成三昧。”這是各經之中克期時間不相同,但其目的都是一樣的,就是要達到一心不亂。能夠保持一心,生死就自在,往生就有把握了。

【一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。】

前面多次講過了,一心有兩種,分別是事一心不亂和理一心不亂,是由念佛斷煩惱的程度來劃分的。念佛斷除見思煩惱得事一心不亂,斷除見思、塵沙開始破無明煩惱,就得理一心不亂。“不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。”這是講事一心。我們前面講過,念這一句佛號有事持與理持之分,事持者不明白是心是佛、是心作佛的道理,但能認識到娑婆是苦,極樂是樂,進而能夠發願執持阿彌陀佛名號,往生極樂世界。這是下愚根性的人,我們一般的人都是事持。若能明了西方極樂世界不出現前一念心性,是心是佛、是心作佛的道理去執持這一句名號,就屬理持。事持和理持從表相來講是一樣的,都要發信願心執持這句名號,都要專注一境,把心安住在一句阿彌陀佛名號之上,別無他念,如此行持下去就有定力,能夠伏斷見思煩惱。所謂念佛有定力,就是有智慧能夠伏斷煩惱,在生活當中就可以檢驗。伏煩惱就是心不隨境轉,舉個例子,我們在佛堂裡面念佛,家裡哪個親人中了五百萬,如果你的心能夠如如不動,那你就伏住這個煩惱了;如果你心生喜悅,煩惱就沒有伏住,喜悅也是煩惱,是順境。如果遇到逆境,打佛七的時候家裡某個親人過世,你的心裡面非常難過,這時煩惱也沒有伏住。真正達到一心,不為境界所轉,不管順境逆境都保持這一念,這是伏煩惱。斷煩惱就要有智慧了,面對順境或逆境,就用智慧去觀照,這一切都是因緣所生法,因緣所生法就是空相,所以修淨土法門還需要用般若智慧去觀照,幫助我們伏斷煩惱。從這裡可以看出,修淨土學習《金剛經》不是雜修,它能幫助我們放下,幫助我們明白世間的道理。所以斷煩惱必須要用智慧,伏煩惱要用定力。念佛能夠念到斷除見思煩惱,就是事一心不亂,如果只是伏住見思煩惱,這個功夫比較淺,叫伏惑事一心,能夠達到伏惑事一心也是非常不容易啊,這就是經常講的念佛功夫成片。你現在念佛有沒有把見思煩惱伏住?伏住了將來也非決定能往生。如果臨命終時遇到逆境,沒有好的因緣,伏住的煩惱遇到逆緣又會現前,你又會隨著欲望而走。斷除見思、塵沙開始破無明煩惱,就得理一心不亂。按照天台圓教的教判,伏見思煩惱就是圓教五品位的菩薩,初信位就要斷盡三界八十八使見惑,圓教七信位就斷盡了三界八十一品思惑,思惑是漸次斷盡的,這時才是斷惑事一心。斷見思惑的程度不同,所證的位置也不盡相同。按照天台宗六即佛來講,伏住見思煩惱屬於觀行即佛,斷除見思煩惱屬於相似即。“不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。”不論是事持這句佛號還是理持,持至心開,這個心就是我們的真如本性,就是同生性,就開始破無明煩惱,破一品無明證一分法身,這時我們的法身、般若、解脫三德秘密之藏,這個心就打開了。這個心,我們的真如本性,無始劫以來一直被無明妄想執著覆蓋於上,一旦開始破無明就是明心見性,這就是理一心。按照天台圓教的教判,圓教初住以上,別教初地以上的菩薩就是理一心。按照天台六即佛來判,就屬於分證即。“事一心不為見思所亂。”為什麼凡夫總有是非矛盾,大家雖然在學佛,但相聚到一起還是會有矛盾,就是為見思煩惱所亂。見思煩惱就是我執心,講得明了一點就是自私自利心,什麼都是站在自己的立場,沒有站在對方的立場。見思煩惱重,我執心就強;見思煩惱輕,我執心就輕。臨命終時,至少要伏住見思煩惱,不為見思煩惱所亂,如如不動。“理一心不為二邊所亂。”二邊是對立的二邊。羅漢有對立,有生死有涅槃,凡夫更有對立了。到了理一心,法身大士的境界,就不會產生對立,生死即涅槃,不會落入空有二邊,真空妙有。“即修慧也。”上面所講的七日克期取證及這段事持與理持,是介紹修行過程中,如何用一句佛號得到事一心與理一心。得到一心不亂就是得到了念佛三昧,念佛三昧是三昧中王啊,所以稱念佛是無上深妙禅,就是從這兒來的。

『其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。』

對於修學念佛法門的人,不管是事持還是理持這句佛號,在臨命終時一定要能夠保持一心不亂,轉萬念為一念,心不能顛倒。心不顛倒為所感,阿彌陀佛與諸聖眾就現在其前接引,是所應。從這段經文可以看出,一定要心不顛倒,一定要一心不亂。

【不為見思亂。故感變化身佛及諸聖眾現前。心不復起娑婆界中三有顛倒。往生同居方便二種極樂世界。】

“不為見思亂。”我們求生西方極樂世界的眾生,在臨命終這一刻是相當的重要,這個時候念佛一定要有功夫,就是不能被見思二煩惱擾亂。見思二煩惱就是前面講過的五種邪見及貪嗔癡慢疑,臨命終時至少要伏住見思煩惱,不讓它現前。從這裡可以看出,修學淨土法門的行人,臨命終的場所很重要,遇緣很重要。如果臨命終時在家中,已經有念佛成片的功夫,能夠伏住煩惱,但是逆緣來了,兒女捨不得你走,抱著你痛哭,就把你的煩惱又調出來了,會被見思二煩惱擾亂,這時心就不清淨,心隨境轉了。所以臨命終時一定要有殊勝的因緣,有善知識開導,有一個地方能夠助念。如果能夠伏住見思煩惱,有殊勝的因緣不讓見思煩惱現前,就能召感阿彌陀佛的化身佛以及觀音勢至清淨大海眾前來迎接。“心不復起娑婆界中三有顛倒。”三有即是三界之生死,欲界稱為欲有,色界稱為色有,無色界稱為無色有。簡單地說,就是不會再貪著三界之內的一切快樂,欲界有五欲之樂,色界有微妙色身及四禅定的快樂,無色界有四空定的快樂。臨命終時一定不能貪著這個世間的一點點快樂,如果一留戀就沒有辦法往生西方極樂世界了,貪戀一起,相應的就是三惡道。“往生同居方便二種極樂世界。”不起一切妄念,始終保持一念,見思煩惱未斷但能將其伏住,就往生到極樂世界的凡聖同居土。如果斷除見思煩惱,就往生到極樂世界方便有余土,這是事一心不亂的果報。

【不為二邊亂。故感受用身佛及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。】

“不為二邊亂。故感受用身佛及諸聖眾現前。”淨業行人如能念至理一心不亂,就不會為空有二邊所擾亂,就能感召阿彌陀佛報身佛的他受用身來接引,其他的清淨大海眾也與佛一樣的相好莊嚴前來接引。“心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。”理一心不亂的人到臨命終時,不會起生死涅槃兩種邪見。凡夫執著於生死見,著有;阿羅漢執著於涅槃見,著空,執著於空、有都是邪見。證理一心不亂的人不會有生死涅槃二種顛倒之見,生死即是涅槃,西方即是此土。往生到西方極樂世界,如果破一品至四十一品無明煩惱,就是在實報莊嚴土,分證常寂光淨土。斷除四十二品無明煩惱,就在究竟常寂光淨土。這是念佛理一心所召感的果報。

對於淨土行人,我們一直講要發心,要放下,要真正地修持。我們平時為什麼要這麼辛苦,到廟裡面來做這麼多功德,念這麼多佛號?目的就是為了臨終那一念。臨終一念相當的重要,如果跟阿彌陀佛相應就能夠往生,如果不能跟阿彌陀佛相應,那肯定是往生不了。從教理的角度講,一定要伏斷見思煩惱,要麼伏住,要麼斷除。那如何才能達到這種程度呢?就是取決於當下。我們現在就要開始發心,現在就要開始放下,真干實干,老實念佛,臨命終時心才不會顛倒,才會有福德因緣。臨終的因緣也很重要,前面講過,臨命終時沒有斷除煩惱,只是伏住,如果遇到不好的因緣煩惱還會現前,你還是隨著它走。我們伏住煩惱的同時,還要遇到一個好的因緣,心才不會顛倒。我們善根少、福德少、因緣少不要緊,當下就發心,信願執持這句名號,現在要跟所有的人廣結善緣,這樣就會多善根多福德多因緣,將來必定往生。反之,現在不肯發心念佛,一念佛就這兒疼那兒痛,廣結惡緣,這就是少善根少福德少因緣。“不可以少善根福德因緣得生彼國。”一定要多善根多福德多因緣,就是你要真干,發起深信切願,廣結善緣,老實念佛,到了臨命終時阿彌陀佛一定會來接引我們,我們的心識從頭頂離開身體。所以我們現在臨終助念判斷是否往生,都要去測試他的體溫。頭頂熱的,頭頂最後保持有熱度的就是往生,眼睛發熱的到天道去了,最後熱度在心髒位置就在人道,熱在腹部是到了餓鬼道,膝蓋部位就是到畜生道,腳底板發熱到地獄道了,這是最後檢驗是否往生的一個標准。我們只要現在發真心,老實念佛,廣結善緣,就是多善根多福德多因緣,最終蒙阿彌陀佛的化身佛與清淨大海眾來接引,我們的心識就直接往生極樂世界,這當中沒有中陰身。如果往生其他道還有中陰身。娑婆世界的身體不要了,極樂世界蓮花托胎,這叫“文成印壞”。

【當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無余無欠。】

這是蕅益大師苦口婆心,在要解中反反復復講這個法門的殊勝。“當知執持名號。既簡易直捷。”修學這個法門非常簡單,上到七老八十的老人,下到剛會說話的小孩,都可以念這句佛號,個個都能修學。謂直捷,只要一心稱念這句佛號,念佛成佛,一往生就圓證三不退,所以不走彎路。“仍至頓至圓。”往生就能橫出三界,了生脫死,圓證三不退,等同佛果,所以稱頓超圓證。“以念念即佛故。”這是所念之佛不可思議,名是假名,德乃實德,名以召德,我們念這句佛號,就能把阿彌陀佛的功德轉化為自己的功德,一念相應一念佛,念念相應念念佛,久而久之必定成佛。所以念力相當不可思議,我們反觀一下自己每天在念什麼,在念阿彌陀佛嗎,有沒有跟阿彌陀佛相應?我們是不是每天在念貪嗔癡,在念貢高我慢?如果念佛就能夠成佛,念貪嗔癡貢高我慢將來就是三惡道。“不勞觀想。不必參究。當下圓明。無余無欠。”如來的一代時教無非就是觀想參究,我們念這句佛號不要再去觀想了,不要再去參究了,一句佛號就成就。這句佛號即包含了釋迦佛的一代時教,也就是包含了十方三世一切諸佛的教導,是大總持門。

【上上根不能踰其阃。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深歎其難信也。】

“上上根不能踰其阃。下下根亦能臻其域。”阃是門檻。上上根指等覺菩薩,觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊普賢,這些眾生都在求生范圍之內。下下根包括了地獄、餓鬼、畜生道的眾生。可以看出淨土法門的殊勝之處就在於攝機之廣,上至等覺菩薩,下到三惡道眾生都是他攝受的對象。“其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。”往生到極樂世界的人根據自己修行的功夫、斷煩惱的程度,所感來接引的佛不一樣,前面講過,有些是化身佛來接引,有些是報身佛的他受用身來接引。所生的土也不盡相同,沒有斷見思惑的在凡聖同居土,斷了的在方便有余土,破無明的到實報莊嚴土、常寂光淨土,這是按照娑婆教理來判斷。但是在極樂世界往往會勝進,沒有斷見思的可能生到方便有余土,所以是不按娑婆教理來定的。“可謂橫該八教。豎徹五時。”天台宗的智者大師,將如來一代時教分為五時八教,橫有頓、漸、秘密、不定、藏、通、別、圓八教,豎有華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時。念這句佛號就包含了五時八教,換言之,如來的一代時教不出這句佛號。“所以徹底悲心。無問自說。且深歎其難信也。”念佛法門是佛徹底大悲心所講,他哀憐我們這些末法眾生障深、慧淺、福薄,所以佛無問自說,不似其他經典都是有人發起因緣,只有這部經是佛無問自說。世尊深感末法眾生遇此殊勝法門難生信心,所以在底下經文中多次講到其“難”。上面是解釋經文,底下蕅益大師為了破除眾生的懷疑,設了幾個問答。

【問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。】

這段是解釋為什麼不勞觀想。“觀經專明作觀。何謂不勞觀想。”觀經就是《觀無量壽經》,淨土三經之一。有人讀過觀無量壽經會產生疑問,觀經當中專門教我們修觀,這裡蕅益大師叫我們不勞觀想,觀經是佛說的,言下之意是不是與佛所說相矛盾?“答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。”答字很清晰地回答到,不勞觀想就是出自觀經。觀無量壽經從第一觀日想到第十二觀普觀想,都是講的觀想念佛,這些殊勝之觀法不是凡夫所能修的。比如第九觀,觀阿彌陀佛報身之相,阿彌陀佛的報身相在贊佛偈裡描繪得很清晰,“白毫宛轉五須彌,绀目澄清四大海。”阿彌陀佛眉間的白毫有五座須彌山那麼高,一座須彌山的高度有八萬四千由旬,是我們的一百六十八萬公裡,五座須彌山就是八百四十萬公裡。我們這個世間最高的喜馬拉雅山大概是八九公裡,而阿彌陀佛眉間的白毫有八百四十萬公裡,那凡夫怎樣去觀想?绀目,阿彌陀佛報身的眼睛是青色的,有四個大海那麼大,那他的面孔有多大?這個不是我們凡夫所能觀想的。“故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。”佛在觀經中說到“如先所說。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。”所以又開第十三觀劣像之觀,就是觀想阿彌陀佛的劣應身,這是觀像念佛。觀佛的丈六金身,最矮的也有八尺金身,這是阿彌陀佛的劣應身,勉強可以觀想。但是對於末法業障深重的眾生,修觀像念佛猶為困難。“故於第十六大開稱名之門。”第十六觀就是為末法眾生所設,教我們持名念佛。“今經因末世障重者多。故專主第十六觀。”這部彌陀經就是專主第十六觀,執持阿彌陀佛名號非常契合末法眾生的根機,就是持名念佛,不勞觀想。“當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。”末法眾生雖然根機遲鈍,但是我們的心體與諸佛沒有兩樣,心佛眾生三無差別,只是我們迷得很厲害,業障深重,福報淺薄。我們的心性也能夠具造百界千如,觀像念佛之像即是諸佛之心作心是,無量壽佛其名字亦是心作心是。是心是佛像,是心作佛像;是心是名字,是心作名字,從理上講沒有差別。“故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。”所以修劣像觀的人不需要修勝觀,修持名的就不需要修觀想,因為理上都是一樣,像與名字皆是心作心是。今天就講到這裡。
 

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願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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