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慧淨法師:念佛一門深入 貳、五正行與五雜行

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貳、五正行與五雜行
 

一、「淨土門」和「聖道門」

要解脫生死輪回,必須學佛修行才能達成。佛法中所謂的八個宗派,可分為兩種法門,一個是「淨土門」,另一個是「聖道門」。淨土門就是念佛往生極樂世界,永離六道輪回,在淨土直接成佛,成佛之後再倒駕慈航到娑婆世界,乃至十方世界,分身千百億,廣度諸眾生,這一個法門叫做淨土法門。除了淨土法門以外的所有宗派,天台宗也好、華嚴宗也好,禅宗、密宗、律宗和三論宗等都屬於聖道門。聖道門的定義是靠自己的力量在娑婆世界修行,這一輩子不成,下輩子再來,下輩子不成,下下輩子再來,這一種法門叫做聖道門,這種判別的方法是以淨土門的教理來判別的。

我們曉得有這件大事要解決,有這個目的必須去達成而來學佛,接下來的問題是到底要選聖道門,還是要選淨土門?我們必須仔細去檢討自己的根機,學聖道門是否能夠達到這個目的呢?還是學淨土門才能夠達到這個目的?我們如果真正深入去檢討自己的根機,就會發現我們不夠資格去學聖道門--我們是沒有力量學聖道門的,走聖道門我們還會再度地繼續輪回。

(《慧淨法師講演集一》一六五-一六六頁)

二、學聖道門是依自力具足戒定慧成佛

因為學聖道門是依靠自己的力量而走「戒定慧」的過程。「戒」就是一般所講的「五戒」或「菩薩戒」,出家人則有「比丘戒」、「比丘尼戒」以及出家的「菩薩戒」。單單以「五戒」-- 不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒來講,我們在日常生活中能夠把「五戒」持好是很不容易的。比如說不打妄語,我們心中明知要真誠清淨,言行一致,心口一如,打妄語是犯戒,卻往往會說妄語;尤其是做生意的人,他幾乎在一生當中,甚至每天都打妄語,因為他需要做買賣的關系,不得不打妄語。至於說不偷盜,就是不取不應該取的,甚至花費超過自己本份的東西,也算是偷盜;甚至在公司裡用公司的郵票、信封、信紙啦,也算是偷盜;別人或公家的物品,小如針線、大如鈔票,擅自拿取,也算是偷盜的范圍。我們用五戒的鏡子來照照自己的言行,就知道很容易犯。又如不殺生,有直接、間接甚至見殺隨喜,我們只要是不持齋吃素,即使不殺生也會有間接殺生的罪過,因為我們吃肉他們才會殺來賣,所以他們是為了我們而殺生的。

以上只是略微談論一下「五戒」已是如此,何況「十善」,以及其他更微細的戒。《地藏經》說:

閻浮眾生,舉止動念,
無不是業,無不是罪。

如果我們依自己的力量學聖道門,一定要持戒,而持戒不清淨,就是跟眾生結了惡因緣,下一輩子要來還債,了結這個因緣。想脫離六道輪回,就要持戒清淨,不能與眾生有牽纏,否則犯了戒,就只有墮落三惡道這一條路了。

至於「定」,修定要達到最低層次的「欲界定」--心時時刻刻做得了主,能保持清淨,事來當下辦理,事過了無痕跡,已經很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「無色界定」,在學佛的人當中,不論在家或出家,很少人能修成。近代最出名的是廣欽老和尚和虛雲老和尚,虛雲老和尚是學禅的,有幾次入定的經驗;廣欽老和尚不是學禅宗的,可是他曾經在深山有深沉的入定經驗,不過廣欽老和尚最後曉得,即使有禅定的經驗,也不能了脫生死輪回,所以晚年他都強調念佛,弘揚淨土法門。虛雲老和尚雖然講禅,也講淨土法門的道理,他曉得禅修不適合大眾的根機。

「慧」是指「明心見性,深入經藏,智慧如海」。「明心見性」,是達到開悟、覺悟的境界,印證了真理和佛性,此世有幾人能達到?至於「深入經藏,智慧如海」,則更困難了。

(《慧淨法師講演集一》一六六-一六九頁)

三、學淨土門是依他力往生淨土成佛

由上可知,靠自力修行,唯有具足戒、定、慧才能了生脫死,這是聖道門,我們能修嗎?單從這一點來檢討,就可以了解我們修不起,學不成。那怎麼辦呢?擺在目前就是三惡道火坑。那麼淨土法門是怎麼樣的呢?淨土法門是完全依靠阿彌陀佛的力量,來離開六道輪回的。剛剛說人生的目的,就在於學佛;而學佛的目的,也就是超越六道生死輪回並進一步成佛。這個目的有近程的目的和遠程的目的,畢竟學佛最終是為了遠程的目的--成佛,可是近程的目的--解決生死輪回,必須先達成;否則,人身都難得了,還談得上成佛嗎?所以學佛的目的,近程是先離開六道輪回,同時發菩提心、行菩薩道,一級一級往佛的境界去。

就如剛說的聖道門,要離開六道輪回,必須修習戒、定、慧,最低限度要證到初果阿羅漢。雖然初果阿羅漢未能立即超越六道輪回,可是他不會墮落三惡道,他還有七次天上、七次人間的果報,經過了這時間的往來,他就到達四果阿羅漢的地位,超越了生死輪回。當然若要成佛則必須回小向大,發菩提心去行難行能行、難忍能忍的菩薩道,然後一級一級由十信、十住、十行、十回向、十地,最後到達等覺、妙覺而成佛,但是這段時間非常長久,做起來非常困難。

龍樹菩薩曾經說過,聖道門是屬於難行道,只靠自己的力量,好像在陸地上走路,比較辛苦,而且時間很長,非常困難;淨土法門是依靠阿彌陀佛的力量,依靠他力,好像坐船走水路,不必費自己的力量,時間一到便達彼岸。依靠阿彌陀佛的力量往生淨土,到極樂世界去成佛,就是淨土門;依靠自己力量在這娑婆世界,生生世世修行來了生脫死,超越輪回乃至成佛,是聖道門;我們學佛必須要了解這兩門的差別,才不會學起來混淆不清。淨土門是完全靠彌陀的他力法門,但我們不要認為,自己不努力完全依靠佛力,這樣沒有志氣。我們不要有這種觀念,因為我們知道自己連五戒都修不成,還有什麼力量不力量呢?自己無力、無能,就得依靠大慈大悲的阿彌陀佛--並非指其他佛菩薩、羅漢,那麼今生今世就能離開六道輪回,往生淨土成佛,然後廣度十方眾生。

(《慧淨法師講演集一》一六九-一七一頁)

四、阿彌陀佛的救度,是純他力的法門

阿彌陀佛為我們創造了極樂世界,極樂世界裡面一滴水、一片葉、一朵花、甚至一顆寶石,都是阿彌陀佛完成的。那麼極樂世界是建設給誰的呢?當然是建設給我們的,如果沒有我們眾生的往生,極樂世界就沒有意義了。

往生極樂世界所須的功行,也是阿彌陀佛為我們成就,為我們圓滿的,祂經過兆載永劫修習種種苦行,來完成能夠救度我們的四十八願-- 扼要地說就是第十八願。極樂世界的成就和能夠往生極樂世界的善根福德因緣,都是阿彌陀佛圓滿的,所以能往生極樂世界,是阿彌陀佛發願回向給我們,而不是我們發願回向給阿彌陀佛。

如果是我們發願回向給阿彌陀佛,才能往生,那往生便很難有把握,阿彌陀佛救度的對象也很狹窄,誰敢保證他的功行,已具足往生的資格、條件。其實,只要我們信受彌陀救度,願生彌陀淨土,此後專稱彌陀佛名,便已經被救,當下便具足往生的資格了。我們要了解這個「信」是永恆不變、毫不動搖,是金剛不壞的,就算病苦現前也不改變,臨終時也金剛不變;它跟世間一般信用的信不同,世間的信用會變,而我們對彌陀的信心是金剛不變,因為信心的對象是阿彌陀佛及祂所完成的極樂世界。信願行的「信」,應該這樣信--阿彌陀佛是無量壽、無量光,能救度任何時代的任何眾生,而不應摻雜含有自力的、修功行來回向的成分。完全純粹接受阿彌陀佛的救度,是「純他力」的法門,如果還摻雜自己意見在裡面,叫「自他二力」的法門。

(《慧淨法師講演集一》一七四-一七六頁)

五、「純他力」和「自他二力」

現在講這二門的差別。淨土根本經典有三部:《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。有關摻雜自力,和純粹他力的內涵,以善導大師對《觀無量壽經》的解釋最正確,這裡便是引用善導大師《觀經疏》的內容來解釋。

《觀經疏》總共有四卷,第一卷〈玄義分〉,就是在還沒有解釋經文之前,先將這一部經的重要義理加以提示,然後才發揮。〈玄義分〉有一段話說:

遇因韋提致請,我今樂欲往生安樂;
唯願如來,教我思惟,教我正受。

韋提希夫人,是佛陀在世時,印度一位國王叫頻婆娑羅王的夫人,他們的太子阿阇世王為了奪取王位,把父王、母後關在牢房裡,夫人非常痛苦、悲傷,她想:為什麼我的家庭,甚至皇家,會有這樣忤逆不道的事呢!她非常悲傷地向著釋迦牟尼佛所住的方向,祈求釋迦牟尼佛來給她說法;釋迦牟尼佛應韋提希夫人的祈願,以神通變化來到夫人的地方。

夫人跟釋迦牟尼佛說,這個娑婆世界充滿了地獄道、餓鬼道、畜牲道的痛苦,希望我下一輩子,不要再出生在娑婆世界,能夠往生到沒有三惡道的世界去,希望釋迦牟尼佛指示她一個沒有痛苦的世界去求生。釋迦牟尼佛就以祂的眉間白毫放出光明,普照十方世界,照耀十方世界之後,又將這光明收攝到頭頂上來,顯現了一個光明台,十方世界的國土,全部在這個光明台上顯現出來。夫人觀看選擇後,禀告釋迦牟尼佛說,十方的淨土雖然都美好,但是我願意往生極樂世界。

在這裡善導大師所說的:「韋提希夫人致請,我今樂欲往生安樂,唯願如來教我思惟,教我正受。」意思是說,我想往生極樂世界,請釋迦牟尼佛教導我怎樣觀想,才能觀出極樂世界種種相貌而往生極樂世界。

(《慧淨法師講演集一》一七六-一七八頁)

六、「要門」和「弘願門」

接下來:

然娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門;
安樂能人,顯彰別義之弘願。

「娑婆化主」是指釋迦牟尼佛,因韋提希夫人的請求,才開展出淨土法門裡面的所謂「要門」出來。「安樂能人」是指阿彌陀佛,阿彌陀佛顯彰出「別義之弘願」。「別義」是指它別於一般教理、一般因果、一般法門,故稱作別義;「弘願」即第十八願,為救度十方眾生,此願非常弘廣,所以叫做弘願。以這一點可以看出,往生極樂世界有兩門,一門是「要門」,一門是「弘願門」。

其「要門」者,即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心,散即廢惡以修善。
回斯二行,求願往生也。

「要門」是指什麼呢?是指「定」跟「散」這兩門。「定」是「息慮凝心」,也就是「十三觀」,因為要觀想十三觀,必須將妄想雜念停息下來,所以叫「息慮」,將整個心集中在這十三觀上,所以叫做「凝心」,這個是「定」的法門。「散」是指十六觀內的第十四、十五、十六這三觀,雖然不像前面第一觀到第十三觀,必須息慮、凝心,也就是說他的心不是定的,而是散的,但雖是散心,必須去惡修善。

「回斯二行,求願往生」,是說要回向定散這兩門所修,往生極樂世界。如果沒有這兩門的修行,就沒有功德可以回向,也就不能往生了,這是屬於要門。

那麼「弘願門」是什麼呢?

言「弘願」者,如《大經》說:
「一切善惡凡夫得生者,
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

《大經》是指《無量壽經》,在《無量壽經》哪裡有說這一點呢?就是第十八願,所以這一段是指第十八願來講的。因為第十八願一開始便說:「設我得佛,十方眾生……」意思就是說,我成佛的目的,就是要使十方眾生,通通往生極樂世界,所以《大經》說:「一切善惡凡夫」,十方眾生包含起來,就是善跟惡的眾生,那麼十方眾生,是以凡夫為本來講,不是指聖人;一切善惡凡夫能夠往生極樂世界,通通都是依靠阿彌陀佛大願業力為力量,才能往生的。那麼這個阿彌陀佛大願業力的緣,這個力量,是能夠使我們超凡入聖,離開六道生死輪回,達到往生成佛,所以叫做「增上緣」,這是指第十八願來講。

從以上就可以知道,淨土門裡面有「純他力」的,也有半自力半他力的「自他二力」的法門。

佛法大致分為聖道門和淨土門;淨土門裡有要門、弘願門。要門則分定跟散,定就是十三觀,散是三福九品,三福九品必須看《觀無量壽經》才能夠了解,這是屬於「自他二力」的法門,自力回向給阿彌陀佛--他力,使他力能夠救度我們,所以說是他力中的自力法門。

(《慧淨法師講演集一》一七八-一八一頁)

七、大願、大業、大力

那麼弘願門呢!是純粹「他力回向」過來的,「他」是指阿彌陀佛,是阿彌陀佛將祂的力量、功德,回向給我們,使我們白白就能夠擁有的,那麼祂回向什麼給我們呢?前面所講的「大願業力」,也就是「大願」、「大業」、「大力」。

「大願」,就是剛才所講的,阿彌陀佛當法藏菩薩的時候,為了救度我們,以五劫的時間去思惟後,考慮出容易救度我們的四十八願來,這就叫做「本願」。祂這個本願,是為我們而發的。

「大業」,就是指大的行為,什麼是大的行為呢?就是阿彌陀佛,雖然發了願,發了願如果沒有付諸實踐,這是空願,不能達到目的,所以必須實踐;阿彌陀佛經過了兆載永劫,去行菩薩萬行,可以說祂這個行,是為我們而修的。

有了願、有了行,願行圓滿之後,就有了「大力」出來。「大力」就是無礙光明的攝取力和無為、無漏的名號功德力。《觀無量壽經》說:

光明遍照十方世界,
念佛眾生攝取不捨。

也就是說,阿彌陀佛的光明,是無量的,而且是不受障礙的遍照十方世界,它有攝取救度念佛眾生的作用,所以裡面就有無礙光明的攝取力。

(《慧淨法師講演集一》一八一-一八三頁)

八、五正行

正行有五種,名為「五正行」,即是「讀、觀、禮、稱、贊」,亦即:一讀誦正行,二觀察正行,三禮拜正行,四稱名正行,五贊供正行。

何故此五種行名為「正行」?大師如是說:

言「正行」者,專依往生經行行者,是名正行。

亦即此五種正行是純依「往生經」(淨土三經)所說之行而行,是往生彌陀淨土純正直接之行故。

又,此五種正行之中,亦分為「正業」與「助業」兩種。

「正業」即是五正行中第四之稱名念佛,名為「正定業」,大師雲:

一心專念,彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,
念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故。

「助業」即是其余四種正行,大師雲:

若依禮誦等,即名為「助業」。

何故五種正行之中,獨以稱名念佛為正定業乎?大師解釋說:「順彼佛願故」。亦即「稱名念佛是彌陀本願之行」,余行非本願之行;故但稱佛名,即是乘佛願力,必得往生。

大師又說:

除此正助二行以外,自余諸善,悉名雜行。

亦即五正行之外的所有修行,都名之為「雜行」。

(《慧淨法師講演集二》三九七-三九九頁)

九、五雜行

「雜行」即是雜多之行,即一般菩薩所修之六度波羅蜜及其余一切諸善萬行。若論雜行,其數無量,不遑具述。若與五正行比對,則有「五雜行」。

此外,舉凡布施、持戒等,並聖道門所重視之菩提心,皆屬雜行。亦即五種正行以外之一切諸善萬行,不問大乘小乘,為求現世證悟,或求現世利益,如是等等所修之一切行,皆名雜行。

(《慧淨法師講演集二》三九九-四○○頁)

十、二行得失

大師列出五種正行,明確指出往生方法,意在使人捨雜歸正,探其理由,即是「五番相對」。因為「往生行相」既有「正雜二行」,便有五番相對之「二行得失」,故大師說:

若修前正助二行,心常親近,憶念不斷,名為無間也;
若修後雜行,即心常間斷,雖可回向得生,眾名疏雜之行也。

1.五番相對

2.二行得失

如是,修五正行者,與阿彌陀佛親緣、近緣、無間、不別回向、純極樂行。修雜行者,與阿彌陀佛以外之諸佛菩薩天人相關系之行,與阿彌陀佛疏、遠、有間、須要回向、不純。修五正行與修雜行比較,有此「五番相對」,故捨雜行,選正行,此是大師「就行立信」之意。

(《慧淨法師講演集二》四○一-四○二頁)

十一、三重選擇

日本高僧法然上人,獨尊善導大師,將大師之淨宗思想,巧以四首五言四句之偈語徹底圓彰,此偈妙含「三重選擇」之義,後世稱為「三選文」,此三選文所獨舉之「擱、拋、傍、專」四字,可謂「淨宗口訣」。其文如下:

欲速離生死,二種勝法中,且擱聖道門,選入淨土門。
欲入淨土門,正雜二行中,且拋諸雜行,選應歸正行。
欲修於正行,正助二業中,猶傍於助業,選應專正定。
正定之業者,即是稱佛名,稱名必得生,依佛本願故。

此文明示三重選擇之義,亦即於「二門、二行、二業」之中,「擱聖道、選淨土;拋雜行、選正行;傍助業,選正業」,簡言之即是「選淨土、選正行、選正業」。

 



 

(《慧淨法師講演集二》四○三-四○五頁)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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