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淨宗法師：印光大師精要法語講記 貳、實修篇 三、諸事用心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《印光大師精要法語講記》 －－2007年3月28~30日講於韶關丹霞山錦石巖寺   【貳、實修篇 】 三、諸事用心 21. 取捨 參禅一法，則取捨皆非。 念佛一法，則取捨皆是。 禅宗的法門，講自性平等，無取無捨，無是無非，平等如是。你如果有分別，有取捨，這就錯了。因為這是禅宗，「取捨皆非」，不取不捨。 「念佛一法，取捨皆是」：取什麼？捨什麼？捨娑婆取極樂，捨自力取佛力，捨難行取易行，捨雜行取專念，捨輪回取佛果。所以，淨土法門取和捨都對！ 為什麼呢？因為： 一屬專究自心， 一屬兼仗佛力。 參禅是專門要體究自心的平等之理。自心不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個你到哪裡取、到哪裡捨呢？捨也沒法捨，取也沒法取，不生不滅、不垢不淨嘛！ 念佛固然不違自性平等之理，但必須外仗佛力以顯發。你要靠佛力，必須要取佛力，這是兩種不同的法門。 所以，我們學淨土法門的人，寧願執著一些，不是執著世間的事──「執持名號」，執取名號。 經常聽到有人用禅理妄破念佛，說念佛是執著，佛法講不執著，而我們一些念佛人，自己也不明理，也跟在後面附和，搞到後來因藥成病，甚至連生活中的小事都不會處理了。所以說，參禅一法，很不適合一般人的根機。念佛法門，巧順凡夫分別執取的心性特點，你凡夫就過凡夫的日子，老老實實來念佛就好，不要好說半通不通的佛理，以及做不到的大話。 22. 念死 念佛要時常作將死、將墮地獄想。 於念佛時，即作已死未往生想。 我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。 能如是念，必有大益。 我們為什麼這句佛號提不起來？就是不知道自己要死，老覺得自己在這個世界上還能活幾百年的樣子。 想到「隨時無常會到，我有三惡道的罪業，我要墮落！」這樣你的心自然就很懇切。想到「我已經死了，兒孫等一切盤算心思，都用不著了。」這樣自然就放得下，當下心裡就很清涼，就一句句念佛。 23. 發心 念佛人要發心，發什麼心呢？ 菩提心者，自利利他之心也。 此心一發，如器受電，如藥加硫。 其力甚大，而且迅速。 其消業障、增福慧， 非平常福德善根之所能比喻也。 菩提心就是自利利他的心。這個心一旦發起來，非常勇猛，非常有力量。增福慧、消業障，不是平常一般善根、一般修行所能比的。 好像什麼呢？像電燈一通電，立即就亮了。像炸藥，如果不加硫磺，就沒有爆炸效果；加了硫磺，馬上就起作用。現在講就是原子核裂變。有了菩提心，就有這樣的作用和效果。 那我們凡夫怎麼發得起菩提心呢？ 菩提心有兩種： 一個是聖道菩提心，要靠自己，菩薩才能發得起這個心。 一個是淨土菩提心，人人都能發。我們願意求生西方極樂世界，我們自己得到這個法門的好處，「念佛這麼好，不費錢，不費時，不費力，是男是女，出家在家，若智若愚，上聖下賢，你都可以念佛往生西方極樂世界──這麼好的法門！」內心被這個法門所感動，就希望把這個法門介紹給一切有緣的人，先告訴我的父母、妻子、兒女，同學、朋友、同事，然後再告訴一切有緣的人，這樣發心就叫做菩提心。 如果你這個心真的發起來，真正是為了利益眾生，任何打罵，你都不會退墮。因為佛恩實在很浩大，眾生實在很苦惱，這個法門利益實在很殊勝。真的發這樣的心，你就不會說「貪圖名利了」，寧願自己餓死，都沒有關系！ 這樣，心很真實，依佛的加持力，你消業障、增福慧，就不是說「我在那裡磕幾個頭、誦一卷經所增加的福慧」，──那個不能相比的。因為我們心心念念所想到的就是這個法門，所想到的就是苦惱的眾生，所想到的是怎樣讓人家念佛，也到西方極樂世界去。這個心雖然是凡夫心，其實就是佛心了。依我們凡夫自己，發不出這個心。 若正念重， 則余一切皆輕矣。 「正念」就是為法門、為眾生，願往生的念頭。如果你果然很重的話，其它的私心雜念就輕了。 比如說你在家裡面，老公如果對你不好，或者是別人虧欠你什麼，你都不會在那裡顛三倒四，你都會很輕地看待這些事情。 24. 操持 被境所轉，系操持力淺。 則喜怒動於中，好惡形於面矣。 操持者，即涵養之謂也。 「被境所轉」：好了、壞了，馬上心裡就被它轉動了，喜怒上心，好惡就在臉上表現出來了。這是什麼原因呢？是因為我們操持力很淺，涵養不夠。這個需要磨練。 急躁心，乃修行人之大障， 能放下此心，則當體清涼矣。 真修行人，於塵勞中磨練。 煩惱習氣，必使漸漸消滅， 方為實在功夫。 就說是在事務當中來磨練自己，煩惱習氣，不隨著它轉，這個才叫真實功夫。這個不容易，但是我們不管怎樣，按這個方向去努力。 這一段話，雖說和念佛沒有直接的關系，但對我們都還是很有受用的。 25. 靜鬧 念佛極願寂靜，頗不合宜。 有此厭喧之病，現已發現病相。 若仍如此，久後則無可救藥矣。 當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來， 在鬧時我心仍靜，而不生憎惡， 則無驚厭魔事發生。 有人念佛極願寂靜，有一點聲音就心裡煩燥不安，不能適應，只想跑安靜的地方躲起來，從好的一方面來說是他念佛上了路子，只願意念佛，不願意受一切干擾，但是過於厭喧求靜，而不懂得隨遇而安，本身就已是病相，久久不改，將來無可救藥。應當靜鬧一如，隨緣念佛。 26. 境界 修淨業人， 不以種種境界為事， 故亦無甚境界發生。 若心中專欲見境界， 則境界便多。 當以至誠念佛為事， 勿存見佛見境界之心。 修淨土的人，只以求生西方極樂世界作為我們的目標，也不貪神通，也不貪感應、境界，所以反而很穩當，沒有什麼境界。如果你天天想見境界，你就會見層出不窮的境界，甚至睡都睡不著，老是讓你看見，苦惱得要命。所以，大家這方面要知道，不要追求這些。 越分欲得， 為墮落魔外之本。 什麼叫「越分欲得」呢？不是你的根機、你的本份能得到的，比如想成聖，想馬上得到神通，想之過切，累世冤家就會乘虛而入，變做種種境界現前，讓你一見歡喜，不知不覺、心甘情願就入了魔，一旦入魔，佛祖現前也拉不回頭，因為他受魔攝持，自以為得道得通，全體邪知邪見，偏在佛法正道之外，對佛祖誠言絕不信受。這也是因為我們器量不夠。果然是法器，對這些不貪圖，穩穩當當，只求往生成佛，這個人就有大器量，就有大定力，就是大根機，他不會東看西看，隨風倒浪，東西飄搖。他內心很穩定，「我就求生西方成佛，你千萬事情都不能動搖我。你說得再好聽、再美妙，我不被你動搖！」這個就是有根機，這個就是有定力。 常有境界， 當是未曾真實攝心， 但只做場面行持之所致。 這也是因為有人寫信說：「我總是見到境界，感到很苦惱。」大師就回信說：這個是因為你沒有真實攝心，只是念佛做場面的功夫，所以這樣稍微一靜下來，內心就有雜念，現出種種妄境。如果你真實攝心，像剛才我們念佛，一句一句，踏踏實實，穩穩當當念，這個必然能夠消業障、增福慧，不可能有過多的妄念、過多的妄境來顯現。 恐是魔現，正宜認真懇切念佛， 彼魔自無容身之地。 如明來暗自無存，正來邪自消滅。 何得怕魔現而不敢念佛？ 譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家， 則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。 何愚癡一至於此！ 有人偶見境界，又不能分別，怕是魔所現，所以嚇得不敢再念佛。大師開導說這時更要認真懇切念佛。 怎樣辨識魔境 魔境勝境之分別， 在於經教合不合上分。 說見到境界了，到底是入魔的境界，還是念佛相應的境界呢？怎麼分別呢？有的人就不能分別了，往往把魔境當作是好的境界，「我見到佛了，佛在我耳朵邊跟我講話，天天給我講啊，佛告訴我應該怎麼怎麼做。」其實都是入魔境。師父跟他講再多，搬經典他都不聽，他說「我們家的佛講的，你講的不對」。 是魔境還是勝境呢？就看他和經教所講的吻合還是不吻合。 果是聖境， 令人一見，心地直下清淨， 了無躁妄取著之心。 果然是那種很殊勝的聖地的境界，你心裡面當下清淨，沒有躁妄心，沒有執著心，沒有貪圖歡喜，覺得了不得那樣的心，沒有！當下心裡面清涼清淨，這個就是善境界。 若是魔境， 則見之心便不清淨， 便生取著躁妄等心。 或者貪圖歡喜，或者起躁妄心，或者起取著心，這樣就不是聖境界，是魔境界。 佛光雖極明耀，而不耀眼。 若光或耀眼，便非真佛。 佛現， 則以「凡所有相，皆是虛妄」之理來勘， 則愈顯。 魔現以此理勘，則便隱。 此是勘驗真偽之大冶洪爐也。 見到境界，如果真的是佛菩薩，光雖然非常明亮，但是不刺眼，而且沒有影子；如果是魔所幻現的，光會刺眼，也會有影子。同時，用經中所說的「凡所有相，皆是虛妄」的道理來對照，你如果把這個正念提起來，果然是佛，會越來越清晰，你的心也會越來越安靜，越來越清涼。如果是魔的境界，你正念思惟：「凡所有相，皆是虛妄。」魔相就消失了，就沒有了。 是真佛，還是假佛，這樣來分辨。一、看是否合乎經教。二、看是否引起心境躁妄。三、看光是否耀眼。四、看能否經得住「凡所有相，皆是虛妄」。 凡修行人，心要有主宰。 見好境界，不生歡喜， 見不好境界，不生畏懼。 能如是， 則所見境界，皆能作助道之緣， 否則皆作障道之緣。 修行人心裡要穩定，要有主張，見好的境界，不貪圖歡喜；見壞的境界，不生恐怖、憂懼，這樣的話，你不管見好境界、見壞境界，都會成為助緣，為什麼？我見好的，我不貪圖，說明我可以更有進步；見壞的，不害怕，自然魔退，魔退我就道業增長。如果不是這樣，見好的，你就貪圖歡喜，狂，這個時候，你反而退墮下來，你只能如此；見了壞的，你害怕，你給他嚇住了，所以，都成為障道之緣。是助道之緣，還是障道之緣，在於你的心是不是穩定。我們只念這一句「南無阿彌陀佛」，好壞不生憂喜，這樣自然很平淡、很平常、很平實，實實在在，都有進步。 27. 遇病 世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。癡癡然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。 人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」，一心求佛慈悲，接引往生西方。不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。 念佛人遇病苦，有三要、四不可。 三要：一、要放下萬緣。二、要一心念佛。三、要速求往生。 四不可：一、不可怨天尤人。二、不可求神禱鬼。三、不可求病速好。四、不可怕死。 這樣決定業障速消，如壽不該終，病也能速好；壽命當終，也能順利安然往生，生死兩全。不然的話，只能增加業障，病更加重，壽盡也不得往生，兩頭落空。 28. 任業 求生西方者，不可怕死。 修西方人，今日死也好， 再活一百二十歲死也好。 一切任彼前業，不去妄生計較。 我們這一生的壽命長短，是貧窮，還是富貴，是健康，還是多病，這個都是過去的業力。我們不妄生計較分別，只是念這句佛求生西方極樂世界。有病也念，無病也念，長壽也念，短命也念。活一百二十歲也好，也不覺得說嫌多了；明天就死了，也更好，明天就往生。這樣，心裡很實在，往生西方全憑阿彌陀佛，佛什麼時候來，我什麼時候走。 有人生病了，「阿彌陀佛，你快點來呀」；身體一好，「阿彌陀佛，你慢點來呀」。不實在。 你就很實在，阿彌陀佛都會知道，祂會不早不晚地來，你就等著阿彌陀佛接你就好了，不要自己在那裡喊。 我等但老實念佛， 只求臨終往生即已。 至於現生之如何若何， 一任其水到渠成、春來花放。 倘先設一想念， 便反成障礙。 如斷其水源而欲渠成， 正在嚴冬而欲花放， 若能得者，便屬怪事。 大師講得非常的生動啊！ 他說我們只管老實念佛求生西方，這一輩子我是貧窮、富貴，是通達、還是多有障礙，這個都不管。世間的事情都隨緣，隨緣過。像什麼呢？ 「水到渠成」：水流過來了，自然形成一條渠了。 「春來花放」：一切都隨緣，你看這個多自在！春天來了，花就開了；春天沒有到，嚴冬之時，你希望百花怒放，這個能開花才是怪事；斷了水源，還希望能夠成為一條渠，這也是怪事。 比如我們要建寺院，我們要規劃道場，我們要辦什麼事，緣份沒有到，你干著急，你是自己拿自己過不去。緣份到了，不用你著急，自然就成了。所以，我們只是觀察因緣，我們念著佛，等著緣份成熟。當然，等也不是坐在家裡等，積極的施為和隨緣的辦事，這兩點也不矛盾，盡到我們的心力，盡到我們的本份，剩下的事情自有阿彌陀佛安排和我們個人的福報及業力。你沒這個福報，你想再多也沒用。 所以就要實實在在地去做。只管念佛，世間這一切事情，就隨因緣去走。如果事先做一個想念，事先自己定了一個標准，這樣就在心裡構成障礙，就過得不安樂；過得不安樂，是自己找的麻煩。 踮腳走路喻：不要做樣子 像我們走路一樣，走路要腳踏實地，一步一步地走，不要踮著腳跟走，踮著腳跟走路走不長遠，走得很累。矮一點就矮一點，也不錯啊！瘦就瘦一點，也挺好啊！胖就胖一點，也挺莊嚴哪！都不錯嘛！你的本份就挺好的，阿彌陀佛說：「你這樣就可以了，你是標准的念佛人，就好了。」不要做樣子給別人看，累死你，這樣不實在。 念佛之人， 當存「即得往生」之心， 若未到報滿， 亦只可任緣。 我們念佛的人，隨時准備往生，「今天死就今天往生」——「即得往生」。但是，如果我們的業報還沒有滿，也只好任緣了。 其往生之期， 任緣遲早， 不可預作一「即得往生」之心。 我們什麼時候往生，任我們過去的業緣，任阿彌陀佛來接引。不能自己就定了說：我什麼時候立即就要走了。 念佛不想增壽 也有蓮友問：「我念佛是想早一點往生，但是聽說念佛能夠增壽，這個不是矛盾嗎？我不想增壽啊！」 我說：「這個你不要擔心，你念佛想早一點往生，阿彌陀佛也會滿你的願；但如果是念佛賺來的壽命，那個壽命是很安樂的，不會多病多災的，你會很安樂、很祥和、很穩當的，走的時候很潇灑自在地往生。」 29. 戒偏 盡報投誠， 乃吾人所應遵之道。 滅壽取證， 實戒經所深呵之言。 「盡報投誠」，盡我們的壽命，盡我們的業報；一心歸投阿彌陀佛，誠心誠意。業報一到，自然往生，毫不耽擱。這樣是我們應當遵守的。 「滅壽取證」：你本來壽命沒有到，還有二十年，你非要拿一根繩子給它斷掉了，想提早結束自己的生命，早點往生。這樣是戒律所不允許的。 但當盡敬盡誠求速生， 不當刻期定欲即生。 盡我們的恭敬誠意，可以求快點往生，不願意活七老八十了。但是，不能自己就預先刻期定一個時間，說「我在某一個時間一定要往生」，這樣一定會發生障礙。 學道之人，心不可偏執。 偏執或致喪心病狂， 則不惟無益， 而又害之矣。 像那樣的心，就是不夠柔順。我們念佛的人，心要柔順。所謂柔順，一個是隨順業緣，一個是隨順阿彌陀佛的遲早來迎接，什麼時候接，我什麼時候走，不要過於偏執，偏執往往會起毛病。 勸止定期往生 大約半月之前，有蓮友告訴我說，一位老菩薩，今年八十三歲，說她再過七天就要過生日了，她准備在她過生日之前往生極樂世界。現在開始不吃不喝，問我行不行？ 我說：「看年紀，八十三歲也可以走了，但是，准備七天不吃不喝，她有什麼特別的往生征相嗎？」 「沒有。」 「身體好嗎？」 「身體還好呢！」 「子女孝順嗎？」 「子女對她也不錯！」 弄得周圍的人都知道了，人家都勸她：「你不要這樣啊！」 她說：「我不能聽你的，我就聽法師的。」 蓮友說：「師父，你講一句就行了。」 這個事關重大，不能不講啊，我就跟她說：「念佛之人，心要柔順，往生淨土一任阿彌陀佛，壽命長短一任過去業緣。你既沒有特殊的事緣，提前敲鑼打鼓地讓人家都知道，你過七天就要往生，就開始不吃不喝，到時候必然發生障礙，不要這樣。你只管任緣念佛，等佛來接引就好了。」 後來蓮友說：「師父！可歡喜了！也同意了！你講這句話管用了！」 30. 瑞相 我們很多人希望臨終有瑞相，大師說得也很懇切。 臨終之瑞相，不必預為期冀。 但平時念佛相應， 臨終自得隨佛往生即已。 因為往往有這樣的心，就要做樣子，心就不柔順，不是隨緣。他自己說：「我一定要站著走，我一定要坐著走。」這就不是完全靠倒阿彌陀佛，他就有一個心要怎麼怎麼樣，這樣就會分叉，就會有障礙。 我們有沒有到那個境界呢？如果有這個功夫，你不用這樣講，自己心裡就知道，也不必提前吆喝；如果沒有，到時候要硬撐，這就起麻煩了！ 所以說不要預期，只貴平時相續念佛、信願念佛，順應阿彌陀佛的誓願，到時候自自然然地隨佛去往生就好了。 誰知道我們臨終是什麼樣的走法呢？說不定在半路上，說不定在廁所裡腦溢血了，說不定遇車難空難。這些事情我們都不能預期，只是我們現在好好念佛就可以。 傅閃老居士老實念佛走著往生 陳賢居士大約十天以前，在菲律賓的馬尼拉遇到一位蓮友，今年六十多歲了，他外婆往生就很殊勝。他外婆，叫傅閃，信願寺的信徒，一九七六年，她八十歲，因為七月十五是佛歡喜日，十四到十六，寺院做三天法會。七月十六那天，她大清早到寺院參加法會，衣服穿得干干淨淨，鞋也換得很干淨。她平常帶小孫子，這個小孫子穿衣、拿鞋、拿襪子都找奶奶，奶奶很慈悲。但那天早晨小孫子問她找襪子，他奶奶就呵斥他，說：「你從今天開始，襪子你要自己找了，不要找你奶奶了。」──看來這個老人家預知時至，所以，她事先做這樣的安排。 下午，這個老菩薩在大殿裡跟她女兒一起念佛，就告訴她女兒說：「我看見金童玉女來了。」她女兒一看，什麼也沒看見，就看見兩只蝴蝶，在那兒飄飄地飛。 等會兒法會結束了。她和女兒一起離寺，跨出寺門時，女兒喊她，她就站在那裡不動了，沒有聲音，頭低下去了。 「媽媽怎麼不動了？是不是看到地上有什麼呀？」女兒就回頭過來，看看地上也沒有什麼；再看她母親，也沒有反應。拍拍臉，沒有反應，摸摸鼻子，沒氣了！ 你看，她是走著路，走著路就往生了。還有的人是坐著往生，還有的是站著往生，她是走著就往生了。 這個老菩薩平時就念佛，她不識字，你看連佛菩薩來接引，她都說不清，叫金童玉女。金童玉女是民間所講的話，就代表好，不是一般的人，其實就是佛菩薩來接引。往生的時候，邊走邊走，她的神識，就在這個過程當中，就隨佛接引往生西方了，人就站在那個地方了。你看，多麼的殊勝！她沒有事先打廣告，說「我要站著走，走著走」。她如果事先打這個廣告，怕走不了。她就是老老實實念佛，就是一個愚癡人。 她就是很自在，我們很羨慕她。我們很羨慕她怎麼辦？我們自己就實實在在念佛。 青島張氏實實在在念佛往生 再講一個故事。在《影塵回憶錄》裡邊，倓虛法師講的。 青島有個姓張的婦女，她有兩個孩子，一個大概七八歲，一個十來歲，丈夫是在碼頭上拉腳力車的，可見是很貧寒的一個人家。那時候倓虛法師在湛山寺講經，講念佛，她也去聽。聽了回來就念佛，她一想，「好啊！家裡也窮，事情也多，還遇到這麼好的一個念佛法門」，她就念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。她的年齡也不大，孩子才八歲、十來歲，她也就三十來歲吧，過去人結婚也早。 有一天早晨，他丈夫就要拉車出門了，她就跟她丈夫說：「某某人哪！從今天開始，你要好好帶兩個娃過日子了。」 他說：「你到哪裡去啊？」 「我要到佛國去了。」 她丈夫平時沒有信仰，她自己信佛念佛，估計她平時和丈夫也沒有什麼交流，就自己念佛。 她丈夫一聽就惱火，「哎呀，你還往生佛國呢！我們家窮得還不夠啊？你還跟我來這一套。」意思是說：「這是人家吃飽了飯、沒事干的人在家裡念佛，往生佛國。我們家這麼窮，帶兩個娃，還要燒飯做菜，我還要出去拉車，我們家這麼窮，你還不夠！你得了吧！」沖她一句，自己就頭也不回，又去拉車了。 這個婦女心裡邊也不驚動，也沒有說「我今天往生佛國打招呼，你還罵我一句」，她一點也不氣，心裡很安定。兩個小孩叫來，說：「你們從今天開始，要好好聽爸爸的話，跟著你爸好好過日子，媽媽要走了。」這兩個小孩哪聽得懂？就出去玩了。 一直玩到中午，這兩個孩子就要回來吃飯了，喊：「媽媽！」媽媽也不理他們，再喊也不理，媽媽坐那個地方；去推她，也不動。小孩一看，感覺情況不對，怎麼媽媽跟平常不一樣了，一點兒也不理他們了，就嚇得哭了，哭著跑出去。鄰居跑來一看，原來張氏坐在那個地方就往生了，鼻息都沒氣了，就這麼殊勝就往生了。 他丈夫知道之後，跑回來悲傷地哭了一場。家裡很窮，也沒有錢給她下葬，還是蓮友們湊一點錢，買了一個薄板棺材，給她葬了。 你看她也有家務活要做，她也沒有唱高調要怎麼樣，實實在在念佛，實實在在往生，是我們念佛人的榜樣、模范。 往往很多好像看上去不起眼的人，確實走得很殊勝；平時名氣很大的大法師，走的時候，說不定哭爹叫娘的也很多。實在是上智不如下愚，像印光大師講的：通宗通教之人，往往趕不上愚夫愚婦老實行持。確實如此。 31. 世福 真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。 如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等。 若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣。 而心不專一，往生便難決定矣。 念佛主要是求生西方的，真能念佛，世間一切福報，不求自得。 32. 佛事 須知做佛事，唯念佛功德最大。 做佛事，當以念佛為第一，余皆場面好看而已。 作佛事，均當以念佛為事。 若念經、拜忏、做水陸道場，殊少實益也。 一般信眾喜歡做佛事，但多數是喜歡熱鬧場面，不知道實際利益。你如果去專念一句佛號，他嫌冷清。他不知道念任何經典、念任何咒語、修任何法門，不如念佛。 印光大師講得很實在，他說：你念佛，你念一句，人家就聽到一句。只要不是懶漢，他都可以隨口念；就是懶漢，只要他自己不把耳朵堵起來，你念，他也能聽到，他聽到了就有利益。誦經就不是這樣了，誦經誦得飛快，不識字的人不能誦，識字的人舌頭不那麼靈活，也不能跟著誦。懶漢能誦還想偷懶，別的不懂的人也聽不懂。這樣，誦經的利益根本就比不上念佛。 把你的佛給我 大師也舉了一個例子： 無錫一個年輕人，二十幾歲，得了重病，也是因為過去的業障，不好死，死不了。 他就跟他爸爸講：「爸爸，把你的佛給我，我就好走了。」 他爸爸說：「我也沒有佛啊！」他爸爸沒有信佛，也沒有念佛。 「你答應一聲就好了。你答應給我，我就可以走了。」 爸爸一看兒子都到這種程度了，管他有沒有，「好吧！答應你。」 這一答應，他兒子當下安詳落氣，就走了。 他後來感到很奇怪，就問寺院裡的師父：「你看我這怎麼回事？我兒子走的時候，說把我的佛給他，我也沒有佛啊！我怎麼答應他，他就好走了。」 師父就問：「你是干什麼的？」 他說：「我是廚師，專門做素菜。寺院裡打佛七，我就到寺院裡做菜。」 師父說：「好了！有答案了！」什麼原因呢？因為寺院打佛七的時候，他在廚房裡做菜，人家在佛堂裡念佛，每一句佛每一句佛他都聽到了。他聽到了，都藏在八識田的種子裡邊，每一句佛的功德都有。他自己都不知道，可是鬼神知道。等他兒子要走的時候，這些鬼神、冤家債主知道他爸爸有功德，因為他們都在苦惱當中，只要他爸爸答應說把佛號功德給他，那麼這些冤家債主就可以仗佛號的威神功德離苦得樂。 印光大師講：如果是誦經，他能得到這個利益嗎？不能！而且他還只是不經意地聽，如果他自己很認真地每一句、每一句跟著念，那功德更大，效果更明顯。 地藏彌陀比較 凡做功德， 仍以念普佛為是。 做功德超度，或者是回向求福，還是念普佛，就是念阿彌陀佛。 不必改念《地藏經》。 這是有人提到《地藏經》。當然，其它的，《普門品》啊，別的經典，拜千佛、萬佛啦，拜什麼忏哪，通通不需要！你都以念佛為主。 地藏菩薩救苦心切， 然比阿彌陀佛臨終接引、令得往生， 則又相去懸遠。 地藏菩薩威神不可思議，「救苦心切」，但是跟阿彌陀佛接引往生西方比，那又差得太多了。 念佛一法，超過一切， 或薦亡，或祈親壽。 並一切所求，皆可如願。 超度亡靈，任何法門不如念佛。對於亡人，對於現在的人，利益都沒有比念佛更大的了。或者親人已經亡故了，或者祈禱我們的親人延壽，或者祈求世間一切，都可以念佛而求，都能如願。 祈求考試如意，念佛也有效果 真的是這樣。弘願寺每到五月份、六月份，就有很多學子要祈求他們考試如意、增長福報，我們都給他念佛，都有效果；祈求父母能夠轉健康，或者說久病的要速往生，都有效果。弘願寺專門念佛，其它所有佛事一概不作。 總之，念佛能夠增長我們的福報。如果一個人有智慧、沒有福報，你也考不上，或者考不上理想的大學。為什麼呢？憑智力你是能考上，但是一出門，結果拉肚子，考試臨場發揮失常；路上塞車，結果你晚了半個小時；平時做得好好的題目，考場一看，暈掉了。這就是沒有福報的表現，平時學習好，臨場考試發揮不行，這樣的人很多。平時學習不好，臨場考試有超常發揮的人，他就是有他的一種好處和福報在。這個學生他自己對佛有信心，就容易得佛加持，我們再念佛回向，讓他的冤家債主不來干擾他，讓他有正常發揮，甚至超常發揮。這個都是有作用的。 以求生西方為主 下面大師講，雖然說世間的一切求，你誠懇相求，都能如願： 但以求生西方為主， 萬不可求來生福報， 若求來生，便無往生之利益矣。 你今生的什麼都可以求，來生的什麼都不能求，來生只求一件事——往生西方。你今生要兒女孝順、工作順利、貴人相助、身體健康，你都可以求。但是你千萬不要求來生富貴，來生只求往生西方極樂世界。因為你一旦求來生的話，就說明你不想往生西方，這樣你就失去利益了。 今生利益雖然可以求，但是你要搞准了，不要等阿彌陀佛來接你了，你還捨不得，就麻煩了！大事你得分明白。 33. 結社 或謂「念佛求生西方即已， 何必結社？」 「念佛嘛，自己求生西方就好了，何必搞一個什麼念佛組、念佛社，有什麼必要搞這個組織呢？」 印光大師就說： 是不知世間萬事， 須待眾緣相助，方得有成， 況學了生脫死之無上妙法乎？ 說這樣的人，不了解世間的事情要靠眾緣才能促成，何況我們了生脫死呢？ 人之常情，若無依倚， 則多涉因循怠忽之弊。 凡人之常情，如果說沒有互相依靠的話，他往往就會懈怠因循，自己找偷懶的機會。 大眾同居，功課有定， 雖欲懈怠，亦不可得。 大家都在一塊兒，定了規矩，幾點到幾點念佛，你一個人不參加，也不好意思。所以想懈怠也懈怠不了，一打板你就要起床，你不起床，也不好意思，都要來念佛。 功課之外，其奮發精進者， 即可攝彼懈怠者，勉力而行。 一天兩堂課、三堂課、五堂課，念完之後，你也可以放松了。看見別人很精進，自己也受到啟發：「哎呀！我也道心提一提。」這樣也能引導自己。 人皆前進，誰甘後退？ 彼此相輔，其行易成。 大家都在往前跑，自己往後退，也不甘心。 這樣大家互相烘托，就像炭火一樣，一塊炭火很快就熄掉了，十塊炭放在一起，大家你燒我、我燒你，熊熊烈火就燃燒起來了。大家在一起念佛，你激發我，我促進你。這樣定好規矩，互相促成，「其行易成」。 或有所疑，及有所見， 有可決擇。 大眾共修尤其還有這麼一個好處：如果有人教理不懂，有所疑問，或者有什麼見解，有通達淨土教理的人，你可以問，善知識可以給你決擇。你一個人就沒有這樣的機會。 每假暇時， 請諸耆宿，略示淨宗綱要。 則邪正去取，了了分明。 有時間，請那些對淨土法門要義了解的老修行，給我們講講淨土法門的要點、綱宗，讓我們心中明了，自然就能去邪存正。 有此諸益， 故古人鹹以結社為倡導。 免懈怠，促精進，能決疑，知邪正，有這樣的種種利益，所以就提倡結社念佛。 當然，有一種情況另當別論，就說你本人對於念佛法門已經很清楚了，「我聽得明明白白，就念一句佛。公眾裡面人多嘴雜，煩惱多，我就喜歡自己一個人在家念佛」，那你就一個人念佛就好。 總之，適合自己的根機：如果個人念佛不容易成就，我就選擇大眾在一起念佛；如果大眾在一起，覺得妨礙，那我就一個人念佛。所以自己來看。 對於多數人來講，參加念佛組、念佛社來念佛，還是有好處的。 34. 助念 助念須專一念佛。 若至將終，並《彌陀經》亦不念， 方可令命終人心歸一處。 臨終助念，以專念佛號為主。 真正助念，就是一句「南無阿彌陀佛」。助念是助人念佛，不是助人念經、念咒，因念佛與佛本願相應，能蒙佛光照，得佛接引。在這個關鍵的時候，就是平常參禅、誦經不念佛的人，一切都要放下，專念這一句佛了。而平常念佛人，臨終時有人來助念，反而念《普門品》、《地藏經》等，完全是不懂道理，門外漢。 三時系念 非助念法 現在也有人時行用「三時系念」來做助念佛事，也是外行。大師說： 三時系念，乃後人所著，冒中峰國師之名。 乃平時提倡之派頭，何可用以助念？ 著此書者，實不知助念之道。 而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！ 助念不要音調太長 還有臨終助念的時候，不要唱太長的音調，因為臨終的人心力很弱，憶持力很弱，唱得太長，高低起伏，太累，他跟不上，第二字出來，第一個字已經忘記了，他不知道念的什麼了。弘願寺助念都是直念六個字，不唱，很簡單。 有蓮友病重時，他不要人家助念，結果助念的人說：「他業障重啊！不讓我們念佛。」其實不是他業障重，是你不會念，搞了一大幫人在那裡……因為臨終的人心力很弱，他怕吵雜，怕這種起伏。 我有一個表姐，念佛很虔誠。她有一次得了很重的病，後來就告訴我說：「得重病的時候，不希望人家來念佛，只願自己念。念佛機也不願意聽，念佛機那個調子拉得很長，把它關掉，自己念就好。」 所以，我們大家要懂得這個心理，臨終助念要選平穩、安和、速度快慢適中的佛號。先可以念六字，如果到快要不行的時候，可以轉念四個字。 所以，大家助念要有方法，要善於觀察。 35. 孝親 成就親往生，即是成就親作佛。 世間盡孝之事，尚有大於此乎？ 孝道是人倫的根本，盡孝最大無過於能讓自己的雙親往生成佛，永脫三惡道並六道輪回的痛苦。最好的方法，就是父母生前好勸父母念佛，父母亡後自己盡孝為父母念佛，做一切佛事也都是念佛回向給父母。這樣功德最大，效果最好，最能盡心。又不論父母有沒有往生，我今生必定要往生，我能往生，即能救父母出苦海，所以真孝子，第一自己要求往生。自己都不求往生，縱然花錢請人念佛、做佛事等，決定只是場面上的事，因心不誠懇，父母難得實益。 36. 利他 勸一人生淨土， 即成就一眾生作佛。 勸人念佛求生西方， 即是成就凡夫作佛， 功德最大。 自己念佛，也勸他人念佛。勸一人念佛，就有一人生淨土；生淨土，就能成佛；成佛，就能普度一切有緣同樣往生成佛。這麼大的利益，都是由當初勸他的人開始。你看看這個功德有多大。那就完全不是一袋米、一點錢，或者一般的誦誦經，跟佛門結結緣的法門能比的了。你學任何法門，今生如果不了生死，都只屬於結緣的性質。 總結 好！我們這次的講義就學到這裡。 兩大部分： 第一部分，念佛安心法語：讓我們懂得念佛法門的教理，內心具足真信切願，持佛名號。所謂「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」「彼佛本誓，重願不虛，我今稱念，必得往生」，心裡踏實安定。 第二部分，念佛實修法語：是對我們實際修持當中很多具體事情，有一個規范指導。
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