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智隨法師：《阿彌陀經要解》略注 序一 序二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	序    一          淨土法門是一代時教之特別法門，乃至十念，乘佛願力，莫不皆往；到彼無殊，齊同不退。極簡極易，至頓至圓。其力用超越一代時教，是以「諸經所贊，多在彌陀。」然專說淨土，彰彌陀本願不可思議功德者，唯淨土三經。         《大經》廣說彌陀發願、成佛之因果，彰「乃至十念，若不生者，不取正覺」之本弘誓願，倡「一向專念無量壽佛」之宗旨。         《觀經》初則廣開淨土之要門，顯說十三觀之定善及三福九品之散善，以收萬機；最後於〈下品下生〉章中，藉「五逆十惡，但稱佛名，下至十聲，往生淨土」之事，顯彌陀超世悲願，暢如來度生本懷。此即以極惡最下之機，顯彌陀名號為極善最勝之法，故於流通文中，廢定散諸行而特別付囑持名一行。         《彌陀經》則顯彰《觀經》「廢、立」之深義，獨說念佛一行。少善難生，則是所廢；執持名號，則是所立。凡執持名號者，彌陀攝受，諸佛護念；臨命終時，即蒙佛與聖眾，現前攝受，心住正念，而自在往生。此稱名一行是五濁惡世一切善惡凡夫唯一出離之道，因其易行易往，反成極難信之法，為破種種疑情，故六方諸佛悉皆舒舌證誠，勸信求往。         三經雖文有詳略，義無增減；似三實一，唯顯「稱佛名號，必得往生」之本願。故善導大師言三經「唯明專念名號得生」。若知此一貫宗旨，淨土宗旨，一目了知。自然心無旁依，寶此一行。         三經以《大經》為根本，詳說彌陀本願，彰念佛往生根源。然流通最廣者，則在《彌陀經》，以其簡明易持故。習淨土者，多以此為定課。然誦此者多，知其義者寡，甚而曲解者亦不少。世人誤解此經義者，論其根本，約要有三：         一、經言：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」多以為發菩提心、廣行眾善為多善根多福德，不知「唯稱佛名，是多善根多福德」。         二、經言：「執持名號，一心不亂。」多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為必斷惑至一心，方可得生。不知「執持名號」即是「心信彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號」、「一心不亂」謂之「念彌陀專復專」。故但能盡其形壽(若一日若二日之意)，專念彌陀名號者，則乘佛願力，莫不皆往，此外別無玄義也。         三、經言：「臨命終時，心不顛倒。」多以為臨終必須有正念，方能感得彌陀接引。不明「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒」，此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，宜細著眼。         以上三點，若未明了，雖於《彌陀經》常誦不絕，因不知「稱佛名號，諸佛護念，住不退轉，必得往生」之大事，心中必存種種疑慮，甚至於惶恐不安，憂往生一事。此實非善持經者，以不明經義故。         又，《彌陀經》雖為一部完整的經典，但與《大經》、《觀經》有密不可分的關系，若能相互會通，則更易明了此經大義。然涉及三經要義者，行人亦多有難明之處。其難明處，大致亦可歸結為如下幾點：         一、《彌陀經》所言「執持名號」，與《大經》所言「乃至十念」，是一是二？         二、《大經》「乃至十念」，與《觀經》「臨終十念」，是一是二？         三、《大經》言：「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》言：「五逆十惡，十聲得生。」兩經有違，如何會通？         四、彌陀四十八願，一一誓願皆為救度眾生，何以古德獨尊第十八願為本願王？其意義究竟何在？         五、《觀經》既廣說三福九品、定善散善等，何以《彌陀經》貶少善不生，而唯標稱名一行？又，三經所說內容甚廣，何以三經唯明專念名號得生？         六、《彌陀經》言往生者：「皆是阿鞞跋致，與諸上善人，聚會一處。」《大經》言：「皆受自然虛無之身，無極之體」、「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」此皆顯往生無品位之別。然經中又言：往生有三輩九品之差別等。如何領會此義？古大德所判各有不同，有主報佛報土者，有主「報、化」二土者，有主四土者，有主是同居土而又圓具四土者。眾說不一，當依何說？         以上種種疑問，是學淨土者最難決了之事。若不正依經論祖釋，辨明此義，心中必懷種種偏邪之見。或妄執私心我見，或別依他宗異見異解。如此修學淨土，知見不正，心行不純，縱使急走急作，眾名虛假之行，雜毒之善，與彌陀願力不相應，多是不如實修行。因宗旨不明，致使「易行易往」的本願大道，隱而未彰，故常聞有「淨業難成」之感歎。         古之注疏中，於如是眾疑剖析最精要、最詳細者，無如善導大師《觀經疏》及蕅益大師《彌陀要解》，而尤以善導《觀經疏》為最直捷明了、最應今時之機。         善導大師上承龍樹、天親、昙鸾、道綽之法脈，集淨土大成，於《觀經疏》中，攝三經大義於一體，圓彰「凡夫乘願，直入報土；眾生稱念，必得往生」之淨土宗旨。淨宗心髓，一覽無余。此是淨宗正脈寶典，處處楷定宗義，彰彌陀至極大悲。可謂字字放光，耀人心目。古德贊其為「彌陀直說」，尊之如經，足見其尊高。惜乎中土失傳千余年，至清朝末年方從日本請回，而重放異彩。唐宋後弘揚淨土諸大祖師，雖慕其高德，卻罕有詳睹其文義者，唯印光大師得睹全貌而盛贊大師巍巍高德。其贊言：         世傳師是彌陀現，提倡念佛義周贍；         念佛出光勵會眾，所說當作佛說看。         宋朝以後，淨土正依論釋，如昙鸾大師《往生論注》、道綽禅師《安樂集》、善導大師《觀經疏》等一系之寶典，皆失照於中土。後之弘淨土者，失此依怙，多傍附他宗而著疏。或以禅釋淨，或以台釋淨，或以賢釋淨，故宋朝後之淨土思想多具融混性。蕅益大師《彌陀要解》則是諸宗融混中，最精最妙之淨宗要典，直將《彌陀經》義，和盤托出。杜盡一切偏邪知見，破除一切自力心執，唯顯「五濁惡人，但持名號，徑登不退」之無上心要；彰淨土一法仗他力故，不憑修證，唯稱佛名而已。《要解》雖融攝諸宗義理，卻別彰淨土不共宗旨。於中土《彌陀經》之注疏中，可謂最簡潔、最明了、最透徹。印光大師贊其為古今第一注，理事各臻其極，自有由來也。受持《彌陀經》者，若能深明其旨，自然心開意解，而甘死盡偷心，寶此一行。然此寶典，雖為世人熟知，因其權借通途教相巧說淨土宗旨，若不善具擇法眼，則難知其旨歸。         愚初習淨土時，於《要解》亦曾略有涉入。因障深慧淺，又無明眼善知識引導，故不明其開權顯實之用心。或迷於玄妙之理，或執於事理一心。於大師直指心要之言：「往生與否，全憑信願之有無」、「無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退」、「同居眾生，持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂」等，卻茫然無知。故雖聞大師力贊淨土一法最方便、最了義、最圓頓，可「方便、了義、圓頓」究竟何在，仍不得而知。雖大師剖心瀝血，勸歸淨土，寶此一行，然因法義未徹，偷心難死，故總有未甘。幸有緣得遇昙鸾、道綽、善導一系之淨土思想，了知「稱佛名號，順佛本願，直入報土」之要義，始於淨宗「至簡至易、至頓至圓」有所驚悟。方知持名一法乃「不斷煩惱得涅槃」之無上妙法，是如我之生死凡夫即身解脫之唯一要道。自此，方死盡偷心，安心淨土。不再仿徨，不再狐疑，不再癡迷於有名無實之玄理，而甘心作一愚夫，任憑於彌陀救度，一向念佛。後再回觀《要解》，始窺知其言之所指，意之所歸，方歎其言近意遠之不可思議。可謂「曲徑通幽處，悠然示坦途」也。         綜觀兩位祖師的淨土思想，可謂各有千秋，如春蘭秋菊，各擅其美，競放異彩。一者如一清流，純而不染，專倡淨宗心要，明往生正定業，唯在念佛。眾生稱念，必得往生。一者則圓攝諸宗義理，顯名號功德獨勝。但持名號，徑登不退；一聲稱念，圓轉五濁；不涉施為，唯信乃入。雖風格不一，大義無二。能相互對參，自可深明淨宗肝要。種種疑難問題，皆可迎刃而解。         淨業行人，若未得遇此二寶典，多如盲人無導。雖念念在茲，期生淨土，亦未免心有怯怯，恐不得生。今不揣庸愚，別參善導大師之法要，及余經論等，權為《要解》略加注釋，拋磚引玉。期研習《要解》者，能深入其中，明淨宗心要。         良由淨土法門為一「特別法門」，故於略注中，多於其特別之處，細加參究，釋人所疑。使念佛行者，能的信「稱名必生」之本願而安心念佛。其他通途教理，無助於認識淨土，無助於往生大事者，則或簡或略。欲詳知者，可自閱有關書藉。         《要解》言簡義深，宗教具攝。自知乃一垢障凡夫，煩惱障眼，難盡其幽微。但於應時契機處，略述其本懷。所未徹處，或不當之處，只有乞大師於寂光中，放光加被，消我罪愆。亦願同仁，深入原文，以窺其要，則可免吾之失也。 釋智隨    謹序 佛歷二五四七年(二○○三)二月 序二          蓮宗九祖，蕅益大師，作《要解》疏釋《彌陀經》，自其問世以來，淨業行人率皆奉為依准，近代印光大師贊為自有此經以來之第一注，其地位影響可知。         《要解》一部的宗旨是什麼？《要解》是寫給哪些人看的書，要達到什麼目的？亦即「要解」二字，「要」在何處？「解」為何人？大師在正釋之前，開章即做了說明：《要解》之宗要，即是「信願專持名號」，此即淨宗根本義。《要解》是寫給「初機淺識」，也就是初涉佛法，初學淨土，智慧短淺的人所看的書，以令他們易生信願，專持名號，同生極樂。         但翻開《要解》，其說實相、說心性、說理體、說四土、說事理一心等處，亦復不少，這些很難說皆是為「初機淺識」；又乍見之，與「信願專持名號」也似嫌稍遠；更何況有人見此、迷此，以心性、實相為高妙，反而不知《要解》一部易行宗要，不能老實專稱佛名，甚違大師初心。何不專依淨宗獨立教相體系，意義更為明顯？這是因為我國之淨土宗，大約經唐武宗會昌法難，及周世宗毀佛事件以來，承緒昙鸾、道綽法脈，而大成淨宗獨家教判體系之善導和尚《觀經疏》等淨宗根本教典便已失傳，致使後來大德即使疏釋淨宗經典，也因失去本宗教判依據，故不得不借用或天台、或華嚴等通途教相；今《要解》亦不得不然。不過大師之意，乃是借通途教相顯淨土超勝，挽通途教門入淨土別益；這是必須注目的。為便讀者理解，略作四點分析： 一、善依通途教說，巧妙挽入淨土。         如「實相」、「心性」，乃佛法大本，諸宗共談，大師亦談之。然他宗所談，意在令行人薦取自心，證悟實相；大師所談，意在令吾等信願念佛，求生西方。所談似同，談意迥別。         於玄義「辨體」一章，先通言：「大乘經皆以實相為體」，語似無奇；接下來辨三重實相之義，意最幽玄。         第一重：從「吾人現前」至「強名實相」，明眾生位實相，亦即性具實相。是即諸宗教門，極力令人悟取者。然以我等，雖有性具之德，而無修顯之功，則非但不能乘此超升，反而乘此造業沉淪，可不哀哉！         第二重：從「實相之體」至「名應化身」，明諸佛位實相，即是證滿實相。三身圓證，萬德俱顯，聖中之極，故名為佛。然於我等下凡眾生，諸佛境界，遙隔懸遠，何可企及？是以無量無邊諸佛，雖皆盡已成佛，番番出世，種種教化，而我等至今仍自虛然流浪；業深罪重，於一體無障實相法中，自成隔障，譬如朽木頑石，不蒙潤化，復成哀哉！         第三重：從「寂照不二」至「之所印也」，明彌陀位實相。大師以四不二、二無、六作、七能所、二印詳釋之，是即舉法界體所作之「南無阿彌陀佛」名號。以有此「南無阿彌陀佛」故，諸佛贊之，大悲方為窮滿；吾人依之，性體方得全彰。可慶幸哉！         此彌陀名號，亦可稱「究竟實相」，以雖諸佛證顯實相，必入此位方能究竟滿足度生大悲故。亦可稱    「作他實相」，以舉體作自復作他故。亦可稱「利他實相」，以正施罪凡「不可思議功德之利」故。亦可稱「授生實相」，以「光壽名號，本眾生心而建立」，「以此果覺全體授予濁惡眾生」故，是即「若不生者，不取正覺」之大誓成就也。亦可稱「能破實相」，以「一聲阿彌陀佛，圓轉五濁」故。亦可稱「能滿實相」，以「信願持名，全攝佛功德成自功德，善根福德同佛」故。亦可稱「能度實相」，以一聲阿彌陀佛，能於「五必不能度中，橫超度越」故。亦可稱「能護實相」，以稱彌陀名號，即為諸佛所護故。亦可稱「能印實相」，以「能令信願持名者，念念成就如佛功德」、「必皆一生成佛」故。亦可稱「急救實相」，以五逆十惡，臨終地獄相現，一聲十聲稱名，當即往生極樂故。亦可稱「來迎實相」，以「彌陀聖眾現前，即是本性明顯；往生彼土，即是成就慧身不由他悟」故。亦可稱「所贊實相」，以六字名號普為六方諸佛所稱贊故。當知窮劫贊之，不能盡也！         要之，淨土宗義，全以彌陀修德實相(名號果覺全體)，而顯眾生性德實相(授予濁惡眾生)，全不談眾生自修自證，此是大師所以談實相也。         大師辨體，正在此重；一部《要解》，此為本源。五乘眾生，盡歸於此，言：「上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域」；諸大菩薩，亦必歸此，言：「菩薩萬行之司南」；一切法門，盡歸於此，言：「華嚴奧藏，法華秘髓」、「圓收圓超一切法門」、「教海所不能收」；十方國土，盡歸於此，言：「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門」、「剎網所不能例」；十方諸佛，亦歸於此，言：「諸佛釋迦，皆以阿彌為自」。而況凡夫，誰不歸哉！         三重實相，貫徹無礙；入名號位，以為極歸。彌陀因中，乘眾生性，超發悲願：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」今已成佛，自證自居名號之位，獨稱佛中之王，光中極尊；普令諸佛贊其名號，普令眾生聞名往生。諸佛以贊名號功德故，入名號位，滿足大悲。眾生以聞諸佛所贊，信願持名故，入名號位，究竟解脫。六字之中，眾生、彌陀、釋迦、諸佛，平等平等，一味一味。嗚呼，誰之功哉！誰之恩哉！其猶有不老實稱名者，亦復何言！         又大師時代，積弊時久，有人謬解「唯心淨土，自性彌陀」，以念佛求生西方為心外求法，阻礙念佛；為破邪顯正，建立淨宗，《要解》亦多涉心性，大義有三：一、心性廣大，含十方界，念佛求生，並非心外求法。二、十方國土，皆吾自心，然娑婆乃自心穢，理當厭離；極樂乃自心淨，理當欣求。三、心無外故，十萬億土，不出吾心，更仗佛力接引，最易往生，正當速求。由上「非外」、「厭欣」、「易往」三義，不僅所有謬見煙消雲散，正爾引人熾燃求生，真可謂慈悲善巧，智辯無礙。         可知大師談實相為顯名號，談心性為勸往生，此正所謂：「以實相理，念佛求生」；念佛求生，即實相理也。即雖不解實相，不知心性，但能老實稱名，悉符實相之理；若以為持名念佛外，別有實相心性可證可悟者，全背往生之道。 二、借用通途名相，賦以淨土別義。         如大師借用天台四土說相，亦以凡夫往生之極樂為「凡聖同居土」。但一般所判凡聖同居土很低，而大師依《彌陀經》判極樂同居：「橫具四土」、「剎網所不能例」、「一切俱非，一切俱是」；凡往生者「以持名善根福德同佛故，圓淨四土、圓受諸樂、圓見三身、圓證三不退，人民皆一生成佛」。一切俱非，說明極樂並非常途所說同居等；一切俱是，說明極樂只是順常途說為同居等。這實際上消融了通途四土名相差別，有融四土為一土之意，如經言：「諸上善人俱會一處」。可知大師所說之「凡聖同居」，不僅不是最低，反而顯其特勝，如大師言：「極樂最勝，不在上三土，而在同居。」其意亦可深思矣！ 三、比對通途教相，顯明淨土超異。         大師雖說四土，而結歎言：「唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土無此名相，無此階位，無此法門。」「此皆教網所不能收，剎網所不能例。」而推其因，言：「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此！」又歸極為彌陀願力稱名，言：「信佛力，方能深信名號功德；信持名，方能信吾人心性本不可思議」。正由心性雖不可思議，若無彌陀本願名號，徒然曠劫輪轉。這實際上是說通途教門，不足說明極樂淨宗；極樂淨宗之超勝，必須從彌陀願力才能得到合理的解釋。淨土一宗獨超諸宗，持名一法獨超萬法，極樂淨土獨超十方，彌陀大願獨超諸佛之義，躍然而出。可說已經突破通途教相之限礙，直探淨宗之源，幾將近於善導和尚所判：「極樂乃彌陀別願所成之報佛報土」。亦可知大師不滿足於通途諸宗教判，故於此等通途教相名言，也只是能借者借之，不能借者不借之。惜乎大師不曾見善導和尚依彌陀本願所立之淨宗特別教判，所謂：「本願稱名，凡夫入報」，故亦只點到為止，未能更作進一步深釋，致使我等眼迷之輩，若不藉善導和尚教判照明，難窺大師真意。 四、隨他方便，說通途教義為誘引；隨自本意，顯淨宗別旨為結歸。         如經文「一心不亂」，隨他意釋為：事理一心，不為見思、二邊所亂；隨自意釋為：信願一心，不為觀想、參究等亂。「心不顛倒」，隨他意釋為：行人事理一心，不起三有二見顛倒；隨自意釋為：彌陀現前慰導，故得無倒，自在往生。「聖迎往生」，隨他意釋為：隨事理一心，感變化受用佛身來迎，往生次第四土；隨自意釋為：持名念念即佛，無余無欠，其所感佛、所生土，往往勝進，亦不一概。         因淨土一法，唯是諸佛境界，若不暫隨他意，善加調誘，未熟之機，乍聞真義，未免駭怪，因駭怪而不敢信受，因不信而背棄大道，長淪苦海；恰如窮子，駭父逃逝。大師層層善誘，及至經尾，釋言：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，非九界自力所能信解也。信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁，唯信乃入，非思議所行境界。」末後一錘定音，自意全體呈露。此中更談何事持、理持？談何事一心、理一心？談何四土也哉！         上來所說，若初學人，缺乏指導，難免有所不明；雖讀《要解》，難得《要解》真髓；雖尊大師，或誤大師本意；乃至錯認門路，不得歸家，真太可惜。         今吾友智隨法師，深入淨宗，愍傷時眾，為《要解》更作《略注》，凡普通易惑之處一一為之厘清，而淨土特別宗旨處處為之詳明；法門要旨一目了然，蕅祖悲心全體呈露，誠可為修學《要解》之最佳指導。         其《略注》大要有以下四特色：一、詳略得當。二、論證精確。三、引導有方。四、通入善導。         一、詳略得當。凡於通途教理處皆略，乃至不著一字；凡於信願持名處皆詳，乃至不惜千言。大師著作《要解》原因之一，即因前人旁附通途教理，「文富義繁，邊涯莫測」，致使「初機淺識，信願難階」，今《略注》專致力於令行人易行易信，不涉玄妙，可謂順法門特色，應時人根機，深符蕅祖原意。         二、論證精確。先就《要解》當段原文釋明要義，使除疑惑，信願專稱；不止如此，更引前後之文，以貫通《要解》一部之義，使除疑惑，信願專稱；又不止此，更引大師別部相關之著，以明大師一貫思想，使除疑惑，信願專稱；又不止此，更引諸余淨宗祖師著述，以明祖祖同心，毫無二致，使除疑惑，信願專稱；又不止此，更證以彌陀化身善導和尚著述，及淨土三經等，使除疑惑，信願專稱。重重慈悲，淋漓盡致；立論精確，不可動移。         三、引導有方。以《要解》思路為線索，引經論祖釋為明證，並一一加諸按語，釋顯要義；循循善誘，層層展開，由淺入深，由表及裡，由通義到別義，極彰佛力易行，導歸本願專稱，所謂：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」。此最後之結歸，與開章「信願專持佛名」，正爾前後貫徹，首尾呼應。又由悲心深重故，往往一義，前後互說，再再點示，誠欲令人隨時易悟佛心，隨處易入信願；讀者固當善觀，庶不致以普通文章平論而或嫌其繁累也。         四、通入善導。拋開通途教理框架，直接以善導和尚所楷定之「本願稱名，凡夫入報」淨土宗骨、淨土宗眼，堅實之，照明之；更見《要解》立論之不可動移，盡顯《要解》含蘊之無盡寶藏。揭淨宗不共之秘義，示法門特勝之緣由，所謂：「阿彌本願勝故」！使淨宗義理從通途教相中迥然脫露，亦見蕅祖剖心瀝血之苦心的在於斯。此是《略注》根本特色，亦顯隨師超人見識，固非依文解義、撥弄名相者所可比擬。         一部《要解》，若不依善導和尚教判為眼，悉不免朦胧。譬如山有美景，或迷於幽谷，或障以繁枝，或遮以雲霧，則美景皆不能見。今《要解》得《略注》，坦途悉通，枝葉悉除，雲霧悉消，奧義盡現；如臨最高之頂，群峰盡收眼底，勝境一覽無余，其心境、意致，自非迷於溝壑者所能比。於此而後知：《要解》所以為古今第一注，善導所以稱彌陀佛化身，吾人所以能稱名必得生也。         善導和尚出於隋唐佛法盛世，以彌陀化身之資格，為淨土宗之開祖，立於彌陀本願，直顯淨宗本源。其開示宗義，乃極樂純音，了無雜韻；建立法門，於法界獨步，楷定古今。所謂： 彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。 一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。 言南無者，即是歸命；亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。 以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。 雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。         句句作法界經緯，字字放無量光明。聲之所及，聾者復聰；光之所至，盲者得眼。起死回生，轉凡成聖；敞極樂道，閉地獄門。大矣哉，本地之弘誓！至矣哉，垂跡之金言！誰不喜哉，誰不歸哉！         蕅益大師降生明清佛法衰際，淨土宗義久已被諸宗教義所混沒，又不見善導和尚之釋，獨立欲排諸宗之混融，欲立淨宗之基柱，欲破積久之時弊，欲遣行人之疑惑，是豈易哉！非具超人之器量、悲智，何克此任？由今大師悲心深遠，神智超邁，往往玄通善導楷定教旨；《要解》縱橫自在，與奪無礙，於千年借通途教相顯淨土別意諸著疏中，可謂登峰造極之作。誠希有難得哉！         今《略注》於大師玄通善導和尚處一一指示，使見祖祖悲心無二，古聖光照後賢，誠可謂大有功於《要解》，亦大有功於時人；知其必獲二祖相視會心，極樂光中，同予加持！唯願讀者，以《略注》為階，得《要解》真義，順佛本願，一向專稱，直超極樂，頓證無生。亦願來賢，承聲接響，推波助瀾；復淨宗獨立本旨，慰大師悲心苦志；大暢如來本懷，廣度苦惱群萌。  釋淨宗    謹序 佛歷二五四七年(二○○三)二月十八日
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