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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智隨法師：《阿彌陀經要解》略注 正宗分 二
貳~二、 特勸往生以發願 【要解】 (乙)二特勸眾生應求往生以發願二：初揭示無上因緣此科關系極大；二特勸淨土殊勝，謂帶業往生，橫出三界。 【經文】 又捨利弗，極樂國土，眾生才生彼土者，皆是三種阿鞞跋致。其三不 退中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。 【要解】 「阿鞞跋致」：此雲「不退」。一位不退，入聖流，不墮凡地；二行不退，恆度生，不墮二乘地；三念不退，心心流入薩婆若海。若約此土：藏初果，通見地，別初住，圓初信，名「位不退」；通菩薩，別十行，圓十信，名「行不退」；別初地，圓初住，名「念不退」。 【略注】 此段經文，顯往生果報，揭示淨宗無上因果。此即以果攝因，勸願往生也。大師先論「此土」分證三不退，後言「淨土」圓證三不退，顯淨土無品位之高下；彰淨土奇特殊勝，非自力修證所能及也。 此土修行，依自力斷惑之深淺，於「藏、通、別、圓」四教中，各有三不退。然凡夫眾生，依自力修行，欲證此三不退者，可謂遙遙無期。如善導大師言：「萬劫修功實難續，一時煩惱百千間；若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期。」而持名念佛者，雖五逆十惡下下品之機，一旦生於淨土，則一時圓證三不退，超盡四十一因位，例登補處。昙鸾大師於此義言之甚明： 彼清淨佛土，有阿彌陀如來無上寶珠，以無量莊嚴功德成就帛裹，投之於所往生者心水，豈不能轉生見為無生智乎？彼下品人，雖不知法性無生，但以稱佛名力，作往生意，願生彼土。彼土是無生界，見生之火，自然而滅。 又言： 彼安樂淨土，過三界道。若人一生彼國，自然止身口意惡。 昙鸾大師對佛力消業力，更有詳細闡釋，細細思之，自可於淨土之不可思議功德谛信無疑。其 《往生論注》言： 凡夫眾生身口意三業以造罪，輪轉三界，無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身口意三業，用治眾生虛诳三業也。雲何用治？ 淨土所言「帶業」之說，乃對現生而言，非將業帶至西方。雖下品往生者，亦圓見三身，圓證三不退。若將業帶至西方，何能臻此？極樂世界，亦豈能稱「無有眾苦，但受諸樂」？此義於經論祖釋中，亦處處皆顯，今略引一二，以明此義。 《觀經》言： 以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。 法照禅師言： 凡夫若得到西方，曠劫塵沙罪消亡； 印光大師言： 約在此界，尚未斷惑，名「帶業」； 觀此，知帶業之說乃對身居娑婆而言，非指往生後之事。一旦往生，入無量光明土，則業盡情空，與佛無二。 【要解】 然據教道，若是凡夫，則非初果等；若是二乘，則非菩薩等；若是異生，則非同生性等。 【略注】 大師於此詳明聖淨之別，诠釋極樂同居之特別宗義。「然據教道」，即顯聖道證果之次第，「唯極樂同居」，即示淨土成佛之圓證。 若依通途教理，修因證果，不可越位。躐等越級，則成大妄語未證言證；進步則自然捨前位之稱。自因自果，次第分明。故聖道雖有圓頓之理，卻鮮有頓超之機，所謂理雖頓悟，事須漸修。此即自力之有限也。 極樂同居則「一切俱非，一切俱是」。一切俱是，故圓收一切法門，一切俱非，故圓超一切法門。此唯極樂獨擅，故大師言：「十方佛土無此階位，無此名相，無此法門。」若以十方佛土之階位、名相、法門诠釋淨土，豈不自生顛倒！大師權借通途教相略顯淨土別意，實為不得已。執於通途教相者，當深思於此。如天台四教所論不退，皆非淨土不退義。蓮池大師言： 四教不退，非今經意。 依天台四土之說判極樂淨土者，多視同居土為最下，而不知極樂同居，自有不共之處。極樂同居土，最極清淨，究竟一乘，與常途教意迥別。常途不過暫時同居，非究竟同居。此與一切等覺，同淨寂光慈契於寂光。修學淨土，應善會此義，不可以通途豎出之道，論淨土特別橫超之法。十方佛土尚無此階位，無此法門，豈得以娑婆一應化道，論極樂之境界？如印光大師言： 淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由「以果地覺為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。於一 代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。 印光大師比較淨土與其余諸法而言： 淨土法門超勝一切法門者，在仗「佛力」。其余法門，皆仗「自力」。「自力」何可與「佛力」並論乎？此修淨土法門之最要一關也。 凡夫例登補處，同盡無明，同登妙覺，是為淨土之至極殊勝處。其根源在「心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願。」此三似三實一。「心性之極致」即彌陀已圓證之真心(亦眾生本具)，非指吾人現前虛妄凡心，此虛妄之心唯造輪回之業，如何得超世功德？唯賴彌陀稱性發起之大願，及願行所成就之名號功德(持名之奇勳)，方圓證三不退。如印光大師言： 法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。 心性之極至，就理而言；彌陀之大願，就法而言；持名之奇勳，就機而言。三位一體，無二無別。故理雖有三，實即唯一，所謂「托佛願以作強緣」也。 一代時教，《華嚴》素稱經中之王，其一生圓滿之因，最後以十大願王勸進華藏海眾，齊歸淨土。窺知淨土一法尤勝 《華嚴》，乃《華嚴》之指歸也。印光大師將此經與《華嚴》「行願品」力用相較，即深彰此義。其言： 《彌陀經》為淨土法門之根本法門，《行願品》雖廣大深妙，究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念《行願》，不念《彌陀》。只念《彌陀》不念《行願 》則可，只念《行願》不念《彌陀》則不可。《彌陀經》為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》而專念《行願品》，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於淨土行人，卻有親、疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益，系舉其勝者，將謂 《彌陀經》所得之益，不能如是乎？若作此說，在勸導一邊，亦可作據。在體道明宗一邊，未免隨語生解。 念佛往生一法，令一切善惡凡夫，一生圓滿成就，齊同普賢之德。如此力用，實非 《華嚴》所能及。(《華嚴》唯菩薩有分，二乘、凡夫皆難得其益。雖為圓頓之教，卻無普攝之用。)故蕅益大師言：「《華嚴》所禀，卻在此經。」深思於此，方知淨宗之不可思議。誠乃「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」古今已來，信此者少，大師剖心瀝血，揭示底蘊，而勸人信向。深慈大悲，寧不感恩頂戴！ 參~二、 特勸淨土殊勝 【要解】 (丙)二特勸 【經文】 捨利弗如上無上大事因緣，眾生才得聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是不可算數一生補處諸上善人，俱會一處。 【要解】 前羅漢、菩薩，但可雲「善人」。唯「補處」居因位之極，故雲「上」。其數甚多，故雲「諸」。俱會一處：猶言「凡聖同居」。 【略注】 「諸上善人」，即「一生補處」菩薩，居因位之極，故稱「上善人」。羅漢菩薩等，則但稱「善人」。 大師言「聚會一處」，即「凡聖同居土」。顯凡夫往生與補處無別，居同一淨土。故古德稱「一處」，即同一涅槃處。 釋迦勸吾人當往生者，以其能與一生補處菩薩，聚會一處，圓成佛道故。如此大利，唯極樂淨土獨有。通途所論同居土，由實聖過去有漏業、權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居，此同居乃暫時同居，非究竟同居；且雖同居一土，然各自所作所為，及其受用，全然不同。初地不知二地境界，凡夫不知聖人之意。故雖同實別，一旦果報現前，則升沉迥異，苦樂自別。而極樂同居，則迥異常途。大師於下筆鋒一轉，彰淨土特別宗旨。 【要解】 今同以無漏不思議業多善根福德因緣，感生俱會一處得生彼國為師友，如埙如篪。同盡無明，同登妙覺。是則下凡眾生，於念不退中，超盡四十一因位。若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職，與觀音勢至無別；若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收，剎網所不能例方是極樂淨宗。 【略注】 此文正為彰前面所言「今雲極樂世界，正指同居淨土」之義，前後互觀，大師之剖心瀝血可明了無遺。 「無漏不思議業」，就法而言，即「彌陀之大願」，就機而言，即「持名之奇勳」。凡夫稱名，自然同以彌陀無漏不思議之大願大行(同因)，而橫超三界，與補處同居。同盡無明，同登妙覺，與觀音勢至無別(同果)。雖為凡夫，卻可於念不退中，頓超四十一因位十住、十行、十回向、十地、等覺，登於補處；雖是一生補處，卻可名凡夫，不名等覺菩薩。此正揭示「煩惱成就之凡夫，不斷煩惱得涅槃」深義。如此殊勝果報，不仗彌陀之大願、持名之奇勳，何以臻此？此皆教網所不能收， 剎網所不能例，自不可以通途教理而妄下注腳。唯有仰信而已，唯有稱名而已。 了知極樂同居之奇特，方能深信佛力；深信佛力，方能深信名號功德。故大師於此段文中，將信心歸極於佛力、名號中。自攝六信於一信：即深信佛力，深信名號功德，此即徹彰「信他」深義，顯因行與果德皆仗他力之心要。 佛力與名號，一體無二，四十八願之功德，全顯於佛名中；「乃至十念，若不生者，不取正覺」，此即彌陀自選名號攝化眾生，故善導大師言： 彌陀世尊，本發深重誓願，以「光明名號」，攝化十方，但使信心求念。 又言： 今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生。 此經唯說執持名號，即全彰佛力。稱名之時，即是佛力彰顯之時，即是佛力攝取救度之時。臨命終時，佛與聖眾，自然現在其前，攝歸淨土。故信「乘願往生」與信「稱名往生」無二無別，以「稱名」即是「乘願」故。故不可於名號之外，別求佛力。但稱名號，自然入佛力攝取中，往生安樂國。如乘船過海，自然依船力而到彼岸。若不上船而妄談船力，終無關於己。若能上船，縱然於船力一無所知，亦必到彼岸。名號功德亦如是，但能稱念，即蒙光攝取，知與不知，亦皆如此，所謂「暗合道妙、潛通佛智」也。淨土一法，不在智解有無，唯在信與不信、行與不行。能信受奉行、一向專稱，即是入佛知見，即是真知。 【要解】 文中「應當」二字，即指「深信」。深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。 【略注】 大師言「應當」二字，即指「深信」，亦即深信佛力，深信名號功德。此即彰持名之最深處在信受佛力，信受名號功德，非自力功夫之深淺。前言「品位高下，在持名之深淺。」與此互觀，知深處即仗佛力，淺處即仗自力。 信願求往，是淨土心要。有信願之稱名，方為淨土正行。若以參究等求開悟而念佛，則非淨土正義。古德特別強調為「信願」念佛，即為區分念佛求往生與求開悟之別。是知，信願為稱名楷定了特別涵義，即專仗佛力，乘願往生。如印光大師言：「捨去自力，注重佛力。」 《大經》三輩文中皆言：「發菩提心，一向專念。」此菩提心，諸宗各有诠釋，不出上求下化二義。若就淨土而言，即信願往生之心。一得往生，則自利利他兩皆具足。故淨宗以願往生為本，一向專念即為成就此事。第十八願不言菩提心，但言「至心信樂，欲生我國」，此即淨土特別宗義。故大師言： 深信發願，即無上菩提。 故知：淨土門中，願生之心，即是無上菩提心。此即淨土指南，行人眼目。大師於下文將「菩提心」釋為「菩提願」，即彰淨土特別之義。 又，阿彌陀佛，以名召德，罄無不盡；正稱名時，善根福德與佛無異，即是無上菩提。故蓮池大師別言「持名即菩提心」。 佛力不可思議，名號功德不可思議，故經中反復勸信勸願，今為第一重勸。蓮池大師言： 經中反復勸聞、勸信、勸願，約有四重。今當最初，是聞「依正莊嚴勝妙功德」之說而發願也。二言「聞是說者」，是聞「一心持名，決定往生」之說而發願也。三言「聞是經者」，是聞「持名佛護不退菩提」之說而信受也。不言願者，信受即願故。四言「若有信者」，是總結聞已深信，信「有願者無一不生」之說而發願也。 淨土一法由聞而信，由信而願，由願而行；聞攝信，願攝行，終歸於念佛。然能歸心念佛者，大可分二類機：一宿善成熟類，二善解法義類。宿善成熟者，自然老實念佛。善解法義者，亦必老實念佛。宿善一類，乃暗合道妙，其愚不可及，如愚夫愚婦等；善解法義者，知己智不可恃，故歸向他佛，明信佛智，如諸大祖師等。此二實一，皆是宿善成熟。所謂「正智庸愚，兩不思議」也。除此上智下愚外，余者既無上智之擇法眼，又不甘為愚夫愚婦，故多難歸心於此。能否得益，全在自己是否依教奉行耳。未入此門者，須善於聽聞，善解法義。經言「聞是說者」、「聞說阿彌陀佛」，即為決疑生信，引入此門。 能得聞彌陀本願，萬德洪名，又全在彌陀願力加持。所謂「究竟有不聞，誓不成等覺」也。十方諸佛，皆共贊歎阿彌陀佛威神功德不可思議，即欲十方眾生得聞佛名，念佛往生。 有彌陀願力加持，有十方諸佛共贊，十方眾生，安得不聞佛名？安得不生淨土？了知彌陀甚深大願，方知一句彌陀，攝化十方，自可度盡有情。何愁生界不空？何憂法不昌隆？但能共贊彌陀，展轉流通，則一切眾生，得聞佛名，即可頓超生死，盡無邊苦海矣。 【要解】 若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理世有此一輩，以持名厭捺妄想，不知求生，故為極力道破。修淨業者，不可不知也。大本 《阿彌陀經》亦以發「菩提願」為要，正與此同。 【略注】 古來多有參究念佛者，唯求一心、開悟，而不求往生，故大師於此特別指出「信願」之重要，引導念佛人當於佛力處著眼，不可妄求一心、開悟等。 通觀 《要解》，可知因用心不同，而有「自力念佛」與「他力念佛」之別。 若無信願，念佛求開悟、一心、清淨等，則屬自力。斷盡煩惱，方可了生脫死。若不仗佛力，全執自力功夫者，大師言縱有風吹不入，雨打不濕之境界，亦無得生之理。 若信願念佛，雖未斷惑，亦可仗佛慈力，橫超三界。乃至臨終遇緣，十念一念，亦得往生。此即仗佛力之不可思議，正所謂「佛慈悲願，定不唐捐」也。 觀此釋，知往生非憑功夫，全憑佛力。此即大師勸吾人當捨自力心行，歸他力本願。其言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」即顯念佛別無玄妙，唯稱名而已，一切皆是佛力之自然運作，不在有無一心不亂之功夫。若捨佛力而執自力，縱有一心不亂功夫，亦難得往生。聲聞依自力尚不得生，何況等而下之？執修為之士，當於此深深著眼。若於自力他力之界限未分，往往將持名一法，與其他法門等同齊觀，將橫超法作豎出用，妄求一心等，則難免鑄成一大錯。有人曾以蕅益大師此段文義，問於印光大師。印光大師言： 刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力、他力，禅宗、淨宗之界限未分，致成一大疑團耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信？信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀弘誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生；若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能出輪回？須知：仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉！又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空、證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高，而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉！(世間善業，不出輪回。若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。) 故印光大師言：「去卻信願念佛，與宗家之參究無異。」 善導以後，唐末以來，淨土教法被聖道諸宗所混。然諸宗所倡之念佛，多重理性。或附以「一心三觀」之說，或附以「中道實相」之論，或附以「清淨無染」之義。但以稱名為方便，以求一心、開悟，欲依自力斷惑，而不求佛力加被。蕅益大師為破其執而作此說，以引導念佛之人當深信佛力，乘願往生，不可徒恃自力而不重佛加。如成時法師所言：「世有此一輩，以持名壓捺妄想，不知求生，故為極力道破。」念佛往生者，當知此是對不具信願、不修淨土者所說之對治法藥，以破其執於功夫之偏，非指念佛不能往生。已修淨土者，則「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」 念佛往生全憑彌陀願力，非靠一心不亂功夫。若以一心不亂為高妙，而不重佛力，雖念佛號，而不知佛恩，妄求一心、清淨等，則如日下燃燈。以聖道論淨土者，皆未脫此巢臼。故印光大師言：「離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。」又言：「真修淨土者，用不得禅家開示，以法門宗旨不同故。」 淨土以信願為眼目，以稱名為正行。未歸淨土者，固當以信願為導，捨自力心歸他力行。若已修淨土，則無須離稱名別求信願。既願往生，則念念稱名皆是正行，皆順佛願。信願行三，聲聲圓具。曾有一居士學修淨土，未明願行相融一體之義。認為：於念佛之時，若當先發願，則心有二念，不純一。且難以兼顧，又不能不顧。以此為慮，問於印光大師。印光大師言： 閣下既已笃修淨業，信之一字，諒已全體擔荷，究竟無疑矣。至於「願、行」二法，似猶有彼此對待之執，不能融會貫通。致於圓融無礙法中，生起許多障礙。只因一絲當目，便成分隔矣。惜哉！ 觀此，知「真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。」故專修淨土者，不可於念佛之外別求信願，信願全顯於稱名之中。若離稱名，信願即虛。信願從心而言，稱名從行而論。所謂誠於衷，自形於外，不可強分彼此。於今要務，唯當專稱佛名，以稱名為正定業，眾生稱念，必得往生故。強作義理之辯，反增戲論，徒費光陰，不若一向念佛。故下文正示持名妙行。 【要解】 (乙)三正示行者執持名號以立行二：初正示無上因果，二重勸。 【經文】 捨利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。 【要解】 菩提正道名「善根」，即「親因」。種種助道「施、戒、禅」等，名「福德」，即「助緣」。 【略注】 此段文是「正宗分」之歸結處，亦為一經之眼目、心要。前面所言種種功德，及殊勝果報，皆為導歸「執持名號」一行，以滿其願、證其信。 經文先貶其余少善難生，後彰多善唯稱名一行。意顯往生之業，唯在念佛。 凡夫淺智，多執於人天有漏之業；於有漏業中，復論多少。然人天之業，總屬少善少福，以不出輪回故，但得人天果報而已。如梁武帝建寺度僧無數，而達摩祖師卻言其無有功德。 《往生論注》言： 凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。 印光大師亦言： 世間善業，不出輪回，若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。 凡夫眾生，好執雜毒之善，虛假之行。如善導大師所言：「外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如灸頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」 若論善根，唯佛菩薩之大菩提心、大悲心，方稱多善根。聲聞、緣覺、天人等，皆無此善根，故憑自力皆不能往生「大乘善根界」。以聲聞緣覺少大悲心，但成自利，故善根少；人天有漏福業布施、持戒、禅定等不出輪回，猶三界業，故福德少。以此少善根少福德，皆不可生於無漏淨土。唯萬德洪名，攝彌陀無量功德。眾生稱念，聲聲具足多善根多福德，蒙佛接引，往生淨土。釋迦貶少善難生，多善得往。此即本師攝要門入弘願門，攝十九、二十願之機歸第十八願。三願同歸念佛之旨，以此而顯。 此段經文有三重義：一少善不生，二多善唯稱名，三相續稱名，必得往生。此三是淨教之眼，須善解其義。然世人誤解者甚多，一 者不明何為少善根？何為多善根？二者曲解一心不亂、心不顛倒義，誤以為念佛必伏斷煩惱至一心、臨終能住正念，方可得生。一心不亂、心不顛倒之義，容後再論。今引古德對善根福德之釋，以廣明諸行皆少善，唯持名乃多善義。 元照律師 《彌陀經義疏》言： 如來欲明持名功勝，先貶余善為少善根，所謂布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禅、忏念、苦行一切福業，若無正信，回向願求，皆為少善，非往生因。若依此經，執持名號，決定往生。即知：持名是多善根、多福德也。 蓮池大師 《疏鈔》言： 欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善、福中之福。 《念佛鏡》言： 如來八萬四千法門，若望念佛法門，自余雜善，總是少善根；唯念佛一門，是多善根多福德。 善導大師則一語道破心要，言： 其余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。 並述偈言： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生； 極樂國土純彌陀願行所成，清淨無染。自力少善，難得往生。故彌陀特選要法，教令眾生專持萬德圓具之名號，仗其本願力往生。此即第十八願義，此經言：「執持名號，若一日七日，一心不亂。」即釋迦本師自釋第十八願義，彰「乃至十念」之行。「若一日七日」即相續不斷、盡形稱名。此就「上盡一行」言，亦自攝「下至十聲」等。 六字洪名，萬德圓具，是實相身，是為物身，能破一切無明，能滿一切志願，獨為多善多福。此「多」即圓滿義，非相對之多與少。諸余行業有多少之別，是有上功德。唯稱名一法橫超一切，是無上功德。蕅益大師稱為「無上因果」、為「無漏不思議業」、為「無上妙行」， 《教行信證》贊此一行為「大行」，言： 大行者：則稱無礙光如來名。斯行即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海，故名大行。 【要解】 「善男女」者：不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡，皆名善也。 【略注】 自古以來，判定善惡之性，諸說不一。有依世谛不了義 而言，有依第一義谛了義而言。如 《菩薩璎珞經》以順第一義谛為善，違第一義谛為惡。若眾生起一念，順理體為善，背理體為惡。此之判定，以理體為准。如行布施，若於施者、受者及所施物，能三輪體空，是為順理無相之行，則為善。若有能施、所施及所施之物存於意中，是為違理有相之行，即為惡也。如是上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善。人天所修之善法，全是有相之行，名之為惡。 天台宗則立六種善惡： 一、人天之善：五戒十善之世善也。然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡。 二、二乘之善：能離三界之苦，故名為善。然但能自度，不能度他，故亦為惡。 三、小乘菩薩之善：慈悲兼濟，故名為善。然未斷一毫之煩惱，故名為惡。 四、通教三乘之善：三乘同斷見思之煩惱，是為善。但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡。 五、別教菩薩之善：見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中。所行帶方便，不稱於理，亦是惡。 六、圓教菩薩之善：圓妙之理，是至極之善。然此有二義：(1)順實相之理為善，背之為惡。(2)達此圓理為善，著之為惡。著於圓理，尚為惡，況復其余！此是以達圓理為善，著圓理為惡。 觀他宗言，知其善惡觀各有所宗。大義則以圓理為善，余者為惡；順第一義為善，背者為惡。一言以蔽之，圓修圓證、功齊於佛者為善，余者皆惡。所謂「唯佛一人持淨戒，其余皆名破戒者」也。此是聖道自力修行之通義。 淨土門中，不以人天有漏業為善，不以大小權實諸教為善。總之，不以自己行業為善(皆少善故)，唯以得聞佛名為善。此乃至極大善，凡信心念佛者，皆善人也。故蕅益大師言： 不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟。五逆十惡，皆名為善也。 不論何人，念佛即善，此是淨宗不共宗旨。此義於 《觀經》中言之甚明，「下品上生」者一生造作十惡，無有慚愧，臨終稱「南無阿彌陀佛」一聲，即蒙化佛來迎，贊言： 善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。 佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。使五逆十惡，但聞佛名，稱佛名號，即名善男子善女子。故 《觀經》贊念佛人言： 若念佛者：當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。 善導大師依此經意，大彰念佛人是人中第一妙好人，言： 若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。 《大經》則贊念佛之人為佛之「善親友、真善友」。故知，無論何人，但稱名號，即是善男子善女人，即是人中芬陀利花，與觀音勢至為勝友，是真佛子，從如來生。善中之善，無過於此。 佛名具無量功德，可消凡夫無量罪業。縱然地獄現前，稱彼佛名，亦能化為清涼風，乘寶蓮花，往生淨土。 《觀經》極顯此義，然《大經》言「唯除五逆，誹謗正法」。兩經言說不一，如何理會？蕅益大師只是攝《觀經》義於《要解》中，未與《大經》作會通之釋。今依善導大師之釋，會通此義。 《觀經疏》言： 此義仰就「抑止門」中解，如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也。 觀此釋，知 《大經》、《觀經》言異義同。未造者，則方便止言；已造者，仍攝取不捨。深顯彌陀呵護有加，而又悲心無盡。始知第十八願，正為惡人而發，因惡人方有造五逆十惡之可能，是故呵護言：不得造惡，造即不攝。然既為惡人，惡性未除，逆惡難免；縱雖有犯，若回心願生，亦攝取不捨。故道綽禅師言： 縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。 淨土一法，本為凡夫。一切造罪凡夫，但能回心，乘佛願力，莫不皆往。蕅益大師所言「諸眾生：別指五濁惡人」即深彰此義。故大師言： 設能信願求彼土，雖曾有犯亦成機， 觀此，知蕅益大師實亦以 《觀經》極下之機釋第十八願所言「十方眾生」，顯凡夫為攝受正機，彰「大悲為凡」之本願。 佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載，不以一眚，棄其本具之佛性。世之自高自大者，見一人短，即有千長，亦不以為然。佛則不如是，以種種方便，引誘眾生，種出世因。縱青樓女子，所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，亦可蒙佛接引，直登九品，與諸上人，聚會一處。 《龍舒淨土文》詳說所以然，凡列名有三十多，內有屠戶、漁人、作酒者，即在風塵青樓女子者。皆言如能改業，固為最善；如不能改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信願真切，亦可高登九品。 其贊偈言： 四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎， 彌陀大悲，偏於苦者。五劫思維，正為悠悠凡夫，及諸惡人。無論在家出家，無論上智下愚，無論善人惡人，凡念佛者，即生出世善根，自然「橫截五惡趣，惡道自然閉。」是知：不論何等大罪，念佛即消；不論何等惡人，稱名即善。彌陀本願，不簡善惡，平等救度；乃至十念，莫不皆往。大矣哉，淨土法門也！ 【要解】 阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡圓極語。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行。至簡易，至直捷也。 【略注】 四十八願成就無量功德、智慧、神通、道力等，此無量功德智慧等，又全攝於一句佛名中。但言佛名，則一切功德，自然攝盡無遺。故蕅益大師言：「以名召德，罄無不盡。」蓮池大師亦言：「佛功德海，言佛便周。」 故知，彌陀所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，及相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在「南無阿彌陀佛」六字洪名中。此經唯說稱名，即以此無上功德，惠利一切眾生。意在眾生，專稱佛名。此是淨土正行，亦是 《彌陀經》宗旨。所謂「信願持名，為一經宗要」也。 持名一法雖極簡易，仍復最頓最圓。或有他法，簡易則不圓頓，圓頓則不簡易。唯此一法，兼具二益，為一代時教唯一機理雙契之法。上順佛願，下契眾機，利益最為殊勝。不經迂曲，無諸煩瑣，直捷而深造，簡易而廣獲，諸余法門之所不及，為凡夫大開往生之門、成佛之道。故修學淨土，當深憑本願，老實念佛，無須染指他法。觀想參究等諸善功德，本自攝在六字名號內圓收一切法門，故不必再涉參究觀想。而參究觀想等行，上不順佛願，下不契眾機，故當捨之淨盡。如大師言： 教觀功難克，橫超念最賢，一聲佛號處，已侍世尊前。 名號具萬德故，故不須諸余眾行。此是蕅益大師對正雜之揀別，雖不及善導大師正雜分判之明細，亦可徹顯專稱之肝要。此經獨宗稱名念佛，不涉他義，乃諸祖所共談。 蓮池大師言： 佛說此經，為教眾生念佛，為教眾生持名念佛，為教眾生持名念佛而入佛知見。 又言： 此經不兼戒律，亦無論義，自始至終，專說念佛求生淨土。 善導大師言： 《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。 法然上人言： 本願之念佛者，獨立不插助也。 觀此，知淨土所宗，唯在稱名，不涉他義。但稱名號，即是入佛知見，即可蒙佛接引，神超淨域。能信此行此，始可謂善學 《彌陀經》。 【要解】 聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。 【略注】 持名一法，行極簡易，益極殊勝。知此義者，自然信願純一，專稱佛名，此即真實聞慧。若不肯執持者，即信願不具，皆由未善聽聞，未徹法義故。故偷心不死，不甘寶此一行。雖有所聞，不名聞慧，法未入心故。宜正確聽聞，善知法要。以除我知我見，而歸他力攝取。 「聞」為入淨土之門，上攝法義，下 啟信願行。機之「信願行」緣於法之「本願力」，藉聽聞而得以成就。若聞而不信如不聞，信而不稱如不信，唯應常稱彌陀號。常稱佛名，即是常聞法音，即是聞法之徑中徑路。機法相應之道唯在稱名，聞、信、願乃前方便，皆為導歸於此。知此，自可徑登捷路，專持名號。 蕅益大師將執持分為事持、理持。似二實一，以理事無二故。故大師言： 即事持達理持。 又言： 一聲彌陀，無論解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因。 此即是「即事持達理持」之最要開示。知此，自無須執於理。理且難明，事則易行。又理在事中，但稱佛名，則事理具顯。無智無識之輩，雖不知「是心作佛、是心是佛」之理，不明「心具心造」之義。然信有西方，信有阿彌陀佛，相續稱名，則自然念佛即佛，心作心是。不在知與不知，唯在行與不行。縱然明理，亦不離稱名之事修；若執理而不念佛，則成惡取空，非理持。 事理二持，熟為本？一往論之，平等無別，皆稱名故，皆乘願往生故，皆得三不退故。再而論之，淨土宗義，事持為上，以應下凡故，普攝三根故，即事達理故。 《大經》以稱名為本願，《觀經》以稱名應劣機，皆顯事修。大師言「不必更涉觀想參究等」，又何勞心解？既「至簡易至直截」，何須依稀解悟？既「非九界眾生自力所能信解」，更談何事持理持？既「稱名善根同佛」，又何分事持理持？既「以名召德，罄無不盡」，則事無所欠，理無所增。 又，「簡易直捷」，的指事持；「至頓至圓」，亦屬事持。「上上根不能逾其阃」，則理持非為特貴；「下下根亦能臻其域」，則事持無有不足。而「唯即事持達理持」，更顯事持為本也！ 縱觀經釋，知淨宗以事持為本，理持乃會通他宗之釋，權輔事修而已。「彌陀聖眾現前，即是本性明顯；往生彼土見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。世智辯聰，通儒禅客，盡思度量，愈推愈遠。反不如愚夫愚婦，老實念佛，為能潛通佛智，暗合道妙。」是故，空談理性，不如一向專修。果能信有西方，信有阿彌陀佛，專持名號。如子憶母，念念不捨，則「現前當來，必定見佛」。 「是心作佛、是心是佛」語出 《觀經》，原指心想佛時，是心即作佛，是心即是佛；是心即是三十二相，八十隨形好。以「阿彌陀佛是法界藏身，入一切眾生心想中」故。他宗行者，多將此會歸自性，視為自性清淨佛性，反執「自心是佛，何勞念佛？」善導大師力斥其非，彰淨土一法「指方立相」之特別宗旨。其 《觀經疏》言： 或有行者，將此一門之義，作唯識法身之觀，或作自性清淨佛性觀者，其義甚錯，絕無少分相似也。… 末法眾生，觀像一門，尚不堪依行，更何況體悟離相絕念之真如自性佛？故 《觀經》定散文中，唯標專念名號得生，勸稱名求往。正由稱名易故，相續即生。修學淨土，無須捨稱名，而徒執玄理。 【要解】 一日至七日者：克期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定此初學要期之法，下根則有若干七日，亦是隨樂克期之法。又利根能七日不亂此久學練習之法，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定上根則有若干七日。一心亦二種： 【略注】 此段文一彰自力斷惑之淺深，即事理一心；一彰佛力之超勝、名號功德之不可思議，即執持名號，念念即佛，當下圓明，無余無欠。 《要解》雖論事理一心，然其宗旨不在此。「當下圓明，無余無欠。」方為淨宗特別宗旨，上上根不能逾此，則事理一心非為貴；下下根亦能臻其域，則具縛凡夫亦可橫超。以念念即佛故，故「所感佛所生土，往生勝進。」如是利益，自非事理一心所能及。大師言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」此即淨土心要，亦為一部 《要解》之指歸。 若論事理一心，則不論事持理持(既不論事持理持，又何須分事持理持)，斷盡見思惑為事一心，斷無明惑而見本性佛，為理一心。以橫超法作豎出用者，多不離於此。故往往以事理一心而為准繩，理雖無可厚非，事則令人傷歎。以今時眾生，多是垢障凡夫，住相取境，尚不可得，何能至事理一心？斷見惑如斷四十裡長流，況斷思惑乎？況斷無明見本性乎？縱然將理講得天花亂墜，亦無補於時益，所謂「機教時乖，難修難入」也。若又執以為未至一心而不得往生，則芸芸眾生，將只有望而興歎矣！如此，則未免「為斷佛慧命疑 誤眾生之狂言也」。古德雖順通途教相而發揮事理一心之理，但並非以此為往生標准。如蓮池大師言： 古雲愚人求淨業者，非唯不指理之一心，亦復不指事一心。事一，已非愚人，何況理一？故念佛者，守志不二，勿因三昧難成而改修余行，此之謂也。 印光大師亦言： 念佛三昧，說之似易，得之實難。…即不能得，以真信切願、攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身份，況理一心乎？以斷見、思惑，方名事一；破無明、證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無所難。若實系具縛凡夫 ，則事一尚不多得，況理一乎？ 觀蓮池、印光二祖言，知淨土心要不在事理一心，唯在深信佛力，深信名號功德。不論斷惑與否，皆可乘願往生。所謂「往生與否，全憑信願之有無」也。 《要解》或言自力，或彰他力，須善加體會，方知其信願一心之歸趣。 若論「一心」別義，大師彰於「一聲稱念，圓轉五濁」之中。其 《靈峰宗論》中尤彰淨土深意，言： 稱名一聲，即一聲一心不亂；稱名十聲，即十聲一心不亂；乃至稱名七日，即七日一心不亂。 觀此，知凡念佛者，聲聲皆不亂也當下圓明。經言若一日七日，一心不亂，正顯此義。此乃顯稱名不被一切所亂，諸邪業系，無能礙者。自然蒙光攝取，而得往生。事理一心者，依斷惑而論；今所言一心者，則純顯名號不被凡心所染、不被業力所侵之他力深義。稱念即是不亂，即可橫超，不斷煩惱而得涅槃，此即淨土一法「無藉劬勞修證」義。故無須於稱名外別求一心不亂，正稱名時，即是不亂，一聲不亂，聲聲亦皆不亂。 持名一法，念念是佛，當下圓明，當下究竟。簡易直接，至頓至圓。一代時教，唯此一法，最為契理契機。以契理故，豎徹五時華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時，橫該八教化儀四教：頓、漸、秘密、不定。化法四教：藏、通、別、圓；以契機故，流通遐代，圓攝群機。是極善最勝之法，圓收圓超一切法門。故大師言： 有目者，固無日下燃燈之理；而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬？ 修學淨土，當知淨土別義，不可以通途「事理一心」混亂「一向專念」義。彌陀本願，唯標稱名念佛，不言事理一心，但能相續稱念，自與南無阿彌陀佛成為一體，自得一心。此是正定業，念念蒙光攝取，而不被煩惱業力所礙。故淨土行者，但以彌陀永為依怙，別無他法系於心懷。唯憑本願，一向念佛，自是一心不亂。所謂「不顧水火二河，正念直來」也。縱古佛再來，亦不改此衷。如印光大師所言：「吾人但以淨土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶不被一切知識所奪，而現生生死可以了脫矣。否則，隨風倒浪，了無已時。」 大師對一日七日之釋，乃順聖道克期取證而言，故釋一心時別論事理一心，以顯取證淺深。然持名一法，既當下圓明，又何須克期取證？既不勞修證，又何須事理一心？若論克期深義，則以「畢命為期」為要，所謂一信永信，一向專念，終無退轉也，善導大師謂之「上盡一形」。此義容後再論。 【要解】 問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？ 【略注】 此問答乃為破以觀想為上、輕忽持名之執，彰「不勞觀想」義。 所謂觀想，即 《觀經》十三定觀。此十三定觀但攝定機眾生，因其攝機未普，故釋迦如來又自開三福九品之散善，以攝散動根機。然猶有既無定善亦無散善之人，甚至為五逆十惡、謗法闡提之輩，如此眾生，別無出路，故於第十六觀中，特為此等濁惡之人大開「稱名」一行，以此最勝之法，攝極重惡人歸於淨土。善導大師言：「如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三塗，未可出也。」故知：極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。 《彌陀經》專主持名，不勞觀想等，正為應下劣之機。故蕅益大師言：「諸眾生，別指五濁惡人。」 人多重觀想而輕忽持名，不知稱名遠勝觀想。 《圓中鈔》於此辨之尤詳，言有五種不同。今引其彰持名之殊勝處以明其義，其文言： 一、名實不同：名即佛界假名，實則佛界五陰，與夫國土。…今經所示，但持假名，故曰「聞說阿彌陀佛，執持名號」。是則依此經修，但以稱佛名號，六字音聲，而為所緣之境。無以觀佛相好，以濫經宗。所謂一稱嘉號，萬德齊彰，舉假名而全收實法。故知此經所示，乃「提綱挈領」之法門也。 二、緩急不同：…此經所示，持名方法，極其長期，在於七日，其次或六或五，乃至一日執持名號，一心不亂。並《觀經》下輩往生， 《大彌陀經》臨終十念，即得往生。故知此經所示，乃「以急勝緩」之法門也。 三、難易不同：…今經所示，初心凡夫，但是有口能稱，有心能念，皆可修之。故知：此經所示，乃「至簡至易」之法門也。 四、純間不同：…若執持名號，不簡閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃「至捷至徑」之法門也。 五、攝機不同：若依《觀經》所修，唯被上根，故所修之機，狹而不廣。稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃「攝機極廣」之法門也。 是則此經所明，只須執持名號。若事若理，悉以此而解說修行，不必更約觀佛相好而雜附之。 蓮池大師辨此義言： 觀雖十六，言佛便周。今聞佛名，一心執持，可謂至簡至易，功不繁施。舉念欲生，便登彼國。是則難成之觀，不習而成。故以持名念佛，所守尤為要約也。天如謂「大聖悲憐，直勸專稱名號」是也。 《文殊般若經》亦言： 眾生愚鈍，觀不能解，但令念聲相續，自得往生。 善導大師 《往生禮贊》釋此義言： 問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？ 答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。 《觀經》雖詳說十三定觀之定善，及三福九品之散善，然於流通文中，特別付囑彌陀名號，流通於遐代。故善導大師言： 上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。 又言： 此《觀經》定散文中，唯標專念名號得生。 是知： 《觀經》要義，唯在稱名。雖廣開定散二善之要門，其本意則欲導一切眾生，入真實弘願，一向專稱彌陀佛名。(惜蕅益大師未睹此義，故雖有「不勞觀想」點睛之筆，然廢觀立念之義終未大暢。) 《彌陀經》乃續說《觀經》流通分，捨定善散善，倡持名一行，直將心要和盤托出，顯淨土宗旨唯在持名，不在觀想等諸要門。就法而言，唯持名一行，順佛本願；就機而言，唯持名一行，普應群機。是故釋迦無問自說此法，諸佛證誠護念此法，勸稱名求往。 【要解】 問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？ 【略注】 此問答為破以參究為上、輕忽持名之執，彰「不勞參究」義。 古來多有念佛之人，不知釋迦說此法之悲心，不明彌陀攝取不捨之大願，好執自心之種種修為，以求一心、開悟，而不求生淨土，故禅宗祖師別開參究一行。大師 《靈峰宗論》言其用意雲：「古人本意，原欲攝禅歸淨，於禅宗開此權機。今人錯會，多至捨淨入禅，於淨宗翻成破法，全乖淨業正因。」真修淨土者，自應專稱佛名，無須涉參究一行。如印光大師言： 念佛之人，不可涉於禅家參究一路，以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。 蕅益大師於 《靈峰宗論》中，對不勞觀想參究等義，亦有所言，彰淨土一法但稱佛名之痛快直接。其文言： 念佛法門，雖該羅八教，圓收無量百千三昧，而下手之方，又最直捷痛快。 【要解】 進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？ 【略注】 大師於此徹底破除自力修行之執，勸吾人當捨一切，唯於持名一法，徹底承當，肯心自許(信願不二)。其言： 有目者，固無日下燃燈之理；而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬？ 即顯淨土一法，全仗佛力，不論自力。所謂目者即信願，日者即阿彌陀佛無量光明名號，燈者即凡夫自力修行小智小慧。佛力如日光普照，無處不明。已有信願者，自然專稱佛名，不會再日下燃燈。無信願者，既稱佛名，亦在佛光攝取中，當下肯心，亦無欠少。故無須再苦覓燈炬，妄欲以稱名希求開悟斷惑等。有佛光普照，當下圓明，一切凡夫有礙之光皆隱而不耀， 《大經》言： 一切菩薩、聲聞光明，皆悉隱蔽；唯見佛光，明耀顯赫。 菩薩光明尚隱而不見，何況凡夫？故無論有目無目，皆當捨棄一切，專稱佛名。縱雖知一代時教，亦當如無智無識之輩，歸命彌陀，唯事稱名，安然享受佛光之沐浴，如是方為真念佛人。若稱名而別求玄妙，苦覓燈炬，可謂「當渡而問津，對燈而覓火」也。 大師引用 《念佛圓通章》「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開」一文，彰淨土一法無須日下燃燈之妙義。良由淨土一法，撩起便行，稱念即生，自無須他種方便，唯念佛名，自得心開。大師釋其「不假方便」言： 不假方便：謂即以念佛為第一勝異方便，非余一切方便所可及也。 故知淨土一法，不假禅定智慧等方便，唯依口稱佛名為第一方便。不憑修證，但稱佛名，徑登不退。至簡至易，至頓至圓，如大火炬，燒盡一切。一切意見不容，一切知見不立，一切方便不論。若有私心我見、他宗他義雜於念佛中，妄有所求，即有假借，即是偷心，即非老實。修學淨土，與一切法門迥異。其余法門，在廣學多聞，依解起行，依行證果。淨土一門，在深憑佛願，專持佛名。一切不論，唯論佛力；一切不依，唯依稱名。無有枝葉，唯一真實。純而又純，專而又專。諸祖對此皆有明示： 徹悟禅師言： 夫見道而後修道，修道而後證道。此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉！若依教乘，必大開圓解；若依宗門，必直透重關，然後得論修道。否則便為盲修瞎煉，不免撞牆磕壁，墮坑落塹矣。 印光大師言： 須知吾人欲了生死，實不在多，只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多，多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。 善導大師言： 若欲學「解」，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也； 法然上人言： 往生正業，稱名為要，釋文分明。不簡有智無智，亦復顯然，何必用學業為！不如一向念佛，疾得往生淨土，值遇聖眾，聽受法門也。 持名一法，不擇根機，不憑學問，但能相續稱名，即可往生無漏報土。下手易，成功高；用力少，得效速。此乃一切眾生現生解脫之徑路，是以自古及今，深通宗教之士，無不歸心淨土，一心念佛，並以此自行化他。如昙鸾大師捨四論講說，一向歸淨土；道綽禅師擱涅槃廣業，偏弘西方行；善導大師捨迂僻之路，一向專稱彌陀佛名；蓮池大師則將三藏十二部，留給他人悟；八萬四千行，饒與旁人行，唯一向念佛；蕅益大師則不參禅、不學教、不談玄、不說妙，而甘寶此一行；印光大師深通宗教，然於宗教二途，概不染指，唯於仗佛慈力往生西方一法，守志不移；故始終老實念佛，不換題目。 古之賢哲，尚且如此，吾輩凡夫，豈能不仰承遺風，專持佛名？高山仰止，當志心於淨土；早?萬事，任憑彌陀，稱南無阿彌陀佛。息絕是非善惡之念，棄捨玄妙不實之言。唯思「本願不虛，稱念必生」之外，心無所系。如古德言：「莫留諸教之得道於耳底，唯稱本願之名號於口中。」若欲通宗通教，則是偷心。此則頭頭不了，帳帳不清。不如安心作凡夫，一向念彌陀也！當善思大師所言：「若不能斷有漏法，即不知戒意；若不能破我法二執，即不知教意；若不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。」一問三不知，何如念彌陀？且淨土一門，輕巧方便，撩起便行，?那圓成。無觸摸不透之感，無深不可測之歎，一切義理，盡在稱名中。縱雖不知其文，不明其義也無妨，但能稱名，必得往生。又思及「唯有念佛蒙光攝」，則知一切凡夫知見，莫非戲論；一切意見卜度，自然潛消。唯依正定業，專稱彌陀名。能如是甘為愚夫，老實稱名，即是真智慧，是大白蓮花。微妙香潔，芳香四溢。諸佛贊歎，聖眾齊迎。何幸如之！ 【要解】 問：臨終佛現，寧保非魔？ 【略注】 修其他法門，心無所系，一法不立；唯觀自心，不著外相。因不求於佛而見佛，故難保非魔。淨土一法，偏依相求，念佛見佛，理所當然，非為魔事。經言「佛與聖眾，現在其前」即是其證。大師 《起信論示勝異方便》言： 臨終見佛菩薩，感應道交，定非魔事，不必致疑。以佛菩薩得大神通，決定護念有緣念佛眾生，不失時故。 念佛無魔，念佛見佛，諸師亦多有明言，常觀之，自知淨土萬無一失之殊勝，而歸心念佛。 蓮池 《疏鈔》言： 念佛者，佛威神力，佛本願力，大光明中，必無魔事。 又言： 末世修行，多諸障難，一虧正見，即陷群邪。無益更損，求升反墮。彼佛願力威神，加被行人，大光明中，不遭魔事，能為護念，直至道場。今念佛者，以佛大願攝受，大力匡持，威莫敢干，神不可測。雖有魔事，行將自消。又經雲：念佛之人，有四十裡光明觸身，魔不能犯。以阿彌陀佛，及十方佛，常護念故。從今發心，直至道場，自始自終，吉無不利。 元照法師言： 今淨土諸經並不言魔，即知此法無魔明矣！山陰慶文法師《正信法門》辨之甚詳，今為具引彼： 問曰：或有人雲：臨終見佛菩薩，放光持台，天樂異香，來迎往生，並是魔事。此說如何？ 答曰：有依《首楞嚴經》修習三昧，或發動陰魔；有依《摩诃衍論》修習三昧，或發動外魔(謂天魔也)；有依《止觀論》修習三昧，或發動時魅；此等並是修禅定人，約其「自力」，先有魔種，被定激發，故有此事。尚能明識，各用對治，即能除遣。若作聖解，皆被魔障(上明此方入道，則發魔事)。今約所修念佛三昧，乃憑「佛力」，如近帝王，無敢干犯。蓋由阿彌陀佛有大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹見力、光明遍照攝取眾生力，豈不能護持念佛之人，至臨終時令無障礙耶？若不為護持者，則慈悲力何在？若不能除魔障者，智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力，復何在 耶？經雲：阿彌陀佛，相好光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。若謂念佛，臨終被魔障者，光明遍照攝取眾生力復何在？況念佛人，臨終感相，出自眾經，皆是佛言，何得貶為魔境乎？今為決破邪疑，當生正信。 一代時教，唯淨土一門，吉無不利，萬不漏一。念佛見佛，決定生西。其余法門，稍虧正見，即受群魔。故古德言：「修行以念佛為穩當。」欲現生了生死、脫苦海者，豈可捨此千穩萬當、至簡至速之法，而修魔事非一、難行多端之道？ 【要解】 問：七日不亂，平時耶？臨終耶？ 【略注】 《大經》第十八願所言「乃至十念」，是淨宗眼目、心要，淨土所宗念佛，全依於此。能正確領解其義，方能明了大悲本願之真實義，方能明了何為執持名號。蕅益大師只略提其要，未言其義。若觀「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」義，亦可知其大要。再旁參其 《靈峰宗論》，則於「十念」之義，可明了無遺。 《靈峰宗論》言： 無論千百十，下至日念一聲，但終生不替，便決定橫超。 又言： 或晝夜十萬、五萬、三萬，以決定不缺為准，畢此一生，誓無變改，若不得生者，三世諸佛，便為诳語。 又言： 修此念佛三昧，每日從十萬起，以至一百或唯數聲，下至日念一聲，不拘數之多寡，但以終身不間斷為則。 觀大師言，知「乃至十念」，即相續念佛，無論每日念多念少，但以不間斷為原則，如此則決定橫超。 以上諸言皆不論修證深淺，明知往生不憑自力，全托佛願，稱念必生。故 《要解》直言其綱要：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」 若旁參昙鸾、善導之釋，則於「十念」之義，可了如指掌。 昙鸾大師言： 言「十念」者：明「業事成辦」耳，不必須知頭數也。 此言明：往生業事已經成辦，不必知數之多少，但能稱念，即可往生。良由阿彌陀佛於十劫之前，即已成就十方眾生之往生功德，故今稱念，必得往生也。 善導大師依 《觀經》「汝若不能念彼佛者，應『稱』無量壽佛。如是至心，令『聲』不絕，具足十念，『稱』南無阿彌陀佛」等文，以「聲」釋「念」，言「十念」即「十聲」。並釋第十八願言： 若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字， 善導大師之釋，既彰稱名必得往生，又將「十念」之「念佛」明言為口稱佛名，不涉他義。淨土宗旨，便清晰明了；彌陀本願，一 目了然。今《彌陀經》言執持名號，亦即口稱名號之證言。此義於《般舟經》亦有明證，其言： 阿彌陀佛語是菩薩言：欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。 又，所謂「十念」，亦非定數，名曰「乃至」十念，即多少相容之義(後來祖師應時應機所開之晨朝十念法，及 《觀經》臨終十念，皆不出「乃至十念」之外)。《大經》或言「一念」，或言「十念」，即是舉少攝多。善導大師釋為： 上盡一形，下至一日一時一念等；(從多向少) 又言： 一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日一日，十聲一聲等；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。 觀此，知「乃至十念」即各隨己緣，相續稱名，終身不替。以遇緣有先後，時間有長短，而有長至一形﹝平生﹞、或短則一聲﹝臨終﹞之念佛。故善導大師將「乃至十念」釋為「上盡一形，下至十聲、一聲、一念等」，此即總顯念佛必定往生。不論上智下愚，不論淨穢善惡，但相續稱念，必得往生。經中雖有一念、十念之文，唯彰「念佛必生」義。如善導大師言： 上盡一形至十念，三念五念佛來迎。 彌陀普應群機，故發「乃至十念」之願。平生遇緣者，則應上盡一形念佛；臨終方遇此緣者，則下至十聲一聲，皆得往生。 「乃至十念」，深顯彌陀無所揀擇、平等普度之大悲，亦彰彌陀深觀群機、巧設方便之大智。釋迦本師釋為「執持名號，若一日，若七日」，即彰「畢命為期、相續稱念」義(即前所言「克期」深義)。雖言一日七日，實則上下通攝。 淨土一法以「一向專念」為宗旨，念多念少，各各隨分隨力而已，未有一概。不拘數之多寡，但以終身不間斷為則。此即淨土修學方針、目足、指南。 念佛不間斷，有二義： 一、心不間斷：即信願之心不斷。如古德雲：「一信之後，永不再疑。」一信永信，此信心相續，即是不間斷，必得往生。昙鸾大師所言信心淳一、信心決定、信心相續，即顯此義(蕅益大師判此為慧行)。 二、行不間斷：即口稱佛名，上盡一形，下至一聲，相續不斷，亦必得往生，以順佛願故(蕅益大師判此為行行)。此尤為淨土易行之極致，無須多聞，不憑智慧，不勞苦修，亦不問信之深淺；但有口即能稱，有心即能念，稱念必得生。唯此一行，是為易行，是為疾至，是為大權巧、異方便。是故龍樹菩薩言： 若人欲疾至，不退轉地者， 又，信行二而不二。信不間斷，自顯為行不間斷；行不間斷，則信在其中。故不可於稱名之外別求於信。信者：信名號，信稱名必生也。非於名號之外，別有所信。若捨此名號，妄於虛妄心中，別求於信，亦如緣木求魚，何處可得？反而廢失稱名之大功，失無上之大利。且根有利鈍、智有淺深，則信願亦自有深淺，甚至有暫信暫不信者。如此眾生，唯依相續稱名，便可橫超。淨土一法，易行易往，即在於此。 《觀經》下品下生之人，被苦所逼，不遑念佛，唯依口稱佛名而遂往生。知往生唯憑佛力，不涉心品。凡夫之心，總皆虛妄，不出生死；唯萬德洪名，是為真實。能相續稱念，則莫不皆往。 他宗論淨土者，多以種種義理而釋「念佛」之義，理似高妙，卻將簡單易行之道，變成難知難行之法。使念佛之人不得其要，而疑慮叢生。善導大師楷定古今，言持名即口稱佛名。不論何人，但能相續稱念，即合於「乃至十念」之義，則可往生淨土。故古德言：「念佛非諸智者所言觀念之念佛，亦非深入經藏悟念心之念佛；為往生極樂，唯稱念南無阿彌陀佛而無疑，思『決定往生』而稱念之外，別無深奧也。但所謂三心四修者，皆含於『稱南無阿彌陀佛，決定往生』之想念中。此外，若存深奧，則外於二尊之憐愍，漏於本願。欲信念佛之人，縱雖能學一代之法，亦成一文不知之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。」 【要解】 問：十念一念並得生，何須七日？ 【略注】 大師恐吾人執臨終十念一念往生而存僥幸之心：現在不念，期待臨終之一念，故以此破之。欲使修淨土者，自信受之後，當相續念佛，不可遠待臨終之十念一念。應信十念一念亦得往生，而行一生之念佛。 或有行人執臨終念佛往生之人，乃多劫善根成熟，而視自身雖平生遇緣，但業障深重，未必得生。此因不知「乃至十念」通於「平時」與「臨終」二時故。臨終十念一念尚得往生，長時稱名豈得不生？臨終遇緣固為宿緣，平生遇緣更為勝事。印光大師言： 世有愚人，知見狹劣，謂己工夫淺薄，業力深厚，何能即生？不知眾生心性，與佛無二，五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。 《觀經》所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少工夫，較彼五逆、十惡，十聲、數聲，當復高超多多矣！何可自暴自棄，以致失此無上利益也。如來稱此為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓直接、廣大簡易，超出一代通途教理之上，非宿有善根，絕難信受奉行也。 故知，凡信受稱名者，不論平時、臨終，皆深有宿緣。但以遇緣有先後，故有長在一形、短則一聲之念佛。平生遇緣者，即當盡此一生，相續念佛，不可遠待臨終。且念念即臨終，念念即生死，當以無間心、無後心而隨緣念佛。安住佛光中，稱名度時光。 【要解】 問：西方去此十萬億土，何得即生？ 【略注】 西方雖遙，但稱佛名，仗佛慈力，一念之間，即得往生。不得以世俗知見，論往生之難易。遠近乃順凡情相對之言，此經言其遠， 《觀經》則言其近。其文言：「阿彌陀佛，去此不遠。」四料揀雲：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，是約『遠』也；若一念信心，念佛即到西方，是約『近』也。故雲亦近而亦遠。」若依凡夫之心行，則與西方相隔十萬億佛國土也。以凡心極穢，極樂極淨故。然雖遠在十萬億國土，亦不出我真心之外，佛力亦是我真心本有功德力，凡夫因妄想執著而不自知，藉彌陀願力而顯。全仗他力，即全仗自心本有功德力，自他無二。故若稱名，則屬極樂聖數。如大師所言：「念佛，則佛界人耳。」 【要解】 問：持名判行行，則是助行，何名正行？ 【略注】 大師於此揭示「信願行」三者之心髓：依「一心」而說「信願行」。顯淨土行者，若信受彌陀本願，其自心歸命之心自然具足「信、願、行」三德。信願行三，不離一心。非先後，非定三，聲聲圓具，一體圓滿。言「信」則「願行」在其中，言「願」則「信行」在其中，言「行」則「信願」在其中。一而三，三而一，總顯「一心」也。如天親菩薩言： 世尊我一心，歸命盡十方， 故祖師或從信入，言信者必生；或就願言，言願生必生；或就行論，言稱名必生。意顯淨土一法，三門互攝，如同一門，彰「信願行，非先後，非定三，聲聲圓具」之深義。而信願行，又緣於彌陀大願，緣於萬德洪名。因聞「若不生者，不取正覺」之誓願，知他力可乘，稱念必生，則信心自生，願心自發，如昙鸾大師言：「不待勸而彎弓。」信願生則自然執持名號。故知信願行三，無不圓彰於萬 德洪名中，大師言：「今以此果覺，全體授與濁惡眾生。」即彰「信願行」皆彌陀所授。善導大師「六字名號釋」，即圓顯此義。其《觀經疏》言： 言「南無」者：即是「歸命」，亦是「發願回向」之義； 此六字釋彰名號圓具信願行，能攝眾生歸命於佛，能將無量功德賜予歸命眾生。凡稱名求往者，往生資糧自然圓滿﹝多善根多福德﹞，以「阿彌陀佛」即是其「行」故。 就法體而言，南無阿彌陀佛已自圓成，故非先後；南無阿彌陀佛本來一體，故非定三。若信「念佛必生」而稱念南無阿彌陀佛，即是信願行三，聲聲圓具。 蕅益大師就「機」而言信願行三，聲聲圓具。善導大師就「法」而論六字洪名，圓具信願行。兩相對照，更顯機法不離、機法一體之義。法體本具信願行，故眾生稱念亦自然具足信願行。經中言「聞說阿彌陀佛」，即將機法攝為一體。聞者機，阿彌陀佛者法。聞名欲往生，自然皆悉到彼國。 法不孤起，仗緣方生，有「強緣」自有「勝因」。彌陀大願觸動我心，威力攝持，自然圓成「信、願、行」。誠所謂「緣之所在，恩德洪深，能令歡喜信入，能令體性開發」也。 【要解】 問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？ 【略注】 彌陀佛名，多善多福，不論平時臨終，不論至心散心，不論罪福多少，但稱佛名，業障自消。如日出，群暗皆消；稱洪名，則萬罪自滅。大師 《靈峰宗論》言此更明： 無論至心、散心，聲聲滅八十億劫生死重罪。 經論對念佛滅罪多有闡釋，今略引如下，以絕疑慮。 《觀經》言： 若善男子善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。 又言： 以汝稱佛名故，諸罪消滅。 古德言： 百億劫中生死罪，才稱名號盡消除。 嘉祥大師言： 佛有無量功德，念佛無量功德，故得滅無量罪。 法位大師言： 諸佛皆德施名，稱名即稱德，德能滅罪生福，名亦如是。 慶文法師言： 良由佛名從真應身而建立故，從慈悲海而建立故，從誓願海而建立故，從智慧海而建立故，從法門海而建立故。若但專稱一佛名號，則是具稱諸佛名號，功德無量，能滅罪障，能生淨土，何必生疑乎？ 印光大師言： 承萬德萬靈之威力，銷融惑業，滅除罪愆。若輕霜之對於赫日，猶片雪之落於洪爐。利益難名，功勳罔測。 《智論》言： 有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫，雖修余行，不能滅罪。後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生淨土。 又言： 諸余三昧，非不三昧。何以故？或有三昧但能除貪，不能除瞋癡；或有三昧但能除瞋，不能除癡貪；或有三昧但能除癡，不能除貪瞋；或有三昧但能除現在障，不能除過去未來一切諸障。如常修念佛三昧，無問過去未來一切諸障，悉皆除也。 善導大師言： 利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。 又言： 四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方； 縱觀經論祖釋，知修余法門，重罪難消。唯念佛名，一切諸障，自然消除，諸邪業系，無能礙者，故獨稱念佛為三昧中王。多障凡夫，唯依此法，可滅諸罪，徑登不退。 經言，稱佛名號，除滅罪往生之外，現世猶獲十種利益： 一者：晝夜常得一切諸天、大力神將、河沙眷屬，隱形守護。 二者：常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護。 三者：常得諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明，攝受此人。 四者：一切惡鬼，若夜叉，若羅剎，皆不能害。一切毒蛇、毒龍、毒藥，悉不能中。 五者：火難水難、怨賊刀箭、牢獄枷鎖、橫死枉生，悉皆不受。 六者：先所作業，悉皆消滅。所殺怨命，彼蒙解脫，更無執對。 七者：夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。 八者：心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。 九者：常為一切世間人民恭敬供養，歡喜禮拜，猶如敬佛。 十者：命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛及諸聖眾，持金蓮華，接引往生西方淨土。盡未來際，受勝妙樂。 《現世利益和贊》言： 念南無阿彌陀佛，勝過一切之功德，即使三世之重障，亦必轉變為輕微。 一句佛名，利益無窮，功勳難量。凡稱念者，吉無不利。現生可消業障，蒙佛護念，住不退轉；命終則蒙佛接引，生於淨土，圓成佛道。故無論為求往生或現世利益，皆當一向專念無量壽佛，不必捨此他求。但稱佛名，即是多善根多福德，雖不求世間福報，亦自得世間福報。臨命終時，則往生西方，圓滿成就無上功德。故念佛之人，只管念佛，不雜用心，則種種利益，盡在其中。 不知念佛功德者，多心行不純，好雜修萬行。以為愈多愈好，不知愈精愈妙。故凡所知佛菩薩聖號、及諸經咒等，莫不皆念。蕅益大師言： 持一佛名，即為一切諸佛護念，不異持一切佛名。 印光大師亦言： 實則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛不能消災延壽也。時值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最為當機。有許多人，凡所祈禱，皆以人不能盡念頌之經咒為事，不知阿彌陀佛萬德洪名，持之尚可成佛，豈不能消災乎？ 是故，學修淨土，當心不旁依，唯稱佛名。無論為消災免難，超薦亡靈，或求生淨土，皆當一向專稱彌陀佛名。印光大師在其 《文鈔》中對此處處言及，凡請印光大師超薦度亡，及作種種佛事者，大師一一皆為念佛，言：「念佛利益比他種佛事功德殊勝。」又言：「須知作佛事，唯念佛功德最大。」大師深知專雜之利弊，深知今時眾生之根性。故處處勸人老實念佛。言：「凡修持宜專不宜雜，念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求西方為主，萬不可求來生福報。若求來生福報，便無往生之利益矣。」 【要解】 問：散心稱名，亦除罪否？ 【略注】 所謂「散心稱名」，指偶爾稱名，未能信受長時念佛者。其所引 《法華》「失聲稱佛」一文，即是其證。偶稱佛名，未能相續，雖可滅罪，則不定往生也。若有信願，散心念佛，亦必得生。通觀《要解》，自可信知此義，大師言之甚多，略舉一二： 一：多障有情，依斯徑登不退。 觀以上諸言，知其所指念佛者，皆是散心之人。其 《靈峰宗論》則直言「散心念佛，必得往生」。其文言： 信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。 又言： 鹦鹉鸲鹆，猶得往生，謂念佛人，不得往生，可乎？吾輩生於末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語？苟於佛語，谛信無疑，則娑婆何啻旅邸，淨土何啻家鄉！ 此等皆顯念佛決定往生，至於其所言「念至一心」者，有「死盡偷心，寶此一行」義，即信願專持名號。欲明一心之義，當別明信願之旨。如印光大師言：「念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。世人多注重一心，不注重信願，已是失其扼要，而又生一既未得一心，恐不得生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念；實則由此而益加信願，以至一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知！」 「益加信願，以至一心」，此即淨土修學要訣。益加信願者，即是歸一之道。即深信佛力、深信名號功德，深信稱名必生。能如是信而一向專稱，即是至於一心。此一心非事理一心，乃信、行歸一之安心一心，即「死盡偷心，寶此一行。」善導大師所判「安心、起行」，即深彰唯信本願專稱名號之安心一心。得生與否，即在於此，不在定心散心。縱有定心，亦為有漏之少福德，難出輪回。必藉信願回向，方可得生。 《觀經》下品下生者，被苦所逼，不遑念佛。即顯示其無有正念，無有定心。雖惶恐不安，然因十聲稱名，即得往生。故知，散心念佛，決定往生。亦唯散心念佛之往生，方是可貴之本願。研習 《要解》，須善會其義，不得死於言下。當前後通觀，同時可參其余祖師之言，以明淨土微妙之義。今引諸祖之言，以證「念佛必得往生」要義。 善導大師言： 彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。 法照禅師言： 如來尊號甚分明，十方世界普流行， 蓮池大師言： 惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和？ 死心禅師言： 彌陀甚易念，淨土甚易生。汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。 印光大師言： 若以真信、切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。 觀諸祖言，自可深信「眾生稱念，必得往生」。當不顧妄念余念，不謂散亂不淨，不論罪福多少，唯稱名號。行住坐臥，不離於口；時處諸緣，不絕於聲。散心增時亦南無阿彌陀佛，妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛，不淨之時亦南無阿彌陀佛，清淨之時亦南無阿彌陀佛……。此即決定往生之方便，納於心腑莫忘失。 凡有疑者，或疑自身業障深重，或疑自己修為日淺。此等皆因不知念佛功德超勝故。須知彌陀願力深重，尚不棄五逆十惡，何況余者？尚收功於十念一念，何況多念？凡夫之業障，雖盡虛空界不能容受，然「信願莊嚴一聲」，即可「圓轉五濁」，罪業豈礙彌陀大願攝取？如巨石置於船上，即可不墮。然大師恐吾人視此法「易而慢不策勤、淺而妄自藐輕」，故作此激勵之言。不可疑念佛不得往生而自生障礙，如古德言： 休言極樂苦難生，才說難生是障門； 善導大師「二河白道」喻，形象說明，念佛之人，直至臨終，猶是散亂凡夫。其貪瞋之水火，從未停息。各深無底，南北無邊。交相迭起，常無休息。隱約之中，見一白道，通於彼岸。故思之：「我今回亦死，住亦死，去亦死，一種不免死者，我寧尋此道，向前而去。既有此道，必應可度。」正於疑慮惶怖之際，得聞釋迦勸言： 仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。 又蒙彌陀悲心招喚： 汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮於水火之難。 此人聞已，不顧別解、別行人等之所惑亂，一心直進，念道而行。須臾即到彼岸，永離諸難。善友相見，慶樂無已。 修淨土者，仰蒙釋迦發遣，指向西方；又藉彌陀悲心招喚。當信順二尊之意，不顧水火二河，一向念佛。乘彼願力，決定往生。 既為生死凡夫，自必貪瞋不息，妄念不止。如古德言： 妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向， 蕅益大師所言「雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」此亦大師方便勸說，欲使眾生知自身現是生死凡夫，罪業深重，當惕勵念佛，勿虛耗時日。若真如此，則罪業何能消完？凡夫則往生難矣；非但凡夫不能往生，上至等覺菩薩猶有一品無明未盡，亦難往生矣。如此，則淨土一法，於諸眾生，終無利益。四十八願，便成徒設；三經所說，即成虛言。大師所言「下至日念一聲，終生不替，便決定橫超」亦成戲言。思此，故知此是大師激勵之言。實則罪業是虛，名號是實；罪業是假，名號是真。罪業雖遍滿虛空，不礙彌陀光明攝取。但稱佛名，則萬罪自滅。如千年暗室，光若暫至，即便明朗。如片雪落於洪爐，瞬間即化。一聲稱念，圓轉五濁，方為淨土真實義。然雖一聲圓轉，而不廢常時稱名，此即大師之用意。即信「一聲圓轉」，而行一生之念佛。如此即是「以至一心」之旨，自然乘佛願力，突圍而出。 彼無礙光如來名號，既能破一切無明，滿一切志願。然有稱名憶念，無明猶在，而不滿所願者，何也？昙鸾大師謂之信心不淳，其文言： 由不如實修行，與名義不相應故也。雲何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是「實相身」，是「為物身」。 此「三不相應」，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。 彌陀佛名，是實相身，圓具萬德；是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信「稱念必生」而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」 【要解】 伏願缁素智愚，於此簡易、直捷、無上圓頓法門，勿視為難而辄生退诿，勿視為易而漫不策勤，勿視為淺而妄致藐輕，勿視為深而弗敢承任。 【略注】 此即承上之勸言，以除眾生種種偏邪之見。 勿視為「難」而辄生退诿，勿視為「易」而漫不策勤， 「難」者：即難知難信。因難知，故難信。所謂「全體是佛境界，非九界自力所能信解」也。或謂極樂在十萬億國外，何以一念即生？或謂少善難生，何以稱名即往？或謂國土高妙，何以凡夫得生？以是故自生退心。然法門雖難知而易往，故大師勸言「勿視為難而辄生退诿」。以三根普被故，五乘齊入故，回心皆往故。 「易」者：即易行易往易證。有口即能稱，有心即能念，下至日念一聲，終身不替，便決定橫超；一生彼國，即圓證三不退。或謂臨終一念亦得往生，何須一形念佛？或謂信願即生，何需念念稱名？此等想念萬萬不可存。故大師勸言「勿視為易而漫不勤策」。 「淺」者：即不憑絲毫修證，唯口稱佛名而已。或視為淺而輕視此無上妙法，故大師勸言「勿視為淺而妄致藐輕」。以「上上根不能逾其阃」故，聲聲皆不可思議，當下圓明，念念即佛故。 「深」者：有二義：一佛力甚深，全體是佛境界，唯佛與佛乃能知之。二果報甚深，凡夫例登補處，超盡四十一因位(故難知難信)。或高推聖境，不敢承當；或疑凡夫未斷惑業，何得橫超。故大師勸言「勿視為深而弗敢承任」。以「下下根亦能臻其域」故，本為凡夫故。 此法即淺即深，徹上徹下。上智亦難徹知，下愚卻能潛通。九界眾生捨此，上不能圓成佛道；十方諸佛離此，下不能普濟群萌。法門微妙，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解。是一切眾生速出生死之第一要道，一切諸佛疾成正覺之最上法門，不可以簡便易行視作等閒。所謂「莫將容易得，便作等閒看」也。 學修淨土，當於「易處、淺處」著眼，當於「難處、深處」深信，如此則自可得大利益。因此一法，有「極難、極易、極淺、極深」之不可思議，故獨為難信之法。若難信而能深信，易行而能勤行，所謂「六字大經王，勤誦無休息」，則可謂善學淨土者也。 此「四勿」，亦對治偏執之法藥：智者不可視其「淺、易」而輕視，愚者不可視其「深、難」而不敢承當。良由智者有好高之弊，愚者有下劣之心。若各除其偏，則可共入一實之道。 參~二、 重勸 【要解】 (丙)二重勸 【經文】 捨利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。 【要解】 我見者：佛眼所見，究盡明了也。 【略注】 此處是為第二重勸，示「持名即得往生」之大利，是故殷勤再勸「聞是說者，應當發願，生彼國土。」 蕅益大師此段釋文，即徹顯「散心念佛，必得往生」之義。 觀大師言，知經中所言「是利」有二義： 一者，執持名號者，臨命終時，彌陀聖眾，現前慰導，得心不顛倒之利。 二者，念佛乘願，必得往生；一得往生，即得圓淨四土之利。 此二利即顯念佛之人，臨終無有障礙，必得往生而成佛。此即是阿彌陀佛不可思議功德之利。本師見此，故特說之。蓮池大師言： 無利益語，佛所不談。持名即得往生，於諸眾生，有大利益，故佛說也。良由已得往生，是名「自利」；生彼國已，聞法得道，還能廣度無量眾生，是名「利他」。具斯二利，故雲大利。 念佛能得「心不顛倒，往生淨土」之利，乃仗「他力」故。大師先彰自力修行之難，後顯淨土往生之易。 若依自力修行，生死關頭，最難得力。尚有絲毫習氣未除，則必隨業流轉。縱有大智慧、大神通、大辯才，亦將瞥爾隨他去。後之「五決定」文，即彰末法眾生欲仗自力了生死者，恐夢也夢不著。能於此反省，自能深歸淨土，仰憑佛力。如大師言： 幻身夢世，剎那遷逝，趨向死門，如囚赴刿。 若仗佛力，則心不顛倒，自在往生。一代時教，唯信願持名，仗他力故，使眾生臨終無顛倒之事。此乃全仗他力，而非自己修為。以佛現前攝受故，而得心不顛倒；非心不顛倒，佛方現前。此義多有曲解，略引經論以廣明此義。 《稱贊淨土佛攝受經》言： 臨命終時，無量壽佛，與其無量，聲聞弟子，菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前。慈悲加佑，令心不亂。 《大經》言： 今此經典，甚深微妙，廣利眾生。若有眾生，於此正法，受持、讀誦、書寫、供養，彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。 偈言： 假使大火滿三千，及彼莊嚴諸牢獄， 《悲華經》言： 臨命終時，我當與大眾圍繞，現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界。 又說願言： 所有眾生，若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸證生，臨命終時，悉令見我，與諸大眾，前後圍繞。我於爾時，入無翳三昧。以三昧力故，在於其前，而為說法，以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，故得寶置三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界。 《稱揚諸佛功德經》言： 若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，其人命終，阿彌陀佛，與諸比丘，住其人前，魔不能壞彼正覺心。 《鼓音王經》言： 若有四眾，能正受持彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛即與大眾，住其人前，令其得見。 《圓中鈔》言： 娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終，心不顛倒者，原非自力而能主持，乃全仗彌陀乘大願船，而來拔濟；雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生。 印光大師言： 唯念佛求生淨土法門，專仗彌陀願力。無論善根之熟否，惡業之輕重，乃至五逆十惡，但得生信發願，持佛名號。臨命終時，定蒙彌陀接引，往生淨土。 又言： 無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生，往生西方。 善導大師言： 唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤； 昙鸾大師言： 有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土；三界系業，畢竟不牽。 故知，念佛之人，臨終無顛倒之事。若非彌陀慈悲加佑，凡夫眾生，臨終之際，四大分離，眾苦交煎，如生龜脫殼，豈能心不顛倒？豈能一心不亂？平時身心少障時，尚未能一心不亂，何況臨終？靈芝法師言：「凡人臨終，識神無主，善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生系念，或發倡狂。惡相非一，皆名顛倒。」可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒。佛見眾生臨終顛倒之苦，故發超世弘願，特為保任此事，使顛倒凡夫，能自在往生。此即阿彌陀佛真實功德利益。五劫思惟，兆載苦修，即為成就此事。如 《大經》言： 專求清白之法，以惠利群生。以大莊嚴，具足眾行。令諸眾生，功德成就。 又言： 惠以眾生，真實之利。 古德言： 真實利者：指此名號，即是佛智也。 又言： 「之利」者：名號之大利。其大利之所究竟，即無上涅槃妙果。 故知：真實之利，即是令眾生功德成就。其功德成就處，即是令念佛之人，往生無礙，同成正覺。此真實，乃絕對圓滿之義，非對待之法；若有對待，即非真實。又，「真實」乃對「方便」而言，如 《甄解》言： 真實之利，對權假方便。故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望權大乘，權大乘真而小乘假也。以權大乘望實大(華嚴、法華等)，實大真而權大假也。以華嚴、法華等實大乘，望彌陀十九願，十九願真而華嚴、法華假也。何以故？華嚴、法華以往生為經益，彼猶不出十九願故。以十九願望二十願，二十願真而十九願假也。以二十願望十八願，二十假而第十八真也。今真實中之真實，圓頓中之圓頓也。 夫《華嚴》、《法華》素有圓頓教之稱，今貶之為權假，而獨贊一乘願海、六字洪名第十八願為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者，何也？《甄解》答曰： 今就「利益」論，彼假此真。何故？ 法無高下，應機者妙；藥無貴賤，對症者良。而能對治百病、普應群機者，唯持名一法。是故釋迦本師特留此法，流通萬世，普攝有情。乃至十念，乘佛願力，莫不皆往。真中之真，圓中之圓，頓中之頓，無有過於此者。 《華嚴》奧藏、《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此。能深信於此，方知一句佛名，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。誠知：真實之利，唯在本願，唯在稱名。 佛法之利益，在使人安心。聖道一門，安心甚難，有一絲煩惑未盡，此心即難以安。淨土一門，安心甚易，但信「稱名必生」，此心自安。如經言：「聞佛聖德名，安穩得大利。」彌陀超世悲願，正為消除生死凡夫之種種恐懼，令得究竟安樂。 《大經》極顯此義，言： 吾誓作佛，普行此願， 彌陀本願，使人安心，使人希望，使人善良。念佛求生者，無須煩惱生死海，無須悲歎業障重。自身雖是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅，然信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生。故自雖卑下，仰蒙大悲不捨，亦可心慰矣！一切恐懼、擔憂，自可?諸腦外，而安心稱名也。 往生本以佛願為憑，然亦有以往生瑞相為憑證者，此由不知念佛即是最極殊勝瑞相故。其余異香天花、柔軟光潔等，無非 跡事而已，因人而異，非往生之准繩。佛、祖大聖，尚有拂逆之事，何況凡夫？修學淨土，不可妄求瑞應，應一向念佛。念佛是本，瑞相為跡，不可捨本而逐末。或有行者，自無定見，便四處觀望，覓瑞相，問效驗。不信佛言，反信人語。印光大師破此執甚切，其言： 至於淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗？縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定；便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉！ 法然上人亦言： 有十人念佛，雖九人以為臨終不能往生，亦應思我一人決定往生。 【要解】 問：佛既心作心是，何不竟言「自佛」，而必以「他佛」為勝，何也？ 【略注】 《要解》一氣呵成，本乃天衣無縫。今予分節略注，難免義有不暢。若能回觀《要解》，自可隨其脈絡，識其層層剖析，處處破自力我執之妙用。前面種種問答，一一皆為導歸深信佛力，稱名求往。首即揀別不必觀想參究等，後彰自力難證與他力易往，顯持名一法「不假方便，自得心開」之殊勝，並彰念佛「滅罪、無魔、無礙」等利益。種種揭示，皆為顯彰阿彌陀佛功德利益，令多障有情，信向彌陀，寶此一行。今揭示其旨歸，彰淨土之旨在唯仗「他力」，唯念「他佛」。 蕅益大師視一代時教皆為念佛法門，又將其分為「念自佛、念他佛、自他具念」三種。觀今之言，則知大師所宗唯在「念他佛」。雖念他佛，而自佛自顯。此法之妙，即全他即自。歸命他佛，即是究竟成就自佛；彌陀聖眾現前，即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身。不由他悟，自得心開。法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。世智辯聰，通儒禅客，盡思度量，愈推愈遠。反不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也。 仗「他佛」而顯「自佛」，是真自他不二。此乃奇異方便、最勝妙法。大師稱此為「奇特甚妙、超出思議、第一方便。」 《要解》處處涉他宗玄理，又一一引歸淨土，勸老實念佛。良由理雖玄妙，不契眾機。唯持名一法，上下兼收，聖凡等攝，萬無一失，故大師處處導歸持名一行。知此，方不被他宗之理所困惑。 此段問答，法義甚深，用意亦甚深。乃大師對執於理者之慈悲呵護，勸捨玄理，而歸他佛。或有執此為心外求法、心外取境者，此 由未明聖淨之別，未識內外一如之道。如道綽禅師言：「若攝緣從本，即是心外無法；若分二谛明義，淨土無妨是心外法也。」大師《靈峰宗論》釋此惑言： 問曰：但念「他佛」，得非心外取境耶？ 答曰：圓人熾然但念「他佛」，了知他佛不離自心。權乘縱未了達自心，究竟心外決無別佛。故此念佛三昧，若迷若悟，皆可共遵。迷者遵之，則不假方便，自得心開；悟者遵之，則自他不二，始覺合本矣。名為三昧中王，不亦宜乎！ 極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方；而愚人女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知：彼是真愚癡，此乃大智慧。好惡易分，莫自昧也。每見籠統颟顸大言欺世之假善知識，遇著老實念佛的樵夫農婦，亦教參禅，推來拽去，自供撫掌。此輩老實人，認作真實，破壞善根，究竟參又參不來，念又念不熟，腳根不穩，心事徊徨。噫！亦可慘矣！ 大師雖廣言一切法門皆是念佛法門，其所宗則唯「持名」念佛，以此一行總攝一切，橫說豎說，皆不離此。其言「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」，即徹彰此義。 一句佛名，是無上妙法，無論知與不知，解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因，念念圓轉五濁。但念他佛，即可成就自佛。故自可安心念他佛，無須執於自佛。自佛雖人人本具，業力凡夫，無力證知，徒具虛名而已。但可信之，不可執之。 自力行者，空疲自力之執，不識他力之妙，故不願捨自歸他，好言「自佛」而諱言「他佛」。蕅益大師依理破其執言： 若諱言「他佛」，則是「他見」未忘； 以此導人死盡偷心，偏歸「他佛」。若以世智辯聰，妄以玄理，測度佛智，反愈推愈遠(故智不可恃)。而老實念佛者，反能潛通佛智、暗合道妙；與明信佛智者，無二無別(誠愚不可及)。持名一法，能下攝凡愚，乃至五逆十惡，即因有此易行橫超一行故。 好「玄理」而忽「事修」者，多將此簡易平實之法，弄得玄而又玄，使下凡眾生無從下手。實有違佛祖初心，有背大悲本願。彌陀本願，唯彰「乃至十念」之念佛，並無奇特玄妙。故修學淨土，無須旁附他宗之理，但念他佛，成佛有余。 印光大師言： 一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人；而一無所知、一無所能之人，但只口會說話，亦可作真念佛人 。去此兩種，則真不真，皆在自己努力，依教與否爾。 自力佛力，天淵懸殊，若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期；若信彌陀佛本願，自然即時入必定。能「簡去自力，專宗淨土，可謂三 生有幸，一道同歸者也。」
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