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如孝法師：三乘並護 顯密圓融——初談三乘教法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	三乘並護 顯密圓融——初談三乘教法 2012年2月24日 如孝法師於白馬招覺院 佛法是圓融的，唐代的佛教它是有基礎的，當時和印度的交流沒有斷，作為中國傳承幾百年的小乘的禅法也沒有斷，那時是初期禅，初期的以禅定為攝持的，是交匯體。宋以後才真正地把那個斷了，到元朝真正地斷徹底，這時候才真正地形成禅宗。所以這時候的禅宗反而更不知道過去的禅宗是怎麼修，但是那個時候人的福報根性智慧都可以，所以一看就會。元代動蕩的年代，禅法如此的犀利，都是真心慧命的人在修，不打閒岔。明代最大的成就是建立制度，政府來規范佛教的行為，什麼是宗下門庭、教下門庭、律下門庭，政府就給你劃分清楚了，披不同的袈裟修不同的法，這時候哪裡還有你說話的機會，所以它錯不了。到清代更是這樣的，帝王還參禅，你看乾隆皇帝到金山到高旻，雍正皇帝參與天同的是非，你說這多好，帝王給你護法。帝王不僅有權，還有智慧，出家人那就是一心辦道，所以順治皇帝說的話不是假的，“天下的飯你吃不盡”，你不就是擔心這個問題嗎，好，給你極大的滿足，你這妄念還要怎麼辦？難道你想要當皇帝嗎？眾人一看“噢，皇帝還學佛，這個法很珍貴”，法一定是尊貴的。法不尊貴，人會把法當兒戲，法一尊貴，你就知道尊重了，你才知道這個規矩是利益我的不是約束我的，所以禅宗的規矩在那個時候完全是鐵定的。但後來就沒辦法了，鴉片戰爭到現在，一直在沒落，禅家的富貴看不到了。禅家說是窮，禅家其實是最富貴的。可是你看我們禅宗到現在，道場都守不住，反而是最被人看不起的，為什麼呢？你穿得破破爛爛的，就標榜這個。所以到近代，人家就看不起和尚，不知道和尚到底是在干什麼，就知道你破破爛爛的，你看這就完了，道場也毀了，核心也去掉了，所以現在重建一定是要三支並護，默照禅肯定會大興。 人都是從知識來的，實際上這就摸到禅宗的心髓了。你可以摸，不是不能摸，祖師不是不讓你摸，是怕你摸錯了，加上南傳的一些方法回來了，它就錯不了，這是大圓融、大無礙。 有的人又覺得，“我是參禅的，怎麼能學這個？”試問：“你參的什麼禅？”他就不敢深究，他都說不明白，這豈不是自我欺騙。所以出家人最大的問題是這個，都是悶起頭來修，這樣不行。出家人安身立命的一定是從傳承來的，先有一個立足點，然後再展開，這時候不管密、還是內觀、還是默照，你會發現一切東西都是心。 為什麼祖師給我們這個呢？我們的心不可見嘛。所以有了這個，我們可以顯現初分的心，初分的心一顯那就沒有問題，你如果初分的見都不對，那你肯定就會說“哎，這是內觀，這是默照，這是秘密”，這個法誰知道？它的那個體驗誰知道？誰能作證？那你豈不是連老佛爺都懷疑。那請問那你的經驗又有誰可以證明？那你見到的那個又有誰可以說對？所以，不能全盤否定，一切法都是方便，有立有破嗎，這就是祖師的慈悲，給你一個東西，讓你成長，世俗的東西大家一定都要成長。那你在世俗的情事裡面你要修什麼？你首先應該修一個慈悲心，但是更重要的，你要修一個大乘的心，那時候文明就顯現了，野蠻的東西自然就改造了，成為一個法器，那個時候就非常的吉祥。你看那個修女特蕾莎(Teresa)，人家為什麼會成就？就光慈悲一法生生世世都修不完。那你說佛法不圓融嗎？ 佛法是所有的人類的文明和知識當中最圓融的，那你摸不著那個殼，你在佛法外面你還說人家，在佛法裡面都分成派，你還想圓融外道？你還想圓融世間？那你自己連點理念都沒有，那你這個路怎麼走？ 尤其這個時代，大勢所趨，有的人抱著金碗要飯吃，不知道法在哪裡，出家人也按捺不住。有的人說“噢，這個旅游很好”，大部分人都會認同，而且有些人更聰明些，“這個文化很好，出家人應該做文化呀”，這時候又有很多人迷進去了。 通過禅法我們就明白一個正見，當我們這個生命離開的時候，只有正見和它所決定的正思維，這是生命最原始的，他靠那個就解脫了，還需要什麼呢？這個身體功夫再好，它是有為法，它是一個跳板，身心都是一個跳板，身心到了智慧的層面如如不動，難道還要打坐嗎？這時候打坐反而是不好的，再坐就是硬撐嗎。這時候，它是要圓融的智慧而不是要那個功夫，這是佛教和其他的最不一樣的就是在最後這一關上，生命都完全的精透在這個裡面，還需要什麼？就像腌菜一樣，都腌得透透的了。所以，我們的福報一定要用在用功上，沒有正見用不了功，用來的功也是很麻煩。所以你用功之前有一個大的正見，你最後開發的那個就越來越深，所以華嚴不讀，你以後沒有出息，讀了華嚴再參禅，不會有障礙。   普賢的教法是整個的密教甚至是顯密的極點，在佛法當中，最後一關，特別是在教理上，道見禅師的偉大是我們現在不知道的，他就提出來這個綱領——華嚴的顯圓和准提的密圓。他提出這個後把很多秘密放在裡面，所以這時候你才知道，所謂的毗盧遮那，所謂的人是佛，所謂的菩提道，它是有個次第，最核心的部分是在密圓當中，密圓當中告訴我們“人是佛，從哪裡是佛？”只有在密圓當中你能成佛，反而到那個時候呢，你回過頭來看，指導普賢之道，所以普賢道到了密圓的時候你看，顯圓密圓是一致的，但是顯圓當中有沒有竅訣？這個竅訣為什麼呢？它是個秘密，這就是在實踐部分，整個的藏傳佛教就是圍繞這個展開的，我們不知道，這是我們沒有的福報，確實沒有。 我是怎麼評價這三個呢？ 南傳的內觀，它一定是佛教的深度，深是表現在它的維系上，你不了解世俗的維系，世俗的煩惱是如何的喚起以及如何的幻滅，包括你的夢中，包括你現在的習氣以及未來的生命形式，你都沒有辦法出來。 大乘是什麼？是廣大。內觀叫做甚深，甚深不是生命的境界，它是對世俗一切的破除，它有它的原理，有它的方法。 廣大是什麼？無盡的眾生！你能夠入這個境界那當然很好，但是有多少人？那怎麼樣去圓融廣大的人？那是慈悲，不是智慧！你通達這個智慧，知道一切法無我，這話你只能跟自己說，你跟所有的眾生不能這麼說：“你放下，你看破，什麼都是假的”，這話是騙人的，真的是騙人，你的境界你拿給別人，你覺得好吃的他能覺得好吃嗎？所以是不對的。   那怎麼辦呢？那你和眾生怎麼結緣？就只有一個，一切學問、一切種族、一切文化，只有慈悲，無盡的慈悲！這是佛陀第二天講的，所以這個叫做廣大。那你看《華嚴經》上說了那麼多的生命境界，實際上就是一個貫串，就是慈悲。 慈悲不代表著不說眾生的過失，而是在攝受眾生。那有的人說，“哎呀，要隨順眾生，保留眾生的缺點。”那要你干什麼？眾生本來就保留下來，你不能夠化到他。你看儒教說的很清楚——教化，你要教育；道教就更玄——你要點化，一句話把人說得懵一輩子；但是佛教不是這樣的，這都不是慈悲的。佛講見面就有緣，我不說什麼，什麼都不用說，當你見到我的面的時候，我在我的止觀當中不斷地散發著有關愛心和甚深智慧，這是你要用心去體會的，你用心去體會你不知道，你的本性知道，這就把他度了。法是自然的，一切都不用說，說的都不對，那你只有慈悲。父母給孩子很多東西是要給他說清楚嗎？沒見過父母給孩子說清楚的，從來不說，所以這個父母懂得慈悲就懂得教育。 但是這些還不夠，只是知道佛陀的法是甚深的、廣大的，你到了某一點，你還不能到達生命的一個境界，因為什麼？你不能把天下為你所用，你這個范圍還是太局限了。因為什麼呢？這個資源你本來是有的，太陽光是普照的，但是你沒有聚光鏡，你把光聚不起來，所以你那個溫度，一壺水永遠燒不開，你不會用能量，你能不行，你不巧。 那這個“巧”字在哪裡？就是在密乘當中才說，所以密乘當中就膽子很大，你不修，你不修也是佛。但是你在前面說的，你不修，你就是眾生，你的苦是你的，苦就是眾生。這個話不成立，只有到密乘才成立。那什麼保證它的成立？它有它的方法。所以有的人看到密法很奇怪，他當然不知道，密法的奇怪不是它要拿去給任何人說的，而是拿來給自己修的。 什麼叫做密？你的身是一個秘密，你的心是一個秘密，現在科學家發現，人的身體每一個細胞多少個微粒組成，一個秒當中30億個細胞死亡，這就是秘密，你在哪裡能看到，你在甚深的智慧中能夠看到，所以佛陀說它存在，佛陀沒有打妄語，科學給他作證明。 在這個時代密法是可以修的，但是你首先要有科學的態度，以及對生命的珍惜，更主要的一點你要發起大慈悲心，要求佛幫忙。我發了這個甚深的智慧，是現量看到的，我發了這個慈悲心，我已經實踐過了，我突然發現我自己能力很小，所以要請佛幫忙。與佛怎麼相應呢？我們的發願文當中有三個，以佛的莊嚴而自莊嚴，以佛的真實而自真實，以佛的護持而自護持。 發菩提心也有三種方式，國王發菩提心是小乘的心，他號召力強。國王式的發心高高在上，以佛的莊嚴而自莊嚴，配佛的心印才能坐佛的那個寶座，否則你坐在那上面，那是火爐呀，很烤人的，你不知道，所以，佛不可以亵渎的。 以佛的真實你要自己真實。這都是密法之所以成立。那你說，“我一個凡夫人怎麼能夠發這個心呢？”那你凡夫人有沒有了解到苦呀？這些在思維當中你能夠知道，從你對社會人生的觀察當中你也能知道，那你說，“我凡夫人知道苦就夠了嗎？”當然不夠，你自己的苦你知道，所有眾生的苦你有沒有想過？當你想到這些的時候，你的心就是一個宇宙在煎熬，就好像在加熱，好像什麼呢？一杯水，我們生命要淨化，怎麼淨化它？這個水現在是一塊冰，它裡面充滿了雜質，我們看到這些雜質，但是沒辦法解決。所以你要加熱，生命的熱情，覺悟的這種內在的你對人生真相的了解，它讓你煎熬，難以入睡，這時候你才真正地體會到生命在溶解，生命在融化，冰化成水。冰化成水了，但是有一個問題：水好動，那你怎麼辦？要修禅定。禅定一修，這個水當中的雜質分離，那還不夠，怎麼辦？要把它加熱，水要轉換成水蒸氣，你還要有方法把這個水蒸氣收集起來。要不它散了，你根本是漫無目標，你沒有法的軌則，你在人生上面所有的智慧、所有的藝術家都在痛苦的煎熬，所有的科學家他能夠發現物質的規律，卻永遠不知道自己的規律，自我迷惑，他被他自己所創造出的現象所迷惑，自己都鑽進去了，原子彈就是這樣，沒有一個人可以掌控它，後來發現它，你發現它有什麼用？社會沒有種子，沒辦法用。所以這事很簡單，你要有方法，把這個水燒出來，成為蒸餾水，蒸餾水是純淨的，蒸餾水可以淨化一切萬事萬物。 凡夫的生活就是一塊冰，裡面有很多的東西，它在不斷地傷害，傷害著自己，也傷害著周圍的每一個人，他的冰就是他的思想，他的思想沒辦法融化，通過這個加熱，最後蒸餾水就像純淨生命，那你說蒸餾水中的水分子和你沒有淨化之前的水分子有差別嗎？一點差別都沒有，它只不過是分離提純的過程，這就是生命的淨化以及無盡的作用，萬事萬物你要淨化，蒸餾水都可以，這是佛的作用顯出來的，法、報、化三身。 這個方法一定在密乘，因為有這個方法為證明，所以它可以說“你是佛”。這個就是一切的意識形態都是可以說，不是不能說，一定是它有一個次第，它有一個原理，每一個次第和每一個原理所站的角度和它說話的用意都是不同的。 所以菩提道是因果法，法界的因果，種的種子。《密宗道次第》上第一句就說，“若有殊勝的大乘種姓，為善知識之所調伏，與之共道已堪修行。”這個時候他才有可能發起菩提心。 佛教當中不斷地思考生命的意義，這是大乘種姓，他當然有慈悲和智慧的因。為善知識之所攝受，一個沒有依止過的人根本不了解佛教，他只了解自己，他所有的想法都沒有被規范，都沒有得到心的訓練和鍛煉，他這個人格是沒辦法建立的，望洋興歎，所以善知識的調伏是道的次第，因為這樣佛陀說了調伏法、依止法、戒律，一定是團體的共修才可以，不可以自己按照自己的心願。有的人鑽到山裡面好像不得了，自我陶醉，同時起的作用就是自我造業，還迷惑別人而不自知，不堪調伏自己的相續，還要發願調伏別人，無有是處。“與之共道予善修行”，共道一定要修行，出離心、菩提心、六度、萬行、止觀、四念注、三十七菩提道，這都是共道，都要有，你的生活已經純粹地和佛法相應，這時候你不斷地修行才會發起菩提心，發現這些都不能解決問題呀。解決自己的問題很簡單，一口飯就夠了，所有眾生需要多少飯？你怎麼復制？你的成功是別人能夠理解的嗎？所以這個時候你要真正地祈禱佛，佛給你方便：給你一個飛機，你就能跑；給你一個寶劍，你就能砍，砍斷眾生的煩惱。你沒有這個不行，所以要佩戴東西，佩戴武器。密宗的佛像，報身是十三種相，為什麼一定要帶臂環，和小乘的佛菩薩的相有差別。 佛給你顯一個像，行住坐臥不離正念，這個時候要用最寶貴的寶珠去莊嚴，他就在攝受眾生。人就是佩服什麼？富貴的人。你一個學佛的人，沒有富貴，眾生怎麼會跟你學？他要的就是富貴，你都不富貴，學佛又是這麼苦哈哈，又有什麼人去學？！你看清朝的皇帝，皇帝是菩薩化現，他帶著念珠來上朝，誰能比得過皇帝，你見過福報是什麼嗎？乾隆皇帝一個字賣多少錢？他的一生寫了多少字？他享用的一個物品，你現在見都沒見過，聽都沒聽過，現在的皇帝不能和過去比，因為他精神到了極大的豐富，你看看我們法門寺你就知道，那個福報好像用不盡呀，這是什麼？這是佛的福報，所以我們不要搞錯，好像佛陀在世間，佛的福報是我的，那就混淆概念。 所以在這個時代，這三重佛法一定要並護，有了佛法就會有你所要的一切，你想要什麼，佛都給你講清楚了，你想要的就是福報和智慧，這只有佛才具備，所以你要成佛。你所做的一切不都是為了快樂嗎？實際上最快樂的就是佛，其他的人都是進一步退一步，這些失敗的案例太多了，只有一個佛有放之四海而皆准的生命模式，很簡單，佛有理論有方法有過程，教的太清楚了，世界上有哪一個學科給你教得這麼清楚。佛法就是我們的人生，就是我們的生命，這樣子去定位去理解，我們真誠的心才能夠真實地對照自己。佛法不難，就是你的心，一定要慢慢來。 我最擔心的一個就是佛教的門戶之見，這個讓沒有搞清楚佛法的人在裡面迷惑，讓沒有正見的人入了佛法也在造業，所以一定要有是非觀，了解何為法何為非法，這個法到了哪一個階段是怎麼樣，善於運用善於學習，這個人如果能發這個心，他在世間所經歷的一切事情都能成就，佛陀就給我們一個放大鏡，讓我們的人生沒有挫折沒有失敗。 所以，密乘它是一種高度，它這種高度可以讓你看清楚一切，你站在山頂上所有的路你都會清楚，這個很關鍵。人的心量不同這是人生的正常現象，是因為他沒看到那個，所以這個問題佛法當中也能解決，你先看到大的，之後你再修，你就知道這個階段就不是問題。所以一切要講清楚，不講清楚不行，人會自然地分化，自然地形成種種的陣營，佛弟子就會失去自己的本分，這是我的師父，這是我們的教法，這是我的知見。 歷史剎那就在不斷地過，你我皆是過客，能於法做一點事情，有時候也不要太隱晦，因為這個時代太需要法了。盡本分地做，也是需要的，我們又能留下什麼呢？能為自己培養點資糧也是很好的一個事情。到了我們這個年齡，感覺一天一天時間非常寶貴，浪費的時間太多了，太對不起法對我們的恩德了。上師原來給我們講，你要種一個成佛的這麼一杯水，那你可能要先做一桶水，才能夠養住這一杯水，這一桶水修起來太需要時間了，不修不行。 今年塔要先建起來，塔是法的象征，它有這個因緣，悟謙老和尚從印度把佛的捨利子帶回來，圓寂後傳給寺院，就必須要做，緣起顯現。這個塔叫大覺塔，高二十一米，和興教寺玄奘法師的佛塔一模一樣，以紀念老和尚同時也珍藏佛陀的捨利。老和尚在印度待了六十年，一生都在修唯識，剛好九十歲圓寂，臨走的時候留下一段話，我們才知道他是玄奘法師乘願再來，以前我們都不知道。老和尚的靈骨塔將來也要建。 塔是佛教最重要的，塔表佛的意，佛的經典代表佛的語言。現在，佛教發展到這個階段，對佛的身相所表的法都是崇拜，佛的經典很少有人看，但是佛的真實的東西叫做佛的意，也叫做金剛不壞體，就是佛的捨利。但是真正的更真實的還是在這資料裡，從密法上來說，身口意，自性身，法身報身化身，那是永恆不變的。 ——全文結束——
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