第五次課(講於2009年4月4日)
上節
大家跟我一起合掌。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
上次課講到明心菩提：菩薩第一次證到無我，親見諸佛法身，經中講到，“見諸相非相即見如來”。證到這樣的諸法實相，要持戒修福，久集善根，與十方諸佛心心相映，得到諸佛攝持，而後泯滅三相——無我相、無法相、無非法相。佛陀又舉出三乘聖賢為證。其中的“舉菩薩為證”，上次還沒有講完，我們現在繼續學。
(三)舉菩薩為證
1、得無生忍
佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”
佛陀得到燃燈佛授記時，已得無生法忍，是七地或八地菩薩，於不生不滅的諸法實相信受通達，無礙不退。初果的聖人和初地的菩薩也見到了空性，但還不夠完整、徹底。
2、嚴淨佛土
(1)修行進入嶄新的層次
七地以上的菩薩，安住在甚深空性之中，有如阿羅漢入滅盡定，一切法相都不再現起，如果沒有廣大的願行攝持，他有可能在下一剎那進入聲聞果的無余涅槃，不會再來輪回受生。但因為他的慈悲心非常廣大，福德與智慧無量無邊，會有十方諸佛現身為他灌頂，勸請他從空出假，生起無量的度化眾生的方便法門。
《大智度論》卷十二中有這樣一段話：“七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊嚴佛土，教化眾生。供養諸佛得大神通。”此後，菩薩的修行進入一個嶄新的層次，完全是為了莊嚴國土、利樂有情。
“須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”
(2)何為佛土
菩薩的任務是莊嚴國土、利樂有情，那麼，菩薩是不是有“我要去莊嚴國土”之心呢？莊嚴國土，是不是要成就他自己的一個王國呢？經中說：“莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴”。
為什麼說“則非莊嚴”？我們首先來看一看，什麼是佛土。
以下是《大智度論》卷九十二中的一段內容：
“問曰：何等是淨佛土？答曰：佛土者，百億日月，百億須彌山，百億四天王等諸天，是名三千大千世界。如是等無量無邊三千大千世界，名為一佛土，佛於此中施作佛事。佛常晝三時夜三時，以佛眼遍觀眾生，誰可種善根，誰善根成就應增長，誰善根成就應得度。見是已，以神通力隨所見教化眾生……是故諸菩薩莊嚴佛土，為令眾生易度故，國土中無所乏少；無我心故，則不生悭貪瞋恚等煩惱。有佛國土一切樹木常出諸法實相音聲，所謂無生無滅、無起無作等。眾生但聞是妙音，不聞異聲。眾生利根故，便得諸法實相。如是等佛土莊嚴，名為淨佛土。”
三千大千世界，是一尊佛教化的區域，不會有兩尊佛同時出現。佛在這個區域中，對沒有善根的眾生，給他種上善根；對有了善根的眾生，令他的善根增長；對善根成熟的眾生，度化他得到解脫。佛陀莊嚴佛土，是為了度化眾生。
菩薩成佛時，他的國土不是一下子得到的，也是慢慢修成的。《無量壽經》中說，阿彌陀佛前生叫做法藏菩薩，他請佛陀為他顯現了十方世界國土的殊勝，然後總結了眾多國土的特點，發願將來成就的佛土會是什麼樣子。每一尊菩薩都會這樣，觀察和莊嚴國土。莊嚴的目的，是為了讓眾生易於度化。在西方極樂世界，眾生沒有衣食、工作的障礙，沒有男女差別，不會生起貪欲和嗔恨，妙樹和鳥都會說法，眾生很快就能證入諸法實相。
菩薩莊嚴國土，不是為了營造自己的一方家園或是王國，而是為了利益一切眾生。我們凡夫總是喜歡裝潢自己的小窩，讓自己住起來舒服一點，菩薩不是這樣。國土裡的種種條件，其特質契合眾生的根基，怎樣利於眾生更快地解脫，國土就會變化出怎樣的環境。
(3)佛土是心的顯現
菩薩成就國土，不是靠神通變化出來的，而是修出來的。
《大智度論》中說：“三業清淨非但為淨佛土，一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口意業，後為淨佛土，自身淨亦淨他人。何以故？非但一人生國土中者，皆共作因緣。內法與外法作因緣，若善若不善。多惡口業故，地生荊棘；谄诳曲心故，地則高下不平；悭貪多故，則水旱不調，地生沙礫；不作上諸惡故，地則平正多出珍寶……是故說三業，則攝一切善法。意業中盡攝一切心心數法；身口則攝一切色法。人身行三種福德具足，則國土清淨。內法淨故，外法亦淨。譬如面淨故，鏡中像亦淨。”
國土，不僅僅是菩薩的感應，也是所有生到這個國土的眾生共同成就的因緣。外在的國土，由我們內心感召的。外在的環境，是我們內心的顯現。我們所看到的世界，離不開我們的認識。比如，我們大家都坐在這裡，但視力好的人與視力差的人，所看到的東西不一樣。又如，盲人與我們感受到的世界也不同，他的世界沒有色彩和形狀，充滿了聲音、氣味、觸覺。我們每個人看到的這個教室，其實也不一樣。粗分的是相同，因為我們的共業相似，但細細分析起來，都不一樣。科學家研究發現，有的女性對色彩的分別，比男性更加豐富，所以她們的世界是更為色彩缤紛的。
同樣是水，人道眾生看到的是水；天人看到的是琉璃，而且他們能在上邊行走；餓鬼道的眾生看到的是膿血，甚至還很燙，非常可怕，無法接近。
淨土，是我們心的顯現。
菩薩並不需要刻意去莊嚴國土，內心淨化了，所顯現的世界就是廣大、清淨、莊嚴的。
有些人設想極樂世界，覺得它到處都是平坦的，沒有高山和深谷，未免單調，好像沒有什麼值得喜歡的。有這樣的感覺，那是因為你的境界還沒有與它相應。如果你的境界與它相應了，你會覺得那種開闊和莊嚴，遠非我們這個世界的山水所能比擬。
另一方面，極樂世界也不是阿彌陀佛獨自成就的。每個要生到極樂世界的眾生，都必須修一分因緣。
《菩提道次第論》中講到：業不作不得，業作已不失。淨土是佛陀和大菩薩修行成就的。想要生到淨土，雖不需要修佛陀與大菩薩全部的功德，但是也需要修其一分，要有其一部分的功德。
所以，莊嚴的國土也是緣起的。
所謂的莊嚴國土，利樂有情，並不能離開自心，並無心外的國土可莊嚴者也。
(4)不可執著淨土之相
國土也是緣起假名，無有自性。穢惡與清淨，全依眾生的知見行為的邪正善惡而轉。必須善悟國土莊嚴的非莊嚴，才能隨行願而集成國土的莊嚴。
當你不執著於非要成就一個淨土的時候，你這種清淨的發心，恰恰成就了淨土的莊嚴。同時也不可執著於淨土之相——我們想像淨土，覺得非常美妙，有各種鮮花，大地是柔軟的，空氣中彌漫著香味，國土光明，飲食美味……到那裡去享受，肯定很舒服。但要知道，對這些色聲香味觸法的美妙，不可有貪著之心。如果對色聲香味觸法生起了一念貪著，那就又變成了罪惡的起源、苦痛的根本。土，恰恰是無所得的清淨心所感召。
淨土的殊妙六欲，並不是淨土的本質，淨土的本質是清淨的內心！
(5)提升內心品質
想生到淨土，其實是不容易的。
《維摩诘所說經》：
“當知直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不谄眾生來生其國。深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國。持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國。精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國。禅定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國……”
《阿彌陀經》說：不可以少善根福德因緣而生彼國。我們在修淨土法門的時候，如果不提升內心的品質，想要往生淨土非常困難。所以我覺得，修淨土的人，還是應該學習一些教理，並且老老實實地對治自己內心的執著和煩惱，這才是穩當的修行途徑。不要總是想著走捷徑，覺得我只要信，就一定得生淨土。其實對淨土的信，必須是深信切願。而與諸佛的境界相契，才是深信。僅僅是“我相信西方極樂世界有佛”，這樣的信還很淺。
我看了一本《金剛經感應錄》，其中記載了很多持誦《金剛經》往生極樂世界的公案。有一個公案，我感覺很殊勝：
唐代，比丘尼淨真一生精進地持戒、念佛、誦《金剛經》。晚年，她告訴弟子，我已幾次見到阿彌陀佛，就要往生了，品位是上品，你們也要好好修習，淨土真實不虛。然後她跏趺端坐而逝。一晝夜之後，她又把眼睛睜開，告訴周圍的弟子，她已證得菩薩果位，遍供十方世界諸佛。說完，再次往生。——她能夠修成上品，往生淨土即能花開見佛，與她持誦《金剛經》、修般若法門有甚深關聯。諸佛的本質即在於般若。
(6)無住生心
“是故須菩提！諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”六祖慧能就是聽了這幾句話，直下契入。“應無所住而生其心”，確實非常關鍵。
藕益大師在他的注解裡說：
“但誡令勿住六塵，非教令不生心也。終日生心，終日無住。惟生心故無住，惟無住故生心。了此方名淨心，必克淨土妙果。言無住者，不住生死、不住涅槃、不住二邊、不住中道，故名無住；言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生攝受心，遍於法界，窮於三際，故名生心。今人聞空，便取於空，尚非無住少分之旨，況生清淨心耶！”
色聲香味觸法，就是凡夫的世界。這個世界，是虛幻的世界，夢幻泡影一般。它只是現象的世界，不是真實的世界。不要被這些東西欺騙了。想在色聲香味觸法裡抓住什麼東西，是抓不住的。回頭看看你們經歷過的幾十年，事如春夢了無痕，那些東西在哪裡？了不可得。無非是些殘存的記憶。乃至於這些記憶，也隨著時間剎那剎那地變化著。
不執著它們，並非一個念頭也不起。我們內在有煩惱的種子，外面有種種的境界，種子遇到境界的時候，必然會生起種種念頭、感受，甚至情緒。我們內在有嗔恨的種子，遇到不喜歡的人，肯定要發脾氣。但是，當嗔恨心發起的時候，你要知道，嗔恨也是空性的，不用怕它，也不要去增長它，只要看著它，它會自己消失的。
無所住，不是佛法的理念，它是我們心的本質。你想讓你的心住，住得了嗎？住不了。剎那無常，剎那變遷。但是凡夫心有執著，以為可以抓住，美貌、感情、家庭……事實上是抓不住的。無住，是世間的真實相。
有這樣一個故事。一位皇帝在戰亂中逃難，又累又餓，跑到一條河邊，遇到一個賣芋頭的老人。老人給皇帝煮了一鍋芋頭，皇帝覺得又香又甜，特別美味。後來戰亂平息，皇帝回到宮裡，每天吃著山珍海味，卻怎麼都不覺得好吃，總是念念不忘曾經吃過的芋頭。他就派人把那個老人找來，再煮一鍋芋頭。芋頭煮好了，皇帝咬了一口，也覺得沒有什麼味道，再也找不到當年的感覺了！這，就是由於因緣變了。
不要說找不到過去的東西，就算是原封不動地找到了，你自己也變了。你自己也是無常無我的。
很多人喜歡生活在過去，沉湎於回憶。有人結婚後，總想著初戀的情人，覺得那個人是最好的，現在的丈夫處處不行。其實，你也不可能再回到初戀的感覺，因為因緣已經變了。不要去執著。
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。以無所住的心安住在當下，剎那剎那把握你當下的因緣。過去已經消失，未來還沒有到來，我們所能把握的，不過是當下。
你們坐在這個教室裡的時候，不要去想著我的家庭、我的工作、我的未來。把課程聽好。在這個課程裡，真正理解到一些智慧，是最現實的。
3、成法性身
“……須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
(1)法身勝妙
未證諸法如實相的菩薩，因為取相執著，其身是有限有量的；而契入實相的菩薩，通達諸法的無自性，而能依緣相成，則能獲得勝妙的法身。
菩薩的報身無比殊勝。功課裡的偈頌說到：“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海。”那是多麼大的佛啊！很難想像。這還只是用我們能接受的形容詞在形容而已。真正的阿彌陀佛之身顯現出來的話，你是無法思議的。這樣的勝妙身從哪裡來呢？因為他通達了諸法的無自性，是無量的智慧和福報變現出來的。經中舉了一個例子，就像須彌山王一樣殊勝。
(2)不要執著於大
但是，你也不要執著於其身之大。“佛說非身，是名大身”。我們一般所說的大，必須用小來襯托才能顯出來，如果遇到更大的，反而成了小。佛身之大，是絕待的大，並非與小相對，而是因為無分別、無取著而成就的真實的大。不要用凡夫的心想像佛菩薩的境界。
凡夫有一點成就，往往會沾沾自喜：“我是一個成功人士。”覺得自己很大了。我們要想一想：佛尚且不自傲，何況我們這樣的人呢！當你自大的時候，恰恰顯現出你心量的狹小；當你沒有絲毫自大的時候，恰恰成就了胸懷的博大。無我的人，胸懷是無限的。
善良、慈悲，這些是好的品質，如果是在有分別、有執著的境界裡邊，它仍然要以別人的不好來襯托。你說：“我是一個善良的人。”這話的後面，其實還隱藏著一句話沒說出來：“別人沒有我善良。”你說你很慈悲，也是要有慈悲的對象。如果要以別人的不好才能襯托出自己的好，那就還不是真正的好。
所以，佛法不讓我們跟別人比較。要比就跟自己的過去比。
(3)與法界一體
把自己的心量擴開，了知世界的真相，了知你不是世界的中心，只是這個世界裡一粒渺小的塵沙，是大海裡的一滴水。同時，你又不是獨立的個體，你與法界是一體的。
有時候，人覺得孤獨，覺得總要用什麼來體現自我。其實，你從來沒有離開過法界，從來沒有離開過人群。你的孤獨感，來自對自我的執著。你把自己和法界分隔開了。
把我執拿掉，你就得到了整個世界。你在這個世界裡呼吸著，這個世界在滋養著你、承托著你。你也用自己的身心利益著法界，和法界進行著交換。你向法界傳達著你的信息，法界也把它的信息傳達給你。應該以什麼樣的態度面對你的生命，應該與法界做怎樣的互動呢？是做充滿煩惱、嗔恨和拒絕的互動？還是用開放的心態，一邊感恩和接納，一邊奉獻呢？了解了“佛說非身，是名大身”的道理，有了正確的見解，你會覺得非常充實，知道生命的意義何在。
