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達觀法師：隨緣自在 第四章 修行隨筆 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	隨緣自在 第四章　修行隨筆 《永不退轉》 不能滿足自己，不能滿足別人，挫折感油然而生。 自己不能突破，別人不能肯定，失落感油然而生。 昏沈無法克服，散亂無法降伏，無力感油然而生。 放棄便是失敗，不修便是退道，墮落感油然而生。 不被感覺所惑，而是覺知當下，智慧心油然而生。 念念無常生滅，諸相虛幻不實，清淨心油然而生。 眾生為苦所迫，不捨一人沈淪，慈悲心油然而生。 《修行益處》 一、何謂修行 所謂修行，即是修正錯誤的知見、言語、行為。錯誤的知見，名為「邪見」。它怎麼生起？《壇經雲：「迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。」將邪見，修成正見，才有正確的一切行為。 二、修行益處 1、身體健康一心理影響生理，心理有壓力，故身體時時緊繃，要觀察身體的狀況，探求心理的因素。 2、情緒穩定一觀照念頭，不易生起情緒；若是生起，可馬上降伏。 3、工作順利一身心狀態良好，抗壓性高，自然做事順利。 4、容易相處一懂得體諒別人、關心別人，故好相處。 5、生活踏實一明白用心生活，時時活在當下故踏實。 6、足知常樂一盡心付出己之所長，盡力為別人來服務，所得回報純屬自然，故常樂。 7、不憂不懼一不憂一切事，不懼所有人。 8、不卑不亢一對己有信心，故不卑；對人有謙卑，故不亢。 9、不取不捨一隨遇而安，故能隨緣自在。 三、如何應用 一般人常誤認佛法，信徒不瞭解佛法，初學卻不明佛法，已學不會用佛法，這些原因造成多數人對佛法的誤解及排斥，故常有人言：「退休再來學」或說：「第一顧肚子，第二顧佛祖。」之話語。 事實上「肚子」跟「佛祖」並不衝突，「事業」與「學佛」並不相礙，二者反而是相輔相成，因為學佛就是學智慧，有了智慧，事業才能成功；有了智慧，才能化解危機；有了智慧，才能蒸蒸日上；有了智慧，才能永續經營。 有本書，名為《當和尚遇到鑽石》，敘述一位修行人，如何將佛法應用在他的事業上，並成功的告訴世人，這便是最好的證明：可以將佛法應用於事業。 佛法所談的重點，則是「緣起論」；意思是說世間所有的一切事物，皆由因緣條件具足，所生起形成的。按照這樣的理論，就可以觀察您事業上的成敗。所謂成功不是偶然的，定有它成功的條件；失敗不是必然的，亦有它失敗的原因。 最近剛好有位學生，開一家素食餐館，我們就以此例子來探討，開店的成功因素。 業者首先應觀察：這家店的客觀環境及附近的消費型態。 思考您的消費對象是誰？是特定的客源(素食者)或是一般大眾，是藍領階級還是白領階級，是上班族還是家庭主婦，是低收入還是高收入，是老主顧還是新客戶…等，經過市場調查之後，再來決定市場區隔、產品定位、定價策略及行銷方式。 最後就是經營者的理念、遠見、智慧、胸懷及公司的制度和管理了。 但是基本的條件應做到下列幾點： 1、菜色：餐館是以菜色的口味，是否好吃(能讓多數的消費者認同)，是否豐富，是否有特色，為最主要的賣點。 2、衛生：雖然好吃，但是食物的衛生更是重要，如何讓消費者吃得安心，用得放心，是業者該去用心的。 3、單價：雖符合以上的條件，但是價格公不公道，值不值得付出，是很實際的問題。 4、環境：用餐的環境是否舒適、乾淨、清爽、溫馨、寧靜，這包括門面、格局、動線、布置、採光、空調、隔音、餐具、桌椅、壁飾、音樂、綠化等條件。 5、交通：現代人都是以車子為交通工具，若沒有眾多的停車空間，則有可能考慮放棄，到方便停車的地方去用餐；或是路途遙遠，來回的時間太久所以選擇就近處。 6、服務：人與人的互動是一種微妙的感覺，若是感覺不對，免費請客，他也不願意來，更何況要他主動來消費呢？有許多成功個案，他們所賣的並非「產品」，而是「服務」。這是值得業者去重視的項目！ 7、優勢：這家店的優勢到底在那裡？憑什麼勝於別家？例如「廉價的消費，高級的享受。」「路邊的價格，餐廳的服務。」這點常常是勝負的關鍵，也是這家店的理念表現。 8、變化：消費者是善變的，喜新厭舊也是人之常情，所以經營者要時時注意客戶的動態來做應對。例如改變菜色、變化口味、促銷活動、裝潢更新或者讓消費者有意外的驚喜…等。 日本有家旅館，有一位服務生，專門為客戶提行李，只要是他服務過的客人，不論多久來一次，他總是可以叫出客人的名字，因此也帶來更多的客戶。 以上所談，是不是很像行銷學呢？所謂「佛法在世間，不離世間覺。」有「智慧」才有成功的機會，有「慈悲」才有服務的熱誠，有「快樂」才有做事業的意義。要擁有此能力，就要好好的學習佛法；明白佛法，應用佛法，幫助自己也成就了別人。 四、如何來修 修行當從做人學起，人總有許多的缺點，言行總是有一些過失，觀念難免有所偏差，但這些並非無藥可救；真正的無救，是此人不知己錯、不願認錯、知錯不改、明知故犯。 讓我們把心靜下來探討，為何要修行？難道是要使自己更苦、更執著、更消極、更偏激、更狂妄、更自大、更傲慢、更差勁、更貪婪、更狠毒、更虛偽、更挑撥、更嫉妒、更計較、更現實、更無情、更愚癡嗎？ 或是更不懂孝親尊師、更不懂兄友弟恭、更不懂敦親睦鄰、更不懂待人接物、更不懂應對進退、更不懂恭敬謙卑、更不懂四維八德、更不懂三綱五常、更不懂人倫道德呢？ 人之所以為人，就不該有這樣的觀念及態度；若是有此，就沒有資格當個人！ 今人談修行，皆是「口頭解脫」、「言說自在」，脾氣毛病一大堆，習氣個性依舊在，簡直自欺欺人越修越遠。心口不一，是顛倒愚癡；心口如一，是正見智慧。 修行成就雖然不簡單，但也並非不可能。只要按部就班，老實去做，如實觀察，如理思惟，便可漸入佳境。 人成才可佛成，故修行當從做人學起。那怎樣做呢？當要存好心、做好人、說好話，行好事。 1、如何「存好心」？往好的想、往善的想、往向上想、往利益大眾想，時時這樣想，久了慈悲自然生起，便是好心。 2、如何「做好人」？為人服務、為人犧牲、為人著想；不與人爭、不與人辯、不傷於人，便是好人。 3、如何「說好話」？常說有用的話、鼓勵的話、關懷的話、啟示的話、智慧的話，便是好話。 4、如何「行好事」？用心做好每一件事，不論大事小事、公事私事、己事人事、事事用心，便是好事。 修是「修正觀念」，行是「依法而行」，如此解行並進，知行合一，不落兩邊，才是中道智慧。 《修行心態》 修行者當有八種心：建立「信心」，下定「決心」，發「菩提心」，時時「觀心」，日久「定心」，必將「明心」，自然「用心」，一切「無心」。 信心是來自於了解，而不是出於口號！您要有信心去做每一件事情，並把它完成，不論是修行或者事業，都是如此。 有此信心還不夠，更要下定決心，徹底的自我改變。如何蛻變呢？讀書、進修、學習、靜坐，用此去突破您的腦袋；思考、觀察、練習，由此去改變您的講話；沉穩、隨和、輕鬆、自然，經此去轉換您的態度。決心修正自己身、口、意者，才是有希望的人。 人除了利己，也要利他，故應發「上求佛道，下化眾生。」之菩提心。雖決心悟道，更應發心助人，這才是祥和的人生。 前面所言，信心、決心、發心皆是必備的觀念，但不透過實際去力行，一切皆是枉然，所以要把握修行練習的機會，時時觀照內在，體察心念的運作，以及我們妄生的執著。 剛開始觀心，無定力可言，常心猿意馬，忽明忽暗，不是散亂，就是昏沉；但不要氣餒，亦不可懷疑，只管觀照下去，直到日子一久，功夫加深，自然心就安定了。 烏雲終有見日之時，無明也有覺醒之刻，只要您不放棄，時機成熟，必然明白此心，見到本性。 明心之後，才能用真心生活，正如《金剛經》所言：「生其心」是也。生清淨的心、自在的心、智慧的心、慈悲的心啊！ 雖生此心，卻不執一物，當處生起，隨處滅盡，從此隨緣自在，自在隨緣，無心無事無境，無有一切，一切無礙。　 《修行道場》 所謂：事不離理，理不離事。如此方能，理事不二，事事圓融。事即是事相，理便是理體；事相指外在有形的道場，理體指內在無形的道場。 外在的道場，可分固定、不定兩種。“固定”為常住修行之地方，如某某道場、禪寺、寺院、精捨…等；“不定”以天地為道場，虛空是我家，四處皆是修行之地。固定道場好修行，不定道場好度化，兩者依舊不離。 內在的道場，無形無相，看不到、摸不到，卻可以感受得到！《維摩詰經》雲：「直心是道場」是指質直而無諂曲之心，乃一切萬行之根本。故《壇經》雲：「莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心；但行直心，於一切法，勿有執著。」所謂直心，即是清淨心。又雲：「直心是淨土」，唯有於一切法，內心無有執著，才能清淨。 不論是有形的道場，或是無形的道場，兩者皆不能分離，但更重要的是，此一行者，是否有道！總而言之，「有道之人，處處皆道；無道之士，逢道亦無。」 《如何破執著》 執著使人痛苦、憂慮、迷失…，這一切煩惱皆由它而生起，故我們要學會破執著！ 一、執著什麼？ 感情、事業、金錢、名聲、身體、修行…等，其實最執著的莫過於自己的感受。 二、自己是什麼？ 所謂自己，指的就是身心。身體的外相，內心的感受，讓我們產生一種錯覺，以為有「我」的概念。 三、我是什麼意思？ 「我」是主宰的意思。我們真能主宰一切事物，使它們永恆不變嗎？答案是不能的。 四、我們該怎麼辦？ 生起智慧，看清楚萬事萬物的真相，它們是無常變化的、短暫的、虛妄不實的，故我們不該執著這一切。 五、用什麼態度來面對呢？ 身的部分應起這樣的觀察：身，非身，是名為身。心的部分應起這樣的觀察：心，非心，是名為心。 修行的不二法門，就是不斷的練習，只要功夫得力，執著自除。 《心的真相》 心是無形，故言無實；心可作用，故言無虛。 心是抽象，故不可得；心是無常，故不可求。 心無定處，故不可尋；心無一物，故不可執。 心不生滅，故常清淨；心無動搖，故本自定。 心本具足，故言無缺；心生萬法，故言妙用。 六根接觸六塵，產生六識，其識因塵而認識、分別、執著、妄想、情緒…等；不論是快樂或者痛苦，滿意還是不滿，都已干擾清淨的心，讓煩惱生起了。 意識是妄心，而非常住的真心。識遇境而變，情緒亦跟著受影響，時好時壞，虛妄不實，故為妄心。 真心其本質是清淨無染，如鏡照物，不被物染；如空有雲，不被雲遮。其妙用是見、聞、覺、知，對一切境界清清楚楚、明明白白，如鏡照物，真實呈現一般。 妄心即是妄念，念有善有惡；有時起惡念，有時起善念，念即妄，故稱妄念。真心簡稱心，心無善惡之別，非善非惡也。 若心是善，念念當善；若心是惡，念念當惡；若心善惡皆有，便是善惡不分；若心不知善惡，便形同草木。故此心是平等，而不妄起分別，故名為真。 心是體，念是用，知體方能應用自如；心是如，念是來，知如才能來去無住。心是主，念是客，主本常住客有往來；心是人，念是水，人觀其水水本自流。 《明心見性》 心為性之用，性為心之體；無性則無心，無心則無性。心性本無別，體用分別說，真心之體性，其性本來無，究竟皆空寂，無物可染著，無法可言說，無事可譬喻，思量不能及。空性本無別，何來有對待，若能起分別，虛空成兩半。 見相而著相，不悟其空相；諸法因緣生，明瞭知「無相」。遇境而起念，念上有妄想；念念皆不實，觀此自「無念」。於外不著相，向內不落空；法性無自體，當下悟「無住」。若能悟三者，便是見性人，此為頓教法，愚人不可悉。 真空之性體，六祖之所言：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」證悟本來無，一切無所住，參透「無」一字，心地自光明，諸君如實觀，法法盡如是。 禍福本無 → 惟人自召 吉凶本無 → 惟人自找 苦樂本無 → 惟人自想 順逆本無 → 惟人自分 得失本無 → 惟人自心 成敗本無 → 惟人自求 興衰本無 → 惟人自認 榮辱本無 → 惟人自尊 貴賤本無 → 惟人自別 貧富本無 → 惟人自貪 善惡本無 → 惟人自起 好壞本無 → 惟人自惡 生死本無 → 惟人自迷 身心本無 → 惟人自愚 空有本無 → 惟人自偏 凡聖本無 → 惟人自邪 諸相本無 → 惟人自著 心念本無 → 惟人自有 法性本無 → 惟人自住 妙有之應用，六祖大師之所述：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」理事無所礙，空有皆自在，念念不執迷，自然生其心。此是曹溪水，順乘般若舟，智者速上船，一路到彼岸。 《不求順境》 一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。 二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。 三、究心不求無障，心無障則所學躐等。 四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。 五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。 六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。 七、於人不求順適，人順適則心必自矜。 八、施德不求望報，德望報則意有所圖。 九、見利不求沽分，利沽分則癡心亦動。 十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。                   ──節錄《寶王三昧論》 常人深怕逆境現前，卻貪愛順境來臨，孰不知「生於憂患，死於安樂。」之告誡！故行者，當要勇於面對一切逆境，在困境中修行，在艱難中體悟。 一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。 物有成住壞空，身有生老病死，此變化本是自然法則，故行者不可執此念，妄想身要無病痛，而應甘心接受，體認無常！身若無病，心又無定，則易貪欲叢生，反是障道矣！此段：不求身無病。 二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。 山有高低，路有曲折，人有起伏，事有難易。故行者不可執此念，妄想為人處世，事事順遂，處處如意；更不應畏懼困難，而要在難中，體認悟境，找到出口。若常遇事無難，則驕心必生；又無戒慎恐懼之覺，則奢侈必起。此段：不求世無難。 三、究心不求無障，心無障則所學躐等。 凡心無始劫以來，無明遮蔽，意念紛飛，識心分別，妄想執著，怎能一時無障礙呢？若要探究本心，當不求妄念止息，不受昏沈散亂所干擾，只要如實觀照，定有見性之期。若行者自覺無障，則道心不進，道業不成，所學必是躐等不實。此段：不求心無障。 四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。 修行之事，非常人可為，今已立志，怎怕魔難來？何況此魔，皆是自心而生，豈有自怕己之憂。行菩薩道者，如不經魔考試煉，又如何生生世世度盡一切眾生呀！若無魔難，則誓願怎能堅固。此段：不求行無魔。 五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。 成事在天，謀事在人，故求天難，求人更難。做事有成有敗，成不足喜，敗不足憂，成敗興衰，常於瞬間變化未定。事在難中而成，才足以珍貴；若在易中而得，志存輕慢疏忽，則容易敗亡。此段：不求事易成。 六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。 益吾者，常有求於我；誇吾者，常毒害於我。故與人交往，應坦誠相對，所謂：忠言必是逆耳，良藥定是苦口。若只交益吾者，則有過人不提，有錯人不指，日久道義自損而不覺。此段：不求交益吾。 七、於人不求順適，人順適則心必自矜。 人皆要，他順於我；卻莫要，我順於他。順乎己意，則樂生；逆乎己意，則苦起。與人相處，應隨順大眾，則能隨緣，才可自在。故行者不求順遂適宜，而當改習氣，除好惡。若人盡順適於我，則心必自矜貢高。此段：不求己順適。 八、施德不求望報，德望報則意有所圖。 他如己身，人心我知，眾難我苦，人我一體。眾生有難，布施扶助，若無大眾，我亦不存，故施德不求回報。若有所求，此施無德，而是意有所圖，偽君子也。此段：不求施望報。 九、見利不求沽分，利沽分則癡心亦動。 只為名利，相互傷害，鳥為食亡，人為財死。見人得利，是他人辛勤而來，福報所積而有，故見利不起貪心，不求沽分給己。人願將利分，則必有詐；己若不察，則癡心妄動，終將後悔。此段：不求利沽分。 十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。 說者無心，聽者有意，無心之過，卻被人記。使人誤解是常有之事，若事事要解釋，終日定無寧靜之時，內心亦不快活。但應反思己身，有無過失；有過認錯，無過放下。故被抑不求申訴說明，若有不甘，則反遭他人怨恨滋生，從此惡緣不斷。此段：不求事申明。 結語： 俗語雲：「事能知足心常樂，人到無求品自高。」此篇勸人十點無求，不外乎人事、名利、難易、順逆、得失。 所謂智者「居礙反通」：於懷疑處，反有悟時；於障礙處，反能通達。但愚者「求通反礙」：心想求通，反而有礙；心想求悟，反落於迷。 是故聖人設教：於有處說無，於空處說有；於難事說易，於易事說難。只為破除眾生「執著」二字。請諸位行者，細細參之！ 《達摩四行觀》 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。 明理方知，修行之道；明理能行，解行相應。 理入者：謂藉教悟宗。 自迷不悟，故藉經教，來悟心宗。 深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。 眾生皆有佛性，被客塵所迷，妄想所覆，故不能顯了。 若也捨妄歸真，凝住壁觀， 捨妄歸真，凝神安住，心如牆壁，如如不動，如是觀照。 無自無他，凡聖等一， 無分別對待，凡聖同等。 堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。 內心堅固，不被境轉；藉教悟心，不被經轉。此即契入，與理冥符。 無有分別，寂然無為，名之理入。 既無分別，寂然解脫，無為自在，此從理上悟入。 行入謂四行，其余諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。 一切修行，不離四行。 雲何報冤行？ 此言遇逆境，當修「報冤行」。雲何報冤行？即是甘心受報，都無冤訴。 謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。 修行人，遇逆境時，當自念言：因為「棄本從末」，故造諸罪；果為「惡業果熟」，故受諸報。明此因果，「甘心甘受，都無冤訴。」 經雲：「逢苦不憂。」何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。 識達此理，故「逢苦不憂」；以理相契，故「體冤進道」。 二、隨緣行者： 此言遇順境，當修「隨緣行」。隨順因緣，了知緣生緣盡之理而行。 眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。 緣生而有，緣滅而散，實無自我，故謂「眾生無我」；不明此理，故「苦樂齊受」。 若得勝報，榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之；緣盡還無，何喜之有？ 今遇順境，為「宿因所感」；福報緣盡，「何喜之有」哉？ 得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 緣生為得，緣盡為失，相有得失，心無增減。八風不動，苦樂無受，此便「冥順於道」了。 三、無所求行者： 此言心境，當修「無所求行」。萬有斯空，無所願求。 世人長迷，處處貪著，名之為求。 迷境實有，處處貪求；有而執著，失而痛苦。 智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。 智者悟空，心無所求。 功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？ 功過相隨，迷悟之間，有我皆苦，誰能安得。 了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。 了達萬有斯空，故捨諸有，止息妄想，心無所求。 四、稱法行者： 此言真心，修行不離清淨的自性，當契入真如本性而行。 性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。 自性無別，故「無此無彼」；自性清淨，故「無染無著」。 經曰：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。 離人我執相，故「法無有我」；離眾生執相，故「法無眾生」。信解此理，依法修行。 法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。 法本無慳，眾生執迷，若能去貪，心無吝惜，三輪體空；應不取於相，而行布施。 此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。 依四行而修，不但自利，亦能利他；且莊嚴自性的道場，行菩提道也。 檀施既爾，於五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 為除妄想，故「修行六度」；行而無住，故「無所行」也，此為「稱法行」。 《人成佛成》 心平何勞持戒  行直何用修禪 恩則孝養父母  義則上下相憐 讓則尊卑和睦  忍則眾惡無喧 若能鑽木出火  淤泥定生紅蓮 苦口的是良藥  逆耳必是忠言 改過必生智慧  護短心內非賢 日用常行饒益  成道非由施錢 菩提只向心覓  何勞向外求玄 聽說依此修行  天堂只在目前             ──節錄《六祖壇經》 心平何勞持戒  行直何用修禪 止惡行善，便是持戒；若能持戒，其心自安。心安理得，平等待人，是名心平。心平淨生，則不犯戒，故言：「心平何勞持戒」。 修禪修心，心有三毒，故以三學，降伏其心。心無諂曲，其行正直，若能行直，即是修禪，何須費神，故言：「行直何用修禪」。 恩則孝養父母  義則上下相憐 上報四恩，一報佛恩，二報母恩，三報師恩，四報眾生恩。若報親恩，當孝父母，為人子女，本應如此，何況佛子，怎可不孝，故言：「恩則孝養父母」。 人道倫理，仁義相繫。對上有敬，於下有慈，彼此體恤，上下相憐。仁至義盡，不愧為人，人成佛成，理當如此，故言：「義則上下相憐」。 讓則尊卑和睦  忍則眾惡無喧 眾生是佛，我當禮敬；我未成佛，應要謙卑。人尊我卑，虛心求教；讓而不爭，人自和睦。故言：「讓則尊卑和睦」。 眾生之心，貪瞋癡愚，若無去除，惡念不停。念在於心，行出於口，是非不斷，爭執不休，唯有忍辱，方可止息。故言：「忍則眾惡無喧」。 若能鑽木出火  淤泥定生紅蓮 人乘方面：孝親報恩，對眾仁義，一切謙讓，能行忍辱，則人道成。佛乘方面：勤修三學，息滅三毒，持戒修禪，定慧等俱，心平無亂，行直無曲，則佛道證。 精進修行，道才可成，如勤鑽木，方可出火，故言：「若能鑽木出火」。五濁惡世，猶如淤泥，一心不退，似蓮出離，故言：「淤泥定生紅蓮」。 苦口的是良藥  逆耳必是忠言 佛來娑婆，一大因緣，開示悟入，佛之知見，苦口婆心，無量祇劫。眾生有病，佛有良藥，藥到病除，佛子應服，故言：「苦口的是良藥」。 多生累劫，習氣染濁，一聞佛語，必難堪受。孰知佛心，句句忠言，發人深省，直入佛性，吾應不疑，信解行證，故言：「逆耳必是忠言」。 改過必生智慧  護短心內非賢 學佛當先，懺悔前愆！知過改過，方能無過。有過則愚，無名障蔽；無過智生，撥雲見日。故言「改過必生智慧」。 莫道人短，應讚人長，若能隨喜，定是賢者。若誇己長，或護己短，果是如此，其人非賢。故言「護短心內非賢」。 日用常行饒益  成道非由施錢 助己助人，助萬物矣；利己利人，利天下矣！修行之人，行住坐臥，動靜語默，尋常日用，饒益一切，故言：「日用常行饒益」。 布施錢財，有漏福德；以般若行，無漏功德。若要成道，宜善護念！無念無相，無住生心。無執無妄，心生智慧；無瞋無怨，心生慈悲；無貪無愛，心生清淨。故言：「成道非由施錢」。 菩提只向心覓  何勞向外求玄 心中有佛，佛是覺義，菩提為覺，自覺不迷。若覓菩提，唯向心覓。故言：「菩提只向心覓」。 眾人心中，皆有佛性，是心作佛，心作眾生，存乎於己，一念之間。故言：「何勞向外求玄」。 聽說依此修行  天堂只在目前 眾生無迷，何勞說法。六祖慈憫，開示行持，大眾聽聞，當依此修。故言：「聽說依此修行」。 天堂地獄，一線之隔；佛與眾生，迷悟而已。依頌修行，自悟自行，自成佛道。故言：「天堂只在目前」。 《本來清淨》 菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。                     ──節錄《六祖壇經》 自性本來是清淨的，因為它無染無別，無爭無求，無怨無悔，無憂悲苦惱，無妄想執著，無七情六欲，無貪瞋癡慢疑，無邪知邪見及一切不善心…等。 是誰污染了自性？又是什麼遮蔽了它？自性無人、無事，無一物可染，說它有，便執「有」，即落入常見；道它無，便執「空」，即落入斷見。它無實無虛，只可意會，不可言傳，故言「不可說」。 什麼遮蔽了自性？向外望去，有花花世界七彩繽紛的事物，有令人心動流連忘返的景象，有錯綜復雜名利的道路，有爭奪地位權勢的幌子，有永遠追逐不到的慾望，有無明作祟的迷失…，這所有的現象並非主因，而是自身不見本性呀！ 當不注意它時，好像是有它在運作；當觀照它時，卻又是空無一物。似有非無，是自性難以理解的地方。當什麼時候領悟到，緣起的中道實相，您便能體悟到「菩提自性，本來清淨。」 就在那個當下，此心是覺，覺即是佛，直了成佛。 《如何解脫》 何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸；解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。                   ──節錄《六祖壇經》 六祖大師說：何名波羅蜜？波羅蜜是印度語，中國話譯成「到彼岸」。解釋其義，就是離一切生滅的事相，而證悟不生不滅的理體。 執著境界，便會產生障礙，而有生滅得失之心。正如水因有風的關係，而生起波浪，此時即名為生死的此岸；若能離對此境的執著，就無生滅得失之心，正如水因無所障礙，故常通流，此時即名為解脫的彼岸，所以稱它為波羅蜜。 為何人會執著境界，因為我們總認為境界是真實不虛的，所以見相就著相，無法離相，就隨此境界而轉，順境則生喜樂，逆境則起痛苦，隨生滅的現象而心有得失。 得的時候害怕失去，失去的時候想要再得。得到之時，心增貪欲；失去之時，心生瞋恨。不論得與失，心中的貪瞋不斷增長，內心的煩惱不停增加，自心的無明越來越重，最後使自己掉入憂悲苦惱的深淵，讓自我折磨的心重覆生起、再生起，重覆痛苦、再痛苦。 一念一念苦，一刻一刻苦，一時一時苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，輪迴不停，永無止息，身處地獄，萬劫不能脫離！這便是「著境生滅起」。 我們還想過這樣的生活嗎？我們還想要這樣的人生嗎？我們還想有這樣的生命嗎？再愚昧的人，終有清醒之日；難道有幸聽聞佛法之人，還不會覺醒嗎？ 處在困境，要從困境中走出；處在憂鬱，要從憂鬱中覺醒；處在痛苦，要從痛苦中起來；處在煩惱，要從煩惱中覺悟；處在地獄，要從地獄中解脫。 那又如何解脫？ 首先，知道一切現象的形成。所有的現象皆由因緣和合而起的。因緣條件成熟則「生」，因緣條件消失則「滅」。如下雨，達到降雨的標准，才會下雨；條件不足，自然雨停了。降雨非無因緣，而雨自下呀！ 又以人來做比喻：有緣而聚，緣盡而散。聚時要知終散，故不足喜；散時還會有聚，故不足憂。何時聚？又何時散？因緣成熟則聚，因緣消失則散，用不著我們擔憂、罣礙。若能明白因緣聚散的道理，自然就能一切隨緣，而後活得自在！ 再來，知道一切現象的真相。當我們已知它形成的原因，就能知其本質，並沒有不變的實體，我們姑且稱它為「空」。故《金剛經》有言：「凡所有相，皆是虛妄。」此意為：現象本是虛妄不實的。是自迷不悟，以假當真，所以執著一切境界，讓心生痛苦得失，念念煩惱不停。 所謂現象，就是有生有滅。簡要的說，會變化的，皆是現象。但不變的，卻是那個「空」；其空未曾生過，亦未曾滅過，自始至終如如不動，不生不滅。若能悟此理，便能「離境無生滅」。 最後，以智慧觀照所有諸法。面對一切境界，察覺是變化無常，沒有恆常之相，故說虛妄；既是不實，便如人作夢，夢醒之後，本無此事。 透過觀照而深知此理，再也不生貪愛執取，亦不產生瞋恨捨棄之念。遇到境界現前，自然就無取捨之心，而念念平等看待，從此不被任何境界所束縛，當下解脫自在！ 《觀身心觸受》 一、觀不苦不樂受 行者當觀，坐禪之始，身心狀態，不苦不樂，常人不察，輕易略過，不明禪坐，所為何事，愚癡則生。 二、觀苦受 色身無常，坐久起變，四大不調，氣脈不通，酸麻漲痛，全身繃緊，如坐針氈，無樂可言，痛苦不堪，輕言起坐，瞋心則生。 三、觀憂受 心念生滅，無法降伏，昏沈嗜睡，散亂難定，長坐不安，久修無成，任何法門，無一受用，妄想執著，心生煩惱，初發菩提，道心漸退。 四、觀樂受 知見正確，老實坐禪，日久行深，功夫得力，四大調和，氣脈暢通，全身輕安，樂受無比，若是執迷，則失禪義，修為解脫，而非強身。 五、觀喜受 層層過關，無所障礙，心生法喜，猶如仙境，貪著此境，樂不思蜀，不願往前，盡是迷人，只到門前，並未入室，不住喜受，方可進門。 《觀身心世界》 一、觀身非我 　　　　觀此身自然呼吸，非我使喚。 　　　　 觀此身自然飢餓，非我使喚。 　　　　 觀此身自然排洩，非我使喚。 　　　　 觀此身自然入眠，非我使喚。 　　　　 觀此身自然甦醒，非我使喚。 　　　　 觀此身自然調節，非我使喚。 　　　　 觀此身自然吸收，非我使喚。 　　　　 觀此身自然運作，非我使喚。 　　　　 觀此身自然成長，非我使喚。 　　　　 觀此身自然老死，非我使喚。 　　　　 觀此身四大假合，非我使喚。 二、觀心非我 　　　　觀此心自然覺知，非我使喚。 　　　　 觀此心自然起念，非我使喚。 　　　　 觀此心自然想像，非我使喚。 　　　　 觀此心自然感受，非我使喚。 　　　　 觀此心自然反應，非我使喚。 　　　　 觀此心自然作夢，非我使喚。 　　　　 觀此心自然生滅，非我使喚。 三、觀世界非實 　　　　 觀此色塵無常，非是實有。 　　　　 觀此聲塵無常，非是實有。 　　　　 觀此香塵無常，非是實有。 　　　　 觀此味塵無常，非是實有。 　　　　 觀此觸塵無常，非是實有。 　　　　 觀此法塵無常，非是實有。 　　　　 觀此名利無常，非是實有。 　　　　 觀此權勢無常，非是實有。 　　　　 觀此成敗無常，非是實有。 　　　　 觀此興衰無常，非是實有。 　　　　 觀此一切無常，非是實有。 《坐禪圖》 修行之人當「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」為何要從三毒下手？因為佛於四聖諦告訴我們：「身心痛苦，是苦的事實；皆因貪瞋癡，造成苦的起因；若要身心解脫，當要滅除苦因；唯有勤修戒定慧，才是滅苦之道。」 以八正道來看：「正見、正思惟，屬慧；正語、正業、正命，屬戒；正念、正定，屬定；正精進通三學。」 用六波羅蜜來分：「布施、持戒、忍辱，屬戒；禪定，屬定；般若，屬慧；精進通三學。」 就事相漸修來說，神秀大師雲：「諸惡莫作，名為戒；眾善奉行，名為慧；自淨其意，名為定。」 從理上頓悟來論，惠能大師言：「心地無非，自性戒；心地無亂，自性定；心地無癡，自性慧。雖然解釋不同，其義是不變的。 人因無明愚癡，不明境界本無順逆之差，皆因妄心之分別，故對順境起貪、逆境起瞋、常境起癡。境皆無常不實，故《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」若能明白此理，就可依惠能大師所教導的方法修行「以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」不取則無貪，不捨則無瞋，以智慧觀照則無癡，故僧璨大師言：「但莫憎愛，洞然明白。」若於境上，不起憎恨、貪愛，自然就能明白大道，即是見性成佛道也。 坐禪時當先發：阿耨多羅三藐三菩提心。因修行不是只為個人解脫，而是「上求佛道，下度眾生。」有了正確的知見之後，就以平常心來靜觀身心，如僧璨大師所教：「莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。」此為空有不住，能所雙亡，應用無礙，動靜無心，性相如如，無不定時也。 觀照此身，無常無我，妄念紛飛，此為多心。 觀照此心，無常無我，妄念漸息，此為少心。 觀照身心，無常無我，妄念止息，此為一心。 觀照身心，五蘊皆空，念念不住，此為無心。 覺悟身心，諸法實相，緣起性空，此為明心。 《掌控的心》 人習慣掌控別人，卻不習慣掌控自己；人想要掌控別人，卻不想被人掌控。人性的自私，皆由無知而來；人性的動機，常由自我引起。 我們常用許多的概念，來掩飾掌控別人的動機！如關心您、保護您、為您好…等等字眼。 每個人的內心世界，都想要對方「聽他話」、「順他意」、「如他願」，這樣潛藏的意識型態便是「我執」在作祟，用我的想法在控制別人，用我的觀點在看待世界。 父母希望子女順他意，而誰順子女意呢？主管希望部屬聽他的話，有誰聽部屬的話呢？夫妻常要對方如他願，但誰能如對方的願呢？我們靜心而論，這一切非理性的心態，只是自己的愚昧。 佛陀教人「無我」，莊子讓人「忘我」，智者要人放下自我的成見、內在的慾念、一切的執著，方能不被自我所束縛，亦不再束縛於人。 不要因為內心的無知，而苦了自己亦傷害到別人，把掌控的心放下，學習隨順您身邊的人吧！
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