553頁，經文：【起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。】
真有為法就是眾生還有業果。說：起為世界，這個就是世界相續；靜成虛空，虛空為同，這個就是虛空；世界為異，彼無同異當中，真有為法，這個就是眾生的業果。所以，世界相續、眾生相續、業果相續，就是真有為法。
底下注解：【此確答滿慈所問。前四句，答雲何忽生山河大地？後二句，答諸有為相(即眾生業果)。從性覺必明起，乃展轉敘其來源耳。由依性覺，妄起無明，因此無明，發生三細，復緣境界，而起塵勞，惑業妄因已成，依、正苦果斯現。故雲：起成有相處，】就是起變成了有相之處。【則山河大地，而為世界；靜而無相處，則空廓虛通，而為虛空。空不動搖，是故曰靜，此依報之世界，本不離前之細境。言此虛空，即為前同相，所發之現行；此世界，即為前異相，所發之現行。汝問：雲何忽生山河大地？即由是而生也。】就是由三細轉變而來。
【彼無同異，真有為法者：此答諸有為相，亦明不離前之細境，】也是上面，【與上四句，文法不同。上是指後即前，】上面那一段，是指後如同即前，這是六粗，是由三細所引起的。【此】這一段，【是取前顯後，】取前面的三細，顯後面的六粗。【取彼細境中，同異互相形顯，所發明無同無異之相。】就是眾生。【以成此眾生業果，真有為法。此正報眾生業果，亦前細相所發之現行，】現行就是根身、器界、種子，也就是世界、眾生、業果。【即第六粗業系苦相。】到最後你逃不掉的！【《論》雲：‘以依業受報，不自在故。’為業系縛，而墮五陰三界】這個五陰也可以叫做牢獄，色、受、想、行、識，把我們的本性困住了；或者是三界的牢獄，就是欲界、色界、無色界，這個統統叫做牢獄。所以，每一個人其實都關在牢獄裡面，任何一個人，無法擺脫色受想行識的牢獄，我們的靈性被關在這個色身裡面，如鳥在。。。經典裡面：如鳥關在籠中，沒有自由份。我們的本性就是被關在五蘊裡面，如果不明心、不見性，我們完全隨業而轉，就完全沒有自在之份！為什麼要學佛？就學得心靈的一份自在，快樂的過日子！三界就是欲界、色界、無色界。【二獄之中，無由出離，不得自在。】業就是不自在。【汝問：雲何忽生諸有為相？即由是而生也。】
【交光法師雲：但約萬法初成一周，】萬法初成一周，這是一個段落。【而說忽生矣！】突然產生。554頁，【又約修時逆斷，】修行的時候是逆流而斷。【顯此次第，權說】方便說，【初成次第，】修行要逆流而斷，顯此次第，是權巧方便，初成次第而說，三細，接著六粗。【令觀順生之次第，易於開悟。而不至迷悶；了逆斷之次第，】我們清楚明了可以逆斷的次第，【易於修證，不至僭亂也。】這個“僭”叫做越份，不會超過自己的范疇，你有多少能力，做多少事情，有次第下來，逆流而斷，次第的斷。【又當知經自無明，】就是這一句。【以至粗境，多用能所，上下連持者，令知能所，】還好我們昨天有發那一張。【乃生萬有之端，行人於真妄分明之後，一念頓絕能所，】諸位！這個就是目的，叫你認識能所，不是叫你著能所，是叫你頓絕能所，這個“絕”就是斷，但有能所，皆是戲論。【可以把定萬有，】當體即空，【坐還清淨本然，】這樣你《金剛經》就不會誤會了，《金剛經》你就看得懂了。為什麼講：離一切相，即名諸佛？如來者，即諸法如義。眾生也是如來，眾生，你如果遇到那種很不講理的人，他會一直“如”(無理取鬧)又一直來，一直來又一直“如”，他也是“如來”，他就是一直來一直“如”，一直“如”又一直來，講也講不聽，搞不定他，難道不是“如來”嗎？一直“如”又一直來，一直來又一直“如”，那種人也是“如來”，只不過那種“如來”實在很嚴重！【所謂：‘但離妄緣，即如如佛’矣。初初之忽生竟。】
【卯二 後之相續 (分三) 辰初 世界相續 二 眾生相續 三 業果相續】
相續。那麼，一開始講世界相續，這宇宙的形成，科學家有科學家的解讀，有自己的一套思想理論；那麼，我們佛經也有一些佛陀的說明，【 (辰初又分三)巳初 生能成四大】的原因，怎麼來的。還有，【二 生所成四居】怎麼來的。最後就【三 結成種相續 今初】
諸位看經文，554頁，第一個講風大怎麼來的：【覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。】
科學家講的風，是認為地球轉動；或者是熱、冷所引起的轉動，也產生風；溫度差也會引起冷、熱的轉動，所以，這個風。所以，我們最清楚的，這個地球的風，就是由地球的轉動所產生的風。那麼，佛所講的這個風，會歸到我們的心。底下看佛怎麼講風怎麼來的？我們有一首歌是：風從哪裡來~~~(師父唱)現在看看這個風從哪裡來？
說：覺明空昧，第一個“覺”就是真覺，真覺之體；這個“明”就起這個妄明。所以，這個《楞嚴經》，它每一個字都有解釋。“明”是起妄明，變真空成為頑空，而且是晦昧，晦昧就是昏暗之相，叫做晦昧。意思就是：真覺之體起妄明，變真空成頑空晦昧之相。
底下說：相待成搖，這個妄相，就是妄明，前面講的：妄明以晦昧，我們想要能明，就妄明，以晦昧，怎麼樣？明昧相待，互為傾奪，就是妄明與晦昧相待成搖，就互為傾奪，所以，搖就是變成搖動的風。所以，佛陀把這個風大歸結到無明，無明就像一陣風，來無影又去無蹤，這個就是佛講的：無明從哪裡來？就是從覺性妄動來，覺性妄動來。
故有風輪，所以，成為搖動的風輪，來執持這個世界。為什麼執持世界？你沒有風輪來鼓動，地球不會轉的。知道嗎？你沒有風，地球它不會轉的。地球由這個太陽引力跟拉力達到一種平衡了，沒有辦法飛出去，也沒有辦法靠近太陽，那就一直循著一定的軌道自轉還有公轉，加上這個風助緣。所以，諸位！地球當時候轉動，一天六個小時，速度很快，慢慢慢慢的轉動，地球的形狀慢慢慢慢成為橢圓形。以前的地球的形狀是很不規則的，我們地球形狀，你要觀想一下，那是很不規則的巖石，你去爬山看到很多巖石；你不要以為地球是圓的，地球以前不是圓的，就是台灣話講的有稜有角的，國語我不會講，就是圓的、扁的，呈不規則形狀，然後轉動，再繼續風化，轉動，再繼續風化。。。是經過風的雕刻，才變成今天地球的形狀，經過幾十億年的風化，轉動、風的雕刻，就變成今天；風的雕刻、雨的雕刻、雨水的雕刻，是這樣子一直轉動的。
底下，【上依真覺，妄起無明，而成輾轉虛妄之十相；】十相。【此由無明妄力熏變，而成地、水火、風之四大。世界雖由眾生業感，推究根源，亦由無明妄心而起，】所以，佛講的是究竟義，風就是由無明妄心而來的；而世間講的，站在相上裡面講的，為何有相，他不知道，無明的業力，這科學家他根本就不懂！所以，科學仍然有不究竟、不圓滿的地方；但是，可以解釋某一種時空所演化出來的知識性，讓人更容易了解。所以，佛法借重著科學，讓人家會覺得佛法的偉大。【四大依無明而有，世界由四大所成，故交師科為能成四大。】
【此風大。覺明空昧者：乃由真覺之體，已起妄明，遂將真空變成頑空晦昧之相。相待成搖：即明昧相待，】這個第一個“明”是妄明，第二個是晦昧相待，【互為傾奪，而成搖動之風。世間諸風，不出妄心蕩動所感，可見風大之種，乃是無明妄心，一念之動相耳！】所以，佛講的才是究竟。
555頁，【動蕩不已，積而成輪，故有風輪，執持世界。而世界最下，全依風輪，而得住故。風力極大，而有執持之功能，如海上輪船，重而不沉者，因有風鼓之力所持故。《俱捨論》雲：‘謂諸有情，業增上力，世界最下，依虛空，空輪之上，有風輪’是也。】
底下是講地大，555頁中間這段經文，是講地大；風大產生了；地大的產生，也是離不開堅固的執著心。諸位！風大是由無明的妄心來的，而地大是什麼？地大是由堅固執著來的，堅固執著來的。來看底下這個經文：【因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。】
因空生搖，因為這個空昧覺明，怎麼樣？明昧互相的傾奪，生搖，“搖”就是風，這四個字是形容前面那一段的風。因為空昧覺明，而且明昧相傾，而生搖動的風。
底下要講這一段，堅明立礙，“堅”就是堅固的執心；“明”就是堅持的妄明，還是離不開妄明。這個執心還有妄明，立地大的堅礙之相。所以，這個地大的堅礙之相，就是沒有智慧心所產生的；有了智慧心，你會洞徹色即是空，就無所謂的地大，所有的色、地大，全是堅固的執心，堅執的妄明，一定要看；但是，卻透不過去，又不用智慧看，所以，只好看表相，結暗就變成色。
彼金寶者，金寶者是指地最堅硬的，金寶就是如同地了，這金屬的意思，土跟金，這個就是地大種，這地大形成了。我們這個金寶，像我們這個地上挖下去，都是金銀財寶，這個金寶者就是堅硬的地，金寶者就是地大種。
明覺立堅，依無明還有妄覺所立堅礙之相。故有金輪，因為堅執不休，積而成輪，故有金輪，保持國土，這個金輪就是地，地大。
所以，這個地大怎麼形成的？再講一遍，底下先解釋一下：因空昧的覺明，明昧相傾，而生搖動的風，這個堅固的執著心，還有堅執的妄明，因此立地大堅礙之相，比喻地大種之金寶，依無明妄覺所立堅礙之相，因為心堅執不休，積而成輪，所以有金輪保持國土，這個是地大，還是由堅固的無明來的、執著心來的。
【此地大。孤山法師曰：】孤山法師是宋代僧，為天台宗山外派大師，以師隱居孤山，位於浙江杭州西湖西北隅之島嶼，一個島嶼；世稱為孤山智圓。這叫孤山法師。法師曰：【土與金皆堅性，俱屬地大。因空生搖者：因空昧覺明，明昧相傾，】妄明晦昧相傾。【巳生搖動之風，此牒風大。】這一段，這四個字是講風大。【堅明立礙：乃屬地大；此大由堅固執心所成，堅執妄明，欲明晦昧之空體。其奈空體，卒不可明，由執心故，遂乃結暗為色，而立地大堅礙之相。世間地大，不出妄心，堅執所感，可見地大之種，乃是無明妄心，一念之堅相耳！】
【彼金寶者，又為地大之精，地性堅礙，莫過於金。明覺立堅者：則指依無明妄覺，所立堅礙之相，如癡情化石之類。】意思就是：一個人太過癡情，愛到死去活來，愛到幾乎兩眼無神，每天都是想他，梨山癡情花，癡情。這個癡情，將來就像死人一樣的，每天都想他，心中唯一的是他，後來就化成石，叫做癡情化石之類的。所以，在《楞嚴經》裡面，一切植物也是由動植物所轉化而來的，有時候，在《楞嚴經》裡面講：那樹木也是由有情可以轉化過來的。底下，【堅執不休，積而成輪，故有金輪，保持國土。而世界一切國土，皆依金剛輪，而得住故。如密部所說：‘地大最下，有金剛際’是也。】金剛際，就是金剛邊際是也。
底下講556頁，這一段是講火大，而火大是風跟金相擦，擦出火花，你們聽過“擦出火花”嗎？擦出火花，就是風吹過金輪，風金相擦，摩擦產生火光，很好記！是不是？很好記。說：二個人感情不錯、印象不錯，擦出火花。所以，你這樣就記住，記住這個火大種是互相摩擦的。
【堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。】
“堅”就是堅執妄覺所立的金寶；既然已經成了，這講前面的，前面這個是指地大。前面的堅執妄覺所立的金寶——就是地大，既然成了，那怎麼樣？再接著呢？
搖明風出，就是搖動妄明之風大又出、復出。前面是地大，堅覺寶成是地大，搖明風出是風大，地大、風大二個一摩擦，叫做風金相摩，風是動性的，金是堅性的，相摩，故有火光為變化性。
【此火大，依前風、金之所轉生。堅覺寶成者：堅執妄覺，】所以，佛把地水火風，仍然會歸心性的妄覺妄明，統統由這個而來。意思就是：如果你有智慧，你透視過地水火風其實就你的本體，根本就沒有什麼山河大地。堅執妄覺，還是妄覺所產生的火大。【所立之金寶既成；此句牒前地大。搖明風出者：搖動妄明，所感之風大復出；此句牒前風大。風金二大，則為生起火大之因。】
【風金相摩者：風性屬動，金性屬堅，一動一堅，相摩相蕩，故有火光之功能，而為變化之性質。變起世間，一切萬有，世間諸火，不離妄心，摩蕩所成。可見火大之種，乃是無明妄心，一念之熱相耳！火無持含之輪用，但有變化之功能。】這個很重要！所以，你看到這個火，它就到處都變化，所以，哪裡有因緣，哪裡火就現！是不是？【至後所成四居，】就是四種居住之處，有山啊、林啊等等，後面有講，四種居住的地方，還有洲啊、潬啊等等。【功方顯著，與前後三輪，】前就是風輪跟地輪，後面就是水輪，那麼，這裡講的是火輪。前後三輪，【相待轉生，】意思就是：地水火風它是相待，就是這些在變化，用現在的名詞就是說：整個宇宙，其實就是地水火風在轉變而已，沒有真實性，沒有我相、人相、眾生相、壽者相；沒有山河大地、沒有日月星辰，統統是這五大在變化而已；從佛的角度來講，而這五大統統是如來藏性，你妄執、你妄明、你妄著，這四大就變成好像真實的，看不破，看不破；看得破，所有的地水火風空，都是你的本體；你所有的本體，就是地水火風空，而本體所顯現的相，其實是沒有東西可以執著，你不知道，地水火風空是你的本體顯現出來的假相，那你拼了老命在地水火風空所轉變的日月星辰、山河大地、花草樹木，一直轉變、一直攀緣，而忘了你的本覺；這個就是由本覺引發的無明業相，就是這樣子來的。相待轉生，【俱帶無明妄心之相。應按本宗發明，勿取外教所說，反晦經旨。】我們要用佛的角度來解讀這個《楞嚴經》。
556頁，中間經文，底下是講水大，水大怎麼產生的？【寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。】
這個寶就是金寶，金寶之體是明淨的，這明它就能夠生潤，譬如說五金碰到熱的時候，我們煉金的時候，高溫加下去，金塊就變成液體的。現在也是一樣啊，任何東西、有色法的東西，加熱，統統變成熔化了。你像那個巖漿，巖漿碰到空氣，對不對？它就變成堅硬的，冷卻就變成堅硬的。這個巖漿在高溫之下，你看，地底的巖漿，火熱的巖漿就變成液態，液態就是水大。所以，這個金寶之體是明淨的，明就能夠生潤，潤就是水的開始。所以，五金一碰到熱氣，它就出水。火光上蒸就是火大上蒸，往上蒸，就變成有水輪，含有十方界，這是地大。
【此水大，依前金、火之所轉生。文雖不帶心相，義亦無明，妄力所致。寶明生潤者：金寶之體明淨，明能生潤，如五金之屬，遇熱氣而出水也。火光上蒸者：即火大之光，上蒸於金。郁以成氣，氣以成水。】升華、蒸發以後，叫做郁以成氣，蒸發以後形成了一個氣，氣多了就變成水。【如南風之天，萬物多蒸】這南風是指南方吹來的風，就是北半球的南風溫暖和煦；又稱為薰風，薰習的薰；或者是叫做凱風；薰風，或者是凱風，或者叫做南風，那南風吹來清涼~~~(師父唱)大概在講《楞嚴經》，我隨便講的，(笑)你姑且聽一聽就好，我也是猜的，不然“夜來香”怎麼會這麼唱？那“南風”吹來，是不是？大概是引用《楞嚴經》的吧！如南風之天，萬物多蒸【而出水也。以寶明映以火光，蒸潤為水。世間諸水，不離氣積所感。可見水大之種，乃是無明妄心中，金、火二妄，】金、火二妄，是不是？就是世界初成。【蒸潤所成耳。蒸潤不息，積而成輪，故有水輪，含十方界。如《華嚴經》所明，諸世界剎種，】剎種就是無量三千大千世界，諸世界無量三千大千世界。【皆依香水海住是也。】
【按本經，世界地大依水輪，水輪依金輪，金輪下有火輪，火輪下有風輪，風輪下有空輪。空輪依無明妄心，晦昧所成；無明依本覺，無明是不覺之相，】諸位！你回去以後，自己拿一支筆寫一下：最上面，世界地大，最上面寫：地大，畫一個圓弧線，底下又寫水大；再畫一個圓弧線，是金大；再畫一個圓弧線，火大；再畫一個圓弧線，風大；再畫一個圓弧線，底下：空大，火底下是風，再底下就是空；空，再畫一個圓弧，就是無明的妄心，無明的妄心再畫一個圓弧，最下面寫個：本覺。好！那麼再看下來，你就知道什麼輪什麼輪，看得很清楚了！世界初成——地大，再來水，再來金，再來火，再來風，再來空，再來無明妄心——本覺，這個就是按照本經所成的，畫一下，自己了解一下。【究竟不離本覺之性。足見世界始於真妄和合之心，而識藏不離如來藏，若離如來藏，悉無自體故。】所以，【前會四科，融七大，一一無非如來藏性，此四大，即為能成世界，萬法之本，無明又為能成四大之本也。】
557頁，講【巳二 生所成四居】
【火騰水降。交發立堅，濕為巨海，干為洲潬。】
火騰就是火性，火性是上騰的，我們看火在燒，它是這樣往上的(師父雙手擬火上騰之勢)。水降，水性是下降的，你噴水當然是往下降。火性上騰，水性是往下降的，這二種一交叉，交發立堅，立堅就成為器世間了，器世間。立堅，諸堅硬的成為器世間。那麼，低窪處，濕為巨海，低窪處有水的地方，濕處為巨大的海，這是低窪的地方。那麼，干燥的地方、凸出來的地方高處，干為洲潬，這個“洲”就是比較。。。以我們現在的來講，就是比較大的島、陸地，“潬”就是現在所講的小島，用沙組成的一個小島，或者是巖石，一個小島，水中的小塊的陸地，叫做渚，也叫做潬，或者叫做“洲”。所以，這個“洲”就是比較大的陸地，“潬”就是比較小的。有的人認為，洲潬是講同一種東西，其實就是陸居，陸居的地方。
【上文依無明而成四大，此科依四大而成四居。四大之性，雖各相違，實則相濟，如火性本屬上騰，水性本屬下降，一騰一降交互發生，立諸堅礙，而成器界。卑】就是低窪，【濕之處，積水而為巨(大也)海；】巨大的海。【干燥之處，環水而為洲潬。】這個洲潬，這個“潬”字其實是水邊的沙渚；這個渚就是三點水，再一個者。這沙渚就是等於沙灘，“渚”就是水中的小塊陸地。所以，這個洲潬就是海中的小陸地，四面環水，所以，環水而為洲潬，簡單講就是海中的島，直接講就是這樣子。【蓋海非獨目於水，】海不是獨見於水；“目”就是見，不只是看到水。為什麼呢？【以注水】怎麼樣？【之巨坎，】“坎”就是低窪地。【為水居眾生所依處。】你這個海看下去是水，把這個低窪地方注滿了水；“坎”就是低下處，那個是水居眾生所依處，所有的魚類啊，大魚、小魚、蝦，全部都住在那個地方。【《灌頂》雲：‘浮土可棲曰洲，】這個地方，浮出來的土地；可棲就是可以住人的，這個棲，曰洲。這個不只是住人，一切動物、植物都所依靠這個。【聚沙堪住曰潬。’】水中的小陸塊，由沙或者是巖石構成的。【即四大部洲，為陸居眾生所依處。】
558頁，【以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。】
這個在告訴你水跟陸，這個水陸二居，水火交互發生。先解釋一下：
以是義故，彼大海中，這海水本來是水，為什麼？海水，水性裡面有火，火光常起。彼洲潬中，這個地，怎麼樣？江河常住，這地中有水，你看！水中有火，這地中有水，表示二種不相礙，並不是你富樓那講的水火不相容；佛陀講的：這水跟火是同時存在的，地跟水也是同時存在的，但看時空。
底下，注解，【首句以水陸二居，是水火交互發生之故，可以驗其氣分。彼大海本注水之處，不應有火，以不忘火之氣分，故火光常起；彼洲潬本質礙之地，不應有水，以不忘水之氣分，故江河常注(流也)。】就是常流。
【水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。】
佛真是了不起，這個水的勢如果劣於火，就是火比較強，怎麼樣？結為高山，就噴出巖漿，巖漿冷卻就是高山了，太厲害了！水勢如果劣於火勢，就是火勢比較強，就是推出巖漿，冷卻以後就變成高山。是故山石，擊則成焰，山石擊就是有火焰產生，巖石二個一擊，它就有火焰，因為它是巖漿，帶有火；可是，你把它融化又變成水，融則成水，你只要把高山巖石加溫，它就變成水，巖石加高溫，三千度、四千度，它全部都變成巖漿，你看佛這種智慧真是驚人！
【此山居處。山亦水火交發之堅相。水勢若劣於火勢，火勢若勝於水勢，則水隨火之力，結之而為高山，如熬水為鹽，堆積如山，足證水亦可結。是高山亦水火所成之故，下亦驗其氣分，所以山石，擊之則成火焰，】為什麼？【不亡火之氣分；】這個“亡”就是不忘。【融之則成為水，不忘水之氣分。】也是不亡水之氣分。【如煉五金之礦，悉皆成汁。】哪一種金銀銅鐵，高溫統統變成水、變成汁。
【土勢劣水，抽為草木，是故林薮，遇燒成土，因絞成水。】
這個你不得不承認佛是大智慧的人，真是一針見血，都是地水火風在轉變而已。這土勢若劣於水勢，抽為草木，“抽”就是長高，有這個因緣，草木因為借重水抽高，就變成草、變成木。是故林薮，這個念薮sou三聲，諸位！這個木聚集了很多就叫做林，木多，多木叫做林，我們稱為森林森林，森林就是很多樹木。這個“薮”是草原地帶，很多的草聚在一起叫做薮，sou三聲，林薮。遇燒成土，這個草木燒了就成灰，如果加一個“灰”更清楚，燒成灰土，那你就更清楚了。放一把火燒了，就變成灰土，草木都是這樣子，變成灰土，又回歸到地大。這個草木因為含有水，一絞，絞就是扭緊，我們喝的藥草就是這樣，一絞碎就變成水，因絞成水，要不然你喝那個青草怎麼來的？一絞，青草的水就跑出來。
【此林居處。林薮亦水土交互所成。土勢劣於水，土隨水而成潤，抽拔而為草木。以是草木不忘水土氣分故，林薮遇燒，便成灰土，因絞則成汁水。此即不忘水土氣分之明證也。木多為林，草多曰薮。】
559頁，【已三 結成種相續】
【交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。】
“交”就是交互，“妄” 就是妄心、妄覺、妄境，這個交互妄心、妄覺、妄境發生了，遞相為種。以是因緣，世界相續。
【此結成相續。交是交互，妄即妄心、妄境。】有能見的妄心、所見的妄境，這個麻煩就大了，能所不斷。【以心、境互妄，輾轉相生。】從妄生妄。【初以妄明，而成空昧，明昧相傾，】第一個“明”是妄明；第二個“昧”是空昧，就是晦昧。妄明空昧，空昧就是不是真空，是頑空。妄明加上空昧，妄明就是妄覺，相傾，【搖動而生風大；】接下來，因為堅固的執著加上妄明，(【次以堅執妄明，】)【而生地大；次以風金相摩，】摩擦。【而生火大；】所以，人相摩擦也會產生火大，嗓門一變大，火氣就上來了，也是火大。二個人摩擦，一摩擦，嗓門大起來，火氣就上升，講不到幾句就開始火冒三丈了，就是這樣。【再以金火相蒸，而生水大。故有能成四大，乃交妄發生也。】
【遞相為種者：指所成四居，以水火既滿，而為洲海之種；更降水勢以從火，結為高山，而水火復為山石之種；復降土勢以從水，抽為草木，而水土乃為草木之種。故有所成四居，乃遞相為種也。】因緣具足就是這樣子，互相為父母、子女、孫子，下輩子換過來，換他父親，換你變成是他兒女，就互相為因緣。
【以是因緣者：即以是四大，交妄發生，遞相為種之因緣，則有依報世界，成、住、壞、空，終而復始，相續不斷。此之相續，即相續初之忽生，起為世界，靜成虛空之粗境耳。一自忽生之後，輾轉相續，若不破迷成悟，返妄歸真，永無清淨之日也。初世界相續竟。】諸位！佛在經典裡面講，這個只要沒有碰到佛出世，沒有一個人可以停止痛苦，沒有一個！唯除佛出世，才有辦法讓眾生止息痛苦、止息輪回。所以，諸位！你聽到這個正法以後，了解萬法都是地水火風所構成的，均是生滅，沒什麼東西可以執著，當體即空，放下生滅、放下假相，用那一顆真心，就解脫！也沒有解脫的執著，說：我已經解脫！又變成束縛，解脫，知道就好，能感受，知道就好。所以，諸位！學佛有多麼的重要！初世界相續竟。
好！今天因為師父有定，定位到570頁，所以，需要有一點稍微進度。諸位！難的部分，我們就把它解釋得清楚，那麼，這一些文字上比較簡單的，就不需要用太長的時間。那麼，我們明天因為沒有課，所以，今天就必需告一個段落，要告一個段落。所以，今天稍微辛苦一下；但是，也不會很長，很快就放你們回去，放心！
559頁，上面講的是世界相續，底下講的是【辰二 眾生相續 (分三)】
【已初 六妄成就 二 四生感應 三 結成相續 今初】
翻過來，560頁，【復次富樓那，明妄非他，覺明為咎。】
富樓那！“明”就是：你想要了解眾生相續嗎？妄，就是性覺必明這個原因來的，並非他物，意思就是：富樓那！你想要明了眾生相續的原因，並沒有他，完全出自於覺變成妄覺，就是性覺必明這個問題，這個妄就是性覺必明，妄為明覺，並非他物，就是妄覺。所以，覺明為咎，就是妄覺妄明，這個就是眾生，為眾妄的根本。無論是前面所說的世界相續，它也是妄覺妄明而起；無論是後面所說的業果相續，還是妄覺妄明所引起的，都是由性覺必明，妄為明覺，才引起世界相續、眾生相續、業果相續。所以，整句的意思就是說：富樓那！你想要明了眾生相續，並沒有其他的原因，統統來自於性覺必明，妄覺妄明，這個就是一切的過錯。就是在真覺上加一個明字，這個為咎，問題就是出在這個地方。
看注釋：【此先標妄本。於已說世界相續之後，重復次第告滿慈雲：欲明眾生，亦從妄起，並非他物，此妄亦是性覺必明，以為過咎耳。因此妄覺妄明，乃為眾妄根本，前之世界，後之業果，】相續，前之世界相續，後面的業果相續，【均由此忽生，】就是妄覺妄明，【由此相續也。】諸位！若見性，萬法歇即是菩提，沒有任何的生滅，體全部都是空，沒有任何的能所，佛性顯露出來，山河大地應念化為無上知覺。
諸位！560頁，中間經文：【所妄既立，明理不踰；以是因緣，聽不出聲，見不超色。】
這什麼意思呢？因明立所，所既妄立，這個明理不逾，這個“明” 就是能見的見分，轉相的意思；“理”就是業相，無明的業相。能見的見分緣不到，緣不到真如，卻緣到無明的業相，能見的見分緣到無明的業相，這個“理”就是無明的本體。這個業相現前，為能見見分所緣，變成怎麼樣？不逾，“逾”就是沒有辦法超過這個業相的范圍。意思就是：你只要是業力轉來的，那麼，你絕對束縛在業力的范疇裡面，超越不了它。以是因緣，因就是業相為因，緣就是轉相為緣，以這個業相為因，以這個轉相為緣，因此你的聽的覺知，無法超出幻化的業感的音聲；見，眼睛的見，無法超越幻化所認識的業感的色、色塵。
再講一遍：所既妄立，明理不逾，這個所既已妄立，就是無明的業相既然成立，能見的見分與無明的業相這個理就無法超過，意思就是：能見、所見就完全被束縛在業力。以是因緣，以是業相為因，又以這個轉相為緣，那麼，所見的，也沒有辦法超過業力所幻化出來的色塵。簡單講：一個無量無邊的智慧，如來藏性，就變成很小的范圍讓你活，讓你過日子，就是業力卡住。
【首句承上，因有覺明之無明，】因有覺上加一個明的無明。【遂立業相之妄所，】就是妄處。【同前因明立所。所妄既立，明理不踰，同前生汝妄能；明即轉相能見分，】加一個“之”，語意更清楚，轉相之能見分。【理猶體也，即業相之本體。】業相其實沒有體性，是方便說，是假體。【以見分欲明業相本體，業相本不可見，見分定欲見之，終不能超越業相之范圍。此二句俱屬妄心，以見分所見，但是業相晦昧空，】不是真空，【尚未涉境。】境的前面加一個“粗”就更清楚。尚未涉及到粗境，這意思就是：仍然在細境裡面。
【以是因緣：是業相為因，轉相為緣，以此因緣，自心取自心，】為什麼自心取自心？能緣的心是你的心，諸位！所緣的境還是你的心啊！【非幻成幻法，】本來是實法，究竟解脫；現在把這個幻。。。本來是沒有幻，變成幻法了，虛幻。【遂結暗為色。】為什麼叫結暗為色？因為不曉得空，不曉得色即是空，所以，把這個暗處誤認為它就是實體的色法。【所聽不出聲塵，所見不超色塵，此二句即現相，隨其五塵，對至即現；見聽屬心】眼見、耳聽是屬於心。“該”就是包含，【該覺知，即轉相；聲色屬境該香等，】當然這包括鼻子的香。耳朵的聲、眼睛的色，當然就包括鼻子的香。【即屬現相。不出不超，俱是心被境局之相。】一切眾生都是這樣子，活在相上；活在小小的范圍內；活在自己生命的觀感內；活在自己的感受內；活在自己的無知的圈圈內，這個就是眾生！【此之聲色，唯是惑現，尚非業招，猶是本識中境界相也。】
底下，561頁，
【色、香、味、觸，六妄成就，由是分開，見、覺、聞、知。】
外面的六塵出現了，所緣的這個境出現了，能緣的心就一定會產生。
【色、香、味、觸，該攝聲法，】色、香、味、觸，六妄成就，由是分開，見、覺、聞、知。那麼，色、香、味、觸，該攝聲法，當然也包括聲音。【六種妄塵，成就粗境，不同上二句，聲、色之細境也。】聲、色是描寫三細裡面的細境。【由是粗境已成，即法生故，】法生【種種心生，遂於一精明之體，】本來是同一個精明之體，現在【分開】了，眼只能【見、覺、聞、知(該嘗嗅二精)六用。】“該”就是包括、兼，就是見、聞、覺、知、嘗、嗅六用。【如下文所雲：‘由明暗等，二種妄塵，黏湛發見。’見精映色，結色成根(眼根)，乃至第六，由生滅等，二種妄塵，黏湛發知，】黏住了光明體，發出了妄知。【知精映法、】我們本來的清淨心就映在這個法。【攬法成根】就變成【(意根)，故曰分開。元依一精明，分成六和合也。】本來是同一個本性，現在因為帶有少分妄的見精，卻變成分開來，見有見精、聞有聞精、嘗有嘗精、嗅有嗅精、觸有觸精、知有覺知精，就變成六精，又變成六和合。元依一個精明，就是本來是同一個本性；但是，因為帶了妄，又由境界——色、聲、香、味、觸、法，引開來見、聞、覺、知、嘗、嗅等等，分成六和合。
底下是【巳二 四生感應】
【同業相纏，合離成化。】
同業相纏就是相類的聚在一起，這一定的道理。人生人，不會人生畜生、人生昆蟲，同業當然就相纏，有人類的業感，投胎成人類；有畜生的業力，就變成畜生，叫同業相纏。合離成化，“合”是對“成”講的，這個是濕化類的，由濕，濕度的濕。那麼，“離”是對“化”講的，這個“離”最主要是脫離舊，而變成新，這是厭舊喜新，脫離舊有的，變成新的。所以，這個同業相纏就是物以類聚；合離成化，合對成，離對化。
【此總標。由上根塵既具，引起四生系縛。】胎、卵、濕、化，胎生、卵生、濕生、化生，系縛就捆住了。【溫陵戒環法師曰：】這是宋代的僧，越人，越南的那個越。越就是浙江紹興人，住在溫陵開元寺，世稱為溫陵大師。溫陵戒環法師曰：【同業即胎卵類，因父母己】“己”就是自己。【三者業同，】就是類似，沒有業同，沒有辦法聚在一起。【故相纏縛而有生，合離即濕化類，】就是濕生還有化生之類的。【不因父母，但由己業，】不必借重父母。【或合濕而成形，即蠢蠕也。】就像蟲一樣，或者是蠕動，身體會屈伸扭動那一類的。【或離舊】離開原有的。【而托化，】他處，就變成新的，就像天，或者是下地獄。(【如天獄等。】)諸位！往生天道，一剎那之間就轉現天人身；如果你造十足的惡業，一剎那之間到地獄，立刻就受苦，沒有停止的。在經文當中，【成對合言，化對離說。】
底下講這個人道的投胎，
經文：【見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍，遏蒲昙等。】
解釋一下：人道，見有光明，見明色發的意思就是：在人道要去轉世投胎的意思是什麼？是見有跟自己有緣的光線，其他沒有緣的父母都是暗的，有緣的就有一點光線，見有光明這個光線；色是引起你發就去投胎的心。見有光線；所以，這個明色就是光線，見有光線，而引發投胎之心。
明見想成，這個光線顯現這個妄境，顯現的時候，因為就起了妄惑，這個想就產生了，你只要動念，就去投胎。這個父母親有因緣了，亮光一現、妄境一現，就起惑，想就成，動念就到，去投胎轉世。
異見成憎，異：女對母親是恨的，子對父親是成恨的，同類是相恨的。如果是子對母就愛，女對父也是愛，異性相吸的。所以，來到這個世間，不是感恩來，要不然就是抱怨而來。所以，這個小朋友一出生，很奇怪喔，有的小朋友出生就很乖，你怎麼講怎麼乖，不必教，讀書讀得好好的，就一輩子都不需要父母親的操心。有的人是來報仇的，怎麼講怎麼不聽，你怎麼講，他總是有理由，父母親也講不過他，你愈講，他就跑得愈遠，離家出走就愈久。所以，這個是來抱怨的。所以，這個時候，父母親就要了解業力的問題。所以，前世如果有結善因、善緣，就來報恩的；如果是結惡緣，一出世，你們就是仇人了，你也是逃不掉！為什麼？弄到最後，兒子殺母親，女兒砍死父親！對不對？看到報章雜志，老一輩的都是這樣講：早知如此，一出生就先把他掐死了，哪還留著讓他砍死老父、老母？偏偏就是無法未卜先知啊！對不對？這兒子出生以後，哇！還請親戚朋友吃麻油雞、麻油飯，卻沒料到這兒子以後會砍死父母，是養來殺害自己的！還辦得很豐富的請人家，說孩子出世了；或者是做百日；或者是周年慶，就這樣子。所以，你要生什麼兒子，或生什麼女兒，你作不了主的，那只有求佛菩薩了，求觀世音菩薩。以前有人求觀世音菩薩說：不信佛者，不生我家。每天都求，你要不信佛的，千萬不要來做我的兒子或者是女兒。真的！不信佛，你來我這裡做什麼？就這樣子。所以，父母親的因緣跟兒女的因緣，這個很難講，無量無邊的時間演變而來的。
所以，異見成憎，同想成愛，流愛為種，流注這個想愛，這就是種，納想為胎，納受此想愛，就變成胎。所以，你有想要去投胎，就是了。交遘發生，吸引同業。所以，在座諸位！男人如果每天都想女人，那換句話說：女人的子宮就是你的住址，因為你很喜歡。你很喜歡男人；簡單講：你每天想的都是那種事，換句話說：你跑不掉女人的子宮。那麼，女人每次想的都是男人，那麼，就是跑不掉男人的重要的地方，就是所謂的男人，你想的都是這件事情，你就是離不開男人。男人跟女人一交媾，你就會想男人，女人就會想男人，男人就會想女人，那麼，這個就會產生受胎。所以，交遘發生，吸引同業，就是共業。
所以，故有因緣，生羯羅藍，羯羅藍就是父精母血，就是我們所說的受精卵，變成有滑潤，凝聚的滑潤。這個是指七天內，羯羅藍是指在受胎的那一點，受精卵，七天內。如果是十四天，稍微成長一下，猶如瘡形，就像瘡，長瘡形，叫做遏蒲昙，遏蒲昙就叫做疱，這個念疱pao四聲，就是佛經講的：十四天，那就是我們醫學上所講的受精卵。
諸位！這個受精，它在醫學上是這樣講的，母親每一個月，大概有三天到七天的排卵期，就是黃體激素期，那麼，這個時候如果有男女結合，父親的精會通過宮頸、子宮，一直來到輸卵管，輸卵管它本身就像一個棒球的手套，這個卵巢噴出去就像投棒球投出去，輸卵管接住了這個卵，然後慢慢的回到這個輸卵管。所以，父親的這個精跟母親的卵，它是在輸卵管結合的，然後在這輸卵管起鞭毛作用，細胞開始分裂、變化，一直運送，經過十天到二個禮拜，一直到子宮，而子宮這個著床的時候，會出血，這個出血跟月事的血不一樣，也就是少量的血，而且是鮮血，一點點的鮮血，就著床，這個時候就開始孕育，那有的人著錯了，就子宮外孕，整個輸卵管，變成成形，就在那邊著床，這個孩子慢慢慢慢大的時候，到有一天容不下的時候，輸卵管會爆掉，爆掉，就出大量的血，子宮外孕，出大量的血，因為著床的位置錯誤。那麼，在子宮裡面就慢慢長大。。。這個在《大寶積經》、《大集經》都有談到，受孕以後，一七、二七、三七、四七、五七、六七，這《大集經》講得很清楚，佛經裡面都有講這個。
底下，562頁，【此於四生中，獨詳示胎生之人道者，欲令人知所從來也。又眾生受生，而胎生欲愛偏顯故。前六句舉親因，中二句明助緣，後三句結成胎。】
【見明色發，明見想成者：合轍雲：中陰身投胎時，其無緣處，大地如墨，惟於父母有緣處，見有一點明色發現，以妄心見妄境，故曰：‘見明色發。’中陰身乘光趨赴，明見妄境，遂起妄惑，而欲想便成，故‘明見想成’。】
【異見成憎，同想成愛者：男見父，女見母，皆為異見，則成憎：男見母，女見父，皆是同想，則成愛。】
【流愛為種，納想成胎者：流注此想愛，於父精母血之中，為受生種子，納受此想愛，於赤白二滯之內，】赤白二滯就是父精、母血，父精、母卵叫赤白二滯之內，【得成為胎，上屬親因。】
【交遘(合也)發生，吸引同業：父母交合，乃為助緣，因緣和合，所以發生。吸引同業者：以父母之緣，吸引過去同業而入胎，如磁吸鐵相似。交光法師雲：‘上以己纏父母為同業，此以父母吸己為同業。’】注意！這個很重要的，以己纏父母為同業，就是今天來轉世投胎，是你纏著父母，因為它的業是相同，是你依著父母，所以，你纏著父母。所以叫做不必怨歎，長得漂亮、丑；高、低；健康、病；聰明、智低能，諸位！都沒有什麼怨恨的，也沒有什麼怨歎的，因為那是你的業來的，是你的業纏住父母，父母只是借著結婚而有你，而你是依據你的業看到你的緣來的。所以如果說：父母生我們，是很勉強的，說自己生自己，是很正確的，因為自己由業力來轉變，只是借著父母的同業，借著這個因緣來轉世。因此自己的業因、業緣、業果，自己承受。所以，好的因緣，父母親的DNA非常好，就投胎，遺傳因子就非常好，在科學裡面講叫優生學；可是，不是每一個人都可以投胎那麼好的，對不對？就要看業識、業的福報，看你怎麼轉？你沒有福報，你也投不進去啊！你說：我想投胎台灣首富人的家！你投不進去啊，沒有因緣！對不對？譬如以我來說，能投胎到朗飼家裡，有一餐沒一餐的把我養大，這樣就算很好了，至少沒把我生得奇形怪狀的啊！對不對？我們就很感恩了！所以，這個也不能怨恨什麼。所以像我，我都很滿足，我長得。。。小而巧、小而好、小得剛剛好，這多麼可愛，有時候自己感覺還不錯啦，(笑)父母長我們這樣子，對不對？剛剛好就好，不必長得很高大，長那麼高大，腦筋不靈光有什麼用？對不對？像我個子雖小，但是短小聰慧，矮個子也沒什麼不好，這也是自己的業來的。所以，看了佛經，知道不用怨歎，真的！沒有什麼好怨恨的，這是你自己的業來的啊！不然你如果那麼厲害，怎麼不去投胎當美國總統的兒子？沒辦法，你的因緣就這樣子啊！喔！學佛以後，很能夠知命、認命，而懂得天命，自己很能夠解脫自己，沒有什麼好怨恨的，這個就是你的業，認命比算命好，重要！是不是？底下，此以父母吸己為同業，父母吸過來。
【故有因緣者：由投胎想愛為親因，父母交遘為助緣之故，生羯羅藍，】就是七天，【遏蒲昙等，】就是十四天，二七就十四天。【遂有胎相，前後差別。】
底下佛經講到受胎裡面的子宮發育的，【《俱捨》雲：胎中凡有五位：‘一七】就是七天。第一個七天，【名羯剌藍，】這個是翻譯的音的不同，中國話叫做凝滑，(【此雲凝滑】)【 (父精母血，凝聚滑澤。)；二七】就是十四天。【名頞部昙，此雲疱(猶如瘡之形，未生肉故。)；三七】二十一天。【名閉屍，此雲軟肉(凝結猶如軟肉之形)；】軟肉，我們一般看到的那種小小一塊的赤肉，一點點，軟肉。【四七】二十八天，【名羯南，此雲硬肉(肉漸堅硬)；五七】三十五天，【名缽羅奢佉，此雲形位，】或者是長四肢了，【亦雲肢節(生諸根形，四肢骨節。)。此舉二而略余三。《大集經》更有：六七】四十二天，就有長【名發毛爪齒，謂四種漸生。七七名具根位，】七七，四十九天，具根就是全身，就有一個雛形，人的形狀跑出來了，【謂諸根具足故。】意思就是說：受胎以後四十九天，就變成一個小小的小朋友；出生以後叫小朋友，在胎中裡面叫做小小小朋友，大概一個大拇指大，如果你看過醫學，大拇指這麼大，慢慢慢慢的長大。
563頁，【胎、卵、濕、化，隨其所應。卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。】
胎、濕、卵、化，這個是業果，隨其所應。卵惟想生，就是卵生是因為亂想不定所產生，這個想就是業因，想生就是業因，因為亂想不定，這個就是卵的業因。
胎因情有，諸位！這個情是很重要，就是情執。為什麼會投胎而變成胎生？就是情執不斷，有，就是親愛迷戀之情。
濕以合感，合就是以聞香貪味，附合不離而感。
化以離應，這個離就是離開舊有的，喜歡新的，所以，離此托彼而應，叫做化以離應，化生是以離——離開舊有的，而迎接新的。這化以離應就是厭故喜新，離此托彼而應，應就是應彼，離就是離此，離此應彼，這個就是化生。
諸位！胎生、卵生、濕生、化生，這個是業果，而怎麼來的呢？隨其所應，都有的業因，卵的業因就是亂想不定的想生；會變成胎生是因為親愛迷戀之情的情執；那麼，用濕來合感，是因為聞種種的氣味，有的聞香、有的聞臭而跑過去；化以離應，為什麼會變成化生呢？因為喜新厭舊，所以，離此托彼而應。
【此例示四生。首二句舉果由因。胎、卵、濕、化，皆所感之業果，情、想、合、離，皆能感之業因，故胎卵濕化四生，各隨其能感之業因，應之以業果。卵生惟以亂思不定之想，感而有生；胎生乃因親愛迷戀之情，所以成有；濕生乃以聞香貪味，附合不離而感；】在佛經有一段故事，說有一個沙彌很喜歡喝牛奶，他變成對這個乳味非常的執著，每天都喝這個乳味，已經貪著變成執迷了，他死了以後變成牛奶蟲。有一個阿羅漢，證阿羅漢，有一次在用餐，隔壁的這個比丘看到：咦？這個乳、乳酪裡面，怎麼會有一只小蟲在蠕動？那證阿羅漢果的，他有大神通，他本來要拿起來，他說：不用不用！這個前世是沙彌，因為執著這個乳味，太嚴重的著迷，所以，離不開這個乳味，死後變乳酪裡面那個蟲，離不開那個乳味。所以，貪著這個味道太嚴重的時候，沒有辦法脫離！底下，說：以聞香貪味，附合不離而感；【化生即以厭故喜新，離此托彼而應。四生具緣，有多寡之不同，卵生具足四緣，父緣、母緣、自己業緣、】再加上溫度，(【再加暖緣。】)這個卵生沒有溫度不會活的，你到北極去，這個就很難了，要受胎就很難，但是，一定要有媽媽的溫度，沒有溫度不能活。【胎生具父、母、己業三緣。濕生但業、暖二緣。必假日光暖氣之緣也。化生惟業緣矣。】
564頁，【巳三 結成相續】
【情想合離更相變易。所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。】
這個是講結成相續，說：情想合離，更相變易，不是永遠做人的，胎生；也不是永遠想的卵生；也不是合感；也不是永遠是離化，不是這樣子的，胎、濕、卵、化會變化的，更相變易。
所有受業，逐其飛沉，飛就是善業，善業往上飛，靈魂往上飛。所以，諸位！你行善，學佛以後，縱然你沒有念佛，因為一心行善，你臨命終的時候，靈魂一直往上飄，因為業很輕。所以，人還是善良比較有底子，如果你想要死後，你的靈魂到一個快樂的地方，就千萬不能造業，一點都不行！所以，逐就是隨其飛沉，“隨其”底下加二個字：業因，逐就是隨其業因，善業就飛，惡業就沉，以是因緣，眾生相續。
底下注解：【情想合離：有情皆具，各從多分，而先受報，皆依業因感召，而應之以四生也。更相變易者：更字平聲，或情變為想；或想變為情；或合易而為離；或離易而為合，】四生變來變去，【互相更改，彼此變易，種種不定。】
【所有受業，逐其飛沉者：論四生所受業報，並非另有主宰。逐即隨義，其指業因，皆隨業因，所以應之業果，若善業則飛升，惡業則沉墜。情想合離，皆有善惡之分，是以升沉之果，必隨善惡之因。末二句因緣有遠近，遠則無明為因，業識為緣；近則情想合離為因，父母己業，暖、濕為緣。四生轉換，三界升沉，生死長縛，輪轉不休，故有眾生相續。二眾生相續竟。】
所以，諸位！六道輪回轉來轉去，誰也沒有永遠的贏家，暫時生天，有一天就會下來，所以，不究竟。因此記得！好好的念佛、好好的行善、好好的求生極樂世界。
【辰三 業果相續 (分三) 已初 業果指本 二 業債酬償 三 結成相續 今初】
【富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。是等則以，欲貪為本。】
富樓那！同想成愛同結，愛，執著在一起就不能離。則諸世間，父母子孫，相生不斷。是等則以，欲貪為本。欲就是男女。
【此明業果，本於自心之貪。貪惑為煩惱領袖，亦即諸業根本，貪之范圍雖廣，以貪欲為最。吳興曰：欲貪通乎四生，】意思就是：四生都有貪欲。【今正約胎生言之。又胎生復通，今多就人倫辨之，】就是這一段是講人。【以其易見故也。】
【想愛同結，愛不能離者：謂同想成愛，】同想就是我想你、你想我，我多麼的想念你，你有多麼的想念我，二個糾結在一起，就是這樣，想來想去，糾纏不清成愛。【乃為結縛之因。何以故？由想愛既深，如膠似漆，不能捨離，所以深結生緣；】你會轉世投胎，就是如膠似漆。所以，我告訴你：在佛教、佛經裡面講的，就是夫妻太恩愛的，不好修行，太恩愛的，實在愛到死去活來的，然後，我希望下輩子再嫁給你、我希望下輩子再娶你的，那就很難，很難解脫生死，因為太愛對方了，太愛對方了！有的人愛到實在是。。。她這個先生老到額頭上都有星星了，上將也沒有長那麼多；這個女孩子八、九十歲了，哇！臉上都是地圖，一看，台灣、台灣海峽都在這裡，都可以找得到，臉上都是地圖(斑)，還是很愛很愛很愛！這眾生不學佛，很難！所以，深結生緣，【則諸世間，父母子孫，遞代相生不斷，是等皆以欲貪為本。欲貪即指受生時之想愛；因同想則成愛，因愛則生欲，因欲則受身也。】所以，諸位！這一句是重點，因為有男女的欲望，你就一定去受生，轉世你逃不掉！所以，貪著於男女，換句話說：你下輩子一定回來投胎！所以，學佛的人，要把這個男女的欲看淡一點，看你的時間跟空間，如果你有家庭，那你就要衡量一下，比較不會變成怨偶。是不是？【舉世之人皆然。】
【貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、濕、胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以，殺貪為本。】
諸位！貪愛，就一定會有身命，有這個身命，都一定要滋養這個色身。貪不能止，則諸世間的卵生、化生、濕生、胎生，隨力強弱，遞相吞食，是等則以，殺貪為本。
【由有貪愛，必有身命；既有身命，必同滋養。彼此皆欲滋養身命，所以貪不能止，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，食彼身肉。則諸世間四生之類，隨其力量，以強欺弱，弱肉則為強食，大鳥吃小鳥，大獸吃小獸，大魚吃小魚，大蟲吃小蟲。遞相吞食者，】更相吞食。【如夏天蛇吃老鼠，】冬天蛇在睡覺，這老鼠就吃蛇。【冬天老鼠吃蛇之類。是等則以殺貪，為其根本。】
566頁，【以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。】
【溫陵曰：‘不與而取，】不與就是沒有允許，你就拿，殺生害命也是一樣。【及陰取皆盜。’】陰取就是私下取，不經他人允許就取。【故以人食羊，不與取也；羊死為人，互來相啖，陰取也，】陰取就是非理而取。【皆為盜貪。吳興謂：‘殺貪未論酬償先債，盜貪約過去於身命財，非理而取，故互來相啖，以責其盜也。’】
解釋一下：吳興謂：殺貪，在殺貪這一段裡面，還沒有論及果報如何來酬償，以及到底是什麼業因；“先債”就是先前的業因，“債”就是以前的債命，先前的業因。殺貪這一段，還沒有論及未來的果報，以及前世的業因，“先”就是前世的業因、前世的命債。而盜貪是就過去於身命的財產等等，非理而取，非理就是沒有經過他的允許。所以，互相來啖，以責其盜也。
【以人食羊：承上貪求滋養，則以人食羊。羊豈甘心，為人食乎？而宿業既畢，則死而為人，食羊之人，人豈世世得為人乎？而惡業既成，則死而為羊，而人羊轉換，征償舊債，互來相食。所謂吃他八兩，還他半觔。何獨人之與羊如是，乃至十生之類，死而復死，生而又生，展轉報復，互來相啖。由斯惡業，與生俱生，冤對相值，窮未來際，報復不已，是等則以盜貪為本。】
諸位看底下，567頁，【《正脈》問：‘世教論殺，惟以忿爭殺人為重；】就是世間教化人家的聖教；這指世教，不是佛教。世教要講到這個殺，只是說因為忿怒或者爭奪，而殺人為重。【論盜，惟劫竊財命為重，】竊就是盜，財，或者盜命為重。【而食肉不與焉，】不與就是並沒有說、說明得很清楚，【似得輕重之宜；】好像世間法講的輕重恰到好處；得宜就是恰到好處。【今經何獨論其輕，】為什麼這個《楞嚴經》只論到吃肉這個輕，而反而遺漏了殺人的重罪呢？(【而反遺所重乎？’】)【答：‘此有二義：一以輕況重義：蓋此方世教，急於止亂，且圖養民，故惟斷現亂，而不禁食肉；今經欲絕生死，】諸位！《楞嚴經》是要成佛的，所以，他講得特別的嚴格。所以，欲絕生死，【須斷生緣，】就是需要斷到六道輪回的生——受生之因緣。【故極至食肉，】連微細的食肉，【皆並斷焉。】一並斷除吃肉。【若悟輕者，】如果說體悟到吃肉輕，【尚為生死之緣，則重者】就是殺人，或者是為財賣命，譬如說：我給你錢，你去殺人！主謀拿錢、拿金銀銅鐵給你：你去殺人！那麼，這個是重罪。所以，重者就殺人，【不言可知，】不必講，當然就是比吃肉的罪更重了！【非反遺於重也。】並不是說反過來殺人重的沒有講。【況真慈平等，均為奪命，有何輕重，且約現生食肉，似不為禍亂，若約隔生酬債，則禍亂亦均，更待下義詳之。】
【二者絕本止末義：蓋凡一切殺盜，究其深本，多起於食肉，如八萬釋種，遭琉璃之殺，】這是波斯匿王的太子。它這個過程是這樣子，琉璃王他是波斯匿王的太子，有一天回到釋迦族的地方，那裡准備給佛講經有師子座，而琉璃王就跑去坐在佛要講經的那個座位上，就被呵斥了，因為他的母親是婢女，所以就呵斥他說：你這個婢女所生！因為他的母親是婢女，假冒公主嫁出去波斯匿王，所以，其實她是個婢女。就罵：你婢女所生之子，如何可以坐如來的師子座？這個一呵斥，他(王)憤怒，這個琉璃王就記恨在心，就說：如果我有一天繼承王位，就把你殺到片甲不留！因此他父親傳位給他以後，琉璃王就帶兵攻打釋迦族，在經典裡面記載是殺到血流成河，把釋迦牟尼佛那一族統統滅掉，還把五百個宮女占為己有，還玩弄她，這個宮女不從的時候，統統把她斷手斷腳，丟到糞坑裡面去，斷手斷腳！後來世尊就為這個宮女。。。這是後來說法，大家都得天眼淨，五百個宮女都生天。那麼，這個琉璃王因為殘暴無道，殺了釋迦族很多很多、好幾萬人，就像經典記載，就血流成河，把五百個宮女斷手斷腳，很殘忍的！後來佛陀就授記他，說經過七天以後，這個琉璃王會死，然後他這個軍隊、國家會滅亡。結果有一天，他開這個像慶祝會那一種快樂，跟士兵開這個類似同樂晚會慰勞，那一天暴風雨又急又大，又來得快，這琉璃王當天就死了，全部的士兵統統被池水淹死了，這個就是琉璃之殺。知道吧！這是簡單講的，就這樣子，這故事講得還滿長的。【世人但知近緣罵詈，不知遠因，起於食魚之冤。故此方不長太平，緣太平恣意食啖，人之享福者，福終禍起；畜之酬報者，報盡為人，皆帶殺冤，遂成亂世，乃至殺人無量。故佛斷食肉，乃聖智深遠，拔本塞源之意。經雲：‘世間欲免刀兵劫，須是眾生不食肉。’外教】就是外道。【君子，】非佛弟子。若是對佛法未能深信通達者，(【未能信達者，】)【勿輕非毀矣！】千萬不要輕視佛所說的道理，也不要毀謗聖人的言論。那麼，在這裡就有其困難度的地方，譬如說有一個居士，他說他是生長在這個島嶼，那島嶼統統是捕魚，他問師父說：我現在聽您的錄音帶，我想學佛，也想吃素，而我們這個島嶼沒有素食，沒有，不知道怎麼辦？他們要蔬菜，要坐船去大島補過來，他說很困難，這個就是很難的地方。在沙漠的地方沒有草菜；那麼，高原的地方也沒有草、沒有蔬菜水果；再來，南極跟北極，也很少這種東西。所以，能夠吃素，還得要有很大的福德因緣，還能接受，你去南傳看，他不吃這個的，所以，還得要北傳，想要成佛的《楞嚴經》，大家能接受。那現在吃素也很困難，為什麼？水果有農藥、蔬菜有農藥，什麼統統是農藥！如果是有機的，那一天我還問一下，說有機的比無機的(有農藥的)、平常的蔬菜貴幾倍？貴三倍，有的貴四倍，真的！現在景氣不好。本來我一開始也是想說：這個有機的弄給法師、工作人員吃，這不是很好嗎？可是一問，那個一把蔬菜，別人二十塊，他一百、八十，爸爸買不起，沒辦法，有機的四倍貴，沒辦法！
底下，567頁，【已二 業債酬償】
【汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。】
剩下二頁就結束了，568頁，【上科明業果之本，此科論相續之因。首句約殺貪說，負者欠也。應有四句：汝欠我命，汝還我命；我欠汝命，我還汝命。二句約盜貪說，亦有四句：我欠汝債，我還汝債；汝欠我債，汝還我債。】現在人可不是這樣子，現在哪是這樣子念？對不對？你欠我命，你還是要還我命；我欠你命，是絕對不會還你命的，還要殺掉你！對不對？我欠你債，絕對不會還；你欠我債，是一定要還！現在哪有會這樣子，欠來欠去？那是講因果來講的。【以是命債，惑業為因，現行為緣，雖經百千劫，怨對相遇，酬償不已，】所以，夫妻有的吵得不可開交，這個就是怨偶，一對怨偶。所以，這夫妻很奇怪，太恩愛沒辦法修行，太愛他了！是不是？如果怨偶，二個夫妻吵到不行，也沒辦法修行，還真難拿捏！【由此相續，常在生死苦海，不能出離。】
568頁，【汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。】
諸位！有結婚的人，或者是年輕人談戀愛的時候，看看這一段真的不錯，不錯！你愛我心，我憐你色，這個“色”：女色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。所以，佛經講的、菩薩戒講的：寧近毒蛇，不近女色。這個就是！因為女色害人百千劫，毒蛇咬人一生世，毒蛇咬人，死了就不過今生今世；女色害人；當然女的就是指男的，男的就是指女的，百千萬劫！所以，佛在菩薩戒裡面講：寧近毒蛇，不近女色。這個為什麼？就是《楞嚴經》講的：你愛我心，我憐你色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。在座諸位！你現在如果沒有感情的這個問題，哇！恭喜你，我要去極樂世界，束縛不了我，纏不上，纏不上，(師父兩手作左右舞蹈狀)任何事都纏不上。二個夫妻分居了，很不恩愛，先生在台北住，太太在高雄住，太好了！對不對？為什麼？你不用憐我色，也不用愛我的心，對不對？纏縛在一起只有死路一條，有什麼好？修行重要！所以，有時候很難講，就是說福禍不定，有時候夫妻愈吵架，有時候變成好的修行因緣；有時候恩愛也變成修行的增上緣，就變成這樣子，很難講！
底下，【此約欲貪說。首二句影略，亦應有八句：汝愛我心，我愛汝心；汝憐我色，我憐汝色；憐亦愛也。上二彼此心好，下二彼此色美，】像俊男啦、美女啦，現在就是這樣子，【更有四句，心好色美合論：汝愛我心，我憐汝色；我愛汝心，汝憐我色。以是愛憐，惑業為因，現行為緣，經百千劫，想愛同結，誓不分離，由此相續，常在愛欲纏縛，不得解脫。】諸位！你看小說，男女的這個小說，自古以來寫多少小說，都有關男女。你看電影，多少的電影都是為這個，多少的愛情電影片，羨煞了多少的少男少女，多少！偶像劇都是這樣子。對不對？像韓劇或者台灣的偶像劇，都是這樣子，生死的根本，生死因。
568頁，倒數第三行，【已三 結成相續】
【惟殺、盜、YIN，、三為根本，以是因緣，業果相續。】
【此承上，負還不休，常在生死；愛憐不捨，常在纏縛；並無他故，惟是殺、盜、YIN三種貪習種子，以為根本。以是因緣：即種子為因，現行為緣，因緣相資，故有業果相續。若眾生聞此，力除貪習，則根本既盡，枝末自枯，有何業果之可言哉？】
【《指掌》問：‘業果相續，與眾生相續，有何差別？’答：‘業果相續，即依眾生開出，】有眾生，他才有業果啊！【但眾生相續，惟約受生一念；】眾生相續是因為有受生那一念，才會來眾生相續。【業果相續，統約歷劫積習，積習既深，而輪轉莫停，一念之差，而變易無定，若果能頓絕一念，】不生，【漸治積習，則變易可定，】可止，就是可以止息，【輪轉可停矣！要知眾生不離業果，業果不離眾生，為成兩益，】成就兩種利益，所以，【故各言之。’合前眾生相續，即是詳明真有為法。三業果相續竟，並前四正明生續竟。】
最後，【寅五 雙關結答】
【富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始、】
富樓那！如是三種，顛倒相續，皆是覺明，就是真覺而起妄明，“明”就是妄明。明了知性就是妄明的無明，起了妄明無明的了知性，妄有了知之性，而這個了知性卻是無明，就這麼簡單，就是無明不覺生三細。因了發相，因為妄有之性，就是無明不覺，妄明之無明，因了發相，因為有無明的了知性發相，就妄見了，從妄見生，妄見就是粗惑。生山河大地，從妄見生，而生出山河大地的粗境。從妄見生，這個就是細惑；山河大地，這個就是粗境。從妄見生，細惑演變到粗惑，所以，從妄見生就變成了粗惑，變成粗境，是從妄見生。細惑是三細，妄見就變成粗惑，那麼，山河大地就是粗境。諸有為，有為就是生滅，次第遷流，因此虛妄，終而復始。
【此文蹑前三種相續，結答相續無別法，即續彼三種忽生；又蹑前三種忽生，結答忽生無別法，即生此三種相續，意乃雙關。但忽生中，先生虛空，次世界，後眾生，未曾明言業果，乃合業果於眾生中，具足三種。相續中明言世界、眾生、業果，未曾明言虛空，乃合虛空於世界中，亦全無缺漏也。無論忽生相續，皆不出世界、眾生、業果三法。】
【首二句牒上相續，次四句推究妄因。山河等五句，以明忽生相續之現行。佛呼滿慈告言：如是前來所說，世界、眾生、業果三種相續，乃是顛倒之相，從真起妄而有。故曰：‘皆是覺明’。即於真覺而起妄明；明了知性：指妄明之無明，了知性即妄有了知之性。】不是真知。【因此妄了之無明，】意思就是：妄有了知性其實就是無明。【發生業轉現之三相，此明了知性二句，即無明不覺生三細是也。】
【從妄見生者：乃從細向粗，而成粗惑粗境，妄見即粗惑，山河下即粗境。生字雙連上下，】如果【連上乃粗惑生，惑即事識見分；】事識見分不同於微細，這對外境，外境的分別。【連下由惑生則境生。汝問山河大地，諸有為相，雲何發生？】就是由惑而生，【即由是而生也。】
【次第遷流者：世界則成、住、壞空，眾生則更相變易，業果則彼此酬償，亦皆因此虛妄，妄有相續，終而復始，循環往復，無有止息。因此虛妄：此字乃指覺明明了知性，】覺上加明，妄為明覺。此妄明了知之性，【意謂不獨三種忽生，】就是世界忽然生、眾生忽然生、業果忽然生，就是【由是而生；即汝問雲何次第遷流，終而復始，】也是因為妄覺妄明。【亦因此虛妄，而得相續也。】所以，總歸一句就是那一句，什麼？性覺必明，妄為明覺，就是這一句。【初正答初問竟。】
【楞嚴經講義第九卷終】
【大佛頂首楞嚴經講義第二冊終】
今天耽擱了大家一點時間，因為這個《楞嚴經》拖太久了，如果不定下一個段落的話，就會一直延長，也不曉得何年何月何日才能講得完？所以，有時候，有時候會稍微時間拉長一點點，師父對不起大家！但是，如果有一個進度，就很好，很好！如果沒有進度，它就會一直停留，一直講題外的話也不行，所以，設定一個進度。因為今天的文字很簡單，今天的文字、義理的發揮，除了三細六粗比較困難一點，其他的這些地水火風的產生、世界相續、眾生相續、業果相續，這個文字其實都不是很困難，要自己看其實也看得來，何況我們在《義貫》裡面還有白話文，我們會再浏覽一遍。所以，對義理深的，我們發揮；對義理比較淺的、看得來的，就不需要用那麼長的時間，師父會斟酌。
2009.07.02
571頁，【丑二 兼釋轉難 (分二) 寅初 滿慈執因疑果 二 佛分真妄喻釋 今初】
經文：【富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減。無狀忽生，山河大地，諸有為相。】
富樓那就說了：如果這個佛的妙覺，本來自妙自覺，也本明、也自明，意思就是：本來就自覺自明，跟如來的心是沒有什麼增減的，在聖不增，在凡不減；“無狀”就是沒有任何的原因，就突然生出了山河大地諸有為相；這個有為相也就是假相，就是生滅相、緣起相。說：我們的本覺，跟如來心是一樣沒有什麼增減，為什麼突然跑出山河大地這種種的生滅有為相？
【當機執眾生因性有始，疑如來果德有終。乃言：若此眾生所具，妙明覺體，本來自妙，無有世界之礙；本來自覺，無有眾生之迷；本來自明，無有業果之昏；與如來返本還元之心，平等一如，佛心比生心，】就是比眾生之心，拿佛心來跟眾生心比一下，其實並沒有一絲一毫的增加，所以說：【並不增一絲毫；】佛心並沒有比眾生增加什麼。那麼，【生心比佛心，】眾生的心來比這個佛的心，【亦不減一絲毫。】也沒有減少一絲毫。
【無狀忽生，山河大地，諸有為相者：無狀即無因無故也。眾生最初無故，妄欲加明於覺，遂致從迷入迷，以妄成妄，由妄惑起妄業，依妄業招妄報，】眾生在妄中，因緣果報他就逃不掉！【忽生山河大地，依報之世界，攝虛空；】意思就是說：攝虛空就是包括虛空的意思，講到世界，那就包括虛空。【諸有為相，正報之眾生，】只要講到正報的眾生，就【兼業果。】眾生就是業果。【是由本真之心，忽生種種妄法。】為什麼會這樣子？
572頁，【如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？】
這富樓那就疑惑了：就說：佛陀呀！如來現在得到了無上的妙空明覺；這個“妙空”就是妙性真空，“明覺”就是妙明之本覺，這個妙性真空、妙明的本覺，就是如來。好！那現在成就了無上的菩提，那麼，請問：無狀會生山河大地，那麼，這個山河大地是有為的習漏；“習”就是業習；“漏”就是有漏，這業習有漏，這個是指果報。說：如來現在得到妙性真空、妙明本覺；但是，這個山河大地，它是業習有漏之果，就是有為，那麼，何當復生？意思就是：什麼時候佛陀會再生出山河大地？這個有為的業習有漏之果、之相還會再跑出來？意思就是：成佛的時候，什麼時候還會跑出這個生滅有為的山河大地？那麼，這一句，後面佛就告訴富樓那，這個迷是無因，迷不由迷來，悟也不生迷，後面慢慢的剖析。
【上段執眾生因性有始，】因性就是對果來講的，對果德來講的，叫做因性。上一段是執眾生因性有一個開始，【此段疑如來果德有終。】果德有終就是證得了佛果以後，總有一天會結束那種妙用，會再跑出山河大地、無明出來的有為相，他這個意思就是這樣子。意思就是：成佛以後，將來什麼時候會跑出變成眾生看到的——無狀跑出山河大地諸有為相？佛陀什麼時候會再跑出來？【故難雲：如來今得妙空明覺。妙空即妙性真空，彌滿清淨，中不容他，復其無物之本體，如摩尼珠；明覺即妙明本覺，虛靈朗鑒，洞澈法界，還其天然之照體，】“還”就是恢復，恢復了我們的天然之照體，這個照體就是我們所講的涅槃妙性，不生不滅、不可思議的本性，不生不滅的本性。所以，這個照體就是涅槃妙性，【如大圓鏡。與眾生妙覺明，未生山河等法之前，無二無別。眾生既從真起妄，而如來今者，返妄歸真，山河大地之世界，有為相之眾生，與習漏之業果】就是【(積聚業習成有漏果)，何時復當再生耶？此難】這個問難，【全同圓覺經中，金剛藏菩薩第三難：‘一曰一切眾生，本成佛道，何故復有一切無明？二曰若諸無明，眾生本有，何因緣故，復說本來成佛？三曰十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？’】解釋一下：《圓覺經》我們用台語講過了，也整理出來了。這裡再簡單解釋一下：所有的未成就佛道的，包括這些菩薩，都有種種的疑問，第一個疑問是：一切眾生，我們常常講：本成佛道，那麼為什麼，既然本來是佛，為什麼眾生又會跑出一切的無明？為什麼？不是常常講：本來就成就佛道嘛，本來成佛，我們本性與佛無異嘛，為什麼本來是佛，為什麼會跑出無明？第一個疑問就是這樣子。第二個疑問：若諸無明，如果說這些無明，眾生是本來就有的、是具足的，那麼，是什麼因緣故又說本來就成佛？是怎麼講呢？既然無明是本有，為什麼又說本來又成佛？這是第二種疑問。第三曰：十方異生，本成佛道，“異生”就是眾生，十方的眾生本來就成佛道，本來就是佛道，本來就是佛了，後來又起無明，那麼，現在疑問了，說：一切如來，何時復生一切煩惱？那麼，現在你如來已經成佛了，什麼時候又會跑出像眾生的煩惱？所以，師父說：這一輩子三本經要看，第一本：《金剛經》，《金剛經》是般若智慧；第二本經就是《六祖壇經》，它是見性大法；第三本經就是什麼？就是《圓覺經》，你所有的疑問，統統在《圓覺經》裡面都有解答。【難意全同。】對佛的問難，或者是他們的困惑，其實都是一樣的。【所異者彼約煩惱苦因，此約依、正苦果，同是從真起妄也。初滿慈執因疑果竟。】意思就是：很簡單，既然眾生本來就是佛，為什麼會突然跑出山河大地諸有為的習漏之相？就這麼簡單。
572頁，【寅二 佛分真妄喻釋 (分二) 卯初 喻妄不復生 二 喻真不復變 】
【(卯初分二) 辰初 無明本空 二 萬法現無 今初】
佛用比喻來告訴他：
【佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。】
說：佛告富樓那：譬如有迷惑的人，迷失了方向的人，在這個聚落；人多的地方叫做聚落，把南邊當作是北邊，也就是東西南北分不清楚。
【此舉喻。迷人、乃迷方之人，】迷了方向的人。【喻已起無明之眾生；聚落、乃人煙聚止之村落，喻如來藏；惑南方為北方；南方實不轉為北方，】北方也實不轉為南方。所以，【喻迷時從真起妄，真體不變，真不成妄，妄性本空也。】諸位！迷的時候從真起妄，這一句要特別注意，研讀《楞嚴經》的人，這個關鍵如果搞不清楚，就會很麻煩！你如果認為說真可以起妄，是大大的錯誤！真從來不是妄，記得！真從來沒有什麼增跟減。所謂從真起妄，它這個要反過來講：妄依真有，這一句話，它是整個《楞嚴經》的關鍵：妄心依真心而有。師父已經講過了，真心就像樹木、真的樹木；妄心就像影子，你說樹木生影子是錯誤的，樹木是實體的東西，就像真智的涅槃妙性，它是實體性的，離塵有體性的；而妄心、妄識是無體性的，離塵無體性的。所以，妄心只是真心的影像，意思就是：意識心是剎那生滅的，意識心空，當體就是真性。所以講：從真起妄，是不對的、是方便說，這個是關鍵！如果這個觀念搞不清楚，整部《楞嚴經》就會很迷惑。所以，這一句話，你能說方便說；但是，有時候太方便，祖師的注解太方便，下一代的人會跟著講、會跟著思維。所以，這一句是完全錯的！從真，真從來不起妄，意思就是：你什麼時候可以發現真心，真心它就像虛空，從來沒有任何的增減、生滅、來去、有無，只是說你什麼時候會發現生滅當體即空，真心就顯現，就是這個時刻！諸位！離開生滅，絕對找不到不生不滅；離開妄心，你也找不到真心，所以，妄就是生滅。那麼，這一句：喻迷的時候從真起妄，是方便說；妄依真有，這個就是真實的，妄心依真而存在；就是樹木的影子，有樹木，太陽一照，它就會有影子。所以，你找到了影子，其實真樹它就找得到，樹木的影子找得到。就是意識心如果你覺悟到它是假的，就在當下，它就是真心。
所以，為什麼自己看語言、看文字，沒有大悟的人指導，很容易落入祖師的注解裡面這些善巧方便的東西？所以，見性有什麼好處？有個大大好處，就是絕對不受語言、文字的觀念所傷害、牽引，或者是所蠱惑，或者是迷茫。見性的人，他知道佛的本懷、故鄉是什麼，完全不在文字裡面，因為他也是從本性流露出來的，佛陀從本性流露出來的語言跟文字，是不可思不可以議的；但是，後來的祖師大德，因為注解的各個角度不同，如果沒有證量，或者是契入佛的究竟如來聖智，這個下筆、這個注解，也許他悟；可是，他下筆的注解當中，有太多的善巧方便，就讓我們摸不著門。今天的大乘佛教的致命傷，就在太多的善巧方便，你今天看到的整個佛教都是這樣：戒殺、放生、吃素、念佛、法會、拜山，從頭到尾大部分都是這樣子，對如來的無上大般涅槃，體悟的到底有幾個？你今天你學佛，你不是要成佛嗎？可是，現在不是這樣子：“唉！禅宗明心見性對我們太遙遠了、《楞嚴經》太艱澀了，我們程度不夠，我們關起門來，就念一句南無阿彌陀佛！”什麼都不聽、什麼都不看，自己落入那個可怕的知見都不知道，只要看法跟他不一樣的，他就判為：你不是真修行人，你是雜修！對佛，他又不認識，你叫他講，他又講不出所以然，還要不看、不聽不聞、不接近，完全斷掉自己的法身慧命，這也是莫可奈何，這個也是每一個眾生的福德因緣不一樣。所以說，就這一句：若迷的時候，是從真起妄，這個是方便說；真體不變，這個也是方便說，諸位！真體如果不變的話，那麼，為什麼，為什麼它能夠起妙用？我告訴你：我在學佛的時候，就是死在這一句：隨緣不變，不變隨緣；諸位！隨緣不變，不變隨緣，這一句是無始無明，為什麼？它是二種東西，你在隨緣的當下是生滅，要想去找一種不變的東西，這個就是學佛死在觀念裡面，同時落入無始無明，這不是佛的本意。佛的本意，他是不得已講緣起性空，這個性空，它是回歸到當下，緣起的當下，它就是空、就是本來面目。而我們學佛當中，看注解看多了，就是說：不變隨緣，隨緣不變。所以，所有的眾生都會這樣子，也許祖師大德他開悟；可是，寫出這一句，就會讓很多人不開悟！他就是隨緣當中，一直想去找一個不變的東西，死定了，死定了！他就什麼？講到真如，他就是追著真如跑，他硬要去追那個真如，不知道真如就在當下！所以講：隨緣不變，不變隨緣，仍然是一種善巧方便；但是，很容易對初學佛法的人誤導，我就是因為這一句，弄了十年沒有辦法見性，就是這一句：隨緣不變，不變隨緣。那現在體悟到了佛性：喔！當下就是，沒有什麼變不變的東西，它從來沒有什麼增減，講它變、不變，統統不對的！就像虛空一樣，什麼時候變？什麼時候不變？討論這個都是多余的東西，虛空從來沒有來；虛空也從來沒有去；虛空也從來沒有叫做生滅，你也不需要把虛空頭上安頭，立一個不生滅。所以，現在問題就這樣子：我們在隨緣當中，想要去了解一個不變，你死定了！為什麼？就是要找一個不變的東西，不知道緣起的東西它就是空，緣起生滅，當下就是永恆的空，不知道這個道理。所以，緣起性空是佛講的，是回歸當下，這個是佛講的，還是一個善巧方便而已呢！相是妄的，本來就不可討論了，完全都是如來藏性的東西，所以，在方便的時候講緣起性空；在究竟義來講，萬法都是真實的東西。為什麼？全部都是如來藏性，本無來去、生滅的東西；講性相一如，就是只好這樣講，依體起用，攝用歸體，體、相一即三，三就是一，法身、報身、應化身，三身就是一身，一身就是報身，這個都是大乘佛教所提出來的東西。因此我們大乘佛教太多的善巧方便，讓人摸不著真正的佛義是什麼，太多的善巧了！為什麼？大乘佛教也因為很多的善巧方便，也引入了無量無數無邊的眾生，也不能說是壞事。什麼是壞事？就是把眾生用善巧方便的佛法引進了以後，對究竟義卻忽略了，卻迷失了對究竟的佛的本意是什麼，這個就是很想學佛、很想成道，卻落入可悲的觀念裡面。問題是沒有明眼人，也沒有人敢講，“祖師大德這樣注解，我照念，不對，他下地獄，我不用，反正我跟著念！”就是這樣子的鴕鳥的心態。我們並不是說批判祖師大德會成就自己，不是這樣子的。說這是善巧方便的，祖師大德也許他早就見性開悟了；但是，他在注解的語言裡面有語病，會讓人家落入無始無明，會沒有辦法開發如來藏性，這個時候講經說法的人，就一定要一針見血的講出來，這個就是弘揚如來的究竟義，就是出家比丘的天職，這個是我們的責任。
底下，說：喻迷時從真起妄，真體不變，真不成妄，妄性本空也。
573頁，經文：【此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，雲何因迷？悟非生迷，雲何因悟？】
解釋一下：說：此迷，到底這個迷是因迷而有？就是：今天迷是由昨天來的；今年的迷是由去年來的；去年的迷由十年前來的；十年前的由百年前的來的。意思就是說：這個迷到底是從迷來的呢？還是因悟而生迷的？因悟而出？或者是因為悟而產生迷的？
富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。他就自己解釋，何以故？迷本無根，無根就是本不存在，無體可得，迷本身是虛妄的東西，就像虛空跑出了一條船，這本身就不實在的。如來藏性本來無一物，緣起一合相，產生山河大地、日月星辰、花草樹木，看起來好像那麼實在，其實它是妄的東西。就像空中的花本來就沒有，論空中的花有、論空中的花無，其實都是妄。這一句話的最重點就是：迷本無根，這一句話的重點在哪裡？意思就是：迷不生迷，諸位！迷如果可以生迷，就會很慘了，諸位！現在是迷；要注意聽喔，這個很重要，現在今天是迷、昨天是迷、去年是迷，迷會生迷的話，就去年生今年的迷；十年前生今天的迷；一百年前生今天的迷，那麼，就無量億劫來，這個迷如果有實性的話，就很可怕了，迷，迷可以生迷，就表示說無窮劫它就是迷的因，迷得有實體才會生迷。對不對？那就表示說你永遠都是在迷的那個開端，一直到今天。那麼，迷可以生迷的話，那你就永遠不能成佛！為什麼？今天的迷會生明天的迷；今年的迷會生十年後的迷；今天的迷又會生百年後；今天的迷又會百千萬劫的迷，還會繼續生！為什麼？它這個迷如果是實體性，就會這樣子。還好迷是虛妄的東西，不是實在的，迷是因為無因，在後面佛有講：迷本無因，是虛妄而出。喔！迷本無因，那就表示說，這個迷我們是可以滅掉的，有一天悟了，這個迷就滅掉了；如果迷是實體性的，那你滅不掉的！對不對？它一直生啊！知道嗎？懂這個意思嗎？迷，它沒有實體性的，喔！迷是暫時性的，我們就可以滅掉它，是暫時性的、是緣起性、是妄性、是不實在性的，所以，你可以滅掉。
再來講：迷不生迷，為什麼？全世界哪有一個人說：我自己生自己的？對不對？你怎麼能夠生自己啊？迷如果生迷，就我生我自己啊，這個就不可能，這個就錯了！所以，這個迷如果是有實體性的，迷會生迷，哇！就慘了，那無量億劫來就是迷，一直生。。。生到今天，那無量億劫後還是迷啊！為什麼？它有實體性，你就永遠不能成佛，還好迷它沒有實體性。
所以，迷是緣起性、是短暫性，緣起性才講妄；真如沒有緣起性，不離緣起性，真如就像虛空，從來沒有什麼生滅、增減，有緣起性才會講一個妄，真如從來沒有什麼生滅、增減，它沒有什麼妄，連立一個真都不行！對不對？真如連立一個真都不行，是絕對的絕對，妄是因真而立，如果立一個真，這個真仍然是妄。佛法，如果你不能進入絕對的東西，講不二法門，仍然是很無奈的東西。相空，就是真心了，性相一如，這個還是一種善巧方便。
諸位！最高的境界，起心動念都不對，都沒有能所的東西，連講一句話都不行，說法，沒有能說所說；聽法，沒有能聞所聞，統統沒有，也沒有來去、生滅、法的增減相，統統沒有，那麼，這樣子慢慢的理解說：喔！迷本無因。所以，迷本無根，這個“根”就是沒有來源，就是無因，迷本無根就是無因。這個迷，你為什麼會迷？就是迷，就是討論到這個而已。你為什麼找不到文殊講堂？就是你迷。對不對？你迷啊！你為什麼找不到文殊講堂？就是你迷啊！如果有一天告訴你：文殊講堂就是這樣走，有人指示以後，你找到文殊講堂了，你會不會再迷？當然不會，你已經找到了嘛！是不是？
悟不生迷，迷也不生迷，這個就是關鍵，迷絕對不能生迷，意思就是：迷生迷的話，那就無量億劫你還是迷，你不能成佛的。因為迷本來就無因，是妄，所以，暫且說它是迷，而迷本來就是無因，它本來就是虛妄，假設說它是迷，迷本空，所以，根本就沒有迷；開悟以後也沒有悟，知道嗎？因為沒有這種東西。好！那就大家都開悟了，看到大家都聽得懂。
意思就是：迷本無根，雲何因迷？意思：迷本來就是空，為什麼說迷是來自於迷呢？昨天迷、今天迷、十年前迷、今年迷(果)，那根本就不必講迷啊，因為從頭到尾都一樣啊，沒有誰生誰啊！對不對？沒有誰生誰啊！悟非生迷，雲何因悟？悟了以後不可能生迷，就像你找不到文殊講堂，你迷路了，現在有人指導你，喔！你悟了；悟了，諸位！請問你：你會再找不到文殊講堂嗎？不會，你一定找得到，悟絕對不生迷，你找到了目的地了嘛！意思就是：成佛以後絕不會再變眾生。
好！【此辨定迷無所從。故問曰：此迷為復因迷而有耶？為復因悟而出耶？富樓那言：如是迷人之迷，亦不因迷有，又不因悟出。何以故下，自行征釋。迷本無根者：此迷即指最初一念無明妄動，】諸位！那個“最初一念”仍然是語病重重；但是，為了解釋經典的方便，只好這麼說；但是我還是要指出來：這一句是方便說，“最初一念無明的妄動”，那最初無明妄動到底從哪裡來？什麼時候才叫做最初？所以，佛教講無始無明，也是方便說。所以，最初一念無明妄動，【而為諸法之因，諸法皆因無明而有，而無明更無所因也，故曰‘無根’；又復無體，自體尚不可得，雲何可說，因迷而有？】什麼叫做無根？妄識就是無體性，意思就是：無明是無體性的，它是妄動，心性上的妄動，它不是真體，它是心性上的妄動，妄當體就是空。【斷無因自生自之理，】斷無因自生自，絕對沒有，全天下沒有說因為自己而能夠生出自己之理。【此答因迷之難。悟非生迷者：悟迷敵體】就是全體是【相翻，】完全不同的境界的，迷是迷、悟是悟啊！【悟則非迷，迷則非悟，既相翻，自不相生，】二個體性完全不同。【雲何可說，因悟所出？如明暗相背，雲何可說，暗因明生耶？此答因悟之難。】
【問：‘法中妄從真起，喻中雲何不許，迷因悟出？’答：‘法中正不許真能起妄，】這一句就一百分了，完全就是說對了！這一句就是文字上就完全正確了。這一句：【但說妄依真起，】這又對了！對了，我們就要贊歎，這個注解就完全正確，完全符合佛義！法中正不許真能起妄，諸位！真能起妄，成佛就會變成眾生。諸位！真如果能起妄，成佛就會再繼續變眾生，真不能起妄的，真本無妄，也不會起妄，妄本無根。但說妄依真起，這一句又完全正確，一百分！對了、講得很好的，不讓眾生起錯誤的觀念的，我們就如此的贊歎！【如影依鏡現，終非鏡體自生也。’】這個比喻還不是很圓滿，意思就是：影子是依鏡子顯現出來的，終非鏡體自生。【此文滿慈據喻而答，俨然不錯，】形容很像叫做俨然，看起來不錯。【就法而言，足證滿慈於法未徹。迷喻無明，悟喻本覺，無明不因無明而有，】因為本來就無明，無明本來就空，空沒有實體性，怎麼能夠生呢？【不因本覺而出，此為正理。】這一句話又講得一百分！無明絕不因無明而有，迷不生迷；也不因本覺而出，本覺如果會出無明，那成佛就變成眾生了。此為正理。【迷本無根，雲何因迷者：喻無明之先，本無無明，雲何可說因無明有？悟非生迷，雲何因悟者：喻本覺與無明，一真一妄，真妄相背，雲何可說，因本覺出？】
574頁，經文：【佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！於意雲何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？不也！世尊。】
說：佛言：那一個迷惑的人，惑南為北的人，正在迷的時候；“倏”就是忽然，有開悟的人、有知道路的人，指示令悟，說：你搞錯了，這個是北啊，惑南為北啊，你把那南北方向調換過來就對了！喔！他知道了，自己方向錯誤了。指示令悟。
富樓那！於意雲何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？此人縱使先前迷在這個聚落，惑南為北，經指示令悟之後，更生迷不？說：不也！世尊，指示以後就悟了，悟了以後就不會生迷了。
【此辨無明不復起。佛言彼迷於聚落之人，正在迷南為北之時，倏(忽也)有悟人，】有知道路的人。【辨明南北之人，指示分明，令得了悟，不至將南作北。故問滿慈，在汝之意，以為雲何？此迷人，縱使先迷於此聚落，既經指示令悟之後，更生迷不？答言：‘不也，世尊！’佛欲令就喻知法，故作是問。】
【法合：彼之迷人，合從真起妄，有無明之眾生，正在迷位之時，忽遇於佛；悟人、即大覺悟之佛，為之指示，令得開悟，悟明真本無妄，斷盡無明；於是眾生，返妄歸真，永不復迷也。】
【富樓那！十方如來，亦復如是。】
【此法合。十方諸佛如來，三覺圓滿，亦同悟後不復更迷也。】
575頁，經文：【此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。】
解釋一下：此迷無本，“本”就是無因，這個“本”就是因，“本”就是來源。此迷惑顛倒本來就沒有根源，也就是無因。
性畢竟空，昔本無迷，就是昔日在眾生位當中，本來也無所謂迷，這個“迷”就是無明，等同無明。昔日在眾生位當中，本來也沒有所謂無明，因為無明本身是妄，妄本身是不實在的，怎麼能講他有無明呢？是不是？
說：似有迷覺，不過相似有迷覺，這個“迷覺”加三個字，很重要，“迷覺”中間，“迷”的底下加：時之妄，迷時之妄覺，那麼，意思就看得懂了。迷覺就是迷時之妄覺，在迷的時候，自己感覺自己是覺悟的，諸位！就像夢境裡面，自己很清楚，其實還是在作夢！就像大家現在今天一樣，你每天過的食衣住行、行住坐臥，是如此的清醒、是真真實實的，你看！這個就是桌子、椅子、食衣住行、吃飯、穿衣，這個有什麼不對啊？現在你的心裡面就是卡在那個執著、分別、顛倒裡面，而自己從來不知道，叫做迷覺，迷時之妄覺，這個觀念很重要的。意思就是：這個覺悟、這個覺，迷的時候也會有覺，可是，那個覺是妄覺，眾生在迷茫的時候，他也說他是覺，可是，這個覺它是妄的、是虛妄、是不實在的。每一個眾生，書讀得多少：我是一個有智慧的人，我是聰明人，我也是覺悟！修學佛道還沒有到究竟的時候，大家就會講：我也是覺悟的人啊！你那個覺是沒有錯，是妄覺，不是佛陀的真覺，這個問題就出在這個地方。意思就是：迷時仍然會感覺到自己有覺；但是，這個覺是怎麼樣？是迷覺。所以，迷覺它的定義就是：迷時之妄覺，意思就是：迷的時候也有覺，可惜是妄，這個就很麻煩了！而且他不知道自己是妄，就像晚上睡覺的時候，作夢裡面，哇！看到人事時地物，好像是那麼真實的，請問：夢境裡面的你，你知道那在作夢嗎？當然不知道啊，你不知道那個是在作夢啊！可是，在作夢的時候，是那麼的認真，等到醒過來的時候，台語說驚醒的時候，才發現說：唉！原來在作夢，原來在作夢。是不是？所以，迷的時候仍然有覺，可惜是妄覺。世尊講得真是好喔！所以，我們的世尊值得崇拜、推崇、驕傲，我們的世尊好話真的說盡了，全世界最會講話的就是佛陀；全世界最會比喻的也是佛陀，沒有第二個人！
底下，覺迷迷滅，覺悟了這個迷，迷就隨著滅，就是這個意思。覺悟了迷，迷就隨著滅，叫做覺迷迷滅，覺悟了迷，迷就滅。覺不生迷，就是覺悟以後，絕對不會再生迷。
【此詳盡前義。此迷無本，即無明無體，同前迷本無根之義。其性徹底元空，亦如迷方之迷，更無所因也。昔本無迷，似有迷覺者：不可作眾生未妄之前，本無無明解，當作昔日在眾生位中，本無無明，不過相似，有迷時妄覺而已。】這一句話什麼意思？一切眾生都覺得自己很行，就是妄覺；其實不行，帶著煩惱、帶著惑。【既曰相似，即非實有，以無明無體故。亦如迷方者，正在迷方之時，本來無迷可得，亦不過相似，有迷時妄覺，惑南為北也。】
【覺迷迷滅，覺不生迷者：諸佛在因地之中，遇善知識開示，無明無體，起智觀察，覺得無明是妄，當體即空，則心中無明即滅，以真覺性中，本無無明也。】所以，這一句話的意思就是：無無明亦無無明盡，《般若心經》那一句話什麼意思？無無明，眾生本來就沒有無明，無明當體即空，也無所謂把無明斷盡，這個就是《般若心經》：無無明亦無無明盡，就是沒有所謂的無明，無明本來幻，惑本來就空。亦無無明盡，也沒有說：我把無明斷盡！你本來就空，你不需要斷它，沒有的東西，你有什麼斷呢？就像空中沒有花，對不對？說：空中產生花，我們把空中的花滅掉！開什麼玩笑？空中本來就沒有花，你滅掉什麼空中的花？無無明亦無無明盡，無所謂的無明，也根本不能講說你把無明斷掉，你本來就空，不能斷無明的。以真覺性中，本來就沒有無明。【如下文所雲，】心中的演若達多，(【心中達多，】)就是後面有一個精神病的人，早上起來照鏡子，發現鏡中的相，眉目很清楚，痛恨自己的頭看不到自己的臉，以為被魑魅魍魉卡住了，就狂奔、到處跑，這個就是後面所比喻的演若達多。【狂性自歇，歇即菩提。】狂性是什麼意思？就是我們說無明妄動，你那個無明妄動，我執、法執能夠把它放下，這個狂性自歇，歇就是菩提。所以，諸位！放下是修行人一生一世的功課。說：“師父啊！我要做什麼功課，我要念什麼《彌陀經》，早上念《彌陀經》、《普門品》。”那是善巧方便！“我晚上誦什麼《金剛經》、初一、十五誦什麼《地藏經》。”是！是善巧方便，誦經不壞事，這不是壞事，重點在哪裡？重點：歇即是菩提，也就是你要懂得放下。
所以，有一個居士來，說：師父！哎呀！修學佛道能不能用快一點的、快速的、簡單的？佛弟子什麼要堅持？
我說：二種事情你要堅持，二種事情，只要佛弟子記得這個，就了生死！一、堅持因果，就是你千萬不要去造違背因果的事情，這個要堅持，惡事的一點都不能去造，要堅持因果，約束自己。第二、要堅持放下，任何事情都不要太在意。為什麼對任何事情都不要太在意？這樣你才有辦法修行啊，你如果事事都在乎，只會逼死自己而已，你不能改變眾生啊，眾生每一個人他處處會跟你作對啊、反對你啊！是不是？或者是批判你，有事沒事，他就會講你幾句，如果你沒有神經放很大條，連日子都很難過！是不是？眾生有權利批評你啊！所以，你要想想看。
有一個人來到我這兒，她在公司裡面，明明就是很盡心盡力，她是個會計，很善良，學佛，她說：我明明就盡心盡力了，可是，怎麼做都是不對！她這幾天一個禮拜都吃不下飯！為什麼？主管也不滿意她，大家都不滿意她，知道她的人，她很盡心盡力，她就這個禮拜活得很痛苦！人家就說：你去文殊講堂碰碰看，看看會不會碰到慧律法師？她就真的來了，還很湊巧的就碰到了，就說：師父啊！我很煩惱！
我說：你講，試說看，你哪裡煩惱？
她說：我已經盡力了，不曉得為什麼大家還這樣對我不滿、還這樣批評我？
我說：我問你一句話，你給我回答：你看過佛經嗎？
她說：有！
我說：我問你，釋迦牟尼佛有沒有人批評？
她說：也有！
喔！你這一句講對了，釋迦牟尼佛都有人批評了，你算老幾啊？
說：喔！對對對！
這一句話以後像一帖清涼劑，答對了！像五燈獎那個答對了一樣，中了樂透，喔！我怎麼沒有想到？回去以後快樂得不得了，快樂，以後公司裡的人再講什麼，她都不會在意了，你講啊，講到嘴爛掉也是你家的事！快樂得不得了！是不是？
因此我們學佛就是有個好處，能夠解脫自己，你根本就不需要去改變對方。我告訴你：你如果想要改變對方，你會發瘋，真的！不騙你的，哪一個執著的眾生他會讓你改變啊？夫妻也是這樣喔，改變別人，不如改變自己喔，真的！所以，佛陀告訴我們說：你想活得痛苦嗎？很容易的你就會過得很痛苦，你就每天想要去改變對方，你會活得很痛苦！如果你不想要去改變他，有因緣感化他，你就會活得很快樂，這樣子。
所以，我剛開始學佛的時候，也不會說要去改變我的家人，因為我看過佛經，家人學不學佛，那就等因緣了，慢慢來，慢慢來了。有一個女居士也是這樣子，她這老公不學佛，她非常困擾，非常困擾，非常困擾！這個女居士在家，她老公在房間，他就不出來，她老公很有個性的、很有志氣的，說不出來就不出來，他認為信佛是迷信。她這個女居士一直想度他，就把師父的聲音轉得很大聲，然後牆壁貼慧律法師的相片，然後這老公聽了就煩、看了就厭，他就看到我的相片，我也沒有得罪他；人家會看我不順眼，都是被這些女眾害的，其實我給人家的印象很好，但是，她們沒有善巧方便，結果卻適得其反。聲音就放得很大，希望老公來聽，她就想要度他；可是，她老公個性很強，度不來！她後來有一天來問我，我說：你不要這樣子度，你記得！你把VCD、DVD放著，出去買菜稍微久一點，記得！朋友偶爾出去泡茶，稍微久一點，記得！她說：為什麼？你的老公會看，偷偷會看的！她說：喔！真的喔！她出去買菜就稍微久一點，一次、二次，回來的時候，她老公很緊張，趕快關掉，(笑)他明明就在看慧律法師佛學講座了，她說：你看了？“沒有，沒有，我放錯了！”男人就是死要面子，明明看就不承認！沒有辦法了。好！後來她就去朋友家泡茶，泡三個鐘頭，她老公在家看了以後，哇！很法喜，就慢慢的就度進來了，就慢慢的度進來了。所以，這個因緣不具足的時候，沒有用的，男人是面子比菩提更重要，真的！他死也不會承認的！對不對？對啊！你如果跟男人講幾句話，你就會知道，你指點他說：你這樣，老公！你這樣不對、你這樣不對。他也承認自己不對，但是，講了一句：是啦是啦，都是我不對啦！他這句“不對”，就是又顯示他男人的尊嚴，這個男人沒有尊嚴活不下來，沒有辦法！(笑)因為我過去也曾經如此，我也是男人，也是有故事的男人，年紀輕的時候總是會這樣，在智慧裡面總是會夾帶著驕傲。所以，佛陀講的：不要在智慧裡面夾雜傲慢。後來發現這樣不對了，這樣不對了！不過如果有人念，我就謙虛的接受，我都會跟他講：講一次就好，不要再講下去了。
所以，這個歇即是菩提就是說：堅持放下，是修行人一生一世的功課；還有就是不要跟眾生計較，因為他是眾生，他就是卡在無明。所以，這個歇即是菩提，我們用這麼一點時間來強調它，是因為它是修行的關鍵，是了生死的關鍵、三藏十二部經典的關鍵。《傳心法要》裡面講了一句話，這一句話特重要，說：學佛道之人，萬法總不用學，但學無所住。這一句是三藏十二部經典的精華！修學佛道的人，三藏十二部經典統統不用學，但學無所住，就是只要學不執著，哇！真是好用喔！不執著不是沒有責任感，不是凡事都不關己喔！對不對？是很有責任感的，可是，內心真的很放得下。所以，三藏十二部經典統統不用學，學道之人，萬法總不用學，但學無所住，就什麼東西都著不得。
底下，【既覺之後，永不再起無明。】哇！從今以後，你日子好過多了！【亦同迷方之人，倏有悟人，指示令悟，更不生迷也。上二句迷時似有，此二句悟後永無，言正當迷時，已即】就是也根本【無迷可得，】也根本沒有迷可得。【而況既覺之後，豈復生於迷乎？初無明本空竟。】
【辰二 萬法現無 (分三) 已初 舉喻 二 辨定 三 法合 今初】
翻過來，576頁，【《正脈》雲：據上文滿慈於萬法，問生續之詳，】生續就是世界相續、眾生相續、業果相續。問生續之詳，三種相續，【如來答無明為生續之本。】無明，就是要把真覺加一個明，性覺必明，本性本覺，硬要加一個明，妄為明覺，覺上安一個明，就麻煩大了，能所就不斷了，所以，無明為生續之本。【今佛於上科，先以喻明，】先用比喻來說明。【所答無明本來常空，非研斷始空。】意思就是：無明本來就空，妄本來就沒有，不是研斷才空，就是你學不學佛，其實無明本來就空，問題就是你有沒有發現它？所以，佛陀是真理的發現者，佛陀不是真理的創造者，因為法性本來空，眾生空，成佛，它還是法性本空啊。這個宇宙，沿著一定的因緣果報在轉換；可是，因空、緣空、果也是空，諸法本來就空，法性本來就空，無論你做眾生，無論你成佛，都沒有增減，問題是你有沒有去發現它？發現了空，有什麼好處？哇！那個好處就多了，你什麼都看得破，金錢，金錢也空；名利，名利也空；名牌，名牌也空；珍珠項鏈也是空，沒有什麼哪一樣你放不下的！是不是？【而此更以喻明：】而現在更用比喻來說明：【所問萬法，現今即無；】當下即無。【非先無後有，】不是先無才後有的，不是這樣子。【亦非今有後無。】不是這樣子的。萬法當體即空，不是先無後有，也不是今有後無。【《圓覺》答難處，】問難之處。【亦有此喻，卻是翳比無明，】“翳”就是眼睛紅熱病，產生空中有花，“翳”就是比喻無明，意思就是：真智被無明卡住了，看到了山河大地。【華比萬法，空比真體。彼文】就是《圓覺經》。【三節平渾，】“渾”就是齊同，現在《楞嚴經》上，【今經前有迷方喻無明，後有木金喻真體，】木，就譬如說木燒成灰，就燒不起來了，木就比喻作煩惱的眾生，燒成灰燼，就是把煩惱斷盡了就是佛，佛。意思就是：木燒成灰，灰不可能變成生木，沒有辦法再燃燒了。所以，木比喻作煩惱的眾生，灰比喻作佛。那麼，金比喻作真體，意思就是：深山裡面有金礦，可是，雖然挖出來，卻是不干淨，它有渣滓；眾生當有一天學佛的時候，就是開采山上的金礦，經過了修行冶煉以後，恢復這個金的體性。一切眾生，就像深山裡面的金礦一樣，金山裡面那個金礦，有因緣開采出來，鍛煉以後，它就成真金了，就可以變成真金、項鏈、戒指、耳環。現在也是這樣，眾生本來就有佛性，問題就是有沒有碰到因緣？有沒有碰到明眼人、大善知識指示令悟？說：喔！原來我們也是佛！要有的話，這個礦的金就會提煉成純金，就可以變成首飾。我們其實體是金，就像深山裡面的礦。所以，你不要問說：深山裡面何時有礦？意思就是說：無始劫來，深山裡面這個礦就存在了，意思就是：釋迦牟尼佛說：不要一直去論過去，要說這個礦如何來轉變成金、純金，這個才重要！如果一直在討論說：深山裡面，是幾年、何年何月這個礦才存在？佛陀說：無始以來無明，我們不必去追，因為這個已經過去，而現在如何把這個雜質的金提煉成純金，這個是最重要的！我們無量億劫以來的無明不必去討論，現在卡住這個無明的眾生，當前最主要的就是破除無明，恢復到金的真體，這個是最重要的！所以，修學佛道，不可以去討論那個無意義的話題。底下，這個就：後面的木跟金比喻作真體，【故此空華，單喻萬法耳；即前世界等三也。】就是世界、眾生、業果等三。
576頁，中間經文：【亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。】
喔！這個佛真是很厲害的比喻，沒有見過這麼會講話的人，比喻得真是惟妙惟肖！亦如翳人，就是這個眼睛有毛病的人，見虛空當中產生了花，病人產生了空中的花，花本來就是不存在的。翳病若除，這個眼睛的紅熱病除了以後，華於空滅，這個空中所看的花滅掉了。突然有一個愚癡的人，就是於彼空華所滅空地，就在那個空中所現的花，所滅的這個空處，虛空的地方，怎麼樣？待華更生，還等待花更生。這個問題就出來了：虛空有沒有花？沒有。有沒有滅掉花？也沒有，虛空本來就沒有花，也沒有滅掉花，你怎麼又要等那個花再產生啊？對不對？虛空本來就沒有花，是因為你眼睛有毛病，看到虛空當中有花；真如本來就沒有無明，可是現在無明，看到了山河大地；現在無明斷除了，山河大地，知道了相皆是非相，一合相即是非相，諸法都是空相，你現在體悟出來了。體悟出來以後，再待佛什麼時候又會跑出山河大地的妄動？這個就是這樣子，待華更生，真是愚癡！所以，空中的花本來就不生，也無所謂的滅；滅了以後，還等花再生？就很好笑了！是不是？這比喻得真是好！
【此舉喻。如眼有翳病之人，見空中有華。空原無華，翳眼妄見，】我們山河大地也是一樣，無明才妄見山河大地、忽然起山河大地；無明滅，山河大地本來就空，一切都是真如。【翳病若得除滅，華於空滅。不特見空華是妄見，即見華滅空，】即見到花滅於虛空當中，【亦是妄見。何以故？翳眼見空華，華本不曾生，生既不生，滅何所滅？】所以，【故見生見滅，同一妄也。忽有無智之愚人，於彼空華所滅虛空之處，等待空華，何時更生空華。】那就大愚癡！
【翳人、喻有無明之眾生，以無明力，轉本有之智光，成能見之妄見，見真空法性之中，】跑出了【有世界、眾生、業果。】我們現在眾生就是這樣，看到一切的世界、眾生，哇！是清清楚楚，其實是妄！體本來就空，智就顯現，如果你能體會世界空、眾生空、業果也空，萬法無咎，但莫隨世界、眾生、業果，不隨殺、盜、YIN而造業，業緣斷，三因就不起。【空喻真空，空華喻山河大地，】虛空當中有花，我們真智被無明蓋住了，山河大地就顯現了。所以，我們科學家一直在研究這個山河大地，也不錯，增加一些知識；可是，卻不曉得那是自己的心，自心取自心，是自心取自心，自心緣自心，非幻成幻法，自心取(執著那個“取”，)自心取自心，非幻成幻法。【諸有為相。無明一滅，萬法皆空；】為什麼無明一滅？諸位！這裡講一個故事，以前有一個行善良的菩薩，他每天到坑坑洞洞的地方，怎麼樣？不平等的地方幫人家推車，只拿到一點少許的錢，人家在高低不平的地方，他就幫人家挑東西，也拿少許的錢。有一次碰到了佛，他說：我於無量劫來，都是這樣幫人家，只拿少許的酬勞而已。這個山河大地本身就是高高低低。佛就教導他：平心境自平，你擺平了你的內心，外面的山河大地就自然平。諸位！換句話說：佛陀告訴我們：你要改變所有的眾生的看法，是不可能的；你要改變這個山河大地的高低——懸崖的低、高山的高，這個是沒有辦法的。與其你要把高山夷為平地，挖地把它弭平，這個是不可能的，因為世界本來就是不公平，眾生本來也不公平，世界本來就有高低。如何平？心平境自平，你要擺平你的內心，你就萬法它統統平了！喔！那就是了解萬法本空的道理。所以，諸位看注解，【當知萬法本空，不待無明滅始空，】無明有沒有滅，不關、無關。【即有無明，妄見之時，身, 、心、世界，何嘗實有？亦如空華，不待翳愈華滅，】“翳愈”就是眼病已經好了，花才滅。【正當翳眼，見空華時，當體即空，何嘗有生？都緣有無明之眾生，於本無之中，妄見似有而已。】諸位！我們看到的就是可怕的緣起假相，就是妄見似有，看起來好像有，但其實是沒有。為什麼？佛陀一直講：萬法都是敗壞之相，我們從出生就走向死亡，你沒有辦法改變這個事實。這棵樹種下來，就知道這一棵樹它絕對有茁壯、開花、結果、樹會枯死；人一出生，注定就一定要走向死亡，生、老、病、死，這是大自然的法則，任誰都沒有辦法改變，佛也沒有辦法改變這個共業所感的世間；可是，佛有辦法覺悟自己。所以佛陀說：生即不生，老亦不老，病也不是真的病，死也不是真正的死。為什麼？我們有一個不生不死的涅槃妙性，盡虛空界遍法界，都是我們的智慧之性，你要把它開采出來。所以，生是妄、老是妄、病是妄、死亦是妄，妄本來就空。所以，真正的佛的世界，是沒有所謂的生，沒有所謂的老，沒有所謂的病，也沒有所謂的死；迷也沒有所謂的迷，也沒有所謂的悟；也沒有所謂的善，也沒有所謂的惡；但是，善惡、是非清清楚楚。站在相上來講，對不對？生、老、病、死清清楚楚，這是相；可是，真性來講沒有，妄見似有。這個很容易比喻的，譬如說你的父母親，跟女兒聚在一起，生了三個，農歷年的時候，三個都回娘家，來就聚在一起。諸位！你還沒有生她的時候，她有來到你家嗎？沒有！你有這個聚的觀念嗎？你有聚的觀念是什麼？那是因為你生她啊，她也沒有叫你生她啊，你就不小心生她，她就無奈被你生。生了以後就：我們聚餐，農歷年的時候，女兒們要記得回來喔！聚餐聚一聚，以後再離，聚了以後離。聚的時候，哇！父母親很高興，女兒嫁出去了，回來的時候，父母親都很高興。然後初三，大年初三、初四又回去了，又離開了，父母親很捨不得，就開始淚汪汪、依依不捨。諸位！佛講的：有聚嗎？有真正的聚嗎？沒有！有真正的散嗎？也沒有！有真正的來嗎？也沒有！有真正的去嗎？也沒有！問題是你妄見它有聚、散、離、合，你妄見，虛妄的看到。對不對？聚本來就空，離也是空，合也是空，這個世界就是緣起緣滅，妄見似有，看到的事情，好像真的有。對不對？你爸爸、媽媽死的時候，大家都很傷心、很難過，這人之常情；問題是你阿公還沒有生你爸爸、媽媽的時候，你爸爸、媽媽在哪裡？你哭誰啊？向誰哭啊？你爸爸、媽媽沒有生你的時候，你在哪裡啊？這是站在畢竟空的角度。好！站在緣起的角度，五倫、三綱五倫綱常，統統要按部就班來，阿公就是阿公，爸爸就是爸爸，兒子就是兒子。所以論佛法，是要站在相上來論？還是站在究竟的真如的體性來論？就站在究竟的真如體性來論，這些善惡、是非、對錯、聚合、離散，統統是妄，沒有一樣不是妄。所以，妄見似有而已。【山河大地，有為習漏，眾生在迷，尚非實有所生，如來既得妙空明覺，無明惑盡，真空理顯，豈復更生耶？故喻忽有愚人，於彼空華，所滅虛空之處，待華更生；滿慈亦如是也。】
577頁，【巳二 辨定】
【汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，雲何更名，如是狂人，為愚為慧？】
佛就問了，說：你看這個人，眼睛有翳看空中花，空中花滅以後，又在那邊等，等空中的花再生，你看這個人是愚癡還是有智慧呢？
富樓那言：空本來就沒有花，妄見生、妄見滅。為什麼講妄見？空中本來就沒有花，哪一個人把花種在虛空當中？是因為眼睛有毛病，空中本來就沒有花，滅什麼東東呢？見華滅空，見到這個花在虛空當中，怎麼樣？見花消失，滅空，消失在這個虛空當中，已經是顛倒了。還敕令更出，還在看那個虛空，看看等一等，等一等，虛空看看又會不會跑出這個空中的花出來？斯實狂癡，這個實在是大愚癡！雲何更名；更名就是討論名相。為什麼還去討論花有沒有出？還等待花滅了以後，還等待花出。如是狂人，為愚為慧？這個狂人，到底是愚癡呢？還是智慧的呢？不用去討論了！是不是？
【此辨定。佛令滿慈審觀，待華更生之人，為愚耶？為慧耶？滿慈答言：空元無華，由翳眼妄見生滅；喻真空法性之中，元無山河大地等法，第以無明妄見，】次第用無明妄見來顯示。【迷時有生，悟時有滅。見華滅空，】滅在虛空當中。【已是顛倒執著，敕令】還要命令。還要等待，【空華更出，】敕令空華更出，還等空中的花再一次的跑出來。我們因為無明，所以看到了山河大地；佛陀已經成就了，山河大地盡空，還等說希望佛還能夠出現山河大地。【斯人實屬狂癡；喻若見諸法，滅妄歸空，】空中花歸空，【已是顛倒分別，】空中本來就沒有花，不必滅它，已經是顛倒分別。【問如來何時更生諸法，與待華更生者，何以異耶？】
578頁，【巳三 法合】
【佛言：如汝所解。雲何問言：諸佛如來，妙覺明空，何當更出，山河大地？】
佛言：就像你能理解的，你所解答、所能理解的，那麼，為什麼還問言：諸佛如來，妙覺明空，這本妙本覺，妙空明空、妙明之境，怎麼樣？這個妙覺的“覺”就是本覺，本覺照體；那麼，明空這個“空”，就是真空的寂體，寂滅之體。所以，這個妙覺的“覺”是說佛陀的智德，智慧的智，有智慧，覺，智覺，叫做如如之智。那麼，明空，“空”就是所明之理，真空寂體，這是斷德。所以，如如理，真空是如如理，真覺是如如智，意思就是：妙覺是如如智，明空是寂體，真空的寂體。何當更出，更出就是更生山河大地。
【此法合。滿慈於喻，所答不謬，故佛即以反難，如汝所解，】你已經了解了。【已知敕令空華更出，斯實狂癡。雲何竟作如是問言：如來今得妙空明覺，何當更出山河大地耶？妙覺明空，與前滿慈所問，妙空明覺，其理無二。覺指本覺照體，屬智德；空指真空寂體，屬斷德；悉皆雙具妙明，故妙覺明覺，妙空明空，隨稱俱可。佛智德究竟，】五住煩惱皆盡，(【五住皆盡，】)那一天我們已經講過了，五住煩惱。【斷德究竟，二死永亡，方當此稱。又空即如如理，覺即如如智，皆明皆妙也。初喻妄不復生竟。】
【卯二 喻真不復變 (分二) 辰初 總舉二喻 二 總合二法 今初】
底下經文：【又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。】
意思就是：成佛以後就絕對不會變眾生，也絕對不會再看到山河大地的假相。為什麼？山河大地盡是幻。
先解釋一下：又如在深山裡面的金礦，金礦挖出來的時候，又雜在這個純金；精金就是純金，那個時候又是金又是礦，分不清楚。如果，若其金一純，一純就是一鍛鏈，把它冶煉；“純”就是純金，把這個礦冶煉變成純金了——就像眾生修行，經過修行以後成佛了，更不成雜，就不會再變成眾生了。為什麼？金就是金了。第二個比喻：如木成灰，木是比喻煩惱的眾生，成灰就比喻把煩惱滅盡了，死灰就絕對不會復燃，眾生經過修行以後斷煩惱、了生死成佛了，成佛以後就不會再變眾生。如枯木死灰，完全沒有生機，成佛就不會再生煩惱了。如木成灰，把這個木燒成灰燼，這個“灰”就比喻作涅槃，“木”就比喻作煩惱，煩惱就是眾生，涅槃就是佛。不重為木，不再是樹木了；眾生成佛以後，就絕對不會再變成眾生。
579頁，【上科二喻，喻妄因妄果，本自不生，非成佛始滅。此科二喻，喻真智真斷，本來無變，非成佛始生。而眾生雖在迷位之中，妄性本空，生本不生，況諸佛已證究竟之果，獨妙真常，而反有變耶？上二喻，一喻無明妄因，一喻萬法妄果，各喻各合；此二喻，總喻真智真斷，總喻總合。】
【金礦，以金在礦中，故曰‘金礦’。雜者礦中雜有精金，其體精真不變，喻智體不變也。其金一純者：加以開礦煅煉之功，渣滓既盡，】“渣滓”的意思是多余的廢物，引申為多余的廢物，叫做渣滓。【其金惟一純精。】我們現在講的999，現在金子，前一陣子，哇！金的價格高得不得了，所以，買金子的人賺錢，純金。【更不成雜：即一成精金體，不復重為礦也。喻智德有功，修行除惑，惑淨智圓，無二無雜，智德成就，更不再起無明，故喻更不成雜也。】
【木喻煩惱，灰喻涅槃。木不能自成於灰，】灰當然也不可能成木，死灰當然不能復燃。【必假火燒，】木不能自成於灰，必假火燒，【方成為灰。火喻智慧；煩惱不能】加二個字：為害，煩惱不能為害，【便證涅槃，】這中間少二個字，看起來有一下子還不能理解，“眾生不能便證涅槃”，這個寫得實在太簡單了。煩惱不能為害，便證涅槃。【必假智慧，斷除煩惱，出離生死，而證涅槃。斷德成就，更不再生煩惱，故喻不重為木也。】
【辰二 總合二法】
【諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是。】
【此法合。十方一切，】十方一切諸佛。【已證究竟果覺，諸佛如來，所證菩提智德，究竟無變，】590頁，【同於純金不雜，既轉煩惱，而成菩提，不復更有煩惱。亦同精金，不復重為礦也。諸佛如來，所證涅槃斷德，究竟無生，同於燒木成灰，既轉生死，而成涅槃，不復更受生死，亦同木灰，不復重為木也，故曰亦復如是。 法合之文，另作總喻總合解：金喻菩提涅槃，雖非修生，要必修顯，】這個很重要！不修行，佛性絕對顯不出來。你說：哎呀！我佛性本來就具足！諸位！還早得很，不修，它就是不行；修，就是要修福還要修慧，要聽經、要聞法，一而再、再而三，一直熏習，就等那個剎那之間的見性，一悟即入如來地；再不行，好好的念佛。你總得要聽經聞法，總要聽經聞法。不聽經聞法的人，就像一個怎麼樣？就像一個眼睛看不到的人，解如目嘛，行如足，不解，你不解佛的道理是什麼，就像一個眼睛瞎掉的人說：來！跟我走！跟你走就一定死掉，因為你自己眼睛都看不到，你怎麼引導別人走路啊？走到掉到懸崖裡面，對不對？摔死得很慘！這也是啊，法師要帶領一切眾生，獲得到如來的無上菩提之道，你本身要有見性，你都卡住無明，你如何來帶領眾生走向涅槃？對不對？所以，我們一定要了解。法合之文，另作總喻總合解：金喻菩提涅槃，雖非修生，要必修顯，【一成永成，不復更變；喻如精金，雖復本來金，終以銷成就，】“銷”就是還要經過鍛煉，一個眾生一定要經過鍛煉才能成佛，吃盡苦頭、受盡委屈、忍辱、用功。你們現在就是朝著菩提路線走，坐在這裡很辛苦；但是，成佛是可喜的事情。終以銷成就，【一純永純，不重為礦也。木喻煩惱生死，雖屬如幻，以幻除幻，一滅永滅，不復再生；喻如木灰，以火燒木，木盡成灰，一盡永盡，不重為木也。此解前喻真不復變，後喻妄不復生，】真心，開采了真心以後，就不會再變妄心了，妄心沒有了，它就不會再生。【雖同前二喻，亦復無有礙。初先說不空藏，以示生續之由竟。】
底下我們要說空不空以示圓融之故，空就是畢竟空；不空就是所謂。。。空就是離，不空就是即，即離同時，即一切法就是不空，離一切法就是空；離一切法就是空，即一切法就是不空，離一切法、即一切法，同時存在，空不空藏以示圓融之故。所以，空不空如來藏一定要加一個：非怎麼樣非怎麼樣非怎麼樣，再轉過來，即怎麼樣即怎麼樣即怎麼樣，即。所以，非掉以後立刻就即，這個就是空不空如來藏。所以，空就是離一切法，不空就是即一切法。所以，空不空其實就是同時，以示圓融之故。
580頁，【子二 說空不空藏以示圓融之故 (分二) 丑初 正答次問 二 兼釋轉難 (丑初分二) 寅初 牒定五大以釋疑 二 圓彰三藏以勸修 (寅初又五) 卯初 按定所疑 二 喻明性相 三 難釋相妄 四 以法合喻 五 申義釋疑 今初】
580頁倒數第二行，經文：【富樓那！又汝問言：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，疑水、火性，不相陵滅，又征虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容。】
這一段的意思就是說：富樓那！你又這樣問，說：地、水、火、風，本性是圓融；那是佛講的，周遍法界；但是又懷疑，懷疑什麼呢？水跟火二個性是完全不一樣的，為什麼火現就沒有水，水也可以滅火，這本來就是陵滅的，那麼，為什麼佛陀所講的：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，水火為什麼會不相陵滅呢？又征虛空跟大地，大地是障礙的，虛空是沒有障礙的，那麼，雲何會周遍法界？不合相容，意思就是說：實在是不應當會相容，“不合”就是不應該、不可能。
所以，整句的意思就是：富樓那！你又問言，說：地、水、火、風，本性是圓融，周遍法界，那麼，開始懷疑說水火不相陵滅，為什麼？又征虛空，及諸大地，為什麼俱遍法界，不合相容？他產生這個疑問。22
【上科已釋，三種生續之疑，此科更示，五大圓融之故。上空藏中，一一會相歸性，全事即理，事不礙理，固無可疑；而不空藏中，從性起相，相既宛然，則事與事，何得無礙？是以滿慈，前有五大圓融之疑，故此空不空藏中，佛極顯無礙之由，以銷執相之問，】諸位！相，它就一定有障礙；如果融入性，就完全沒有障礙。我們看到的地水火風，可是，佛看的不是這樣，性水真空，真空性水；性火真空，真空性火。是不是？地就是色，性色真空，真空性色。你看！把地、水、火、風統統融入如來藏性，諸位！只要融入如來藏性，佛看到的地水火風，就不是我們所看到的業相，如來看到的是如來藏性，而眾生是業感的相，所以就差這個地方。所以，以銷執相，銷執相就是融入性。【故先牒問詞。又汝問言：對先問生續，此問周遍，】所以，【故置又字。地、水、火、風，本性圓融，周遍法界。此猶是述佛自說，下牒滿慈所疑。疑水、火二性相克，】為什麼這個水火相克，【雲何不相陵滅耶？】這怎麼可能？不可能，一定會相克的嘛，可是，佛又講那個是圓融的。【又征(問也)虛空，及諸(助語辭)大地，一礙一通，雲何俱遍，而得相容耶？】對不對？一個通，一個礙，這怎麼可能相容？
581頁，【卯二 喻明性相】
【富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。】
這一句你看得懂，三藏十二部經典統統通！
富樓那！譬如虛空，虛空無相、不動，沒有生、沒有滅；沒有來、沒有去；沒有增、沒有減，這個虛空比喻涅槃妙性、如來藏性。體非群相，這個“群相”的含義是什麼？就是十八界，群相就是不空，十八界——六根、六塵、六識就是群相，如來藏性不妨害你六根、六塵、六識所有的發揮，所有的發揮全部都是如來藏性。所有的一切相，不能離開虛空，一切相當體就是空，就是虛空，虛空不離群相，群相不離虛空，虛空不是群相，群相不離虛空。所以，佛言：富樓那！譬如虛空，絕對的虛空，虛空的體並沒有生滅、增減，不是群相、不是一切相，；但是，絕對不拒，不拒就是無所不包容。這一句，這個“不拒”，是所有修養當中最有修養的名詞。諸位！一個大悟的人，絕對不會拒任何眾生的愚癡；任何眾生的行善；任何眾生的成佛；任何眾生的誦經、念佛、拜山、放生，統統不拒，大悟的人看一切相，統統不拒！乃至你行惡，他也會憐愍你；你行善，他也會隨喜你，就是惡善、是非、對錯，無關於本性，六根、六塵、六識，一十八界所展示的萬法，跟如來藏性沒有關系；也有關系。沒有關系，因為如來藏性是體，六根、六塵、六識一十八界，時時刻刻所展現的時空性，所顯現的其實就是如來藏性，就是如來藏性。就譬如說一個見性的人，時時刻刻都會產生智慧一樣的道理，什麼事情都用智慧來處理，這個智慧就是如來藏性，可以展現在任何的時空性。換句話說：他會妙用、會現前，有無窮的智慧之用。如果學佛不能用，那你學佛有什麼意思呢？學佛學了一個呆呆的！對不對？智慧一點都沒有辦法運作，那這不是佛法。佛法它是活的，不是死的，它可以作用、運作，六根、六塵、六識，一十八界，哪裡都是他的舞台。所以，明心見性的人，哪裡都無礙。這當然是假設一個比喻，譬如說你今天，假設說啦，你去看電影，會跟著電影裡面轉，開悟的人不會；但是，他會跟著你的語言講，吃西瓜，這是甜的；吃苦瓜，這是苦的；開悟的人也會這樣：這是甜的、這是苦的；但是，他的心了解，甜的甜空，苦的還是空。所以，問題就是在心境的問題，不是語言、名相的問題，語言、名相當體即空。所以，這一句可是不得了，如果你體悟得出來，那你的心所影現出來的包容力跟忍辱力就會很強。如果你是一個有功夫的人，你體悟到佛法是絕對的虛空、絕對的真智涅槃妙性，那麼你絕對不會說：哎呀！這個人壞！你看到他嫉惡如仇！你不會，你會很同情他，因為他造惡，我真的很同情你；這個人造善，他就會隨喜功德。對不對？這個不同的道場，眾生很執著，不同的道場，或者一直支持、贊歎他的上人，而他的上人明明是邪知邪見，那麼，你也是同情他。簡單講：大悟的人，無所不包，無所不容，然後再來就是等待因緣去度他，等待因緣，慢慢的去改變他；你一下子太急，改變不了對方的。度眾生，修行要盡分，度眾要隨緣，這個隨緣裡面要有慈悲心，還有耐心、堅持心，才有辦法。
所以，富樓那！譬如虛空，它的體性是無相，可是非群相，體不是群相，而不拒彼諸相之發揮，這一句話如果翻譯起來，意思就是說：富樓那！譬如如來藏性，藏性的體無相，但是，不拒根、塵、識萬法諸相的發揮。換句話說：一個有修養、見性的人，你怎麼樣，他都可以忍耐，他都可以包容你。
【此喻空不空如來藏。空體無相，則空義；不拒諸相，即不空義。又合之即不變之體，能隨眾緣，究之用雖隨緣，體元不變，虛空如故也。又此喻具足三谛：】三谛：【體非群相，不落有邊，是真谛；】真谛就是空，站在空的角度來講。體非群相不落有邊，意思就是：不站在緣起的角度講，站在究竟的空義的體性上講，體不是群相。意思就是：體本來就畢竟空，所以，不落緣起的有邊，是真谛。B，這我自己標的啦，剛剛“體非群相”，這個A。B，【不拒發揮，不落空邊，】不拒發揮，不壞緣起，如果如來藏性不能發揮，那如來藏性就是死的了；如來藏性是活的，就可以發揮，就不壞緣起。【是俗谛；】就是有。【雙離空有，】也就是真谛不著、俗谛也不著，真谛就是空，俗谛就是有，雙離空的真谛、有的俗谛。【全歸中道，是第一義谛。】諸位！在這裡要特別強調：亦無中道可尋，也沒有中道這個名詞，這才是真正的究竟第一義谛。你不要認為離空、離有便是中道，錯！連這個中道都不存在，這個才是真正的究竟第一義谛。如果還著一個中道，這個中道就變成生滅，不是究竟第一義谛。底下，【不拒，乃不拒絕不違礙；發揮，即發揚顯現也。】
【《正脈》雲：若不申明諸教，性相迷悟分量，則不知滿慈發疑之端，與佛釋疑之妙。夫二無礙理，人天小乘，決定雙迷，極至法相破相，】就是法相宗破這個種種的相，【亦均未徹。法相真不隨緣，】真不隨緣，這是真不能隨緣。【相不即性；破相，方談相性二空，有遮無表，】遮就是空，表就是有，“遮”就是指一切法，“表”就是立一切法，這是天台宗的思想。“遮”就是遮止，有遮無表，就是你有講到空，遮一切法；但是無表，“表”就是立一切法，沒有立一切法。所以，有遮就是指一切法皆空；但是不談緣起的有，叫做有遮無表。【終未顯談】終未顯什麼？談【即性，】就是談相即性。終究沒有顯談即性，即性就是相當體即空就是性。【何能盡發無礙之旨。今斯圓旨，】現在是講究竟的圓滿之旨。【語四科，則全相皆性，語七大，則全性皆相，且一一遍周，無障無礙，是尚越大乘之始教。而滿慈依小乘法執舊見，堅謂諸大，】“堅”就是堅持。諸大【本來相礙，若如來藏空，可說無礙，今雲備具諸大，即當相礙，豈有無礙之理？斯則豈惟不達已發之相為無礙，兼亦尚疑未發之性為有礙矣！而如來釋疑，非但只釋未發之性為無礙，而亦兼詳釋已發之相尚無礙，而況未發之性，何得有礙乎？故此科說性無礙，其文最少，釋相無礙，其詞最多，一以銷難顯易，一以發後圓修。】
底下就解釋了，為什麼體非群相，而不拒群相之發揮？這裡就說了，中間，582頁的經文：
【所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霁澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。】
這個是比喻什麼？所以者何？為什麼體非群相，而不拒群相之發揮？這裡就比喻了：虛空它不是相，可是不管你怎麼發揮，都沒有影響到虛空。所以者何？為什麼？富樓那！彼太虛空(就比喻作如來藏性)，日照則明，這個日、雲、風、霁、氣、土、水，是比喻作七大。日照則明，這個太虛空，太陽一照就有了明相。雲屯則暗，如果把那個雲聚集起來變成烏雲的話，就遮住了陽光。“屯”就是聚集，這個雲層聚集起來多了，就變成昏天暗地了，不見陽光了。風搖則動，這個風一吹，虛空不變；但是，樹木、動物、植物統統在吹動，風搖則動，這第三個。第四個是霁澄則清，這個“霁”是雨過天晴的意思，就是下雨過後叫做霁。下雨過後澄，怎麼樣？則清。我們下雨過後去看，哇！看起來灰塵都降落下來了，看起來這個環境就比較清爽、清楚。氣凝則濁，如果這個氣把它凝結在一起的話，看起來就是濁。土積成霾，現在的沙塵暴就這樣子了，大風卷起，這個“霾”就是大風卷起塵土的景象，大風卷起的景象，成霾。從這個沙漠吹起來，哇！沙塵暴，這個灰蒙蒙、霧蒙蒙，整個看不到太陽，沙塵暴。水澄成映。水澄清的時候，映就是會反射，水中就會映現種種的景象，叫做水澄成映。
那麼，這一句話的意思就是說，整段的意思就是說：你無論太陽怎麼變、雲怎麼變、風怎麼吹、雨怎麼下、氣怎麼凝、土怎麼飛、水怎麼清，都無關於太虛空；七大，地、水、火、風、空、見、識怎麼變化，都無關於如來藏性，就是這個比喻，就是體非群相，而不拒群相之發揮，就是這個道理。
諸位看注解：【首句征釋之詞，即征問解釋，太虛空不變隨緣之義。彼太虛空：虛無空廓，無有諸相，喻如來藏不變之體，清淨本然，空也；日照下，喻如來藏隨緣之用，循業發現，不空也；合之即喻明，空不空如來藏也。日等是七緣，明等是七相，】日等，這是七種緣，借著七種緣現七種相，為什麼？日照則明嘛，日，借著日的緣而現明相；借著雲的緣而現暗相；借著風的緣而現動相；對不對？借著霁的緣而現清相；借著氣的緣而現濁相；借著土的緣而現霾相；借著水的緣而現澄，就是映相，所以，日等七緣，明等是七相。【虛空體非明、暗等群相，能隨緣成相，不拒彼明等諸相發揮。日照之時，隨日緣則現明相；雲屯(聚也)之時，隨雲緣則現暗相；風搖之時，隨風緣則現動相；霁澄之時，雨後天晴曰霁，塵坌】這個念坌ben(四聲)，就是灰塵，塵坌【收斂】塵坌，這個灰塵收斂的時候，【曰澄，】【隨霁緣則現清相；地氣凝聚之時，隨氣緣則現濁相；】氣太多了就渾濁看不清。【土積之時，隨土緣則現霾相；】風一吹，哇！沙塵暴。【山獸馳逐，塵土蔽空曰霾。】意思就是說：走獸跑過去，塵土飛揚。【又塵土紛飛，隨風雨而下謂之霾，水澄之時，隨澄緣則現映相，水澄湛生光，】意思就是水清的時候，產生了光反映，湖面山色一體。我們到加拿大去的時候，路易士湖，哇！山、還有湖水，映在一起真是漂亮！【水中映現一切也。此七相，不必一一配合七大。但意喻七大耳。】
583頁，【卯三 難釋相妄】
【於意雲何？如是殊方，諸有為相，為因彼生？為復空有？】
阿難跟富樓那都有種種的疑惑，所以佛一再的回答。
於意雲何？如是殊方，“殊方”就是同時異處，同一個時間，不同的地方，太虛空有的時候在這個地方現明、現暗，種種的相，叫做同時異處。如是“殊”，就是不同的地方，如是同一個時間，卻不同的地點，就是前面所說的：諸有為的七相。為因彼緣生？這個彼緣，彼生就是為日？是日生呢？是雲呢？是風呢？是霁呢？是氣？是土？是水？為彼緣所生，彼緣就是日緣，或者是雲的緣，或者是風的緣等等。為復空有？就是虛空自己有生呢？虛空自己會產生的。
【首句發難之詞。上科雙喻性相，未顯相妄(無有定實之意)，故此發難，在汝之意，以為雲何，七相為是從彼緣生耶？為是從空有耶？若緣生，則墮因緣；若空有，】虛空自己生，叫做無因而生，【則墮自然；虛空喻藏性不變隨緣，】不墮於因緣跟自然。(【不墮於二計也。】)
【殊方，】是同一個時間，卻不同的地點，叫做【是同時異處，虛空之大，諸緣不一，所以現相不等。相以有為稱者，從緣生故，是有為法。彼字指日等七緣。此總難，下則別舉日難，以一例余。】
【若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，雲何空中，更見圓日？若是空明，空應自照，雲何中宵，雲霧之時，不生光耀？】
解釋一下，583頁，先解釋一下經文：若彼緣所生，如果是彼日緣所生，好！富樓那！你看看在日照的時候，既是太陽所照射過來的明，那麼，這個時候十方世界，怎麼樣？同為日色，應當是同一種顏色。可是，不是這樣子，虛空當中還有其他的顏色、其他的光明體照過來，雲何空中，更見圓日？你讀過這個星相學就知道了，只是遠近，比較光、比較暗而已。我們這個十方世界都有光明，不是說只有太陽。所以更見圓日，為什麼還可以看到一團一團圓圓的光在虛空當中呢？更見圓日，還有其他的圓日呢？意思就是說：如果說這個光明是由太陽而來的，那麼，應當同一種顏色，可是，現在不同顏色啊，為什麼在虛空當中還看到其他的圓日呢？若是空明，如果是虛空自明，如果是虛空不必借著太陽，自己有光明，意思就是怎麼樣？非是日照之明，怎麼樣？空應自照，那麼，虛空二六時中應當自己照，應當有顯現光明，雲何中宵，為什麼一定要到中宵這個半夜雲霧之時，不生光耀？為什麼要到中宵這些半夜，才沒有日光呢？才沒有光明？為什麼？因為你既然講虛空自己會產生明，若是空明，若是虛空自明，非是日照之明，空應自照，虛空應二六時中會自己照自己，為什麼一定要等到中宵半夜，沒有太陽的時候，雲霧之時，不生光耀？意思就是：那就是表示跟太陽有關系。
【首句承上總牒，且下別舉。今姑且就日而辨，若謂日照之時，是日之明，則十方世界虛空，應當同為一日之色，方可謂是日明，雲何虛空之中，更見團圓之日。】其實我們在宇宙當中有無量無邊的太陽。【團圓日外，何嘗不是空體之明，何得獨屬日明乎？若謂日照之時，所有明相，乃是空明，空性常恆，明應常照，雲何中宵(半夜)雲霧之時，則見昏暗，不生光耀耶？】意思就是：跟太陽也是有關系啊！
【當知是明，非日非空，不異空日。】
當知是明相，這些明相，借重著日、雲、風這些相，怎麼樣？當知是明相等等，非日非空，不能講它是日，不能講它是虛空；但是不異虛空，“不異”就是不離，也不離空日，不離虛空跟太陽。當知這個明相，雖然不能講是太陽，或者是來自於虛空；但是，也不能離開虛空跟太陽。
【此釋正義。當知明相，非定屬於日，以空中更見圓日故；亦非定屬於空，以中宵不生光耀故。汝又當知，明相不離於空，以日外皆空故；亦不離於日，以無日不明故。異即離也，非日非空，喻水火等，遍計非實；】遍計非實，就是說沒有融入性，沒有融入性就會偏執。【不異空日，喻五大依他似有。】在這裡要特別注意，似有就是眾生看起來執著為實有，問題就出來了，其實是沒有我相、人相、眾生相、壽者相，也沒有花草樹木、日月星辰、山河大地，統統沒有！可是，它一合相看起來就是那麼的逼真，桌子就是桌子，明明有啊，怎麼會沒有？所以你跟眾生講：沒有這個桌子！他說：你神經病！說：沒有這座山！他說：你有病！其實是他有病，不是我們有病。對不對？就是依他緣起似有。諸位！似有就是我們所講的一合相，只是大小不同而已，這個人看起來就是一合相，佛說一合相，即是非相。【既知非實似有，自應圓融無礙，】你就知道緣起性就是空性，叫做不是實在性，你看到的是似有而已，自然應當融入本性，應該圓融無礙，【有何陵滅不陵滅，】諸位！沒有這種名詞，融入本性，本來就沒有陵滅這種東西，哪有有不合？地水火風都是本性，哪裡有不合？【相容不相容耶？】根本就是在相上講的。如果融入如來藏性，就沒有什麼陵滅不陵滅、相容不相容，為什麼？本性沒有這個東西。
585頁，【卯四 以法合喻】
經文：【真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。】
解釋一下：“真”就是真如，真如的妙覺；“明”就是心，真如之妙覺明心，怎麼樣？亦復如是。汝以空明，就是你從虛空去發明；這個“發明”不是我們科學家的發明。如果你以虛空去顯現出這個相，則有虛空顯現之相，有種種的空，大空、小空、種種的相，你只要把它隔開就小空了，把它放開就大空了，可是都是虛空。是不是？如果從虛空去發明種種的虛空相，則有虛空大小產生。是不是？如果以地、水、火、風，四大各各發明，則地、水、火、風會現種種的相，各各現地、水、火、風種種的相。若俱發明，“俱”就是同時，有地有水，或者水加火，或者風加火，若俱發明，則有俱現，意思就是：同處同時有具足種種的相，有時候是二個，有時候是三個，有時候是地跟水，有時候是水跟風，有時候是地、水、火、風同時，那麼就同時現。意思就是說：所有的，有時候是單現，有時候是雙，有時候是三，有時是俱現，若俱發明，則有俱現，要看它存在的種種的大有多少。
【此文之前，經文中有觀相元妄，觀性元真二段，仔細研究，舉喻之後，即應法合，此是如來說法常規，今將彼二段之文，橫隔於舉喻法合之間，殊覺割斷文意，諒系當時翻譯之後，抄寫之誤。交光法師，亦有見於此，將觀相元妄二段，接續於宛轉虛妄，無可憑據之下，法合之文，接舉喻之後，兩得其美，此則文意相連，無有隔礙，後則結申正義，收束得宜，故今乃將法合之文提前，不避彌天大罪，幸祈諒之。】這個祖師大德很謙虛，要改變一段文章，統統要再三的說抱歉，再三的說：“不避彌天大罪”。不是像我們現在的狂人，沒有見性亂講，經典篡改，亂亂的改，還覺得自己很行。人家只是動到這個經文，而且還沒有改變經文喔，而且還只是調動次序而已，你看他講得多謙虛：“不避彌天大罪，幸祈諒之。”這一句很好用的，如果你寫信給你的長輩，也可以用這一句：“不避彌天大罪，幸祈諒之。”你的上人看到就會很舒服；如果上人看過《楞嚴經》，他就會批：“請不要照抄！”(笑)因為你真的是照抄的啊！
【真妙覺明：即真如妙覺明心，又即真覺妙明之心，合彼太虛空之喻。亦復不變隨緣，圓融無礙，如空隨日等七緣，而現明等七相。真心元非五大，而能隨緣現五大之相，】所以記得！凡所有相，皆是虛妄，不對！悟道的人就不然，凡所有相，都是真相，凡所有相，都是真心之相，開悟見性就是這樣講。凡所有相，皆是虛妄，是講給凡夫，還沒有破相以前講的；破相以後，凡所有相，皆是真相，都是真心之相。為什麼？如來藏性啊！所以佛法就是：是心的問題，不是相的問題。但是，一般眾生來講，沒有辦法改變，不容易改變這個相。為什麼？性相是一如，聖人這個境界是這樣，凡夫沒辦法，凡夫，你這個業力所牽，他就是相跟性融不起來，還沒有到這種功夫。所以，相，大家都喜歡看好相、美相，譬如說，文殊講堂流通處那個佛像，諸位！雕刻佛像不夠莊嚴，那一尊二十年都流通不出去！人家會比較，這個是很現實的問題！所以你說像這個相重不重要？也是很重要！為什麼大家看到佛三十二相，八十種好，哇！看了以後就無比的莊嚴，這百千萬劫修來的。所以，這個相好就是很吃香！【合前體非群相，而不拒彼諸相發揮之喻。】
【汝以空明，則有空現，地、水、火、風，各各發明，則各各現：此五句，各明各現，謂五大現不同處，或不同時也。後兩句，俱明俱現，乃同處同時也。明字，交師謂，即是循業之意最善，業有染淨，所現五大亦然，皆隨惑而現也。汝字，雖指滿慈，意該九界。】
【汝以空明者：如菩薩循淨空之業，即現虛空身；如阿羅漢，所證偏空涅槃等；凡夫循染空之業，即現空無邊處等。如以地明，菩薩循淨色之業，即現實報莊嚴土；凡夫循染色之業，即現有漏穢土。如以水火風明，羅漢則現身上出水，身下出火；菩薩則現慈風遍拂，以除眾生熱惱；凡夫循有漏之業，則現水、火、風三災。】
【若俱發明，則有俱現者：如天人見水，如琉璃寶地，可以履之而行；人道見水是水，可取而為飲料；餓鬼見水是火，雖渴莫飲；一一無非循業所感，俱時而現也。此所現之相，非因緣生，非藏性有，亦不離因緣藏性，合前非日非空，不異空日喻。】
【雲何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西先無准的。】
所以，佛陀說話真是沒有話講，這種比喻讓你嚇一跳，佛為什麼有這麼智慧？這個一比喻完全清楚，是虛妄的東西。
說：雲何俱現？俱現還是妄喔！富樓那！就像在一個水中，水中現了一個日中影，水中的日影，現於日影。兩人同觀，這兩個人站在一起的時候同觀，水中之日不一樣，兩個人一個往東邊走，這個太陽跟著東邊走；一個往西邊走，這個太陽跟著西邊走，東西各行，則各有日隨二人去，你看這個佛的比喻！一東一西先無准的，你看！太陽只有一個影，水中所現的這個日影只有一個，東邊走過去，太陽跟著東邊走；西邊走過去，跟著西邊走，這個都是妄。所以諸位！如果這一句的比喻你也可以，如果你大悟、見性，看到如來藏性，你什麼都可以隨喜，善良的，只要是善的事，什麼都可以隨喜，因為根器不同嘛！大悟的人也無關你的本性，只要做善，念念佛，你要贊歎他；拜佛，要贊歎他；放生，要贊歎他；辦慈善，也要贊歎他；但是，問題有沒有究竟呢？慢慢的引導到最究竟的地方。所以，如來藏性大悟的人，每一個人所顯現的相不一樣，而他都可以隨喜，它都不會礙到這個見性人的心靈，心靈。
底下，【上各明各現，依他似有，雖屬是妄，未顯宛轉虛妄。俱明俱現，遍計非實，】遍計所執不是實在的。【足表宛轉虛妄，故再征釋，以合相妄之喻。如一水中，現於日影：喻一如來藏性中，具足諸大之性。兩人同觀水中之日，東西各行：喻眾生各依藏性，各循各業不一；】這“准的”是什麼意思呢？就是沒有一定，東邊看的人，太陽跟著在東邊；西邊走，太陽跟著西邊。眾生各依如來藏性，各循各業，不一樣。【如兩人東西各行，則各見有一日，隨二人去，喻各循業感，所現大相不等。一東一西，先無准的者：】“准的”其實就是目標，這以前是測量水平的一種器具，叫做日准，這個是工匠的一種用水在量這個水平、水准的；也可以講是箭靶的中心，箭靶的中心有一個日，圓圈，太陽。所以，“准的”就是目標，一東一西，沒有一定的目標。【一東行一西行，其日先無准定的實所現大相。無有定實，即相妄也。】
587頁，【不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。】
解釋一下：不應難言，這個水中的日影，此日，這個是指日影，你千萬不要寫指太陽，那就麻煩大了！此水中之日影，此日影是一，這個水中的日影到底是一，雲何各走？為什麼東邊走東邊的、西邊走西邊的？各日既雙，東邊一個，西邊一個，雙就是二，雲何現一？可是，第三者站在中間看、站在原處看，雲何惟現一個日影？第三者看。所以，太陽到底是一個？是二個？是三個？都不一樣啊，三個人看都不一樣啊！對不對？不應難言：這個水中的日影到底是一個。如果是一個的話，為什麼東行、西行，各行的時候，每一個日都跟著跑？各日既雙，東一個日(日影)、西一個日影，這個“雙”就是二，就變成二個日影了，雲何現一？為什麼第三者看；“現一”還要加一個：惟。第三者來看，為什麼只有一個？雲何現一日影？宛轉虛妄，無可憑據。
【此釋出宛轉虛妄。故囑以不應難言：水中日影是一，雲何各有一日隨二人行？各行日影既雙(二也)，雲何水中惟現一日影？此即俱時而現，一二不定。宛轉即輾轉意，若說是一，各行有二，一乃虛妄；若說是二，水中惟一，二乃虛妄；左之右之，無非遍計虛妄，】諸位！無非遍計虛妄，這一句話重點在講哪裡？著相，就是遍計虛妄的執著，你只要執著這個相，圓成實性就開采不出來，不曉得那是依他起、緣起性的東西。所以，緣起性的緣起假相就是不能執著，就進入圓成實。【究無真理，可為憑據。】意思就是：相上沒有絕對的真理，相空就是真理；在相上論斷，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。所以政治會吵、學者會吵架、名人會吵、名嘴也會吵來吵去，為什麼？皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義，因為他們沒有見到究竟本體。無非遍計虛妄，究無真理，可為憑據。【此一二不定，即合前非日非空，不異空日。】
【孤山曰：同觀是一，知二是虛，各行既二，驗一是妄。《正脈》雲：此文當合前難釋相妄之喻，觀此諸大俱現，無可憑據如此，其與空日生明，無可指陳者，何以異乎？】這個文字都很簡單。
剩下一點點，588頁，
【卯五 申義釋疑】
【觀相元妄，無可指陳。猶邀空華，結為空果，雲何诘其相陵滅義？】
諸位！這一句話重點在哪裡？佛陀告訴我們，觀相元妄，一切眾生一定要知道，你看到的凡所有相，當體即空，相是緣起性，緣起性就是妄，妄本來就是無可指陳。為什麼？你有可指陳，就是識心分別，記住這一句話。相本來就是妄，無可指陳，相本來就空，如同真智被無明障住，所顯現出來的山河大地一樣，就像眼睛有毛病，現出了空中花，真智被無明擋住，就會現虛空、山河大地。猶邀空華，“邀”就是等待空中之花結為空中之果。虛空當中本來就沒有花，你還要等，等待虛空去把它結出這個果來，把空中的花要結出空中的果，怎麼可能？猶邀空華，還有等待虛空當中所現的花，結怎麼樣？虛空當中花中的果，這怎麼可能？雲何诘其相陵滅義？為什麼你還問這個五大之相。。。怎麼樣？相陵滅義。意思就是：這五大相其實就是本性，並沒有什麼不相容的地方，而你因為法執未斷，看到的是業感緣起的假相，不是如來藏性的相，所以，你就會認為水跟火是不相融洽的；可是站在佛陀的角度，水跟火是一體的，都是本體。所以，雲何诘其相陵滅義？為什麼還懷疑會有互相陵滅之義呢？其實都是同一個如來藏性，是不相陵滅的。
【此結申諸大，相妄性真之正義，應在法合之後，故移置於此。先約相結，如前明相，非日非空，不異空日，如此例觀，諸大之相，本來虛妄，各明各現，俱明俱現，無非循業發現，一一似有非實，無可指陳；如虛空華，本無所有，翳眼觀之似有，好眼觀之實無，若謂有可指陳，如執空華為實有，一迷也；若更诘其陵滅，】就是互相陵滅。【是猶邀(待也)空華，更結空果，可謂迷中倍迷，雲何诘其相陵滅義耶？】意思就是說：水火本來就是一體的。
【問：‘此說諸大相妄無礙，何以現見世間，水、火相陵滅，地空地水不相容耶？’答：‘約事而論，亦無陵滅，亦復相容。如世間油類，原屬水大，各各皆具火大，一然即燒。地大之中，具有空大，掘土一尺，即現一尺虛空，出土一丈，即有一丈虛空。又五金之屬，地性堅礙，莫過於金，镕之悉成為汁，】意思就是地跟水是一體的，【有何陵滅不容耶？約理而言，現見諸大陵滅不容，皆由眾生執心妄見，何嘗是實，如雲駛，則見月運；】雲一跑，好像月亮在運轉，叫做雲駛月運。其實是雲在跑，你還以為月亮在動。舟行，你還以為兩岸在移動，【舟行，則見岸移，】其實岸從來不移，是舟、是船在跑，【豈彼月岸，實有運移耶？若了五大本空，妄執妄見，一時俱破矣。’】舟行則見岸移，豈彼月岸，實有運移？這個是二個字，“月”是指上面那個月運，“岸”是指岸移。豈彼月運，還有岸移，實有運移？哪裡有運還有移呢？所以這一句是簡單。再講一下：何嘗是實，如雲駛，則見月運；舟行，則見岸移，豈彼月運，還有岸移，實有運還有移？其實是沒有，若了五大本空，妄執妄見，一時俱破矣。
589頁，【觀性元真，惟妙覺明。妙覺明心，先非水火，雲何復問，不相容者？】
觀照我們這個性，如來藏性其實無法不真，觀性元真，惟妙覺明。妙覺明心，先非水火，雲何復問，不相容者？就是觀這個如來藏性本來就是真的，惟妙圓覺，圓就是圓覺；覺圓。那麼“明”就是真心，就是我們妙明，本覺的妙明。這個妙覺明心就是我們的真心，真心這個妙覺，本明就是真心。先非水火，本來就不是水火等諸大，為什麼？因為性水是真空，性火也是真空，這些諸大本來就不是相，其實是性所顯現的，雲何復問，不相容者？所以，相融入性的時候，萬法就圓融；如果業感執著相，那麼就互相容不下。所以，著相的人胸量小，見性的人胸量大，因為相它有拘束在，看這個執著這個，他的胸量就很小，看這個就立種種的意識型態、種種的觀念。所以，見相者胸量小，見性者胸量大，因為相可以融入性。所以，一個有修行的人，融相歸性的時候，知道相空，不跟你計較。
底下，【此約性結。承前虛空，體非群相，現觀諸大之性，元是一真，本無諸相，惟一妙覺圓明真心，此心即如來藏心。先非水火者：本非地、水、火、風空諸大；諸大尚無，說誰陵滅不相容乎？妙覺明心，本非諸大，能現諸大，猶如明鏡，能現眾像，本非眾像也。寅初牒定五大以釋疑竟。】
好！我們今天不誦楞嚴咒，已經九點快四十分了，再誦就超過十點了，今天對不起大家，跟誦楞嚴咒的時間差不多，因為它剛好一個段落，告一個段落。
諸位請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
諸位請站起來，向佛三問訊，再問訊，三問訊。
