手機閱讀

首    頁

法師開示

法師介紹

人間百態

幸福人生

精進念佛

戒除邪YIN

最近更新

居士文章

寺廟介紹

熱點專題

消除業障

素食護生

淨空法師

佛教护持

 

 

 

 

 

 

全部資料

佛教知識

佛教問答

佛教新聞

深信因果

戒殺放生

海濤法師

熱門文章

佛教故事

佛教儀軌

佛教活動

積德改命

學佛感應

聖嚴法師

   首頁法師開示

 

慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第三

 (點擊下載DOC格式閱讀)

 

大佛頂首楞嚴經
第9套

圓瑛法匯  大佛頂首楞嚴經講義
講題:審除細惑.說二如來藏
日期:2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數:共6片(本片為第3片)
編碼:089[DVD簡體版]

內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁“爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,......(639頁)
或得出纏,或蒙授記;如何自欺,尚留觀聽。”

2009.6.28
551頁,請合掌,南無本師釋迦牟尼佛,
南無本師釋迦牟尼佛,
南無本師釋迦牟尼佛,
551頁,昨天我們講到一念不覺生三細,就是無明不覺生三細;我們今天要講【辰二 境界為緣長六粗】
這個六粗就是凡夫所面對的、看得到的、接觸得到的,所謂粗就不是菩薩的境界。
 底下,經文:【如是擾亂,相待生勞。勞久發塵,自相渾濁,由是引起,塵勞煩惱。】
“如是”就是表示第三細妄現境界的那個時刻,也就是我們昨天講的:真如——(箭頭朝向)無明業相——(箭頭朝向)轉相——(箭頭朝向)現相,現相的這個時候,如是,就有了虛空、世界、眾生。所以,“如是”就是境界相能所不斷的時候。
如是擾亂,“相”就是互相;“待”就是對待,也就是說互相對待的意思,也就是妄境會引起這個妄心,因為無明業相是八識相分,會引起轉相——八識的見分,這個能所一產生,就叫做互相對待。
生勞,顧名思義叫做疲勞,也就是說叫做分別心,也可以說執心外實有,而引起第七意識。這個生勞就是六粗的智相;那麼,這個智相,千萬不要誤解說是智慧之相,這個剛好相反,智相就是了別相,對境有分別染、淨。所以,這個智相是名詞,但卻不是智慧之相,是了別的作用,叫做生勞,這個就是六粗裡面的第一個粗相,叫做智相。
勞久就叫做相續相,因為第七意識它叫做恆審思量,它是相續不斷的,它不會斷的,它是勞久,勞久就是第二,六粗裡面的第二相,就是相續相。
發塵,這個發塵就是第六意識了,計我,或者是我所,叫做執取相,執著的者,取著的取。
那麼,自相渾濁呢?這個自相就是自心相渾濁,這個是計名字相,因為第六意識計名字,循名著相,顛倒特甚,所以稱為自相渾濁,這是第四相:計名字相。
由是引起,由是就是由前面的三細和四粗,所引起的起業相,引起這個“起”就是造業了。由是這個“是”,就是由前面的無明三細,還有六粗的前面的四粗:智相、相續相、執取相、計名字相,這個四粗所引起的造業叫做起業相;塵勞煩惱就是業系苦相,逃不掉的,如是因,一定得如是果。
再解釋一下:當無明業相產生了轉相,轉相產生了現相,而現相化現出世界、虛空和眾生的這個時候,如是的境界相非常的擾亂,互相對待,為什麼?妄境引起了妄心。會引起第七意識執心外的實有,產生了了別作用的生勞智相,這個勞久了,它就一直相續,勞久不斷,第七意識的恆審思量相續不斷,而繼續的引發出第六意識就發塵,這個發塵就計著我、我所有,這個執取相從來就沒有停止,第六意識!自相渾濁,為什麼會自相渾濁呢?因為第六意識計著名字,循名著相,顛倒特別的殊甚,所以,計名字相。由是引起造種種的業,由無明三細、六粗前面四粗,引起了種種的起業相,因此塵勞煩惱,這個是業系苦,逃不掉的!總共六粗的粗相。

看注解,【如是指法之詞,即指境界相,從無而有,因異立同,由是空、界忽生;】“界”就是器世間。【復因同異發明,而無同異之眾生,亦相繼而生;如是藏識海中,】這個藏識海中也可以稱為業識。【境風擾(動也)亂。相待者:互相對待,由妄境引起妄心,即為緣之意,】這個緣之意,乍看之下還看不太懂,這個“緣”就是外緣,緣之意就是外緣所對之意識心,這樣看就更清楚。由外境引起妄心,即為外緣所對之意識心。【以境界之相,為生七轉識之像。】為什麼叫做七轉識呢?因為它會轉動第八意識,也就是海浪所引起的,統統在大海水中,會引起擾亂之相,所以,為生七轉識。
【生勞:即引起第七識,創起慧心所,】“創”就是建立起。這個“慧”千萬不要當作是智慧的慧,這個慧心所是分別心的意思,有正慧還有邪慧,邪慧就是惡知見,正慧就是正念,所以,這個有分邪跟正的。如果是正念,那麼,這個分別心是好的;如果是惡知見則邪慧,就撥無因果。所以,這個創起慧心所,【對境分別染淨,執為心外實有,不了自心妄現,起智分別(智即慧心所),轉生勞慮,故曰‘生勞’。即第一粗智相,屬俱生法執。】俱生就是先天的、與生俱來的,人一出生,他就具足有對法上的執著。【論雲:依於境界,分別愛與不愛是也。問:‘前轉識】也就是轉相,前面不是三細嗎?無明業相、轉相、現相,這個就叫做轉識,就叫做轉相,能生現相。前面的轉識,【緣境界相,】境界相就是現相。【智相,亦緣此境,】同樣是境界相,那個智相,這個粗相的智相,六粗的第一粗智相,也是緣境啊,亦緣此境,【二者有何差別?’答:‘轉相緣境,】這是三細的境界,是菩薩的境界,【是第八識見分,精明之體,但如明鏡現像,不起分別:】那個時候還沒有強大的分別。【智相緣境,】而這個六粗的第一粗智相,它是緣這個外境,【不了唯心所現,】唯心所現,簡單講:它已經建立能所了。所以,【執有定性,】這個定性的意思是:肯定外在的境界是絕對實在的,不知道相妄,不知道性真,也不知道緣起就是空性。所以,定性就是實性,認為外在的山河大地、日月星辰、花草樹木,每一件統統是真實性的,叫做定性。所以,執外在的境界為實在性,就開始【分別染淨,】也就是【即屬分別事識’。】 分別事識,這個事識就涉及到事用,就是造作的意思,身、口、意的造作,統統以分別心來開始造作,叫做事識,這個事識涉事用,涉到種種的作用。
【勞久:即第七識,恆審思量,相續不斷,勞慮經久,故曰‘勞久’。即第二粗相續相,屬分別法執。】分別法執就是後天的。【論雲:‘依於智故,生其苦樂覺心,起念相應不斷故’是也。】
【發塵:即第六識,周遍計度,取著轉深,】周遍計度是什麼意思?意思就是:所有的四周圍,時間、空間無一時無一刻所發生的事情,沒有一時一刻不執著,叫做取著轉深,【計我、我所,發生染著塵念,故曰‘發塵’,即第三粗執取相,屬我執俱生。論雲‘心起著故’,起著與發塵義同。】
【自相渾濁者:即第六識,依前顛倒所執相上,更立假名言相,循名執相,顛倒特甚,】什麼叫做假名言相呢?任何一種東西,你就把它命名,譬如說這是玫瑰花、這是百合花、這是菊花、這是紅菊、這是波斯菊,就開始一直命名。每一個人緣起的假相,你、我、他,就安上一個假名,而這個假名卻不是固定的,大家都可以共用的。那麼,假名執著習慣了,我們還誤以為這個假名它就是實際性的;但是,這個假名其實是空無自性的。所以,更立這個假名言相,循名執相。為什麼這個難破?佛講的:所有的眾生,二種事情最難破:一個叫做音聲跟語言;第二、最難破的就是每天發生的事情,這個叫做涉及到事用,沒有一個不顛倒。為什麼語言、音聲這麼難突破?是因為從小到大,我們就是依靠這個長大的,從牙牙學語,學你我他、學阿貓、阿狗,小貓叫、小狗跳、小狗叫、小貓跳,那個幾個字一直學。。。他就根深蒂固的,很難突破的!所以,你講他是豬,他會生氣的;你講他是佛,他會高興的;你講她說:你長得像觀世音菩薩!她會很高興。你說:你長得像母夜叉!她就生脾氣,她認為:這個名字是真實的,就是我的!但是,不知道說這是假名言相,循名執取、執相的,所以,這個顛倒是非常難破的!【以致心水渾濁不清,故曰:‘自相渾濁’。則第四粗,計名字相我執分別。論雲:‘依於妄執,】分別假名言說相,【分別假名言相’是也。】
【由是引起,塵勞煩惱者:由是是字,遠指無明三細四粗,】無明三細,還有六粗的前面四粗。【從迷入迷,妄上加妄,】所以,所有的眾生,沒有一個不是迷中加上迷又迷,妄再加妄,繼續妄。所以,太多人寫信來,要師父解他夢中之境,我都跟他講:白天已經是作夢了,晚上所作的夢,那個是夢中之夢,不要做太多的解讀,放下就是。譬如說他在夢境裡面過了一條橋,然後在遠方聽人家誦經,請問師父!這代表什麼?這個沒有代表什麼,就是妄上加妄,也不需要取著。【近指計名字相,由此引起諸業,即第五粗,起業相。論雲:‘依於名字,循名取著,造種種業’是也。】諸位!全世界沒有一個眾生可以離開名字相,因為他是依靠這個而活的,強大的名字的意識心,太強了!【塵勞即是煩惱,煩惱有染污、擾動二義,喻之】比喻之。【如塵如勞。共有八萬四千,約未起身口屬惑,】“惑”就是業因,造業的因。【已起身口屬業,】就是業緣,那麼,將來就一定會遭受到業果,所以,業因、業緣、業果,因、緣、果逃不掉!【今由惑引起身口,造一切業,業因既成,業果隨至,】業果隨至,如影隨行,業如影隨行。【無可幸免也。】幸免就是意外的免去災害。所以,與其求佛保佑我們;當然,這是好的心,最重要的還是要諸惡莫作,再來念消災延壽藥師佛,這才對的!諸惡莫作,眾善奉行,這個時候來念阿彌陀佛,求生極樂世界,這個時候才對的,不是一邊造業一邊念佛。
【問:‘粗境未成,安得遽有身口?’】這個粗境未成,意思就是:這個粗的境界還沒有形成,怎麼會講到有身跟口呢?【答:‘語雖約從初起次第而談,理實無始,】意思就是說:說法的時候,必需從剛剛開始的,像三細的無明業相開始講,講到六粗的智相,講到起業相、業系苦相,它必需有次第而談;理實無始,這個道理其實是從無始來談的。【豈真未成粗境之前,】哪裡是真的說未成粗境之前,【而絕無身口哉?細境中既有根身,當有身口,且論】而且《大乘起信論》,【亦約從初起,】初起就是業相,無明業相。【亦須於第六中,方成身口。】到第六方成身口,就是執取相。【疏釋起業,】起業相。【明用身口,】說明是用身口才能夠造業。【若必執第六】就是執取相,【方有身口,則前相憑何起業?而執取等,憑何計我我所哉?】這個“我所”就是我所擁有的,只要有“我”,就一定有我所擁有的,一定的!所以,我所是一定附帶在一個我執上面。所以,憑何計我我所?而這個我我所談最多的就是《阿含經》,《阿含經》打開,到處都是我我所。【語雖有序,】講話雖然有次第,是為了解釋方便,解釋方便,當然由次第來解釋。就像師父昨天畫的那一張圖表一樣,解說一定要這樣子,能所一定要有一二三四,要不然怎麼解釋啊?對不對?絕對真如,絕對真如沒東西可以談,就像禅宗上台:什麼是禅?(師父拿起醒木敲一下)雙手一擺,下課!為什麼?沒有東西可以談啊,沒有能所,談什麼東西?絕對真如。所以,語雖有序,【而意須圓活,】而我們這個意需要圓活,不可以拘泥,【不宜泥也。’】“泥”就是不可以拘束。
看佛經、看注解也必需要活;不過這個活的先天條件,就是要真實的智慧,要不然活得太過了,那不行!活得不如法,那個不是真活,那就活得變成死掉了。所以,那個“活”字背後要充滿智慧。所以,現在的人沒開悟,這個時候講經說法,他就認為:我講法很活!就講得統統讓大家掉入那個知見坑裡面,統統不知道,大家跟著這樣做,就死得很慘!所以說:講經說法一定有功德嗎?這可不一定,要看你怎麼講?所以,有時候這個法師,一句話可以救一個人、可以救一個家庭、可以救一個社會,甚至可以救一個國家。因為如果大師級的、大智慧的人講話,以前的皇上聽到這個高僧的一句話,他就會改變政策的,對人民愛物慈悲,他本來很暴躁、很憤怒的,聽了高僧一句話會轉變方向,這一句話可以救整個國家,叫做一言以興邦。一言也可以喪邦,你講錯一句話也可以喪邦!對不對?現在的科技發達,這個法師講了一句話,大家照著這樣子,死守那一句話去做,不會活用,不知道背後是充滿智慧的用,所以,可能會扭曲法師的用意,或者是語意,回去就照這樣做;可是,修了一陣子以後,沒什麼感應、沒什麼訊息,就開始牢騷、抱怨,對佛沒有信心。這個有時候法師度眾生,沒有講清楚的時候,會害死眾生,會害死眾生的!因此有一個法師上台講《地藏經》,說:這個地藏王菩薩是屬陰的,要晚上才起來辦案,所以,你們誦《地藏經》的時候,最好是凌晨一點!我的天啊!說地藏菩薩是專門管理陰間事的,那陽間事又是歸誰管?所以,他教出來的徒弟,都是半夜一點起來誦《地藏經》,誦到她老公氣到不行,說:你們學佛的都是瘋子!有一次來請示師父說:您對這個見解怎麼樣?我希望地藏王菩薩加被我,所以,我就凌晨一點起來誦《地藏經》。我跟她講:那你白天呢?萬一發生什麼事情,白天地藏菩薩沒有辦的時候,你怎麼辦呢?這個老菩薩一聽,有一點善根、慧根、菜根、佛根、菩提根,聽了還滿順口的說:嗯!講得也對啊,白天發生事情,地藏菩薩怎麼保佑?佛突破時間、空間,哪有一定幾點誦什麼經的?對不對?
所以,以前人家。。。師父沒有開示以前,大家都說誦楞嚴咒一定要早上五點到七點,多少的大乘的法師都跟他講,說超過早上八、九點、十點,下午更不能誦楞嚴咒!對不對?為什麼?這法師一句話,徒弟也不懂,就聽。居士來問我說:師父啊!我上人講,超過早上七、八點說不能誦楞嚴咒。我就跟他講:你知道楞嚴咒幾點講的嗎?那是午齋完了,佛敕文殊師利菩薩持楞嚴咒去救阿難,那個時候是下午講的啊,超過八點不能念,為什麼佛自己念?他才:啊?這樣子喔!所以,這個不知道那個典故、不知道它的淵源,就亂說一通!佛教會倒就是倒在這樣子,想到什麼,自己講什麼;想到什麼,完全不管佛的感受是什麼,說法也不合佛義,不符合佛義,把無量眾生帶進自己的知見裡面。所以,師父重復講說:講經說法是不是一定有功德呢?那不一定!把無量無邊的眾生,帶到自己的陷阱的知見裡面,沒有一個出得來!對啊!所以說:本來法師要救人的,因為經教不通,心性不明,結果是害人!講這一句話什麼意思?就是所有的法師上台要弘法,要非常的謹慎,一句都不能講錯,你底下你怎麼樣的去幽默、放輕松,那是你個人的行為舉止;可是上台,你就代表佛,要十足的准備,你才可以上來的,沒有十足的准備,是不能上台講經說法的,這個說法可不是開玩笑的!
底下說:語雖有序,而意須圓活,不宜拘泥。
諸位!把《表解》請出來,六〇頁,三細六粗,這個特別特別的重要,特別的重要!諸位!看六〇頁的右上邊,(一)依真起妄
 
依真起妄——(如圖——錄入者注)覺非所明,因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異,異彼所異,因異立同,同異發明,立無同異。
覺非所明,真如絕對不是你能明的境界,真如是絕對;所以,畫那一條虛線就是沒有辦法,只要有能所,就緣不到真如。
因明立所,因為妄明,而立一個所明,因此在這個真如緣不到的時候,突然非明不行,就造成一個妄明,就是無明,這個無明就產生微細的業相,業相就是八識相分。這個時候還不是粗的境界,我們稱為混沌未開的那個時候,用中國話來講:混沌未開,懵懵懂懂,陰陽還沒有分開的時候,就是這個時刻來談的,非常非常的微細。
再接著:所既妄立,生汝妄能,這個叫做能見相,就是所謂的轉相,轉相就是八識的見分。
無同異中,熾然成異,就是世界相;異彼所異,因異立同,就是虛空相;同異發明,立無同異,就是眾生相,而這個世界、虛空、眾生加起來,就叫做現相;那麼,業相、轉相、現相加起來就叫做三細。
為什麼叫做細?不為凡夫所覺察,叫做細,凡夫根本無法覺察,凡夫是對粗糙的境界,就是底下:
(二)依真起妄
 
這個依真起妄,粗糙的境界,凡夫都可以對治得到。
如是擾亂是境界,相待生勞,就是心境對立而生勞相,這個就是智相;勞久了就是七識的思量,叫做相續相;發塵——六識著境,就是執取相。自相渾濁,就是妄生計度,就是計名字相。由斯引起塵勞煩惱,就是由惑造業,就是起業相,有業因、業緣,那你苦果就一定逃不掉的。起為世界底下至真有為法,叫依業受報,就是業系苦相。所以,由斯引起塵勞煩惱,這個是起業相,其實塵勞煩惱就是業系苦;但是,它後面就發揮得更多。由斯引起塵勞煩惱,底下是敘述什麼是塵勞煩惱?
 
諸位!無明不覺生三細,三細就是:業相,二、轉相,三、現相。
什麼是業相?無明的業相怎麼來?覺非所明,因明立所,覺非所明——性本之真覺,非是所明之境(以自具妙明故)。因明立所——因明——因欲加明之故,遂轉妙明而為能明之無明。立所——由無明故,遂將真覺,立為所明之妄境, 無明妄覺合之為業相。
二、轉相——所既妄立,生汝妄能——所明之業相,既已妄立,復由無明妄力,遂將本有智光,轉生汝能見之妄見,是為轉相。
第三、叫做現相,現相有現出世界相、虛空相、眾生相,所以,世界加虛空加眾生等於現相。
這個世界,說:無同異中,熾然成異,“同”是指虛空,“異”是世界。看左邊的虛線,以世界之異相未成,虛空之同相是不顯的,所以稱為無同異中。看右邊,同是虛空,異是世界,諸位!無同異中就是業相之中,就是業相。什麼是業相?就是第八識的微細相。世界相的底下,熾然成異——熾然——火盛貌,此處是顯現之義(無明薰動的力量)。二、左邊,成異——轉相之能見,復以業相為所見,看到的,能見是妄,所見也是妄。其奈業相晦昧空中,把真空轉為晦昧的空,所以,不是真空。無物可見,而此能見,定欲見之;為什麼定欲見之?動念,一定就會化現境界,能所不斷。如是顯現境界,而成世界之異相矣。
虛空——異彼所異,因異立同,“異”就是不同,不同彼所異的世界。因異立同——因為不同的世界,而立有一個相同的虛空。好!諸位看,異(不同)彼所異(世界)——不同彼熾然所成之異相世界。因異,因為不同的世界,而立一個相同的虛空,因對異相之世界,而立同相之虛空。
諸位看左邊,眾生——同異發明,因此復立,無同無異。同異發明——虛空之同,世界之異,一同一異,形顯發明。有了虛空、有了這個世界,人類就會演化出來。因此復立無同無異眾生之境——眾生形貌各異,故曰非同。眾生知覺本同,故曰非異。
在這裡,你不得不承認,佛是一個大覺悟、大智慧的人,在這個世界的形成也是這樣子,我們這個地球,不是一開始就是這麼大,地球在這個宇宙的循環當中,噴出來的這個區塊一塊一塊。。。它是撞擊在一起的,那麼,撞擊在一起,金屬會往下沉,重的會往下沉,然後那個密度比較沒有那麼微密的,就會往上浮。所以,這個地球的創建,它是一直撞擊。。。撞擊以後一直很大,慢慢慢慢加大,這個地球慢慢慢慢加大。慢慢加大的時候,那個撞擊因為是高溫之下,高達二、三千度,所以,那個時候沒有人,而地球的形狀也不是這樣子,撞擊的時候,地球的形狀絕對不是像我們這樣,繼續撞擊、繼續旋轉。。。繼續撞擊就繼續旋轉。然後那個地球在高溫之下,巖石、巖漿一直噴出來,整個地球全部都是熱的,慢慢慢慢的冷卻,慢慢的冷卻。巖石本身它就有水氣,因為地水火風遍布整個宇宙。所以,巖石撞擊以後,它會產生這個熱氣,水氣就會慢慢上升,慢慢上升以後,經過幾百萬年,這個水氣慢慢慢慢凝聚,飄到外太空,因為地球有引力,引力就把它引住、扣住,也就是攝受住。所以,地球一開始的外圍,沒有一滴水的時候,外面慢慢慢慢增加,全部都是烏雲密布,很深很深厚的雲層,地球,當它一滴水都沒有的時候,突然引力到達一定的力量,外面的雲層,水滴到達重量不可承受的時候,開始落下來,落到地球的第一滴水的時候,這個水一碰到這個火,巖漿的火,這個加速氣化,水碰到巖漿,嘁~~~氣化得更厲害,把那個水繼續釋放起來,整個地球因為攝、引力的關系,外面都是雲層,一直下,下了七十萬年到一百萬年,形成了海洋。所以,形成了海洋,這時候你看看這個海洋的水是鹹的,是因為巖石,碳酸鈣,你到用海水的時候它是鹹的。這個地球創建的時候,它就是沒有生物、沒有植物,這個時候,我們的天空全部都是C O2,所以,你在五十億年前看的地球,跟我們現在是完全不對,它一天轉動只有六個小時,速度很快,地球年輕的時候,很快,你看到的天空完全都是火紅色的。為什麼天空看到是火紅色的呢?因為充滿著二氧化碳,慢慢慢慢的這個因緣具足,慢慢的從海底產生藻類,藻類會制造,你只要有機物,接受陽光,它就會變成有機,單細胞就會復制,就會變成多細胞,慢慢的藻類釋放出空氣,就是氧,氧慢慢的取代,地球慢慢吸收二氧化碳,那時候不適合人住,吸收二氧化碳,再釋放出氧。所以,我們的天空會慢慢慢慢的轉,由紅轉成慢慢的藍,慢慢慢慢改變,沒有顏色,再慢慢慢慢變成藍色的天空。你今天看到藍色的天空,是因為帶有O2,帶有氧氣,它會燃燒的,所以,你看到的虛空是藍色的,是因為空氣當中有氧氣。那麼,植物再繼續演化,制造大量的空氣,大量吸收二氧化碳,這時候是最快速的演化,吸收二氧化碳,再變成氧氣,這氧氣繼續充滿。所以,剛開始就是世界,佛真是大智慧,剛開始是世界,接下去用一個同相的虛空,再接下來就是演化的過程,才有變成眾生。
所以,你看到這個佛陀所講的業相、轉相、現相,你不得不向佛陀下跪頂禮!為什麼?他真的是一個大覺者,那個時候什麼科學也沒有,能夠把整個世界的演化完全符合科學。我們的世尊,這可不是普通人,我還是看了很多的科學、天文。不過佛講的是大概,師父講的這個就是演化的過程。
好!底下,六一頁,境界為緣長六粗——
 
一、 智相——如是擾亂,相待生勞。
二、相續相——就是勞久。
三、執取相——就是發塵。
四、計名字相——就是自相渾濁。
五、起業相——由是引起塵勞煩惱。哪一些塵勞煩惱呢?
第六、業系苦相——就是起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異,彼無同異,真有為法。這個有為法就是業系苦相。所以,我們的業其實是無形的,其實沒有能造,也沒有所造;其實沒有能受,也沒有所受。為什麼?一切都是妄。所以,我們這一輩子,沒有佛法,就是苦得很冤枉,苦得非常冤枉,苦沒有出頭天,我們的苦沒有出離的一天,因為沒有智慧,拼死命的將苦當作樂,把這個虛妄的苦一直追求,就當作是樂,暫時的寄托的樂。所以,生命當中沒有佛法的日子,是一件非常悲哀的事情,眾生把這個緣起緣滅、業力所影現的假相,誤認為是快樂、執著的境界,這是非常悲哀的!
諸位看!一、智相——如是擾亂,相待生勞。如是擾亂——如是境界相,復於識海(業相)當中,吹動風浪,即境風擾亂。相待生勞——妄境與妄見,互相對待,引起分別作用(愛與不愛)而生勞。諸位!這個愛與不愛就會殺人、放火,世間人愛跟不愛,男女朋友談判不成,你就可以看到死多少人!報章雜志常常刊的,開車撞死她,用汽油潑、點火,送她一根火柴棒!再來就砍她,女朋友跟他分手,連女朋友的爸爸、媽媽統統死,統統死!砍死女方的爸爸、媽媽,連女朋友都砍死!這個愛跟不愛就會造成悲劇,悲劇。而生勞相,就是第七識,屬於俱生法執的。諸位!如果沒有學佛,三種事情絕對逃不過:一、名,二、利,三、色,不是貪名就一定貪利;不是貪利就一定貪色。現在人把自己弄得很勞累,晚上不睡覺,傷肝;飲食大小餐,傷胃;好色不斷,傷腎,這個就是眾生,眾生。
二、相續相——勞久——就是第七識恆審思量,相續不斷,因勞慮經久而不休,遂起苦樂覺心故。屬於分別法執。
第三、執取相——發塵——即第六識周遍計度,取著轉計,周遍計度就是無一時、無一刻、無一個空間不執著。所以,你在公司行號,一定會看到對立;你在學校團體,老師跟老師也會產生摩擦;你就算佛教的團體,也會引發不同的看法、不同的教派、不同的修持法;但是,記住!佛門會比較少,因為至少有佛陀的慈悲跟尊重。所以,佛門裡面再大的沖突,還不至於像世間人黑道的火拼,我從來沒看到說淨土宗火拼禅宗,沒看到!我從沒聽過淨土拼斗禅、禅拼斗華嚴的,還沒看過這樣子的,若是如此就太嚴重了,還不至於這樣。所以說:佛教會有爭執;但是,還不至於像外面的黑道這樣子,那就太嚴重了!對不對?底下,所以,即第六識心周遍計度,取著轉深,計我、我所,發生染著塵念故。屬於俱生我執。
第四、計名字相,哇!這個是最難破的!自相渾濁——依前面所執相,假立名相,復循名執相,諸位!眾生很悲哀,名相是人類自己創立出來的,而自己執著,然後割捨不下,這個是人類最悲哀的地方!諸位!哲學家講:玫瑰花是香氣的,無論你用任何的名詞,它都是香,你講這個“玫瑰”,如果是一朵香玫瑰,諸位!你用任何的假名,這一朵玫瑰是香的;你一個人有修行、有德行,不管你用贊歎、毀謗,他身上仍然是有德行,就像這一朵玫瑰一樣。所以,我還是要告訴諸位:不需要在意名詞、名相。對不對?有一個歌星、影星,那個周刊、雜志把他罵得很難聽,他一下子看不開,跑去自殺,還死了二、三個,跑去自殺!這個就是在假立的名相上轉不過去。如果他今天有學佛,稍微冷靜一下,對不對?要怎麼亂寫是人家的自由啊,是啊,看圖就任人家寫啊!對不對?底下,假立名相,復循名執相,顛倒特甚,以致心水渾濁不清故。屬於分別我執。
第五是起業相——由是引起塵勞煩惱——由前面四粗之惑,引起身口,而造七支之業,所以屬於起業相(此處煩惱作業看,以未起身口屬惑,已起身口屬於業故。)
第六、業系苦相——起為世界,靜成虛空,這後面會講。因上惑業之因,而成依正苦樂之報,故雲起而有動有相之處就是世界,靜而不動,無相之處,即成虛空。虛空為同,世界為異——就是前面三細當中,同相異相所發生之現行也。彼無同異,真有為法——彼細境中之同異發明,而成立無同無異之眾生。即是此處之真有為法——眾生與業果。
好!看《講義》;這個三細六粗特別的重要,所以,這個光盤做出來的時候,這三細六粗,這二頁統統要放進去。


553頁,經文:【起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異,彼無同異,真有為法。】
真有為法就是眾生還有業果。說:起為世界,這個就是世界相續;靜成虛空,虛空為同,這個就是虛空;世界為異,彼無同異當中,真有為法,這個就是眾生的業果。所以,世界相續、眾生相續、業果相續,就是真有為法。
底下注解:【此確答滿慈所問。前四句,答雲何忽生山河大地?後二句,答諸有為相(即眾生業果)。從性覺必明起,乃展轉敘其來源耳。由依性覺,妄起無明,因此無明,發生三細,復緣境界,而起塵勞,惑業妄因已成,依、正苦果斯現。故雲:起成有相處,】就是起變成了有相之處。【則山河大地,而為世界;靜而無相處,則空廓虛通,而為虛空。空不動搖,是故曰靜,此依報之世界,本不離前之細境。言此虛空,即為前同相,所發之現行;此世界,即為前異相,所發之現行。汝問:雲何忽生山河大地?即由是而生也。】就是由三細轉變而來。
【彼無同異,真有為法者:此答諸有為相,亦明不離前之細境,】也是上面,【與上四句,文法不同。上是指後即前,】上面那一段,是指後如同即前,這是六粗,是由三細所引起的。【此】這一段,【是取前顯後,】取前面的三細,顯後面的六粗。【取彼細境中,同異互相形顯,所發明無同無異之相。】就是眾生。【以成此眾生業果,真有為法。此正報眾生業果,亦前細相所發之現行,】現行就是根身、器界、種子,也就是世界、眾生、業果。【即第六粗業系苦相。】到最後你逃不掉的!【《論》雲:‘以依業受報,不自在故。’為業系縛,而墮五陰三界】這個五陰也可以叫做牢獄,色、受、想、行、識,把我們的本性困住了;或者是三界的牢獄,就是欲界、色界、無色界,這個統統叫做牢獄。所以,每一個人其實都關在牢獄裡面,任何一個人,無法擺脫色受想行識的牢獄,我們的靈性被關在這個色身裡面,如鳥在。。。經典裡面:如鳥關在籠中,沒有自由份。我們的本性就是被關在五蘊裡面,如果不明心、不見性,我們完全隨業而轉,就完全沒有自在之份!為什麼要學佛?就學得心靈的一份自在,快樂的過日子!三界就是欲界、色界、無色界。【二獄之中,無由出離,不得自在。】業就是不自在。【汝問:雲何忽生諸有為相?即由是而生也。】
【交光法師雲:但約萬法初成一周,】萬法初成一周,這是一個段落。【而說忽生矣!】突然產生。554頁,【又約修時逆斷,】修行的時候是逆流而斷。【顯此次第,權說】方便說,【初成次第,】修行要逆流而斷,顯此次第,是權巧方便,初成次第而說,三細,接著六粗。【令觀順生之次第,易於開悟。而不至迷悶;了逆斷之次第,】我們清楚明了可以逆斷的次第,【易於修證,不至僭亂也。】這個“僭”叫做越份,不會超過自己的范疇,你有多少能力,做多少事情,有次第下來,逆流而斷,次第的斷。【又當知經自無明,】就是這一句。【以至粗境,多用能所,上下連持者,令知能所,】還好我們昨天有發那一張。【乃生萬有之端,行人於真妄分明之後,一念頓絕能所,】諸位!這個就是目的,叫你認識能所,不是叫你著能所,是叫你頓絕能所,這個“絕”就是斷,但有能所,皆是戲論。【可以把定萬有,】當體即空,【坐還清淨本然,】這樣你《金剛經》就不會誤會了,《金剛經》你就看得懂了。為什麼講:離一切相,即名諸佛?如來者,即諸法如義。眾生也是如來,眾生,你如果遇到那種很不講理的人,他會一直“如”(無理取鬧)又一直來,一直來又一直“如”,他也是“如來”,他就是一直來一直“如”,一直“如”又一直來,講也講不聽,搞不定他,難道不是“如來”嗎?一直“如”又一直來,一直來又一直“如”,那種人也是“如來”,只不過那種“如來”實在很嚴重!【所謂:‘但離妄緣,即如如佛’矣。初初之忽生竟。】

  【卯二 後之相續 (分三)  辰初 世界相續  二 眾生相續  三 業果相續】 
相續。那麼,一開始講世界相續,這宇宙的形成,科學家有科學家的解讀,有自己的一套思想理論;那麼,我們佛經也有一些佛陀的說明,【 (辰初又分三)巳初 生能成四大】的原因,怎麼來的。還有,【二 生所成四居】怎麼來的。最後就【三 結成種相續  今初】
諸位看經文,554頁,第一個講風大怎麼來的:【覺明空昧,相待成搖,故有風輪,執持世界。】
科學家講的風,是認為地球轉動;或者是熱、冷所引起的轉動,也產生風;溫度差也會引起冷、熱的轉動,所以,這個風。所以,我們最清楚的,這個地球的風,就是由地球的轉動所產生的風。那麼,佛所講的這個風,會歸到我們的心。底下看佛怎麼講風怎麼來的?我們有一首歌是:風從哪裡來~~~(師父唱)現在看看這個風從哪裡來?
說:覺明空昧,第一個“覺”就是真覺,真覺之體;這個“明”就起這個妄明。所以,這個《楞嚴經》,它每一個字都有解釋。“明”是起妄明,變真空成為頑空,而且是晦昧,晦昧就是昏暗之相,叫做晦昧。意思就是:真覺之體起妄明,變真空成頑空晦昧之相。
底下說:相待成搖,這個妄相,就是妄明,前面講的:妄明以晦昧,我們想要能明,就妄明,以晦昧,怎麼樣?明昧相待,互為傾奪,就是妄明與晦昧相待成搖,就互為傾奪,所以,搖就是變成搖動的風。所以,佛陀把這個風大歸結到無明,無明就像一陣風,來無影又去無蹤,這個就是佛講的:無明從哪裡來?就是從覺性妄動來,覺性妄動來。
故有風輪,所以,成為搖動的風輪,來執持這個世界。為什麼執持世界?你沒有風輪來鼓動,地球不會轉的。知道嗎?你沒有風,地球它不會轉的。地球由這個太陽引力跟拉力達到一種平衡了,沒有辦法飛出去,也沒有辦法靠近太陽,那就一直循著一定的軌道自轉還有公轉,加上這個風助緣。所以,諸位!地球當時候轉動,一天六個小時,速度很快,慢慢慢慢的轉動,地球的形狀慢慢慢慢成為橢圓形。以前的地球的形狀是很不規則的,我們地球形狀,你要觀想一下,那是很不規則的巖石,你去爬山看到很多巖石;你不要以為地球是圓的,地球以前不是圓的,就是台灣話講的有稜有角的,國語我不會講,就是圓的、扁的,呈不規則形狀,然後轉動,再繼續風化,轉動,再繼續風化。。。是經過風的雕刻,才變成今天地球的形狀,經過幾十億年的風化,轉動、風的雕刻,就變成今天;風的雕刻、雨的雕刻、雨水的雕刻,是這樣子一直轉動的。
底下,【上依真覺,妄起無明,而成輾轉虛妄之十相;】十相。【此由無明妄力熏變,而成地、水火、風之四大。世界雖由眾生業感,推究根源,亦由無明妄心而起,】所以,佛講的是究竟義,風就是由無明妄心而來的;而世間講的,站在相上裡面講的,為何有相,他不知道,無明的業力,這科學家他根本就不懂!所以,科學仍然有不究竟、不圓滿的地方;但是,可以解釋某一種時空所演化出來的知識性,讓人更容易了解。所以,佛法借重著科學,讓人家會覺得佛法的偉大。【四大依無明而有,世界由四大所成,故交師科為能成四大。】
【此風大。覺明空昧者:乃由真覺之體,已起妄明,遂將真空變成頑空晦昧之相。相待成搖:即明昧相待,】這個第一個“明”是妄明,第二個是晦昧相待,【互為傾奪,而成搖動之風。世間諸風,不出妄心蕩動所感,可見風大之種,乃是無明妄心,一念之動相耳!】所以,佛講的才是究竟。

  555頁,【動蕩不已,積而成輪,故有風輪,執持世界。而世界最下,全依風輪,而得住故。風力極大,而有執持之功能,如海上輪船,重而不沉者,因有風鼓之力所持故。《俱捨論》雲:‘謂諸有情,業增上力,世界最下,依虛空,空輪之上,有風輪’是也。】
底下是講地大,555頁中間這段經文,是講地大;風大產生了;地大的產生,也是離不開堅固的執著心。諸位!風大是由無明的妄心來的,而地大是什麼?地大是由堅固執著來的,堅固執著來的。來看底下這個經文:【因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪,保持國土。】
因空生搖,因為這個空昧覺明,怎麼樣?明昧互相的傾奪,生搖,“搖”就是風,這四個字是形容前面那一段的風。因為空昧覺明,而且明昧相傾,而生搖動的風。
底下要講這一段,堅明立礙,“堅”就是堅固的執心;“明”就是堅持的妄明,還是離不開妄明。這個執心還有妄明,立地大的堅礙之相。所以,這個地大的堅礙之相,就是沒有智慧心所產生的;有了智慧心,你會洞徹色即是空,就無所謂的地大,所有的色、地大,全是堅固的執心,堅執的妄明,一定要看;但是,卻透不過去,又不用智慧看,所以,只好看表相,結暗就變成色。
彼金寶者,金寶者是指地最堅硬的,金寶就是如同地了,這金屬的意思,土跟金,這個就是地大種,這地大形成了。我們這個金寶,像我們這個地上挖下去,都是金銀財寶,這個金寶者就是堅硬的地,金寶者就是地大種。
明覺立堅,依無明還有妄覺所立堅礙之相。故有金輪,因為堅執不休,積而成輪,故有金輪,保持國土,這個金輪就是地,地大。
所以,這個地大怎麼形成的?再講一遍,底下先解釋一下:因空昧的覺明,明昧相傾,而生搖動的風,這個堅固的執著心,還有堅執的妄明,因此立地大堅礙之相,比喻地大種之金寶,依無明妄覺所立堅礙之相,因為心堅執不休,積而成輪,所以有金輪保持國土,這個是地大,還是由堅固的無明來的、執著心來的。
  【此地大。孤山法師曰:】孤山法師是宋代僧,為天台宗山外派大師,以師隱居孤山,位於浙江杭州西湖西北隅之島嶼,一個島嶼;世稱為孤山智圓。這叫孤山法師。法師曰:【土與金皆堅性,俱屬地大。因空生搖者:因空昧覺明,明昧相傾,】妄明晦昧相傾。【巳生搖動之風,此牒風大。】這一段,這四個字是講風大。【堅明立礙:乃屬地大;此大由堅固執心所成,堅執妄明,欲明晦昧之空體。其奈空體,卒不可明,由執心故,遂乃結暗為色,而立地大堅礙之相。世間地大,不出妄心,堅執所感,可見地大之種,乃是無明妄心,一念之堅相耳!】

  【彼金寶者,又為地大之精,地性堅礙,莫過於金。明覺立堅者:則指依無明妄覺,所立堅礙之相,如癡情化石之類。】意思就是:一個人太過癡情,愛到死去活來,愛到幾乎兩眼無神,每天都是想他,梨山癡情花,癡情。這個癡情,將來就像死人一樣的,每天都想他,心中唯一的是他,後來就化成石,叫做癡情化石之類的。所以,在《楞嚴經》裡面,一切植物也是由動植物所轉化而來的,有時候,在《楞嚴經》裡面講:那樹木也是由有情可以轉化過來的。底下,【堅執不休,積而成輪,故有金輪,保持國土。而世界一切國土,皆依金剛輪,而得住故。如密部所說:‘地大最下,有金剛際’是也。】金剛際,就是金剛邊際是也。

  底下講556頁,這一段是講火大,而火大是風跟金相擦,擦出火花,你們聽過“擦出火花”嗎?擦出火花,就是風吹過金輪,風金相擦,摩擦產生火光,很好記!是不是?很好記。說:二個人感情不錯、印象不錯,擦出火花。所以,你這樣就記住,記住這個火大種是互相摩擦的。
【堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光,為變化性。】
“堅”就是堅執妄覺所立的金寶;既然已經成了,這講前面的,前面這個是指地大。前面的堅執妄覺所立的金寶——就是地大,既然成了,那怎麼樣?再接著呢?
搖明風出,就是搖動妄明之風大又出、復出。前面是地大,堅覺寶成是地大,搖明風出是風大,地大、風大二個一摩擦,叫做風金相摩,風是動性的,金是堅性的,相摩,故有火光為變化性。
  【此火大,依前風、金之所轉生。堅覺寶成者:堅執妄覺,】所以,佛把地水火風,仍然會歸心性的妄覺妄明,統統由這個而來。意思就是:如果你有智慧,你透視過地水火風其實就你的本體,根本就沒有什麼山河大地。堅執妄覺,還是妄覺所產生的火大。【所立之金寶既成;此句牒前地大。搖明風出者:搖動妄明,所感之風大復出;此句牒前風大。風金二大,則為生起火大之因。】
【風金相摩者:風性屬動,金性屬堅,一動一堅,相摩相蕩,故有火光之功能,而為變化之性質。變起世間,一切萬有,世間諸火,不離妄心,摩蕩所成。可見火大之種,乃是無明妄心,一念之熱相耳!火無持含之輪用,但有變化之功能。】這個很重要!所以,你看到這個火,它就到處都變化,所以,哪裡有因緣,哪裡火就現!是不是?【至後所成四居,】就是四種居住之處,有山啊、林啊等等,後面有講,四種居住的地方,還有洲啊、潬啊等等。【功方顯著,與前後三輪,】前就是風輪跟地輪,後面就是水輪,那麼,這裡講的是火輪。前後三輪,【相待轉生,】意思就是:地水火風它是相待,就是這些在變化,用現在的名詞就是說:整個宇宙,其實就是地水火風在轉變而已,沒有真實性,沒有我相、人相、眾生相、壽者相;沒有山河大地、沒有日月星辰,統統是這五大在變化而已;從佛的角度來講,而這五大統統是如來藏性,你妄執、你妄明、你妄著,這四大就變成好像真實的,看不破,看不破;看得破,所有的地水火風空,都是你的本體;你所有的本體,就是地水火風空,而本體所顯現的相,其實是沒有東西可以執著,你不知道,地水火風空是你的本體顯現出來的假相,那你拼了老命在地水火風空所轉變的日月星辰、山河大地、花草樹木,一直轉變、一直攀緣,而忘了你的本覺;這個就是由本覺引發的無明業相,就是這樣子來的。相待轉生,【俱帶無明妄心之相。應按本宗發明,勿取外教所說,反晦經旨。】我們要用佛的角度來解讀這個《楞嚴經》。

  556頁,中間經文,底下是講水大,水大怎麼產生的?【寶明生潤,火光上蒸,故有水輪,含十方界。】
這個寶就是金寶,金寶之體是明淨的,這明它就能夠生潤,譬如說五金碰到熱的時候,我們煉金的時候,高溫加下去,金塊就變成液體的。現在也是一樣啊,任何東西、有色法的東西,加熱,統統變成熔化了。你像那個巖漿,巖漿碰到空氣,對不對?它就變成堅硬的,冷卻就變成堅硬的。這個巖漿在高溫之下,你看,地底的巖漿,火熱的巖漿就變成液態,液態就是水大。所以,這個金寶之體是明淨的,明就能夠生潤,潤就是水的開始。所以,五金一碰到熱氣,它就出水。火光上蒸就是火大上蒸,往上蒸,就變成有水輪,含有十方界,這是地大。
  【此水大,依前金、火之所轉生。文雖不帶心相,義亦無明,妄力所致。寶明生潤者:金寶之體明淨,明能生潤,如五金之屬,遇熱氣而出水也。火光上蒸者:即火大之光,上蒸於金。郁以成氣,氣以成水。】升華、蒸發以後,叫做郁以成氣,蒸發以後形成了一個氣,氣多了就變成水。【如南風之天,萬物多蒸】這南風是指南方吹來的風,就是北半球的南風溫暖和煦;又稱為薰風,薰習的薰;或者是叫做凱風;薰風,或者是凱風,或者叫做南風,那南風吹來清涼~~~(師父唱)大概在講《楞嚴經》,我隨便講的,(笑)你姑且聽一聽就好,我也是猜的,不然“夜來香”怎麼會這麼唱?那“南風”吹來,是不是?大概是引用《楞嚴經》的吧!如南風之天,萬物多蒸【而出水也。以寶明映以火光,蒸潤為水。世間諸水,不離氣積所感。可見水大之種,乃是無明妄心中,金、火二妄,】金、火二妄,是不是?就是世界初成。【蒸潤所成耳。蒸潤不息,積而成輪,故有水輪,含十方界。如《華嚴經》所明,諸世界剎種,】剎種就是無量三千大千世界,諸世界無量三千大千世界。【皆依香水海住是也。】

  【按本經,世界地大依水輪,水輪依金輪,金輪下有火輪,火輪下有風輪,風輪下有空輪。空輪依無明妄心,晦昧所成;無明依本覺,無明是不覺之相,】諸位!你回去以後,自己拿一支筆寫一下:最上面,世界地大,最上面寫:地大,畫一個圓弧線,底下又寫水大;再畫一個圓弧線,是金大;再畫一個圓弧線,火大;再畫一個圓弧線,風大;再畫一個圓弧線,底下:空大,火底下是風,再底下就是空;空,再畫一個圓弧,就是無明的妄心,無明的妄心再畫一個圓弧,最下面寫個:本覺。好!那麼再看下來,你就知道什麼輪什麼輪,看得很清楚了!世界初成——地大,再來水,再來金,再來火,再來風,再來空,再來無明妄心——本覺,這個就是按照本經所成的,畫一下,自己了解一下。【究竟不離本覺之性。足見世界始於真妄和合之心,而識藏不離如來藏,若離如來藏,悉無自體故。】所以,【前會四科,融七大,一一無非如來藏性,此四大,即為能成世界,萬法之本,無明又為能成四大之本也。】

  557頁,講【巳二 生所成四居】

  【火騰水降。交發立堅,濕為巨海,干為洲潬。】
火騰就是火性,火性是上騰的,我們看火在燒,它是這樣往上的(師父雙手擬火上騰之勢)。水降,水性是下降的,你噴水當然是往下降。火性上騰,水性是往下降的,這二種一交叉,交發立堅,立堅就成為器世間了,器世間。立堅,諸堅硬的成為器世間。那麼,低窪處,濕為巨海,低窪處有水的地方,濕處為巨大的海,這是低窪的地方。那麼,干燥的地方、凸出來的地方高處,干為洲潬,這個“洲”就是比較。。。以我們現在的來講,就是比較大的島、陸地,“潬”就是現在所講的小島,用沙組成的一個小島,或者是巖石,一個小島,水中的小塊的陸地,叫做渚,也叫做潬,或者叫做“洲”。所以,這個“洲”就是比較大的陸地,“潬”就是比較小的。有的人認為,洲潬是講同一種東西,其實就是陸居,陸居的地方。
  【上文依無明而成四大,此科依四大而成四居。四大之性,雖各相違,實則相濟,如火性本屬上騰,水性本屬下降,一騰一降交互發生,立諸堅礙,而成器界。卑】就是低窪,【濕之處,積水而為巨(大也)海;】巨大的海。【干燥之處,環水而為洲潬。】這個洲潬,這個“潬”字其實是水邊的沙渚;這個渚就是三點水,再一個者。這沙渚就是等於沙灘,“渚”就是水中的小塊陸地。所以,這個洲潬就是海中的小陸地,四面環水,所以,環水而為洲潬,簡單講就是海中的島,直接講就是這樣子。【蓋海非獨目於水,】海不是獨見於水;“目”就是見,不只是看到水。為什麼呢?【以注水】怎麼樣?【之巨坎,】“坎”就是低窪地。【為水居眾生所依處。】你這個海看下去是水,把這個低窪地方注滿了水;“坎”就是低下處,那個是水居眾生所依處,所有的魚類啊,大魚、小魚、蝦,全部都住在那個地方。【《灌頂》雲:‘浮土可棲曰洲,】這個地方,浮出來的土地;可棲就是可以住人的,這個棲,曰洲。這個不只是住人,一切動物、植物都所依靠這個。【聚沙堪住曰潬。’】水中的小陸塊,由沙或者是巖石構成的。【即四大部洲,為陸居眾生所依處。】

  558頁,【以是義故,彼大海中,火光常起,彼洲潬中,江河常注。】
這個在告訴你水跟陸,這個水陸二居,水火交互發生。先解釋一下:
以是義故,彼大海中,這海水本來是水,為什麼?海水,水性裡面有火,火光常起。彼洲潬中,這個地,怎麼樣?江河常住,這地中有水,你看!水中有火,這地中有水,表示二種不相礙,並不是你富樓那講的水火不相容;佛陀講的:這水跟火是同時存在的,地跟水也是同時存在的,但看時空。
  底下,注解,【首句以水陸二居,是水火交互發生之故,可以驗其氣分。彼大海本注水之處,不應有火,以不忘火之氣分,故火光常起;彼洲潬本質礙之地,不應有水,以不忘水之氣分,故江河常注(流也)。】就是常流。

  【水勢劣火,結為高山,是故山石,擊則成焰,融則成水。】
佛真是了不起,這個水的勢如果劣於火,就是火比較強,怎麼樣?結為高山,就噴出巖漿,巖漿冷卻就是高山了,太厲害了!水勢如果劣於火勢,就是火勢比較強,就是推出巖漿,冷卻以後就變成高山。是故山石,擊則成焰,山石擊就是有火焰產生,巖石二個一擊,它就有火焰,因為它是巖漿,帶有火;可是,你把它融化又變成水,融則成水,你只要把高山巖石加溫,它就變成水,巖石加高溫,三千度、四千度,它全部都變成巖漿,你看佛這種智慧真是驚人!
  【此山居處。山亦水火交發之堅相。水勢若劣於火勢,火勢若勝於水勢,則水隨火之力,結之而為高山,如熬水為鹽,堆積如山,足證水亦可結。是高山亦水火所成之故,下亦驗其氣分,所以山石,擊之則成火焰,】為什麼?【不亡火之氣分;】這個“亡”就是不忘。【融之則成為水,不忘水之氣分。】也是不亡水之氣分。【如煉五金之礦,悉皆成汁。】哪一種金銀銅鐵,高溫統統變成水、變成汁。

  【土勢劣水,抽為草木,是故林薮,遇燒成土,因絞成水。】
這個你不得不承認佛是大智慧的人,真是一針見血,都是地水火風在轉變而已。這土勢若劣於水勢,抽為草木,“抽”就是長高,有這個因緣,草木因為借重水抽高,就變成草、變成木。是故林薮,這個念薮sou三聲,諸位!這個木聚集了很多就叫做林,木多,多木叫做林,我們稱為森林森林,森林就是很多樹木。這個“薮”是草原地帶,很多的草聚在一起叫做薮,sou三聲,林薮。遇燒成土,這個草木燒了就成灰,如果加一個“灰”更清楚,燒成灰土,那你就更清楚了。放一把火燒了,就變成灰土,草木都是這樣子,變成灰土,又回歸到地大。這個草木因為含有水,一絞,絞就是扭緊,我們喝的藥草就是這樣,一絞碎就變成水,因絞成水,要不然你喝那個青草怎麼來的?一絞,青草的水就跑出來。
  【此林居處。林薮亦水土交互所成。土勢劣於水,土隨水而成潤,抽拔而為草木。以是草木不忘水土氣分故,林薮遇燒,便成灰土,因絞則成汁水。此即不忘水土氣分之明證也。木多為林,草多曰薮。】

  559頁,【已三 結成種相續】

  【交妄發生,遞相為種,以是因緣,世界相續。】
“交”就是交互,“妄” 就是妄心、妄覺、妄境,這個交互妄心、妄覺、妄境發生了,遞相為種。以是因緣,世界相續。
  【此結成相續。交是交互,妄即妄心、妄境。】有能見的妄心、所見的妄境,這個麻煩就大了,能所不斷。【以心、境互妄,輾轉相生。】從妄生妄。【初以妄明,而成空昧,明昧相傾,】第一個“明”是妄明;第二個“昧”是空昧,就是晦昧。妄明空昧,空昧就是不是真空,是頑空。妄明加上空昧,妄明就是妄覺,相傾,【搖動而生風大;】接下來,因為堅固的執著加上妄明,(【次以堅執妄明,】)【而生地大;次以風金相摩,】摩擦。【而生火大;】所以,人相摩擦也會產生火大,嗓門一變大,火氣就上來了,也是火大。二個人摩擦,一摩擦,嗓門大起來,火氣就上升,講不到幾句就開始火冒三丈了,就是這樣。【再以金火相蒸,而生水大。故有能成四大,乃交妄發生也。】
【遞相為種者:指所成四居,以水火既滿,而為洲海之種;更降水勢以從火,結為高山,而水火復為山石之種;復降土勢以從水,抽為草木,而水土乃為草木之種。故有所成四居,乃遞相為種也。】因緣具足就是這樣子,互相為父母、子女、孫子,下輩子換過來,換他父親,換你變成是他兒女,就互相為因緣。

  【以是因緣者:即以是四大,交妄發生,遞相為種之因緣,則有依報世界,成、住、壞、空,終而復始,相續不斷。此之相續,即相續初之忽生,起為世界,靜成虛空之粗境耳。一自忽生之後,輾轉相續,若不破迷成悟,返妄歸真,永無清淨之日也。初世界相續竟。】諸位!佛在經典裡面講,這個只要沒有碰到佛出世,沒有一個人可以停止痛苦,沒有一個!唯除佛出世,才有辦法讓眾生止息痛苦、止息輪回。所以,諸位!你聽到這個正法以後,了解萬法都是地水火風所構成的,均是生滅,沒什麼東西可以執著,當體即空,放下生滅、放下假相,用那一顆真心,就解脫!也沒有解脫的執著,說:我已經解脫!又變成束縛,解脫,知道就好,能感受,知道就好。所以,諸位!學佛有多麼的重要!初世界相續竟。
好!今天因為師父有定,定位到570頁,所以,需要有一點稍微進度。諸位!難的部分,我們就把它解釋得清楚,那麼,這一些文字上比較簡單的,就不需要用太長的時間。那麼,我們明天因為沒有課,所以,今天就必需告一個段落,要告一個段落。所以,今天稍微辛苦一下;但是,也不會很長,很快就放你們回去,放心!


  559頁,上面講的是世界相續,底下講的是【辰二 眾生相續 (分三)】
【已初 六妄成就  二 四生感應  三 結成相續  今初】

  翻過來,560頁,【復次富樓那,明妄非他,覺明為咎。】
富樓那!“明”就是:你想要了解眾生相續嗎?妄,就是性覺必明這個原因來的,並非他物,意思就是:富樓那!你想要明了眾生相續的原因,並沒有他,完全出自於覺變成妄覺,就是性覺必明這個問題,這個妄就是性覺必明,妄為明覺,並非他物,就是妄覺。所以,覺明為咎,就是妄覺妄明,這個就是眾生,為眾妄的根本。無論是前面所說的世界相續,它也是妄覺妄明而起;無論是後面所說的業果相續,還是妄覺妄明所引起的,都是由性覺必明,妄為明覺,才引起世界相續、眾生相續、業果相續。所以,整句的意思就是說:富樓那!你想要明了眾生相續,並沒有其他的原因,統統來自於性覺必明,妄覺妄明,這個就是一切的過錯。就是在真覺上加一個明字,這個為咎,問題就是出在這個地方。
  看注釋:【此先標妄本。於已說世界相續之後,重復次第告滿慈雲:欲明眾生,亦從妄起,並非他物,此妄亦是性覺必明,以為過咎耳。因此妄覺妄明,乃為眾妄根本,前之世界,後之業果,】相續,前之世界相續,後面的業果相續,【均由此忽生,】就是妄覺妄明,【由此相續也。】諸位!若見性,萬法歇即是菩提,沒有任何的生滅,體全部都是空,沒有任何的能所,佛性顯露出來,山河大地應念化為無上知覺。

 諸位!560頁,中間經文:【所妄既立,明理不踰;以是因緣,聽不出聲,見不超色。】
這什麼意思呢?因明立所,所既妄立,這個明理不逾,這個“明” 就是能見的見分,轉相的意思;“理”就是業相,無明的業相。能見的見分緣不到,緣不到真如,卻緣到無明的業相,能見的見分緣到無明的業相,這個“理”就是無明的本體。這個業相現前,為能見見分所緣,變成怎麼樣?不逾,“逾”就是沒有辦法超過這個業相的范圍。意思就是:你只要是業力轉來的,那麼,你絕對束縛在業力的范疇裡面,超越不了它。以是因緣,因就是業相為因,緣就是轉相為緣,以這個業相為因,以這個轉相為緣,因此你的聽的覺知,無法超出幻化的業感的音聲;見,眼睛的見,無法超越幻化所認識的業感的色、色塵。
再講一遍:所既妄立,明理不逾,這個所既已妄立,就是無明的業相既然成立,能見的見分與無明的業相這個理就無法超過,意思就是:能見、所見就完全被束縛在業力。以是因緣,以是業相為因,又以這個轉相為緣,那麼,所見的,也沒有辦法超過業力所幻化出來的色塵。簡單講:一個無量無邊的智慧,如來藏性,就變成很小的范圍讓你活,讓你過日子,就是業力卡住。
  【首句承上,因有覺明之無明,】因有覺上加一個明的無明。【遂立業相之妄所,】就是妄處。【同前因明立所。所妄既立,明理不踰,同前生汝妄能;明即轉相能見分,】加一個“之”,語意更清楚,轉相之能見分。【理猶體也,即業相之本體。】業相其實沒有體性,是方便說,是假體。【以見分欲明業相本體,業相本不可見,見分定欲見之,終不能超越業相之范圍。此二句俱屬妄心,以見分所見,但是業相晦昧空,】不是真空,【尚未涉境。】境的前面加一個“粗”就更清楚。尚未涉及到粗境,這意思就是:仍然在細境裡面。
【以是因緣:是業相為因,轉相為緣,以此因緣,自心取自心,】為什麼自心取自心?能緣的心是你的心,諸位!所緣的境還是你的心啊!【非幻成幻法,】本來是實法,究竟解脫;現在把這個幻。。。本來是沒有幻,變成幻法了,虛幻。【遂結暗為色。】為什麼叫結暗為色?因為不曉得空,不曉得色即是空,所以,把這個暗處誤認為它就是實體的色法。【所聽不出聲塵,所見不超色塵,此二句即現相,隨其五塵,對至即現;見聽屬心】眼見、耳聽是屬於心。“該”就是包含,【該覺知,即轉相;聲色屬境該香等,】當然這包括鼻子的香。耳朵的聲、眼睛的色,當然就包括鼻子的香。【即屬現相。不出不超,俱是心被境局之相。】一切眾生都是這樣子,活在相上;活在小小的范圍內;活在自己生命的觀感內;活在自己的感受內;活在自己的無知的圈圈內,這個就是眾生!【此之聲色,唯是惑現,尚非業招,猶是本識中境界相也。】
底下,561頁,
  【色、香、味、觸,六妄成就,由是分開,見、覺、聞、知。】
外面的六塵出現了,所緣的這個境出現了,能緣的心就一定會產生。
  【色、香、味、觸,該攝聲法,】色、香、味、觸,六妄成就,由是分開,見、覺、聞、知。那麼,色、香、味、觸,該攝聲法,當然也包括聲音。【六種妄塵,成就粗境,不同上二句,聲、色之細境也。】聲、色是描寫三細裡面的細境。【由是粗境已成,即法生故,】法生【種種心生,遂於一精明之體,】本來是同一個精明之體,現在【分開】了,眼只能【見、覺、聞、知(該嘗嗅二精)六用。】“該”就是包括、兼,就是見、聞、覺、知、嘗、嗅六用。【如下文所雲:‘由明暗等,二種妄塵,黏湛發見。’見精映色,結色成根(眼根),乃至第六,由生滅等,二種妄塵,黏湛發知,】黏住了光明體,發出了妄知。【知精映法、】我們本來的清淨心就映在這個法。【攬法成根】就變成【(意根),故曰分開。元依一精明,分成六和合也。】本來是同一個本性,現在因為帶有少分妄的見精,卻變成分開來,見有見精、聞有聞精、嘗有嘗精、嗅有嗅精、觸有觸精、知有覺知精,就變成六精,又變成六和合。元依一個精明,就是本來是同一個本性;但是,因為帶了妄,又由境界——色、聲、香、味、觸、法,引開來見、聞、覺、知、嘗、嗅等等,分成六和合。

  底下是【巳二 四生感應】

  【同業相纏,合離成化。】
同業相纏就是相類的聚在一起,這一定的道理。人生人,不會人生畜生、人生昆蟲,同業當然就相纏,有人類的業感,投胎成人類;有畜生的業力,就變成畜生,叫同業相纏。合離成化,“合”是對“成”講的,這個是濕化類的,由濕,濕度的濕。那麼,“離”是對“化”講的,這個“離”最主要是脫離舊,而變成新,這是厭舊喜新,脫離舊有的,變成新的。所以,這個同業相纏就是物以類聚;合離成化,合對成,離對化。
  【此總標。由上根塵既具,引起四生系縛。】胎、卵、濕、化,胎生、卵生、濕生、化生,系縛就捆住了。【溫陵戒環法師曰:】這是宋代的僧,越人,越南的那個越。越就是浙江紹興人,住在溫陵開元寺,世稱為溫陵大師。溫陵戒環法師曰:【同業即胎卵類,因父母己】“己”就是自己。【三者業同,】就是類似,沒有業同,沒有辦法聚在一起。【故相纏縛而有生,合離即濕化類,】就是濕生還有化生之類的。【不因父母,但由己業,】不必借重父母。【或合濕而成形,即蠢蠕也。】就像蟲一樣,或者是蠕動,身體會屈伸扭動那一類的。【或離舊】離開原有的。【而托化,】他處,就變成新的,就像天,或者是下地獄。(【如天獄等。】)諸位!往生天道,一剎那之間就轉現天人身;如果你造十足的惡業,一剎那之間到地獄,立刻就受苦,沒有停止的。在經文當中,【成對合言,化對離說。】

底下講這個人道的投胎,
經文:【見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎,交遘發生,吸引同業,故有因緣,生羯羅藍,遏蒲昙等。】
解釋一下:人道,見有光明,見明色發的意思就是:在人道要去轉世投胎的意思是什麼?是見有跟自己有緣的光線,其他沒有緣的父母都是暗的,有緣的就有一點光線,見有光明這個光線;色是引起你發就去投胎的心。見有光線;所以,這個明色就是光線,見有光線,而引發投胎之心。
明見想成,這個光線顯現這個妄境,顯現的時候,因為就起了妄惑,這個想就產生了,你只要動念,就去投胎。這個父母親有因緣了,亮光一現、妄境一現,就起惑,想就成,動念就到,去投胎轉世。
異見成憎,異:女對母親是恨的,子對父親是成恨的,同類是相恨的。如果是子對母就愛,女對父也是愛,異性相吸的。所以,來到這個世間,不是感恩來,要不然就是抱怨而來。所以,這個小朋友一出生,很奇怪喔,有的小朋友出生就很乖,你怎麼講怎麼乖,不必教,讀書讀得好好的,就一輩子都不需要父母親的操心。有的人是來報仇的,怎麼講怎麼不聽,你怎麼講,他總是有理由,父母親也講不過他,你愈講,他就跑得愈遠,離家出走就愈久。所以,這個是來抱怨的。所以,這個時候,父母親就要了解業力的問題。所以,前世如果有結善因、善緣,就來報恩的;如果是結惡緣,一出世,你們就是仇人了,你也是逃不掉!為什麼?弄到最後,兒子殺母親,女兒砍死父親!對不對?看到報章雜志,老一輩的都是這樣講:早知如此,一出生就先把他掐死了,哪還留著讓他砍死老父、老母?偏偏就是無法未卜先知啊!對不對?這兒子出生以後,哇!還請親戚朋友吃麻油雞、麻油飯,卻沒料到這兒子以後會砍死父母,是養來殺害自己的!還辦得很豐富的請人家,說孩子出世了;或者是做百日;或者是周年慶,就這樣子。所以,你要生什麼兒子,或生什麼女兒,你作不了主的,那只有求佛菩薩了,求觀世音菩薩。以前有人求觀世音菩薩說:不信佛者,不生我家。每天都求,你要不信佛的,千萬不要來做我的兒子或者是女兒。真的!不信佛,你來我這裡做什麼?就這樣子。所以,父母親的因緣跟兒女的因緣,這個很難講,無量無邊的時間演變而來的。
所以,異見成憎,同想成愛,流愛為種,流注這個想愛,這就是種,納想為胎,納受此想愛,就變成胎。所以,你有想要去投胎,就是了。交遘發生,吸引同業。所以,在座諸位!男人如果每天都想女人,那換句話說:女人的子宮就是你的住址,因為你很喜歡。你很喜歡男人;簡單講:你每天想的都是那種事,換句話說:你跑不掉女人的子宮。那麼,女人每次想的都是男人,那麼,就是跑不掉男人的重要的地方,就是所謂的男人,你想的都是這件事情,你就是離不開男人。男人跟女人一交媾,你就會想男人,女人就會想男人,男人就會想女人,那麼,這個就會產生受胎。所以,交遘發生,吸引同業,就是共業。
所以,故有因緣,生羯羅藍,羯羅藍就是父精母血,就是我們所說的受精卵,變成有滑潤,凝聚的滑潤。這個是指七天內,羯羅藍是指在受胎的那一點,受精卵,七天內。如果是十四天,稍微成長一下,猶如瘡形,就像瘡,長瘡形,叫做遏蒲昙,遏蒲昙就叫做疱,這個念疱pao四聲,就是佛經講的:十四天,那就是我們醫學上所講的受精卵。
諸位!這個受精,它在醫學上是這樣講的,母親每一個月,大概有三天到七天的排卵期,就是黃體激素期,那麼,這個時候如果有男女結合,父親的精會通過宮頸、子宮,一直來到輸卵管,輸卵管它本身就像一個棒球的手套,這個卵巢噴出去就像投棒球投出去,輸卵管接住了這個卵,然後慢慢的回到這個輸卵管。所以,父親的這個精跟母親的卵,它是在輸卵管結合的,然後在這輸卵管起鞭毛作用,細胞開始分裂、變化,一直運送,經過十天到二個禮拜,一直到子宮,而子宮這個著床的時候,會出血,這個出血跟月事的血不一樣,也就是少量的血,而且是鮮血,一點點的鮮血,就著床,這個時候就開始孕育,那有的人著錯了,就子宮外孕,整個輸卵管,變成成形,就在那邊著床,這個孩子慢慢慢慢大的時候,到有一天容不下的時候,輸卵管會爆掉,爆掉,就出大量的血,子宮外孕,出大量的血,因為著床的位置錯誤。那麼,在子宮裡面就慢慢長大。。。這個在《大寶積經》、《大集經》都有談到,受孕以後,一七、二七、三七、四七、五七、六七,這《大集經》講得很清楚,佛經裡面都有講這個。
底下,562頁,【此於四生中,獨詳示胎生之人道者,欲令人知所從來也。又眾生受生,而胎生欲愛偏顯故。前六句舉親因,中二句明助緣,後三句結成胎。】
【見明色發,明見想成者:合轍雲:中陰身投胎時,其無緣處,大地如墨,惟於父母有緣處,見有一點明色發現,以妄心見妄境,故曰:‘見明色發。’中陰身乘光趨赴,明見妄境,遂起妄惑,而欲想便成,故‘明見想成’。】
【異見成憎,同想成愛者:男見父,女見母,皆為異見,則成憎:男見母,女見父,皆是同想,則成愛。】
【流愛為種,納想成胎者:流注此想愛,於父精母血之中,為受生種子,納受此想愛,於赤白二滯之內,】赤白二滯就是父精、母血,父精、母卵叫赤白二滯之內,【得成為胎,上屬親因。】
【交遘(合也)發生,吸引同業:父母交合,乃為助緣,因緣和合,所以發生。吸引同業者:以父母之緣,吸引過去同業而入胎,如磁吸鐵相似。交光法師雲:‘上以己纏父母為同業,此以父母吸己為同業。’】注意!這個很重要的,以己纏父母為同業,就是今天來轉世投胎,是你纏著父母,因為它的業是相同,是你依著父母,所以,你纏著父母。所以叫做不必怨歎,長得漂亮、丑;高、低;健康、病;聰明、智低能,諸位!都沒有什麼怨恨的,也沒有什麼怨歎的,因為那是你的業來的,是你的業纏住父母,父母只是借著結婚而有你,而你是依據你的業看到你的緣來的。所以如果說:父母生我們,是很勉強的,說自己生自己,是很正確的,因為自己由業力來轉變,只是借著父母的同業,借著這個因緣來轉世。因此自己的業因、業緣、業果,自己承受。所以,好的因緣,父母親的DNA非常好,就投胎,遺傳因子就非常好,在科學裡面講叫優生學;可是,不是每一個人都可以投胎那麼好的,對不對?就要看業識、業的福報,看你怎麼轉?你沒有福報,你也投不進去啊!你說:我想投胎台灣首富人的家!你投不進去啊,沒有因緣!對不對?譬如以我來說,能投胎到朗飼家裡,有一餐沒一餐的把我養大,這樣就算很好了,至少沒把我生得奇形怪狀的啊!對不對?我們就很感恩了!所以,這個也不能怨恨什麼。所以像我,我都很滿足,我長得。。。小而巧、小而好、小得剛剛好,這多麼可愛,有時候自己感覺還不錯啦,(笑)父母長我們這樣子,對不對?剛剛好就好,不必長得很高大,長那麼高大,腦筋不靈光有什麼用?對不對?像我個子雖小,但是短小聰慧,矮個子也沒什麼不好,這也是自己的業來的。所以,看了佛經,知道不用怨歎,真的!沒有什麼好怨恨的,這是你自己的業來的啊!不然你如果那麼厲害,怎麼不去投胎當美國總統的兒子?沒辦法,你的因緣就這樣子啊!喔!學佛以後,很能夠知命、認命,而懂得天命,自己很能夠解脫自己,沒有什麼好怨恨的,這個就是你的業,認命比算命好,重要!是不是?底下,此以父母吸己為同業,父母吸過來。
【故有因緣者:由投胎想愛為親因,父母交遘為助緣之故,生羯羅藍,】就是七天,【遏蒲昙等,】就是十四天,二七就十四天。【遂有胎相,前後差別。】
底下佛經講到受胎裡面的子宮發育的,【《俱捨》雲:胎中凡有五位:‘一七】就是七天。第一個七天,【名羯剌藍,】這個是翻譯的音的不同,中國話叫做凝滑,(【此雲凝滑】)【 (父精母血,凝聚滑澤。);二七】就是十四天。【名頞部昙,此雲疱(猶如瘡之形,未生肉故。);三七】二十一天。【名閉屍,此雲軟肉(凝結猶如軟肉之形);】軟肉,我們一般看到的那種小小一塊的赤肉,一點點,軟肉。【四七】二十八天,【名羯南,此雲硬肉(肉漸堅硬);五七】三十五天,【名缽羅奢佉,此雲形位,】或者是長四肢了,【亦雲肢節(生諸根形,四肢骨節。)。此舉二而略余三。《大集經》更有:六七】四十二天,就有長【名發毛爪齒,謂四種漸生。七七名具根位,】七七,四十九天,具根就是全身,就有一個雛形,人的形狀跑出來了,【謂諸根具足故。】意思就是說:受胎以後四十九天,就變成一個小小的小朋友;出生以後叫小朋友,在胎中裡面叫做小小小朋友,大概一個大拇指大,如果你看過醫學,大拇指這麼大,慢慢慢慢的長大。

  563頁,【胎、卵、濕、化,隨其所應。卵惟想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。】
胎、濕、卵、化,這個是業果,隨其所應。卵惟想生,就是卵生是因為亂想不定所產生,這個想就是業因,想生就是業因,因為亂想不定,這個就是卵的業因。
胎因情有,諸位!這個情是很重要,就是情執。為什麼會投胎而變成胎生?就是情執不斷,有,就是親愛迷戀之情。
濕以合感,合就是以聞香貪味,附合不離而感。
化以離應,這個離就是離開舊有的,喜歡新的,所以,離此托彼而應,叫做化以離應,化生是以離——離開舊有的,而迎接新的。這化以離應就是厭故喜新,離此托彼而應,應就是應彼,離就是離此,離此應彼,這個就是化生。
諸位!胎生、卵生、濕生、化生,這個是業果,而怎麼來的呢?隨其所應,都有的業因,卵的業因就是亂想不定的想生;會變成胎生是因為親愛迷戀之情的情執;那麼,用濕來合感,是因為聞種種的氣味,有的聞香、有的聞臭而跑過去;化以離應,為什麼會變成化生呢?因為喜新厭舊,所以,離此托彼而應。
  【此例示四生。首二句舉果由因。胎、卵、濕、化,皆所感之業果,情、想、合、離,皆能感之業因,故胎卵濕化四生,各隨其能感之業因,應之以業果。卵生惟以亂思不定之想,感而有生;胎生乃因親愛迷戀之情,所以成有;濕生乃以聞香貪味,附合不離而感;】在佛經有一段故事,說有一個沙彌很喜歡喝牛奶,他變成對這個乳味非常的執著,每天都喝這個乳味,已經貪著變成執迷了,他死了以後變成牛奶蟲。有一個阿羅漢,證阿羅漢,有一次在用餐,隔壁的這個比丘看到:咦?這個乳、乳酪裡面,怎麼會有一只小蟲在蠕動?那證阿羅漢果的,他有大神通,他本來要拿起來,他說:不用不用!這個前世是沙彌,因為執著這個乳味,太嚴重的著迷,所以,離不開這個乳味,死後變乳酪裡面那個蟲,離不開那個乳味。所以,貪著這個味道太嚴重的時候,沒有辦法脫離!底下,說:以聞香貪味,附合不離而感;【化生即以厭故喜新,離此托彼而應。四生具緣,有多寡之不同,卵生具足四緣,父緣、母緣、自己業緣、】再加上溫度,(【再加暖緣。】)這個卵生沒有溫度不會活的,你到北極去,這個就很難了,要受胎就很難,但是,一定要有媽媽的溫度,沒有溫度不能活。【胎生具父、母、己業三緣。濕生但業、暖二緣。必假日光暖氣之緣也。化生惟業緣矣。】

 564頁,【巳三 結成相續】

  【情想合離更相變易。所有受業,逐其飛沉,以是因緣,眾生相續。】
這個是講結成相續,說:情想合離,更相變易,不是永遠做人的,胎生;也不是永遠想的卵生;也不是合感;也不是永遠是離化,不是這樣子的,胎、濕、卵、化會變化的,更相變易。
所有受業,逐其飛沉,飛就是善業,善業往上飛,靈魂往上飛。所以,諸位!你行善,學佛以後,縱然你沒有念佛,因為一心行善,你臨命終的時候,靈魂一直往上飄,因為業很輕。所以,人還是善良比較有底子,如果你想要死後,你的靈魂到一個快樂的地方,就千萬不能造業,一點都不行!所以,逐就是隨其飛沉,“隨其”底下加二個字:業因,逐就是隨其業因,善業就飛,惡業就沉,以是因緣,眾生相續。
  底下注解:【情想合離:有情皆具,各從多分,而先受報,皆依業因感召,而應之以四生也。更相變易者:更字平聲,或情變為想;或想變為情;或合易而為離;或離易而為合,】四生變來變去,【互相更改,彼此變易,種種不定。】

  【所有受業,逐其飛沉者:論四生所受業報,並非另有主宰。逐即隨義,其指業因,皆隨業因,所以應之業果,若善業則飛升,惡業則沉墜。情想合離,皆有善惡之分,是以升沉之果,必隨善惡之因。末二句因緣有遠近,遠則無明為因,業識為緣;近則情想合離為因,父母己業,暖、濕為緣。四生轉換,三界升沉,生死長縛,輪轉不休,故有眾生相續。二眾生相續竟。】
所以,諸位!六道輪回轉來轉去,誰也沒有永遠的贏家,暫時生天,有一天就會下來,所以,不究竟。因此記得!好好的念佛、好好的行善、好好的求生極樂世界。
  
【辰三 業果相續 (分三)  已初 業果指本  二 業債酬償  三 結成相續  今初】

  【富樓那,想愛同結,愛不能離,則諸世間,父母子孫,相生不斷。是等則以,欲貪為本。】
富樓那!同想成愛同結,愛,執著在一起就不能離。則諸世間,父母子孫,相生不斷。是等則以,欲貪為本。欲就是男女。
  【此明業果,本於自心之貪。貪惑為煩惱領袖,亦即諸業根本,貪之范圍雖廣,以貪欲為最。吳興曰:欲貪通乎四生,】意思就是:四生都有貪欲。【今正約胎生言之。又胎生復通,今多就人倫辨之,】就是這一段是講人。【以其易見故也。】
【想愛同結,愛不能離者:謂同想成愛,】同想就是我想你、你想我,我多麼的想念你,你有多麼的想念我,二個糾結在一起,就是這樣,想來想去,糾纏不清成愛。【乃為結縛之因。何以故?由想愛既深,如膠似漆,不能捨離,所以深結生緣;】你會轉世投胎,就是如膠似漆。所以,我告訴你:在佛教、佛經裡面講的,就是夫妻太恩愛的,不好修行,太恩愛的,實在愛到死去活來的,然後,我希望下輩子再嫁給你、我希望下輩子再娶你的,那就很難,很難解脫生死,因為太愛對方了,太愛對方了!有的人愛到實在是。。。她這個先生老到額頭上都有星星了,上將也沒有長那麼多;這個女孩子八、九十歲了,哇!臉上都是地圖,一看,台灣、台灣海峽都在這裡,都可以找得到,臉上都是地圖(斑),還是很愛很愛很愛!這眾生不學佛,很難!所以,深結生緣,【則諸世間,父母子孫,遞代相生不斷,是等皆以欲貪為本。欲貪即指受生時之想愛;因同想則成愛,因愛則生欲,因欲則受身也。】所以,諸位!這一句是重點,因為有男女的欲望,你就一定去受生,轉世你逃不掉!所以,貪著於男女,換句話說:你下輩子一定回來投胎!所以,學佛的人,要把這個男女的欲看淡一點,看你的時間跟空間,如果你有家庭,那你就要衡量一下,比較不會變成怨偶。是不是?【舉世之人皆然。】

  【貪愛同滋,貪不能止,則諸世間,卵、化、濕、胎,隨力強弱,遞相吞食,是等則以,殺貪為本。】
諸位!貪愛,就一定會有身命,有這個身命,都一定要滋養這個色身。貪不能止,則諸世間的卵生、化生、濕生、胎生,隨力強弱,遞相吞食,是等則以,殺貪為本。
  【由有貪愛,必有身命;既有身命,必同滋養。彼此皆欲滋養身命,所以貪不能止,但知滋養,不顧殘忍,勢必殺害生靈,食彼身肉。則諸世間四生之類,隨其力量,以強欺弱,弱肉則為強食,大鳥吃小鳥,大獸吃小獸,大魚吃小魚,大蟲吃小蟲。遞相吞食者,】更相吞食。【如夏天蛇吃老鼠,】冬天蛇在睡覺,這老鼠就吃蛇。【冬天老鼠吃蛇之類。是等則以殺貪,為其根本。】

  566頁,【以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖,惡業俱生,窮未來際。是等則以盜貪為本。】

  【溫陵曰:‘不與而取,】不與就是沒有允許,你就拿,殺生害命也是一樣。【及陰取皆盜。’】陰取就是私下取,不經他人允許就取。【故以人食羊,不與取也;羊死為人,互來相啖,陰取也,】陰取就是非理而取。【皆為盜貪。吳興謂:‘殺貪未論酬償先債,盜貪約過去於身命財,非理而取,故互來相啖,以責其盜也。’】
解釋一下:吳興謂:殺貪,在殺貪這一段裡面,還沒有論及果報如何來酬償,以及到底是什麼業因;“先債”就是先前的業因,“債”就是以前的債命,先前的業因。殺貪這一段,還沒有論及未來的果報,以及前世的業因,“先”就是前世的業因、前世的命債。而盜貪是就過去於身命的財產等等,非理而取,非理就是沒有經過他的允許。所以,互相來啖,以責其盜也。
【以人食羊:承上貪求滋養,則以人食羊。羊豈甘心,為人食乎?而宿業既畢,則死而為人,食羊之人,人豈世世得為人乎?而惡業既成,則死而為羊,而人羊轉換,征償舊債,互來相食。所謂吃他八兩,還他半觔。何獨人之與羊如是,乃至十生之類,死而復死,生而又生,展轉報復,互來相啖。由斯惡業,與生俱生,冤對相值,窮未來際,報復不已,是等則以盜貪為本。】
諸位看底下,567頁,【《正脈》問:‘世教論殺,惟以忿爭殺人為重;】就是世間教化人家的聖教;這指世教,不是佛教。世教要講到這個殺,只是說因為忿怒或者爭奪,而殺人為重。【論盜,惟劫竊財命為重,】竊就是盜,財,或者盜命為重。【而食肉不與焉,】不與就是並沒有說、說明得很清楚,【似得輕重之宜;】好像世間法講的輕重恰到好處;得宜就是恰到好處。【今經何獨論其輕,】為什麼這個《楞嚴經》只論到吃肉這個輕,而反而遺漏了殺人的重罪呢?(【而反遺所重乎?’】)【答:‘此有二義:一以輕況重義:蓋此方世教,急於止亂,且圖養民,故惟斷現亂,而不禁食肉;今經欲絕生死,】諸位!《楞嚴經》是要成佛的,所以,他講得特別的嚴格。所以,欲絕生死,【須斷生緣,】就是需要斷到六道輪回的生——受生之因緣。【故極至食肉,】連微細的食肉,【皆並斷焉。】一並斷除吃肉。【若悟輕者,】如果說體悟到吃肉輕,【尚為生死之緣,則重者】就是殺人,或者是為財賣命,譬如說:我給你錢,你去殺人!主謀拿錢、拿金銀銅鐵給你:你去殺人!那麼,這個是重罪。所以,重者就殺人,【不言可知,】不必講,當然就是比吃肉的罪更重了!【非反遺於重也。】並不是說反過來殺人重的沒有講。【況真慈平等,均為奪命,有何輕重,且約現生食肉,似不為禍亂,若約隔生酬債,則禍亂亦均,更待下義詳之。】
 【二者絕本止末義:蓋凡一切殺盜,究其深本,多起於食肉,如八萬釋種,遭琉璃之殺,】這是波斯匿王的太子。它這個過程是這樣子,琉璃王他是波斯匿王的太子,有一天回到釋迦族的地方,那裡准備給佛講經有師子座,而琉璃王就跑去坐在佛要講經的那個座位上,就被呵斥了,因為他的母親是婢女,所以就呵斥他說:你這個婢女所生!因為他的母親是婢女,假冒公主嫁出去波斯匿王,所以,其實她是個婢女。就罵:你婢女所生之子,如何可以坐如來的師子座?這個一呵斥,他(王)憤怒,這個琉璃王就記恨在心,就說:如果我有一天繼承王位,就把你殺到片甲不留!因此他父親傳位給他以後,琉璃王就帶兵攻打釋迦族,在經典裡面記載是殺到血流成河,把釋迦牟尼佛那一族統統滅掉,還把五百個宮女占為己有,還玩弄她,這個宮女不從的時候,統統把她斷手斷腳,丟到糞坑裡面去,斷手斷腳!後來世尊就為這個宮女。。。這是後來說法,大家都得天眼淨,五百個宮女都生天。那麼,這個琉璃王因為殘暴無道,殺了釋迦族很多很多、好幾萬人,就像經典記載,就血流成河,把五百個宮女斷手斷腳,很殘忍的!後來佛陀就授記他,說經過七天以後,這個琉璃王會死,然後他這個軍隊、國家會滅亡。結果有一天,他開這個像慶祝會那一種快樂,跟士兵開這個類似同樂晚會慰勞,那一天暴風雨又急又大,又來得快,這琉璃王當天就死了,全部的士兵統統被池水淹死了,這個就是琉璃之殺。知道吧!這是簡單講的,就這樣子,這故事講得還滿長的。【世人但知近緣罵詈,不知遠因,起於食魚之冤。故此方不長太平,緣太平恣意食啖,人之享福者,福終禍起;畜之酬報者,報盡為人,皆帶殺冤,遂成亂世,乃至殺人無量。故佛斷食肉,乃聖智深遠,拔本塞源之意。經雲:‘世間欲免刀兵劫,須是眾生不食肉。’外教】就是外道。【君子,】非佛弟子。若是對佛法未能深信通達者,(【未能信達者,】)【勿輕非毀矣!】千萬不要輕視佛所說的道理,也不要毀謗聖人的言論。那麼,在這裡就有其困難度的地方,譬如說有一個居士,他說他是生長在這個島嶼,那島嶼統統是捕魚,他問師父說:我現在聽您的錄音帶,我想學佛,也想吃素,而我們這個島嶼沒有素食,沒有,不知道怎麼辦?他們要蔬菜,要坐船去大島補過來,他說很困難,這個就是很難的地方。在沙漠的地方沒有草菜;那麼,高原的地方也沒有草、沒有蔬菜水果;再來,南極跟北極,也很少這種東西。所以,能夠吃素,還得要有很大的福德因緣,還能接受,你去南傳看,他不吃這個的,所以,還得要北傳,想要成佛的《楞嚴經》,大家能接受。那現在吃素也很困難,為什麼?水果有農藥、蔬菜有農藥,什麼統統是農藥!如果是有機的,那一天我還問一下,說有機的比無機的(有農藥的)、平常的蔬菜貴幾倍?貴三倍,有的貴四倍,真的!現在景氣不好。本來我一開始也是想說:這個有機的弄給法師、工作人員吃,這不是很好嗎?可是一問,那個一把蔬菜,別人二十塊,他一百、八十,爸爸買不起,沒辦法,有機的四倍貴,沒辦法!
  底下,567頁,【已二 業債酬償】

  【汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。】
剩下二頁就結束了,568頁,【上科明業果之本,此科論相續之因。首句約殺貪說,負者欠也。應有四句:汝欠我命,汝還我命;我欠汝命,我還汝命。二句約盜貪說,亦有四句:我欠汝債,我還汝債;汝欠我債,汝還我債。】現在人可不是這樣子,現在哪是這樣子念?對不對?你欠我命,你還是要還我命;我欠你命,是絕對不會還你命的,還要殺掉你!對不對?我欠你債,絕對不會還;你欠我債,是一定要還!現在哪有會這樣子,欠來欠去?那是講因果來講的。【以是命債,惑業為因,現行為緣,雖經百千劫,怨對相遇,酬償不已,】所以,夫妻有的吵得不可開交,這個就是怨偶,一對怨偶。所以,這夫妻很奇怪,太恩愛沒辦法修行,太愛他了!是不是?如果怨偶,二個夫妻吵到不行,也沒辦法修行,還真難拿捏!【由此相續,常在生死苦海,不能出離。】

  568頁,【汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。】
諸位!有結婚的人,或者是年輕人談戀愛的時候,看看這一段真的不錯,不錯!你愛我心,我憐你色,這個“色”:女色。以是因緣,經百千劫,常在纏縛。所以,佛經講的、菩薩戒講的:寧近毒蛇,不近女色。這個就是!因為女色害人百千劫,毒蛇咬人一生世,毒蛇咬人,死了就不過今生今世;女色害人;當然女的就是指男的,男的就是指女的,百千萬劫!所以,佛在菩薩戒裡面講:寧近毒蛇,不近女色。這個為什麼?就是《楞嚴經》講的:你愛我心,我憐你色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。在座諸位!你現在如果沒有感情的這個問題,哇!恭喜你,我要去極樂世界,束縛不了我,纏不上,纏不上,(師父兩手作左右舞蹈狀)任何事都纏不上。二個夫妻分居了,很不恩愛,先生在台北住,太太在高雄住,太好了!對不對?為什麼?你不用憐我色,也不用愛我的心,對不對?纏縛在一起只有死路一條,有什麼好?修行重要!所以,有時候很難講,就是說福禍不定,有時候夫妻愈吵架,有時候變成好的修行因緣;有時候恩愛也變成修行的增上緣,就變成這樣子,很難講!
  底下,【此約欲貪說。首二句影略,亦應有八句:汝愛我心,我愛汝心;汝憐我色,我憐汝色;憐亦愛也。上二彼此心好,下二彼此色美,】像俊男啦、美女啦,現在就是這樣子,【更有四句,心好色美合論:汝愛我心,我憐汝色;我愛汝心,汝憐我色。以是愛憐,惑業為因,現行為緣,經百千劫,想愛同結,誓不分離,由此相續,常在愛欲纏縛,不得解脫。】諸位!你看小說,男女的這個小說,自古以來寫多少小說,都有關男女。你看電影,多少的電影都是為這個,多少的愛情電影片,羨煞了多少的少男少女,多少!偶像劇都是這樣子。對不對?像韓劇或者台灣的偶像劇,都是這樣子,生死的根本,生死因。

  568頁,倒數第三行,【已三 結成相續】

  【惟殺、盜、YIN,、三為根本,以是因緣,業果相續。】

  【此承上,負還不休,常在生死;愛憐不捨,常在纏縛;並無他故,惟是殺、盜、YIN三種貪習種子,以為根本。以是因緣:即種子為因,現行為緣,因緣相資,故有業果相續。若眾生聞此,力除貪習,則根本既盡,枝末自枯,有何業果之可言哉?】
【《指掌》問:‘業果相續,與眾生相續,有何差別?’答:‘業果相續,即依眾生開出,】有眾生,他才有業果啊!【但眾生相續,惟約受生一念;】眾生相續是因為有受生那一念,才會來眾生相續。【業果相續,統約歷劫積習,積習既深,而輪轉莫停,一念之差,而變易無定,若果能頓絕一念,】不生,【漸治積習,則變易可定,】可止,就是可以止息,【輪轉可停矣!要知眾生不離業果,業果不離眾生,為成兩益,】成就兩種利益,所以,【故各言之。’合前眾生相續,即是詳明真有為法。三業果相續竟,並前四正明生續竟。】

  最後,【寅五 雙關結答】

  【富樓那,如是三種,顛倒相續,皆是覺明,明了知性,因了發相,從妄見生,山河大地,諸有為相,次第遷流,因此虛妄,終而復始、】
富樓那!如是三種,顛倒相續,皆是覺明,就是真覺而起妄明,“明”就是妄明。明了知性就是妄明的無明,起了妄明無明的了知性,妄有了知之性,而這個了知性卻是無明,就這麼簡單,就是無明不覺生三細。因了發相,因為妄有之性,就是無明不覺,妄明之無明,因了發相,因為有無明的了知性發相,就妄見了,從妄見生,妄見就是粗惑。生山河大地,從妄見生,而生出山河大地的粗境。從妄見生,這個就是細惑;山河大地,這個就是粗境。從妄見生,細惑演變到粗惑,所以,從妄見生就變成了粗惑,變成粗境,是從妄見生。細惑是三細,妄見就變成粗惑,那麼,山河大地就是粗境。諸有為,有為就是生滅,次第遷流,因此虛妄,終而復始。
  【此文蹑前三種相續,結答相續無別法,即續彼三種忽生;又蹑前三種忽生,結答忽生無別法,即生此三種相續,意乃雙關。但忽生中,先生虛空,次世界,後眾生,未曾明言業果,乃合業果於眾生中,具足三種。相續中明言世界、眾生、業果,未曾明言虛空,乃合虛空於世界中,亦全無缺漏也。無論忽生相續,皆不出世界、眾生、業果三法。】

  【首二句牒上相續,次四句推究妄因。山河等五句,以明忽生相續之現行。佛呼滿慈告言:如是前來所說,世界、眾生、業果三種相續,乃是顛倒之相,從真起妄而有。故曰:‘皆是覺明’。即於真覺而起妄明;明了知性:指妄明之無明,了知性即妄有了知之性。】不是真知。【因此妄了之無明,】意思就是:妄有了知性其實就是無明。【發生業轉現之三相,此明了知性二句,即無明不覺生三細是也。】

  【從妄見生者:乃從細向粗,而成粗惑粗境,妄見即粗惑,山河下即粗境。生字雙連上下,】如果【連上乃粗惑生,惑即事識見分;】事識見分不同於微細,這對外境,外境的分別。【連下由惑生則境生。汝問山河大地,諸有為相,雲何發生?】就是由惑而生,【即由是而生也。】
【次第遷流者:世界則成、住、壞空,眾生則更相變易,業果則彼此酬償,亦皆因此虛妄,妄有相續,終而復始,循環往復,無有止息。因此虛妄:此字乃指覺明明了知性,】覺上加明,妄為明覺。此妄明了知之性,【意謂不獨三種忽生,】就是世界忽然生、眾生忽然生、業果忽然生,就是【由是而生;即汝問雲何次第遷流,終而復始,】也是因為妄覺妄明。【亦因此虛妄,而得相續也。】所以,總歸一句就是那一句,什麼?性覺必明,妄為明覺,就是這一句。【初正答初問竟。】
【楞嚴經講義第九卷終】
【大佛頂首楞嚴經講義第二冊終】
今天耽擱了大家一點時間,因為這個《楞嚴經》拖太久了,如果不定下一個段落的話,就會一直延長,也不曉得何年何月何日才能講得完?所以,有時候,有時候會稍微時間拉長一點點,師父對不起大家!但是,如果有一個進度,就很好,很好!如果沒有進度,它就會一直停留,一直講題外的話也不行,所以,設定一個進度。因為今天的文字很簡單,今天的文字、義理的發揮,除了三細六粗比較困難一點,其他的這些地水火風的產生、世界相續、眾生相續、業果相續,這個文字其實都不是很困難,要自己看其實也看得來,何況我們在《義貫》裡面還有白話文,我們會再浏覽一遍。所以,對義理深的,我們發揮;對義理比較淺的、看得來的,就不需要用那麼長的時間,師父會斟酌。

2009.07.02
571頁,【丑二 兼釋轉難 (分二)  寅初 滿慈執因疑果  二 佛分真妄喻釋  今初】

  經文:【富樓那言:若此妙覺,本妙覺明,與如來心,不增不減。無狀忽生,山河大地,諸有為相。】
富樓那就說了:如果這個佛的妙覺,本來自妙自覺,也本明、也自明,意思就是:本來就自覺自明,跟如來的心是沒有什麼增減的,在聖不增,在凡不減;“無狀”就是沒有任何的原因,就突然生出了山河大地諸有為相;這個有為相也就是假相,就是生滅相、緣起相。說:我們的本覺,跟如來心是一樣沒有什麼增減,為什麼突然跑出山河大地這種種的生滅有為相?
  【當機執眾生因性有始,疑如來果德有終。乃言:若此眾生所具,妙明覺體,本來自妙,無有世界之礙;本來自覺,無有眾生之迷;本來自明,無有業果之昏;與如來返本還元之心,平等一如,佛心比生心,】就是比眾生之心,拿佛心來跟眾生心比一下,其實並沒有一絲一毫的增加,所以說:【並不增一絲毫;】佛心並沒有比眾生增加什麼。那麼,【生心比佛心,】眾生的心來比這個佛的心,【亦不減一絲毫。】也沒有減少一絲毫。
【無狀忽生,山河大地,諸有為相者:無狀即無因無故也。眾生最初無故,妄欲加明於覺,遂致從迷入迷,以妄成妄,由妄惑起妄業,依妄業招妄報,】眾生在妄中,因緣果報他就逃不掉!【忽生山河大地,依報之世界,攝虛空;】意思就是說:攝虛空就是包括虛空的意思,講到世界,那就包括虛空。【諸有為相,正報之眾生,】只要講到正報的眾生,就【兼業果。】眾生就是業果。【是由本真之心,忽生種種妄法。】為什麼會這樣子?

  572頁,【如來今得妙空明覺,山河大地,有為習漏,何當復生?】
這富樓那就疑惑了:就說:佛陀呀!如來現在得到了無上的妙空明覺;這個“妙空”就是妙性真空,“明覺”就是妙明之本覺,這個妙性真空、妙明的本覺,就是如來。好!那現在成就了無上的菩提,那麼,請問:無狀會生山河大地,那麼,這個山河大地是有為的習漏;“習”就是業習;“漏”就是有漏,這業習有漏,這個是指果報。說:如來現在得到妙性真空、妙明本覺;但是,這個山河大地,它是業習有漏之果,就是有為,那麼,何當復生?意思就是:什麼時候佛陀會再生出山河大地?這個有為的業習有漏之果、之相還會再跑出來?意思就是:成佛的時候,什麼時候還會跑出這個生滅有為的山河大地?那麼,這一句,後面佛就告訴富樓那,這個迷是無因,迷不由迷來,悟也不生迷,後面慢慢的剖析。
  【上段執眾生因性有始,】因性就是對果來講的,對果德來講的,叫做因性。上一段是執眾生因性有一個開始,【此段疑如來果德有終。】果德有終就是證得了佛果以後,總有一天會結束那種妙用,會再跑出山河大地、無明出來的有為相,他這個意思就是這樣子。意思就是:成佛以後,將來什麼時候會跑出變成眾生看到的——無狀跑出山河大地諸有為相?佛陀什麼時候會再跑出來?【故難雲:如來今得妙空明覺。妙空即妙性真空,彌滿清淨,中不容他,復其無物之本體,如摩尼珠;明覺即妙明本覺,虛靈朗鑒,洞澈法界,還其天然之照體,】“還”就是恢復,恢復了我們的天然之照體,這個照體就是我們所講的涅槃妙性,不生不滅、不可思議的本性,不生不滅的本性。所以,這個照體就是涅槃妙性,【如大圓鏡。與眾生妙覺明,未生山河等法之前,無二無別。眾生既從真起妄,而如來今者,返妄歸真,山河大地之世界,有為相之眾生,與習漏之業果】就是【(積聚業習成有漏果),何時復當再生耶?此難】這個問難,【全同圓覺經中,金剛藏菩薩第三難:‘一曰一切眾生,本成佛道,何故復有一切無明?二曰若諸無明,眾生本有,何因緣故,復說本來成佛?三曰十方異生,本成佛道,後起無明,一切如來,何時復生一切煩惱?’】解釋一下:《圓覺經》我們用台語講過了,也整理出來了。這裡再簡單解釋一下:所有的未成就佛道的,包括這些菩薩,都有種種的疑問,第一個疑問是:一切眾生,我們常常講:本成佛道,那麼為什麼,既然本來是佛,為什麼眾生又會跑出一切的無明?為什麼?不是常常講:本來就成就佛道嘛,本來成佛,我們本性與佛無異嘛,為什麼本來是佛,為什麼會跑出無明?第一個疑問就是這樣子。第二個疑問:若諸無明,如果說這些無明,眾生是本來就有的、是具足的,那麼,是什麼因緣故又說本來就成佛?是怎麼講呢?既然無明是本有,為什麼又說本來又成佛?這是第二種疑問。第三曰:十方異生,本成佛道,“異生”就是眾生,十方的眾生本來就成佛道,本來就是佛道,本來就是佛了,後來又起無明,那麼,現在疑問了,說:一切如來,何時復生一切煩惱?那麼,現在你如來已經成佛了,什麼時候又會跑出像眾生的煩惱?所以,師父說:這一輩子三本經要看,第一本:《金剛經》,《金剛經》是般若智慧;第二本經就是《六祖壇經》,它是見性大法;第三本經就是什麼?就是《圓覺經》,你所有的疑問,統統在《圓覺經》裡面都有解答。【難意全同。】對佛的問難,或者是他們的困惑,其實都是一樣的。【所異者彼約煩惱苦因,此約依、正苦果,同是從真起妄也。初滿慈執因疑果竟。】意思就是:很簡單,既然眾生本來就是佛,為什麼會突然跑出山河大地諸有為的習漏之相?就這麼簡單。

  572頁,【寅二 佛分真妄喻釋 (分二)  卯初 喻妄不復生  二 喻真不復變 】
【(卯初分二)  辰初 無明本空  二 萬法現無  今初】
佛用比喻來告訴他:
  【佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落,惑南為北。】
說:佛告富樓那:譬如有迷惑的人,迷失了方向的人,在這個聚落;人多的地方叫做聚落,把南邊當作是北邊,也就是東西南北分不清楚。
  【此舉喻。迷人、乃迷方之人,】迷了方向的人。【喻已起無明之眾生;聚落、乃人煙聚止之村落,喻如來藏;惑南方為北方;南方實不轉為北方,】北方也實不轉為南方。所以,【喻迷時從真起妄,真體不變,真不成妄,妄性本空也。】諸位!迷的時候從真起妄,這一句要特別注意,研讀《楞嚴經》的人,這個關鍵如果搞不清楚,就會很麻煩!你如果認為說真可以起妄,是大大的錯誤!真從來不是妄,記得!真從來沒有什麼增跟減。所謂從真起妄,它這個要反過來講:妄依真有,這一句話,它是整個《楞嚴經》的關鍵:妄心依真心而有。師父已經講過了,真心就像樹木、真的樹木;妄心就像影子,你說樹木生影子是錯誤的,樹木是實體的東西,就像真智的涅槃妙性,它是實體性的,離塵有體性的;而妄心、妄識是無體性的,離塵無體性的。所以,妄心只是真心的影像,意思就是:意識心是剎那生滅的,意識心空,當體就是真性。所以講:從真起妄,是不對的、是方便說,這個是關鍵!如果這個觀念搞不清楚,整部《楞嚴經》就會很迷惑。所以,這一句話,你能說方便說;但是,有時候太方便,祖師的注解太方便,下一代的人會跟著講、會跟著思維。所以,這一句是完全錯的!從真,真從來不起妄,意思就是:你什麼時候可以發現真心,真心它就像虛空,從來沒有任何的增減、生滅、來去、有無,只是說你什麼時候會發現生滅當體即空,真心就顯現,就是這個時刻!諸位!離開生滅,絕對找不到不生不滅;離開妄心,你也找不到真心,所以,妄就是生滅。那麼,這一句:喻迷的時候從真起妄,是方便說;妄依真有,這個就是真實的,妄心依真而存在;就是樹木的影子,有樹木,太陽一照,它就會有影子。所以,你找到了影子,其實真樹它就找得到,樹木的影子找得到。就是意識心如果你覺悟到它是假的,就在當下,它就是真心。
所以,為什麼自己看語言、看文字,沒有大悟的人指導,很容易落入祖師的注解裡面這些善巧方便的東西?所以,見性有什麼好處?有個大大好處,就是絕對不受語言、文字的觀念所傷害、牽引,或者是所蠱惑,或者是迷茫。見性的人,他知道佛的本懷、故鄉是什麼,完全不在文字裡面,因為他也是從本性流露出來的,佛陀從本性流露出來的語言跟文字,是不可思不可以議的;但是,後來的祖師大德,因為注解的各個角度不同,如果沒有證量,或者是契入佛的究竟如來聖智,這個下筆、這個注解,也許他悟;可是,他下筆的注解當中,有太多的善巧方便,就讓我們摸不著門。今天的大乘佛教的致命傷,就在太多的善巧方便,你今天看到的整個佛教都是這樣:戒殺、放生、吃素、念佛、法會、拜山,從頭到尾大部分都是這樣子,對如來的無上大般涅槃,體悟的到底有幾個?你今天你學佛,你不是要成佛嗎?可是,現在不是這樣子:“唉!禅宗明心見性對我們太遙遠了、《楞嚴經》太艱澀了,我們程度不夠,我們關起門來,就念一句南無阿彌陀佛!”什麼都不聽、什麼都不看,自己落入那個可怕的知見都不知道,只要看法跟他不一樣的,他就判為:你不是真修行人,你是雜修!對佛,他又不認識,你叫他講,他又講不出所以然,還要不看、不聽不聞、不接近,完全斷掉自己的法身慧命,這也是莫可奈何,這個也是每一個眾生的福德因緣不一樣。所以說,就這一句:若迷的時候,是從真起妄,這個是方便說;真體不變,這個也是方便說,諸位!真體如果不變的話,那麼,為什麼,為什麼它能夠起妙用?我告訴你:我在學佛的時候,就是死在這一句:隨緣不變,不變隨緣;諸位!隨緣不變,不變隨緣,這一句是無始無明,為什麼?它是二種東西,你在隨緣的當下是生滅,要想去找一種不變的東西,這個就是學佛死在觀念裡面,同時落入無始無明,這不是佛的本意。佛的本意,他是不得已講緣起性空,這個性空,它是回歸到當下,緣起的當下,它就是空、就是本來面目。而我們學佛當中,看注解看多了,就是說:不變隨緣,隨緣不變。所以,所有的眾生都會這樣子,也許祖師大德他開悟;可是,寫出這一句,就會讓很多人不開悟!他就是隨緣當中,一直想去找一個不變的東西,死定了,死定了!他就什麼?講到真如,他就是追著真如跑,他硬要去追那個真如,不知道真如就在當下!所以講:隨緣不變,不變隨緣,仍然是一種善巧方便;但是,很容易對初學佛法的人誤導,我就是因為這一句,弄了十年沒有辦法見性,就是這一句:隨緣不變,不變隨緣。那現在體悟到了佛性:喔!當下就是,沒有什麼變不變的東西,它從來沒有什麼增減,講它變、不變,統統不對的!就像虛空一樣,什麼時候變?什麼時候不變?討論這個都是多余的東西,虛空從來沒有來;虛空也從來沒有去;虛空也從來沒有叫做生滅,你也不需要把虛空頭上安頭,立一個不生滅。所以,現在問題就這樣子:我們在隨緣當中,想要去了解一個不變,你死定了!為什麼?就是要找一個不變的東西,不知道緣起的東西它就是空,緣起生滅,當下就是永恆的空,不知道這個道理。所以,緣起性空是佛講的,是回歸當下,這個是佛講的,還是一個善巧方便而已呢!相是妄的,本來就不可討論了,完全都是如來藏性的東西,所以,在方便的時候講緣起性空;在究竟義來講,萬法都是真實的東西。為什麼?全部都是如來藏性,本無來去、生滅的東西;講性相一如,就是只好這樣講,依體起用,攝用歸體,體、相一即三,三就是一,法身、報身、應化身,三身就是一身,一身就是報身,這個都是大乘佛教所提出來的東西。因此我們大乘佛教太多的善巧方便,讓人摸不著真正的佛義是什麼,太多的善巧了!為什麼?大乘佛教也因為很多的善巧方便,也引入了無量無數無邊的眾生,也不能說是壞事。什麼是壞事?就是把眾生用善巧方便的佛法引進了以後,對究竟義卻忽略了,卻迷失了對究竟的佛的本意是什麼,這個就是很想學佛、很想成道,卻落入可悲的觀念裡面。問題是沒有明眼人,也沒有人敢講,“祖師大德這樣注解,我照念,不對,他下地獄,我不用,反正我跟著念!”就是這樣子的鴕鳥的心態。我們並不是說批判祖師大德會成就自己,不是這樣子的。說這是善巧方便的,祖師大德也許他早就見性開悟了;但是,他在注解的語言裡面有語病,會讓人家落入無始無明,會沒有辦法開發如來藏性,這個時候講經說法的人,就一定要一針見血的講出來,這個就是弘揚如來的究竟義,就是出家比丘的天職,這個是我們的責任。
底下,說:喻迷時從真起妄,真體不變,真不成妄,妄性本空也。

573頁,經文:【此迷為復因迷而有?因悟而出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,雲何因迷?悟非生迷,雲何因悟?】
解釋一下:說:此迷,到底這個迷是因迷而有?就是:今天迷是由昨天來的;今年的迷是由去年來的;去年的迷由十年前來的;十年前的由百年前的來的。意思就是說:這個迷到底是從迷來的呢?還是因悟而生迷的?因悟而出?或者是因為悟而產生迷的?
富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。他就自己解釋,何以故?迷本無根,無根就是本不存在,無體可得,迷本身是虛妄的東西,就像虛空跑出了一條船,這本身就不實在的。如來藏性本來無一物,緣起一合相,產生山河大地、日月星辰、花草樹木,看起來好像那麼實在,其實它是妄的東西。就像空中的花本來就沒有,論空中的花有、論空中的花無,其實都是妄。這一句話的最重點就是:迷本無根,這一句話的重點在哪裡?意思就是:迷不生迷,諸位!迷如果可以生迷,就會很慘了,諸位!現在是迷;要注意聽喔,這個很重要,現在今天是迷、昨天是迷、去年是迷,迷會生迷的話,就去年生今年的迷;十年前生今天的迷;一百年前生今天的迷,那麼,就無量億劫來,這個迷如果有實性的話,就很可怕了,迷,迷可以生迷,就表示說無窮劫它就是迷的因,迷得有實體才會生迷。對不對?那就表示說你永遠都是在迷的那個開端,一直到今天。那麼,迷可以生迷的話,那你就永遠不能成佛!為什麼?今天的迷會生明天的迷;今年的迷會生十年後的迷;今天的迷又會生百年後;今天的迷又會百千萬劫的迷,還會繼續生!為什麼?它這個迷如果是實體性,就會這樣子。還好迷是虛妄的東西,不是實在的,迷是因為無因,在後面佛有講:迷本無因,是虛妄而出。喔!迷本無因,那就表示說,這個迷我們是可以滅掉的,有一天悟了,這個迷就滅掉了;如果迷是實體性的,那你滅不掉的!對不對?它一直生啊!知道嗎?懂這個意思嗎?迷,它沒有實體性的,喔!迷是暫時性的,我們就可以滅掉它,是暫時性的、是緣起性、是妄性、是不實在性的,所以,你可以滅掉。
再來講:迷不生迷,為什麼?全世界哪有一個人說:我自己生自己的?對不對?你怎麼能夠生自己啊?迷如果生迷,就我生我自己啊,這個就不可能,這個就錯了!所以,這個迷如果是有實體性的,迷會生迷,哇!就慘了,那無量億劫來就是迷,一直生。。。生到今天,那無量億劫後還是迷啊!為什麼?它有實體性,你就永遠不能成佛,還好迷它沒有實體性。
所以,迷是緣起性、是短暫性,緣起性才講妄;真如沒有緣起性,不離緣起性,真如就像虛空,從來沒有什麼生滅、增減,有緣起性才會講一個妄,真如從來沒有什麼生滅、增減,它沒有什麼妄,連立一個真都不行!對不對?真如連立一個真都不行,是絕對的絕對,妄是因真而立,如果立一個真,這個真仍然是妄。佛法,如果你不能進入絕對的東西,講不二法門,仍然是很無奈的東西。相空,就是真心了,性相一如,這個還是一種善巧方便。
諸位!最高的境界,起心動念都不對,都沒有能所的東西,連講一句話都不行,說法,沒有能說所說;聽法,沒有能聞所聞,統統沒有,也沒有來去、生滅、法的增減相,統統沒有,那麼,這樣子慢慢的理解說:喔!迷本無因。所以,迷本無根,這個“根”就是沒有來源,就是無因,迷本無根就是無因。這個迷,你為什麼會迷?就是迷,就是討論到這個而已。你為什麼找不到文殊講堂?就是你迷。對不對?你迷啊!你為什麼找不到文殊講堂?就是你迷啊!如果有一天告訴你:文殊講堂就是這樣走,有人指示以後,你找到文殊講堂了,你會不會再迷?當然不會,你已經找到了嘛!是不是?
悟不生迷,迷也不生迷,這個就是關鍵,迷絕對不能生迷,意思就是:迷生迷的話,那就無量億劫你還是迷,你不能成佛的。因為迷本來就無因,是妄,所以,暫且說它是迷,而迷本來就是無因,它本來就是虛妄,假設說它是迷,迷本空,所以,根本就沒有迷;開悟以後也沒有悟,知道嗎?因為沒有這種東西。好!那就大家都開悟了,看到大家都聽得懂。
意思就是:迷本無根,雲何因迷?意思:迷本來就是空,為什麼說迷是來自於迷呢?昨天迷、今天迷、十年前迷、今年迷(果),那根本就不必講迷啊,因為從頭到尾都一樣啊,沒有誰生誰啊!對不對?沒有誰生誰啊!悟非生迷,雲何因悟?悟了以後不可能生迷,就像你找不到文殊講堂,你迷路了,現在有人指導你,喔!你悟了;悟了,諸位!請問你:你會再找不到文殊講堂嗎?不會,你一定找得到,悟絕對不生迷,你找到了目的地了嘛!意思就是:成佛以後絕不會再變眾生。
好!【此辨定迷無所從。故問曰:此迷為復因迷而有耶?為復因悟而出耶?富樓那言:如是迷人之迷,亦不因迷有,又不因悟出。何以故下,自行征釋。迷本無根者:此迷即指最初一念無明妄動,】諸位!那個“最初一念”仍然是語病重重;但是,為了解釋經典的方便,只好這麼說;但是我還是要指出來:這一句是方便說,“最初一念無明的妄動”,那最初無明妄動到底從哪裡來?什麼時候才叫做最初?所以,佛教講無始無明,也是方便說。所以,最初一念無明妄動,【而為諸法之因,諸法皆因無明而有,而無明更無所因也,故曰‘無根’;又復無體,自體尚不可得,雲何可說,因迷而有?】什麼叫做無根?妄識就是無體性,意思就是:無明是無體性的,它是妄動,心性上的妄動,它不是真體,它是心性上的妄動,妄當體就是空。【斷無因自生自之理,】斷無因自生自,絕對沒有,全天下沒有說因為自己而能夠生出自己之理。【此答因迷之難。悟非生迷者:悟迷敵體】就是全體是【相翻,】完全不同的境界的,迷是迷、悟是悟啊!【悟則非迷,迷則非悟,既相翻,自不相生,】二個體性完全不同。【雲何可說,因悟所出?如明暗相背,雲何可說,暗因明生耶?此答因悟之難。】
【問:‘法中妄從真起,喻中雲何不許,迷因悟出?’答:‘法中正不許真能起妄,】這一句就一百分了,完全就是說對了!這一句就是文字上就完全正確了。這一句:【但說妄依真起,】這又對了!對了,我們就要贊歎,這個注解就完全正確,完全符合佛義!法中正不許真能起妄,諸位!真能起妄,成佛就會變成眾生。諸位!真如果能起妄,成佛就會再繼續變眾生,真不能起妄的,真本無妄,也不會起妄,妄本無根。但說妄依真起,這一句又完全正確,一百分!對了、講得很好的,不讓眾生起錯誤的觀念的,我們就如此的贊歎!【如影依鏡現,終非鏡體自生也。’】這個比喻還不是很圓滿,意思就是:影子是依鏡子顯現出來的,終非鏡體自生。【此文滿慈據喻而答,俨然不錯,】形容很像叫做俨然,看起來不錯。【就法而言,足證滿慈於法未徹。迷喻無明,悟喻本覺,無明不因無明而有,】因為本來就無明,無明本來就空,空沒有實體性,怎麼能夠生呢?【不因本覺而出,此為正理。】這一句話又講得一百分!無明絕不因無明而有,迷不生迷;也不因本覺而出,本覺如果會出無明,那成佛就變成眾生了。此為正理。【迷本無根,雲何因迷者:喻無明之先,本無無明,雲何可說因無明有?悟非生迷,雲何因悟者:喻本覺與無明,一真一妄,真妄相背,雲何可說,因本覺出?】

  574頁,經文:【佛言:彼之迷人,正在迷時,倏有悟人,指示令悟。富樓那!於意雲何?此人縱迷於此聚落,更生迷不?不也!世尊。】
說:佛言:那一個迷惑的人,惑南為北的人,正在迷的時候;“倏”就是忽然,有開悟的人、有知道路的人,指示令悟,說:你搞錯了,這個是北啊,惑南為北啊,你把那南北方向調換過來就對了!喔!他知道了,自己方向錯誤了。指示令悟。
富樓那!於意雲何?此人縱迷於此聚落,更生迷不?此人縱使先前迷在這個聚落,惑南為北,經指示令悟之後,更生迷不?說:不也!世尊,指示以後就悟了,悟了以後就不會生迷了。
  【此辨無明不復起。佛言彼迷於聚落之人,正在迷南為北之時,倏(忽也)有悟人,】有知道路的人。【辨明南北之人,指示分明,令得了悟,不至將南作北。故問滿慈,在汝之意,以為雲何?此迷人,縱使先迷於此聚落,既經指示令悟之後,更生迷不?答言:‘不也,世尊!’佛欲令就喻知法,故作是問。】
【法合:彼之迷人,合從真起妄,有無明之眾生,正在迷位之時,忽遇於佛;悟人、即大覺悟之佛,為之指示,令得開悟,悟明真本無妄,斷盡無明;於是眾生,返妄歸真,永不復迷也。】

  【富樓那!十方如來,亦復如是。】

  【此法合。十方諸佛如來,三覺圓滿,亦同悟後不復更迷也。】

  575頁,經文:【此迷無本,性畢竟空,昔本無迷,似有迷覺;覺迷迷滅,覺不生迷。】
解釋一下:此迷無本,“本”就是無因,這個“本”就是因,“本”就是來源。此迷惑顛倒本來就沒有根源,也就是無因。
性畢竟空,昔本無迷,就是昔日在眾生位當中,本來也無所謂迷,這個“迷”就是無明,等同無明。昔日在眾生位當中,本來也沒有所謂無明,因為無明本身是妄,妄本身是不實在的,怎麼能講他有無明呢?是不是?
說:似有迷覺,不過相似有迷覺,這個“迷覺”加三個字,很重要,“迷覺”中間,“迷”的底下加:時之妄,迷時之妄覺,那麼,意思就看得懂了。迷覺就是迷時之妄覺,在迷的時候,自己感覺自己是覺悟的,諸位!就像夢境裡面,自己很清楚,其實還是在作夢!就像大家現在今天一樣,你每天過的食衣住行、行住坐臥,是如此的清醒、是真真實實的,你看!這個就是桌子、椅子、食衣住行、吃飯、穿衣,這個有什麼不對啊?現在你的心裡面就是卡在那個執著、分別、顛倒裡面,而自己從來不知道,叫做迷覺,迷時之妄覺,這個觀念很重要的。意思就是:這個覺悟、這個覺,迷的時候也會有覺,可是,那個覺是妄覺,眾生在迷茫的時候,他也說他是覺,可是,這個覺它是妄的、是虛妄、是不實在的。每一個眾生,書讀得多少:我是一個有智慧的人,我是聰明人,我也是覺悟!修學佛道還沒有到究竟的時候,大家就會講:我也是覺悟的人啊!你那個覺是沒有錯,是妄覺,不是佛陀的真覺,這個問題就出在這個地方。意思就是:迷時仍然會感覺到自己有覺;但是,這個覺是怎麼樣?是迷覺。所以,迷覺它的定義就是:迷時之妄覺,意思就是:迷的時候也有覺,可惜是妄,這個就很麻煩了!而且他不知道自己是妄,就像晚上睡覺的時候,作夢裡面,哇!看到人事時地物,好像是那麼真實的,請問:夢境裡面的你,你知道那在作夢嗎?當然不知道啊,你不知道那個是在作夢啊!可是,在作夢的時候,是那麼的認真,等到醒過來的時候,台語說驚醒的時候,才發現說:唉!原來在作夢,原來在作夢。是不是?所以,迷的時候仍然有覺,可惜是妄覺。世尊講得真是好喔!所以,我們的世尊值得崇拜、推崇、驕傲,我們的世尊好話真的說盡了,全世界最會講話的就是佛陀;全世界最會比喻的也是佛陀,沒有第二個人!
底下,覺迷迷滅,覺悟了這個迷,迷就隨著滅,就是這個意思。覺悟了迷,迷就隨著滅,叫做覺迷迷滅,覺悟了迷,迷就滅。覺不生迷,就是覺悟以後,絕對不會再生迷。
  【此詳盡前義。此迷無本,即無明無體,同前迷本無根之義。其性徹底元空,亦如迷方之迷,更無所因也。昔本無迷,似有迷覺者:不可作眾生未妄之前,本無無明解,當作昔日在眾生位中,本無無明,不過相似,有迷時妄覺而已。】這一句話什麼意思?一切眾生都覺得自己很行,就是妄覺;其實不行,帶著煩惱、帶著惑。【既曰相似,即非實有,以無明無體故。亦如迷方者,正在迷方之時,本來無迷可得,亦不過相似,有迷時妄覺,惑南為北也。】
【覺迷迷滅,覺不生迷者:諸佛在因地之中,遇善知識開示,無明無體,起智觀察,覺得無明是妄,當體即空,則心中無明即滅,以真覺性中,本無無明也。】所以,這一句話的意思就是:無無明亦無無明盡,《般若心經》那一句話什麼意思?無無明,眾生本來就沒有無明,無明當體即空,也無所謂把無明斷盡,這個就是《般若心經》:無無明亦無無明盡,就是沒有所謂的無明,無明本來幻,惑本來就空。亦無無明盡,也沒有說:我把無明斷盡!你本來就空,你不需要斷它,沒有的東西,你有什麼斷呢?就像空中沒有花,對不對?說:空中產生花,我們把空中的花滅掉!開什麼玩笑?空中本來就沒有花,你滅掉什麼空中的花?無無明亦無無明盡,無所謂的無明,也根本不能講說你把無明斷掉,你本來就空,不能斷無明的。以真覺性中,本來就沒有無明。【如下文所雲,】心中的演若達多,(【心中達多,】)就是後面有一個精神病的人,早上起來照鏡子,發現鏡中的相,眉目很清楚,痛恨自己的頭看不到自己的臉,以為被魑魅魍魉卡住了,就狂奔、到處跑,這個就是後面所比喻的演若達多。【狂性自歇,歇即菩提。】狂性是什麼意思?就是我們說無明妄動,你那個無明妄動,我執、法執能夠把它放下,這個狂性自歇,歇就是菩提。所以,諸位!放下是修行人一生一世的功課。說:“師父啊!我要做什麼功課,我要念什麼《彌陀經》,早上念《彌陀經》、《普門品》。”那是善巧方便!“我晚上誦什麼《金剛經》、初一、十五誦什麼《地藏經》。”是!是善巧方便,誦經不壞事,這不是壞事,重點在哪裡?重點:歇即是菩提,也就是你要懂得放下。
所以,有一個居士來,說:師父!哎呀!修學佛道能不能用快一點的、快速的、簡單的?佛弟子什麼要堅持?
我說:二種事情你要堅持,二種事情,只要佛弟子記得這個,就了生死!一、堅持因果,就是你千萬不要去造違背因果的事情,這個要堅持,惡事的一點都不能去造,要堅持因果,約束自己。第二、要堅持放下,任何事情都不要太在意。為什麼對任何事情都不要太在意?這樣你才有辦法修行啊,你如果事事都在乎,只會逼死自己而已,你不能改變眾生啊,眾生每一個人他處處會跟你作對啊、反對你啊!是不是?或者是批判你,有事沒事,他就會講你幾句,如果你沒有神經放很大條,連日子都很難過!是不是?眾生有權利批評你啊!所以,你要想想看。
有一個人來到我這兒,她在公司裡面,明明就是很盡心盡力,她是個會計,很善良,學佛,她說:我明明就盡心盡力了,可是,怎麼做都是不對!她這幾天一個禮拜都吃不下飯!為什麼?主管也不滿意她,大家都不滿意她,知道她的人,她很盡心盡力,她就這個禮拜活得很痛苦!人家就說:你去文殊講堂碰碰看,看看會不會碰到慧律法師?她就真的來了,還很湊巧的就碰到了,就說:師父啊!我很煩惱!
我說:你講,試說看,你哪裡煩惱?
她說:我已經盡力了,不曉得為什麼大家還這樣對我不滿、還這樣批評我?
我說:我問你一句話,你給我回答:你看過佛經嗎?
她說:有!
我說:我問你,釋迦牟尼佛有沒有人批評?
她說:也有!
喔!你這一句講對了,釋迦牟尼佛都有人批評了,你算老幾啊?
說:喔!對對對!
這一句話以後像一帖清涼劑,答對了!像五燈獎那個答對了一樣,中了樂透,喔!我怎麼沒有想到?回去以後快樂得不得了,快樂,以後公司裡的人再講什麼,她都不會在意了,你講啊,講到嘴爛掉也是你家的事!快樂得不得了!是不是?
因此我們學佛就是有個好處,能夠解脫自己,你根本就不需要去改變對方。我告訴你:你如果想要改變對方,你會發瘋,真的!不騙你的,哪一個執著的眾生他會讓你改變啊?夫妻也是這樣喔,改變別人,不如改變自己喔,真的!所以,佛陀告訴我們說:你想活得痛苦嗎?很容易的你就會過得很痛苦,你就每天想要去改變對方,你會活得很痛苦!如果你不想要去改變他,有因緣感化他,你就會活得很快樂,這樣子。
所以,我剛開始學佛的時候,也不會說要去改變我的家人,因為我看過佛經,家人學不學佛,那就等因緣了,慢慢來,慢慢來了。有一個女居士也是這樣子,她這老公不學佛,她非常困擾,非常困擾,非常困擾!這個女居士在家,她老公在房間,他就不出來,她老公很有個性的、很有志氣的,說不出來就不出來,他認為信佛是迷信。她這個女居士一直想度他,就把師父的聲音轉得很大聲,然後牆壁貼慧律法師的相片,然後這老公聽了就煩、看了就厭,他就看到我的相片,我也沒有得罪他;人家會看我不順眼,都是被這些女眾害的,其實我給人家的印象很好,但是,她們沒有善巧方便,結果卻適得其反。聲音就放得很大,希望老公來聽,她就想要度他;可是,她老公個性很強,度不來!她後來有一天來問我,我說:你不要這樣子度,你記得!你把VCD、DVD放著,出去買菜稍微久一點,記得!朋友偶爾出去泡茶,稍微久一點,記得!她說:為什麼?你的老公會看,偷偷會看的!她說:喔!真的喔!她出去買菜就稍微久一點,一次、二次,回來的時候,她老公很緊張,趕快關掉,(笑)他明明就在看慧律法師佛學講座了,她說:你看了?“沒有,沒有,我放錯了!”男人就是死要面子,明明看就不承認!沒有辦法了。好!後來她就去朋友家泡茶,泡三個鐘頭,她老公在家看了以後,哇!很法喜,就慢慢的就度進來了,就慢慢的度進來了。所以,這個因緣不具足的時候,沒有用的,男人是面子比菩提更重要,真的!他死也不會承認的!對不對?對啊!你如果跟男人講幾句話,你就會知道,你指點他說:你這樣,老公!你這樣不對、你這樣不對。他也承認自己不對,但是,講了一句:是啦是啦,都是我不對啦!他這句“不對”,就是又顯示他男人的尊嚴,這個男人沒有尊嚴活不下來,沒有辦法!(笑)因為我過去也曾經如此,我也是男人,也是有故事的男人,年紀輕的時候總是會這樣,在智慧裡面總是會夾帶著驕傲。所以,佛陀講的:不要在智慧裡面夾雜傲慢。後來發現這樣不對了,這樣不對了!不過如果有人念,我就謙虛的接受,我都會跟他講:講一次就好,不要再講下去了。
所以,這個歇即是菩提就是說:堅持放下,是修行人一生一世的功課;還有就是不要跟眾生計較,因為他是眾生,他就是卡在無明。所以,這個歇即是菩提,我們用這麼一點時間來強調它,是因為它是修行的關鍵,是了生死的關鍵、三藏十二部經典的關鍵。《傳心法要》裡面講了一句話,這一句話特重要,說:學佛道之人,萬法總不用學,但學無所住。這一句是三藏十二部經典的精華!修學佛道的人,三藏十二部經典統統不用學,但學無所住,就是只要學不執著,哇!真是好用喔!不執著不是沒有責任感,不是凡事都不關己喔!對不對?是很有責任感的,可是,內心真的很放得下。所以,三藏十二部經典統統不用學,學道之人,萬法總不用學,但學無所住,就什麼東西都著不得。
底下,【既覺之後,永不再起無明。】哇!從今以後,你日子好過多了!【亦同迷方之人,倏有悟人,指示令悟,更不生迷也。上二句迷時似有,此二句悟後永無,言正當迷時,已即】就是也根本【無迷可得,】也根本沒有迷可得。【而況既覺之後,豈復生於迷乎?初無明本空竟。】

  【辰二 萬法現無 (分三)  已初 舉喻  二 辨定  三 法合  今初】

  翻過來,576頁,【《正脈》雲:據上文滿慈於萬法,問生續之詳,】生續就是世界相續、眾生相續、業果相續。問生續之詳,三種相續,【如來答無明為生續之本。】無明,就是要把真覺加一個明,性覺必明,本性本覺,硬要加一個明,妄為明覺,覺上安一個明,就麻煩大了,能所就不斷了,所以,無明為生續之本。【今佛於上科,先以喻明,】先用比喻來說明。【所答無明本來常空,非研斷始空。】意思就是:無明本來就空,妄本來就沒有,不是研斷才空,就是你學不學佛,其實無明本來就空,問題就是你有沒有發現它?所以,佛陀是真理的發現者,佛陀不是真理的創造者,因為法性本來空,眾生空,成佛,它還是法性本空啊。這個宇宙,沿著一定的因緣果報在轉換;可是,因空、緣空、果也是空,諸法本來就空,法性本來就空,無論你做眾生,無論你成佛,都沒有增減,問題是你有沒有去發現它?發現了空,有什麼好處?哇!那個好處就多了,你什麼都看得破,金錢,金錢也空;名利,名利也空;名牌,名牌也空;珍珠項鏈也是空,沒有什麼哪一樣你放不下的!是不是?【而此更以喻明:】而現在更用比喻來說明:【所問萬法,現今即無;】當下即無。【非先無後有,】不是先無才後有的,不是這樣子。【亦非今有後無。】不是這樣子的。萬法當體即空,不是先無後有,也不是今有後無。【《圓覺》答難處,】問難之處。【亦有此喻,卻是翳比無明,】“翳”就是眼睛紅熱病,產生空中有花,“翳”就是比喻無明,意思就是:真智被無明卡住了,看到了山河大地。【華比萬法,空比真體。彼文】就是《圓覺經》。【三節平渾,】“渾”就是齊同,現在《楞嚴經》上,【今經前有迷方喻無明,後有木金喻真體,】木,就譬如說木燒成灰,就燒不起來了,木就比喻作煩惱的眾生,燒成灰燼,就是把煩惱斷盡了就是佛,佛。意思就是:木燒成灰,灰不可能變成生木,沒有辦法再燃燒了。所以,木比喻作煩惱的眾生,灰比喻作佛。那麼,金比喻作真體,意思就是:深山裡面有金礦,可是,雖然挖出來,卻是不干淨,它有渣滓;眾生當有一天學佛的時候,就是開采山上的金礦,經過了修行冶煉以後,恢復這個金的體性。一切眾生,就像深山裡面的金礦一樣,金山裡面那個金礦,有因緣開采出來,鍛煉以後,它就成真金了,就可以變成真金、項鏈、戒指、耳環。現在也是這樣,眾生本來就有佛性,問題就是有沒有碰到因緣?有沒有碰到明眼人、大善知識指示令悟?說:喔!原來我們也是佛!要有的話,這個礦的金就會提煉成純金,就可以變成首飾。我們其實體是金,就像深山裡面的礦。所以,你不要問說:深山裡面何時有礦?意思就是說:無始劫來,深山裡面這個礦就存在了,意思就是:釋迦牟尼佛說:不要一直去論過去,要說這個礦如何來轉變成金、純金,這個才重要!如果一直在討論說:深山裡面,是幾年、何年何月這個礦才存在?佛陀說:無始以來無明,我們不必去追,因為這個已經過去,而現在如何把這個雜質的金提煉成純金,這個是最重要的!我們無量億劫以來的無明不必去討論,現在卡住這個無明的眾生,當前最主要的就是破除無明,恢復到金的真體,這個是最重要的!所以,修學佛道,不可以去討論那個無意義的話題。底下,這個就:後面的木跟金比喻作真體,【故此空華,單喻萬法耳;即前世界等三也。】就是世界、眾生、業果等三。

  576頁,中間經文:【亦如翳人,見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人,於彼空華所滅空地,待華更生。】
喔!這個佛真是很厲害的比喻,沒有見過這麼會講話的人,比喻得真是惟妙惟肖!亦如翳人,就是這個眼睛有毛病的人,見虛空當中產生了花,病人產生了空中的花,花本來就是不存在的。翳病若除,這個眼睛的紅熱病除了以後,華於空滅,這個空中所看的花滅掉了。突然有一個愚癡的人,就是於彼空華所滅空地,就在那個空中所現的花,所滅的這個空處,虛空的地方,怎麼樣?待華更生,還等待花更生。這個問題就出來了:虛空有沒有花?沒有。有沒有滅掉花?也沒有,虛空本來就沒有花,也沒有滅掉花,你怎麼又要等那個花再產生啊?對不對?虛空本來就沒有花,是因為你眼睛有毛病,看到虛空當中有花;真如本來就沒有無明,可是現在無明,看到了山河大地;現在無明斷除了,山河大地,知道了相皆是非相,一合相即是非相,諸法都是空相,你現在體悟出來了。體悟出來以後,再待佛什麼時候又會跑出山河大地的妄動?這個就是這樣子,待華更生,真是愚癡!所以,空中的花本來就不生,也無所謂的滅;滅了以後,還等花再生?就很好笑了!是不是?這比喻得真是好!
  【此舉喻。如眼有翳病之人,見空中有華。空原無華,翳眼妄見,】我們山河大地也是一樣,無明才妄見山河大地、忽然起山河大地;無明滅,山河大地本來就空,一切都是真如。【翳病若得除滅,華於空滅。不特見空華是妄見,即見華滅空,】即見到花滅於虛空當中,【亦是妄見。何以故?翳眼見空華,華本不曾生,生既不生,滅何所滅?】所以,【故見生見滅,同一妄也。忽有無智之愚人,於彼空華所滅虛空之處,等待空華,何時更生空華。】那就大愚癡!

  【翳人、喻有無明之眾生,以無明力,轉本有之智光,成能見之妄見,見真空法性之中,】跑出了【有世界、眾生、業果。】我們現在眾生就是這樣,看到一切的世界、眾生,哇!是清清楚楚,其實是妄!體本來就空,智就顯現,如果你能體會世界空、眾生空、業果也空,萬法無咎,但莫隨世界、眾生、業果,不隨殺、盜、YIN而造業,業緣斷,三因就不起。【空喻真空,空華喻山河大地,】虛空當中有花,我們真智被無明蓋住了,山河大地就顯現了。所以,我們科學家一直在研究這個山河大地,也不錯,增加一些知識;可是,卻不曉得那是自己的心,自心取自心,是自心取自心,自心緣自心,非幻成幻法,自心取(執著那個“取”,)自心取自心,非幻成幻法。【諸有為相。無明一滅,萬法皆空;】為什麼無明一滅?諸位!這裡講一個故事,以前有一個行善良的菩薩,他每天到坑坑洞洞的地方,怎麼樣?不平等的地方幫人家推車,只拿到一點少許的錢,人家在高低不平的地方,他就幫人家挑東西,也拿少許的錢。有一次碰到了佛,他說:我於無量劫來,都是這樣幫人家,只拿少許的酬勞而已。這個山河大地本身就是高高低低。佛就教導他:平心境自平,你擺平了你的內心,外面的山河大地就自然平。諸位!換句話說:佛陀告訴我們:你要改變所有的眾生的看法,是不可能的;你要改變這個山河大地的高低——懸崖的低、高山的高,這個是沒有辦法的。與其你要把高山夷為平地,挖地把它弭平,這個是不可能的,因為世界本來就是不公平,眾生本來也不公平,世界本來就有高低。如何平?心平境自平,你要擺平你的內心,你就萬法它統統平了!喔!那就是了解萬法本空的道理。所以,諸位看注解,【當知萬法本空,不待無明滅始空,】無明有沒有滅,不關、無關。【即有無明,妄見之時,身, 、心、世界,何嘗實有?亦如空華,不待翳愈華滅,】“翳愈”就是眼病已經好了,花才滅。【正當翳眼,見空華時,當體即空,何嘗有生?都緣有無明之眾生,於本無之中,妄見似有而已。】諸位!我們看到的就是可怕的緣起假相,就是妄見似有,看起來好像有,但其實是沒有。為什麼?佛陀一直講:萬法都是敗壞之相,我們從出生就走向死亡,你沒有辦法改變這個事實。這棵樹種下來,就知道這一棵樹它絕對有茁壯、開花、結果、樹會枯死;人一出生,注定就一定要走向死亡,生、老、病、死,這是大自然的法則,任誰都沒有辦法改變,佛也沒有辦法改變這個共業所感的世間;可是,佛有辦法覺悟自己。所以佛陀說:生即不生,老亦不老,病也不是真的病,死也不是真正的死。為什麼?我們有一個不生不死的涅槃妙性,盡虛空界遍法界,都是我們的智慧之性,你要把它開采出來。所以,生是妄、老是妄、病是妄、死亦是妄,妄本來就空。所以,真正的佛的世界,是沒有所謂的生,沒有所謂的老,沒有所謂的病,也沒有所謂的死;迷也沒有所謂的迷,也沒有所謂的悟;也沒有所謂的善,也沒有所謂的惡;但是,善惡、是非清清楚楚。站在相上來講,對不對?生、老、病、死清清楚楚,這是相;可是,真性來講沒有,妄見似有。這個很容易比喻的,譬如說你的父母親,跟女兒聚在一起,生了三個,農歷年的時候,三個都回娘家,來就聚在一起。諸位!你還沒有生她的時候,她有來到你家嗎?沒有!你有這個聚的觀念嗎?你有聚的觀念是什麼?那是因為你生她啊,她也沒有叫你生她啊,你就不小心生她,她就無奈被你生。生了以後就:我們聚餐,農歷年的時候,女兒們要記得回來喔!聚餐聚一聚,以後再離,聚了以後離。聚的時候,哇!父母親很高興,女兒嫁出去了,回來的時候,父母親都很高興。然後初三,大年初三、初四又回去了,又離開了,父母親很捨不得,就開始淚汪汪、依依不捨。諸位!佛講的:有聚嗎?有真正的聚嗎?沒有!有真正的散嗎?也沒有!有真正的來嗎?也沒有!有真正的去嗎?也沒有!問題是你妄見它有聚、散、離、合,你妄見,虛妄的看到。對不對?聚本來就空,離也是空,合也是空,這個世界就是緣起緣滅,妄見似有,看到的事情,好像真的有。對不對?你爸爸、媽媽死的時候,大家都很傷心、很難過,這人之常情;問題是你阿公還沒有生你爸爸、媽媽的時候,你爸爸、媽媽在哪裡?你哭誰啊?向誰哭啊?你爸爸、媽媽沒有生你的時候,你在哪裡啊?這是站在畢竟空的角度。好!站在緣起的角度,五倫、三綱五倫綱常,統統要按部就班來,阿公就是阿公,爸爸就是爸爸,兒子就是兒子。所以論佛法,是要站在相上來論?還是站在究竟的真如的體性來論?就站在究竟的真如體性來論,這些善惡、是非、對錯、聚合、離散,統統是妄,沒有一樣不是妄。所以,妄見似有而已。【山河大地,有為習漏,眾生在迷,尚非實有所生,如來既得妙空明覺,無明惑盡,真空理顯,豈復更生耶?故喻忽有愚人,於彼空華,所滅虛空之處,待華更生;滿慈亦如是也。】

  577頁,【巳二 辨定】

  【汝觀是人,為愚為慧?富樓那言:空元無華,妄見生滅,見華滅空,已是顛倒,敕令更出,斯實狂癡,雲何更名,如是狂人,為愚為慧?】
佛就問了,說:你看這個人,眼睛有翳看空中花,空中花滅以後,又在那邊等,等空中的花再生,你看這個人是愚癡還是有智慧呢?
富樓那言:空本來就沒有花,妄見生、妄見滅。為什麼講妄見?空中本來就沒有花,哪一個人把花種在虛空當中?是因為眼睛有毛病,空中本來就沒有花,滅什麼東東呢?見華滅空,見到這個花在虛空當中,怎麼樣?見花消失,滅空,消失在這個虛空當中,已經是顛倒了。還敕令更出,還在看那個虛空,看看等一等,等一等,虛空看看又會不會跑出這個空中的花出來?斯實狂癡,這個實在是大愚癡!雲何更名;更名就是討論名相。為什麼還去討論花有沒有出?還等待花滅了以後,還等待花出。如是狂人,為愚為慧?這個狂人,到底是愚癡呢?還是智慧的呢?不用去討論了!是不是?
  【此辨定。佛令滿慈審觀,待華更生之人,為愚耶?為慧耶?滿慈答言:空元無華,由翳眼妄見生滅;喻真空法性之中,元無山河大地等法,第以無明妄見,】次第用無明妄見來顯示。【迷時有生,悟時有滅。見華滅空,】滅在虛空當中。【已是顛倒執著,敕令】還要命令。還要等待,【空華更出,】敕令空華更出,還等空中的花再一次的跑出來。我們因為無明,所以看到了山河大地;佛陀已經成就了,山河大地盡空,還等說希望佛還能夠出現山河大地。【斯人實屬狂癡;喻若見諸法,滅妄歸空,】空中花歸空,【已是顛倒分別,】空中本來就沒有花,不必滅它,已經是顛倒分別。【問如來何時更生諸法,與待華更生者,何以異耶?】

  578頁,【巳三 法合】

  【佛言:如汝所解。雲何問言:諸佛如來,妙覺明空,何當更出,山河大地?】
佛言:就像你能理解的,你所解答、所能理解的,那麼,為什麼還問言:諸佛如來,妙覺明空,這本妙本覺,妙空明空、妙明之境,怎麼樣?這個妙覺的“覺”就是本覺,本覺照體;那麼,明空這個“空”,就是真空的寂體,寂滅之體。所以,這個妙覺的“覺”是說佛陀的智德,智慧的智,有智慧,覺,智覺,叫做如如之智。那麼,明空,“空”就是所明之理,真空寂體,這是斷德。所以,如如理,真空是如如理,真覺是如如智,意思就是:妙覺是如如智,明空是寂體,真空的寂體。何當更出,更出就是更生山河大地。
  【此法合。滿慈於喻,所答不謬,故佛即以反難,如汝所解,】你已經了解了。【已知敕令空華更出,斯實狂癡。雲何竟作如是問言:如來今得妙空明覺,何當更出山河大地耶?妙覺明空,與前滿慈所問,妙空明覺,其理無二。覺指本覺照體,屬智德;空指真空寂體,屬斷德;悉皆雙具妙明,故妙覺明覺,妙空明空,隨稱俱可。佛智德究竟,】五住煩惱皆盡,(【五住皆盡,】)那一天我們已經講過了,五住煩惱。【斷德究竟,二死永亡,方當此稱。又空即如如理,覺即如如智,皆明皆妙也。初喻妄不復生竟。】

  【卯二 喻真不復變 (分二)  辰初 總舉二喻  二 總合二法  今初】

  底下經文:【又如金礦,雜於精金,其金一純,更不成雜;如木成灰,不重為木。】
意思就是:成佛以後就絕對不會變眾生,也絕對不會再看到山河大地的假相。為什麼?山河大地盡是幻。
先解釋一下:又如在深山裡面的金礦,金礦挖出來的時候,又雜在這個純金;精金就是純金,那個時候又是金又是礦,分不清楚。如果,若其金一純,一純就是一鍛鏈,把它冶煉;“純”就是純金,把這個礦冶煉變成純金了——就像眾生修行,經過修行以後成佛了,更不成雜,就不會再變成眾生了。為什麼?金就是金了。第二個比喻:如木成灰,木是比喻煩惱的眾生,成灰就比喻把煩惱滅盡了,死灰就絕對不會復燃,眾生經過修行以後斷煩惱、了生死成佛了,成佛以後就不會再變眾生。如枯木死灰,完全沒有生機,成佛就不會再生煩惱了。如木成灰,把這個木燒成灰燼,這個“灰”就比喻作涅槃,“木”就比喻作煩惱,煩惱就是眾生,涅槃就是佛。不重為木,不再是樹木了;眾生成佛以後,就絕對不會再變成眾生。
  579頁,【上科二喻,喻妄因妄果,本自不生,非成佛始滅。此科二喻,喻真智真斷,本來無變,非成佛始生。而眾生雖在迷位之中,妄性本空,生本不生,況諸佛已證究竟之果,獨妙真常,而反有變耶?上二喻,一喻無明妄因,一喻萬法妄果,各喻各合;此二喻,總喻真智真斷,總喻總合。】
【金礦,以金在礦中,故曰‘金礦’。雜者礦中雜有精金,其體精真不變,喻智體不變也。其金一純者:加以開礦煅煉之功,渣滓既盡,】“渣滓”的意思是多余的廢物,引申為多余的廢物,叫做渣滓。【其金惟一純精。】我們現在講的999,現在金子,前一陣子,哇!金的價格高得不得了,所以,買金子的人賺錢,純金。【更不成雜:即一成精金體,不復重為礦也。喻智德有功,修行除惑,惑淨智圓,無二無雜,智德成就,更不再起無明,故喻更不成雜也。】

  【木喻煩惱,灰喻涅槃。木不能自成於灰,】灰當然也不可能成木,死灰當然不能復燃。【必假火燒,】木不能自成於灰,必假火燒,【方成為灰。火喻智慧;煩惱不能】加二個字:為害,煩惱不能為害,【便證涅槃,】這中間少二個字,看起來有一下子還不能理解,“眾生不能便證涅槃”,這個寫得實在太簡單了。煩惱不能為害,便證涅槃。【必假智慧,斷除煩惱,出離生死,而證涅槃。斷德成就,更不再生煩惱,故喻不重為木也。】

  【辰二 總合二法】

  【諸佛如來,菩提涅槃,亦復如是。】

  【此法合。十方一切,】十方一切諸佛。【已證究竟果覺,諸佛如來,所證菩提智德,究竟無變,】590頁,【同於純金不雜,既轉煩惱,而成菩提,不復更有煩惱。亦同精金,不復重為礦也。諸佛如來,所證涅槃斷德,究竟無生,同於燒木成灰,既轉生死,而成涅槃,不復更受生死,亦同木灰,不復重為木也,故曰亦復如是。 法合之文,另作總喻總合解:金喻菩提涅槃,雖非修生,要必修顯,】這個很重要!不修行,佛性絕對顯不出來。你說:哎呀!我佛性本來就具足!諸位!還早得很,不修,它就是不行;修,就是要修福還要修慧,要聽經、要聞法,一而再、再而三,一直熏習,就等那個剎那之間的見性,一悟即入如來地;再不行,好好的念佛。你總得要聽經聞法,總要聽經聞法。不聽經聞法的人,就像一個怎麼樣?就像一個眼睛看不到的人,解如目嘛,行如足,不解,你不解佛的道理是什麼,就像一個眼睛瞎掉的人說:來!跟我走!跟你走就一定死掉,因為你自己眼睛都看不到,你怎麼引導別人走路啊?走到掉到懸崖裡面,對不對?摔死得很慘!這也是啊,法師要帶領一切眾生,獲得到如來的無上菩提之道,你本身要有見性,你都卡住無明,你如何來帶領眾生走向涅槃?對不對?所以,我們一定要了解。法合之文,另作總喻總合解:金喻菩提涅槃,雖非修生,要必修顯,【一成永成,不復更變;喻如精金,雖復本來金,終以銷成就,】“銷”就是還要經過鍛煉,一個眾生一定要經過鍛煉才能成佛,吃盡苦頭、受盡委屈、忍辱、用功。你們現在就是朝著菩提路線走,坐在這裡很辛苦;但是,成佛是可喜的事情。終以銷成就,【一純永純,不重為礦也。木喻煩惱生死,雖屬如幻,以幻除幻,一滅永滅,不復再生;喻如木灰,以火燒木,木盡成灰,一盡永盡,不重為木也。此解前喻真不復變,後喻妄不復生,】真心,開采了真心以後,就不會再變妄心了,妄心沒有了,它就不會再生。【雖同前二喻,亦復無有礙。初先說不空藏,以示生續之由竟。】

底下我們要說空不空以示圓融之故,空就是畢竟空;不空就是所謂。。。空就是離,不空就是即,即離同時,即一切法就是不空,離一切法就是空;離一切法就是空,即一切法就是不空,離一切法、即一切法,同時存在,空不空藏以示圓融之故。所以,空不空如來藏一定要加一個:非怎麼樣非怎麼樣非怎麼樣,再轉過來,即怎麼樣即怎麼樣即怎麼樣,即。所以,非掉以後立刻就即,這個就是空不空如來藏。所以,空就是離一切法,不空就是即一切法。所以,空不空其實就是同時,以示圓融之故。
  580頁,【子二 說空不空藏以示圓融之故 (分二)  丑初  正答次問  二 兼釋轉難 (丑初分二)  寅初 牒定五大以釋疑  二 圓彰三藏以勸修 (寅初又五)  卯初 按定所疑  二 喻明性相  三 難釋相妄  四 以法合喻  五 申義釋疑  今初】

  580頁倒數第二行,經文:【富樓那!又汝問言:地、水、火、風,本性圓融,周遍法界,疑水、火性,不相陵滅,又征虛空,及諸大地,俱遍法界,不合相容。】
這一段的意思就是說:富樓那!你又這樣問,說:地、水、火、風,本性是圓融;那是佛講的,周遍法界;但是又懷疑,懷疑什麼呢?水跟火二個性是完全不一樣的,為什麼火現就沒有水,水也可以滅火,這本來就是陵滅的,那麼,為什麼佛陀所講的:地、水、火、風,本性圓融,周遍法界,水火為什麼會不相陵滅呢?又征虛空跟大地,大地是障礙的,虛空是沒有障礙的,那麼,雲何會周遍法界?不合相容,意思就是說:實在是不應當會相容,“不合”就是不應該、不可能。
所以,整句的意思就是:富樓那!你又問言,說:地、水、火、風,本性是圓融,周遍法界,那麼,開始懷疑說水火不相陵滅,為什麼?又征虛空,及諸大地,為什麼俱遍法界,不合相容?他產生這個疑問。22
  【上科已釋,三種生續之疑,此科更示,五大圓融之故。上空藏中,一一會相歸性,全事即理,事不礙理,固無可疑;而不空藏中,從性起相,相既宛然,則事與事,何得無礙?是以滿慈,前有五大圓融之疑,故此空不空藏中,佛極顯無礙之由,以銷執相之問,】諸位!相,它就一定有障礙;如果融入性,就完全沒有障礙。我們看到的地水火風,可是,佛看的不是這樣,性水真空,真空性水;性火真空,真空性火。是不是?地就是色,性色真空,真空性色。你看!把地、水、火、風統統融入如來藏性,諸位!只要融入如來藏性,佛看到的地水火風,就不是我們所看到的業相,如來看到的是如來藏性,而眾生是業感的相,所以就差這個地方。所以,以銷執相,銷執相就是融入性。【故先牒問詞。又汝問言:對先問生續,此問周遍,】所以,【故置又字。地、水、火、風,本性圓融,周遍法界。此猶是述佛自說,下牒滿慈所疑。疑水、火二性相克,】為什麼這個水火相克,【雲何不相陵滅耶?】這怎麼可能?不可能,一定會相克的嘛,可是,佛又講那個是圓融的。【又征(問也)虛空,及諸(助語辭)大地,一礙一通,雲何俱遍,而得相容耶?】對不對?一個通,一個礙,這怎麼可能相容?

  581頁,【卯二 喻明性相】

  【富樓那!譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮。】
這一句你看得懂,三藏十二部經典統統通!
富樓那!譬如虛空,虛空無相、不動,沒有生、沒有滅;沒有來、沒有去;沒有增、沒有減,這個虛空比喻涅槃妙性、如來藏性。體非群相,這個“群相”的含義是什麼?就是十八界,群相就是不空,十八界——六根、六塵、六識就是群相,如來藏性不妨害你六根、六塵、六識所有的發揮,所有的發揮全部都是如來藏性。所有的一切相,不能離開虛空,一切相當體就是空,就是虛空,虛空不離群相,群相不離虛空,虛空不是群相,群相不離虛空。所以,佛言:富樓那!譬如虛空,絕對的虛空,虛空的體並沒有生滅、增減,不是群相、不是一切相,;但是,絕對不拒,不拒就是無所不包容。這一句,這個“不拒”,是所有修養當中最有修養的名詞。諸位!一個大悟的人,絕對不會拒任何眾生的愚癡;任何眾生的行善;任何眾生的成佛;任何眾生的誦經、念佛、拜山、放生,統統不拒,大悟的人看一切相,統統不拒!乃至你行惡,他也會憐愍你;你行善,他也會隨喜你,就是惡善、是非、對錯,無關於本性,六根、六塵、六識,一十八界所展示的萬法,跟如來藏性沒有關系;也有關系。沒有關系,因為如來藏性是體,六根、六塵、六識一十八界,時時刻刻所展現的時空性,所顯現的其實就是如來藏性,就是如來藏性。就譬如說一個見性的人,時時刻刻都會產生智慧一樣的道理,什麼事情都用智慧來處理,這個智慧就是如來藏性,可以展現在任何的時空性。換句話說:他會妙用、會現前,有無窮的智慧之用。如果學佛不能用,那你學佛有什麼意思呢?學佛學了一個呆呆的!對不對?智慧一點都沒有辦法運作,那這不是佛法。佛法它是活的,不是死的,它可以作用、運作,六根、六塵、六識,一十八界,哪裡都是他的舞台。所以,明心見性的人,哪裡都無礙。這當然是假設一個比喻,譬如說你今天,假設說啦,你去看電影,會跟著電影裡面轉,開悟的人不會;但是,他會跟著你的語言講,吃西瓜,這是甜的;吃苦瓜,這是苦的;開悟的人也會這樣:這是甜的、這是苦的;但是,他的心了解,甜的甜空,苦的還是空。所以,問題就是在心境的問題,不是語言、名相的問題,語言、名相當體即空。所以,這一句可是不得了,如果你體悟得出來,那你的心所影現出來的包容力跟忍辱力就會很強。如果你是一個有功夫的人,你體悟到佛法是絕對的虛空、絕對的真智涅槃妙性,那麼你絕對不會說:哎呀!這個人壞!你看到他嫉惡如仇!你不會,你會很同情他,因為他造惡,我真的很同情你;這個人造善,他就會隨喜功德。對不對?這個不同的道場,眾生很執著,不同的道場,或者一直支持、贊歎他的上人,而他的上人明明是邪知邪見,那麼,你也是同情他。簡單講:大悟的人,無所不包,無所不容,然後再來就是等待因緣去度他,等待因緣,慢慢的去改變他;你一下子太急,改變不了對方的。度眾生,修行要盡分,度眾要隨緣,這個隨緣裡面要有慈悲心,還有耐心、堅持心,才有辦法。
所以,富樓那!譬如虛空,它的體性是無相,可是非群相,體不是群相,而不拒彼諸相之發揮,這一句話如果翻譯起來,意思就是說:富樓那!譬如如來藏性,藏性的體無相,但是,不拒根、塵、識萬法諸相的發揮。換句話說:一個有修養、見性的人,你怎麼樣,他都可以忍耐,他都可以包容你。
  【此喻空不空如來藏。空體無相,則空義;不拒諸相,即不空義。又合之即不變之體,能隨眾緣,究之用雖隨緣,體元不變,虛空如故也。又此喻具足三谛:】三谛:【體非群相,不落有邊,是真谛;】真谛就是空,站在空的角度來講。體非群相不落有邊,意思就是:不站在緣起的角度講,站在究竟的空義的體性上講,體不是群相。意思就是:體本來就畢竟空,所以,不落緣起的有邊,是真谛。B,這我自己標的啦,剛剛“體非群相”,這個A。B,【不拒發揮,不落空邊,】不拒發揮,不壞緣起,如果如來藏性不能發揮,那如來藏性就是死的了;如來藏性是活的,就可以發揮,就不壞緣起。【是俗谛;】就是有。【雙離空有,】也就是真谛不著、俗谛也不著,真谛就是空,俗谛就是有,雙離空的真谛、有的俗谛。【全歸中道,是第一義谛。】諸位!在這裡要特別強調:亦無中道可尋,也沒有中道這個名詞,這才是真正的究竟第一義谛。你不要認為離空、離有便是中道,錯!連這個中道都不存在,這個才是真正的究竟第一義谛。如果還著一個中道,這個中道就變成生滅,不是究竟第一義谛。底下,【不拒,乃不拒絕不違礙;發揮,即發揚顯現也。】
【《正脈》雲:若不申明諸教,性相迷悟分量,則不知滿慈發疑之端,與佛釋疑之妙。夫二無礙理,人天小乘,決定雙迷,極至法相破相,】就是法相宗破這個種種的相,【亦均未徹。法相真不隨緣,】真不隨緣,這是真不能隨緣。【相不即性;破相,方談相性二空,有遮無表,】遮就是空,表就是有,“遮”就是指一切法,“表”就是立一切法,這是天台宗的思想。“遮”就是遮止,有遮無表,就是你有講到空,遮一切法;但是無表,“表”就是立一切法,沒有立一切法。所以,有遮就是指一切法皆空;但是不談緣起的有,叫做有遮無表。【終未顯談】終未顯什麼?談【即性,】就是談相即性。終究沒有顯談即性,即性就是相當體即空就是性。【何能盡發無礙之旨。今斯圓旨,】現在是講究竟的圓滿之旨。【語四科,則全相皆性,語七大,則全性皆相,且一一遍周,無障無礙,是尚越大乘之始教。而滿慈依小乘法執舊見,堅謂諸大,】“堅”就是堅持。諸大【本來相礙,若如來藏空,可說無礙,今雲備具諸大,即當相礙,豈有無礙之理?斯則豈惟不達已發之相為無礙,兼亦尚疑未發之性為有礙矣!而如來釋疑,非但只釋未發之性為無礙,而亦兼詳釋已發之相尚無礙,而況未發之性,何得有礙乎?故此科說性無礙,其文最少,釋相無礙,其詞最多,一以銷難顯易,一以發後圓修。】
底下就解釋了,為什麼體非群相,而不拒群相之發揮?這裡就說了,中間,582頁的經文:
  【所以者何?富樓那!彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霁澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。】
這個是比喻什麼?所以者何?為什麼體非群相,而不拒群相之發揮?這裡就比喻了:虛空它不是相,可是不管你怎麼發揮,都沒有影響到虛空。所以者何?為什麼?富樓那!彼太虛空(就比喻作如來藏性),日照則明,這個日、雲、風、霁、氣、土、水,是比喻作七大。日照則明,這個太虛空,太陽一照就有了明相。雲屯則暗,如果把那個雲聚集起來變成烏雲的話,就遮住了陽光。“屯”就是聚集,這個雲層聚集起來多了,就變成昏天暗地了,不見陽光了。風搖則動,這個風一吹,虛空不變;但是,樹木、動物、植物統統在吹動,風搖則動,這第三個。第四個是霁澄則清,這個“霁”是雨過天晴的意思,就是下雨過後叫做霁。下雨過後澄,怎麼樣?則清。我們下雨過後去看,哇!看起來灰塵都降落下來了,看起來這個環境就比較清爽、清楚。氣凝則濁,如果這個氣把它凝結在一起的話,看起來就是濁。土積成霾,現在的沙塵暴就這樣子了,大風卷起,這個“霾”就是大風卷起塵土的景象,大風卷起的景象,成霾。從這個沙漠吹起來,哇!沙塵暴,這個灰蒙蒙、霧蒙蒙,整個看不到太陽,沙塵暴。水澄成映。水澄清的時候,映就是會反射,水中就會映現種種的景象,叫做水澄成映。
那麼,這一句話的意思就是說,整段的意思就是說:你無論太陽怎麼變、雲怎麼變、風怎麼吹、雨怎麼下、氣怎麼凝、土怎麼飛、水怎麼清,都無關於太虛空;七大,地、水、火、風、空、見、識怎麼變化,都無關於如來藏性,就是這個比喻,就是體非群相,而不拒群相之發揮,就是這個道理。
  諸位看注解:【首句征釋之詞,即征問解釋,太虛空不變隨緣之義。彼太虛空:虛無空廓,無有諸相,喻如來藏不變之體,清淨本然,空也;日照下,喻如來藏隨緣之用,循業發現,不空也;合之即喻明,空不空如來藏也。日等是七緣,明等是七相,】日等,這是七種緣,借著七種緣現七種相,為什麼?日照則明嘛,日,借著日的緣而現明相;借著雲的緣而現暗相;借著風的緣而現動相;對不對?借著霁的緣而現清相;借著氣的緣而現濁相;借著土的緣而現霾相;借著水的緣而現澄,就是映相,所以,日等七緣,明等是七相。【虛空體非明、暗等群相,能隨緣成相,不拒彼明等諸相發揮。日照之時,隨日緣則現明相;雲屯(聚也)之時,隨雲緣則現暗相;風搖之時,隨風緣則現動相;霁澄之時,雨後天晴曰霁,塵坌】這個念坌ben(四聲),就是灰塵,塵坌【收斂】塵坌,這個灰塵收斂的時候,【曰澄,】【隨霁緣則現清相;地氣凝聚之時,隨氣緣則現濁相;】氣太多了就渾濁看不清。【土積之時,隨土緣則現霾相;】風一吹,哇!沙塵暴。【山獸馳逐,塵土蔽空曰霾。】意思就是說:走獸跑過去,塵土飛揚。【又塵土紛飛,隨風雨而下謂之霾,水澄之時,隨澄緣則現映相,水澄湛生光,】意思就是水清的時候,產生了光反映,湖面山色一體。我們到加拿大去的時候,路易士湖,哇!山、還有湖水,映在一起真是漂亮!【水中映現一切也。此七相,不必一一配合七大。但意喻七大耳。】

  583頁,【卯三 難釋相妄】

  【於意雲何?如是殊方,諸有為相,為因彼生?為復空有?】
阿難跟富樓那都有種種的疑惑,所以佛一再的回答。
於意雲何?如是殊方,“殊方”就是同時異處,同一個時間,不同的地方,太虛空有的時候在這個地方現明、現暗,種種的相,叫做同時異處。如是“殊”,就是不同的地方,如是同一個時間,卻不同的地點,就是前面所說的:諸有為的七相。為因彼緣生?這個彼緣,彼生就是為日?是日生呢?是雲呢?是風呢?是霁呢?是氣?是土?是水?為彼緣所生,彼緣就是日緣,或者是雲的緣,或者是風的緣等等。為復空有?就是虛空自己有生呢?虛空自己會產生的。
  【首句發難之詞。上科雙喻性相,未顯相妄(無有定實之意),故此發難,在汝之意,以為雲何,七相為是從彼緣生耶?為是從空有耶?若緣生,則墮因緣;若空有,】虛空自己生,叫做無因而生,【則墮自然;虛空喻藏性不變隨緣,】不墮於因緣跟自然。(【不墮於二計也。】) 
【殊方,】是同一個時間,卻不同的地點,叫做【是同時異處,虛空之大,諸緣不一,所以現相不等。相以有為稱者,從緣生故,是有為法。彼字指日等七緣。此總難,下則別舉日難,以一例余。】

  【若彼所生,富樓那!且日照時,既是日明,十方世界,同為日色,雲何空中,更見圓日?若是空明,空應自照,雲何中宵,雲霧之時,不生光耀?】
解釋一下,583頁,先解釋一下經文:若彼緣所生,如果是彼日緣所生,好!富樓那!你看看在日照的時候,既是太陽所照射過來的明,那麼,這個時候十方世界,怎麼樣?同為日色,應當是同一種顏色。可是,不是這樣子,虛空當中還有其他的顏色、其他的光明體照過來,雲何空中,更見圓日?你讀過這個星相學就知道了,只是遠近,比較光、比較暗而已。我們這個十方世界都有光明,不是說只有太陽。所以更見圓日,為什麼還可以看到一團一團圓圓的光在虛空當中呢?更見圓日,還有其他的圓日呢?意思就是說:如果說這個光明是由太陽而來的,那麼,應當同一種顏色,可是,現在不同顏色啊,為什麼在虛空當中還看到其他的圓日呢?若是空明,如果是虛空自明,如果是虛空不必借著太陽,自己有光明,意思就是怎麼樣?非是日照之明,怎麼樣?空應自照,那麼,虛空二六時中應當自己照,應當有顯現光明,雲何中宵,為什麼一定要到中宵這個半夜雲霧之時,不生光耀?為什麼要到中宵這些半夜,才沒有日光呢?才沒有光明?為什麼?因為你既然講虛空自己會產生明,若是空明,若是虛空自明,非是日照之明,空應自照,虛空應二六時中會自己照自己,為什麼一定要等到中宵半夜,沒有太陽的時候,雲霧之時,不生光耀?意思就是:那就是表示跟太陽有關系。
  【首句承上總牒,且下別舉。今姑且就日而辨,若謂日照之時,是日之明,則十方世界虛空,應當同為一日之色,方可謂是日明,雲何虛空之中,更見團圓之日。】其實我們在宇宙當中有無量無邊的太陽。【團圓日外,何嘗不是空體之明,何得獨屬日明乎?若謂日照之時,所有明相,乃是空明,空性常恆,明應常照,雲何中宵(半夜)雲霧之時,則見昏暗,不生光耀耶?】意思就是:跟太陽也是有關系啊!

  【當知是明,非日非空,不異空日。】
當知是明相,這些明相,借重著日、雲、風這些相,怎麼樣?當知是明相等等,非日非空,不能講它是日,不能講它是虛空;但是不異虛空,“不異”就是不離,也不離空日,不離虛空跟太陽。當知這個明相,雖然不能講是太陽,或者是來自於虛空;但是,也不能離開虛空跟太陽。
  【此釋正義。當知明相,非定屬於日,以空中更見圓日故;亦非定屬於空,以中宵不生光耀故。汝又當知,明相不離於空,以日外皆空故;亦不離於日,以無日不明故。異即離也,非日非空,喻水火等,遍計非實;】遍計非實,就是說沒有融入性,沒有融入性就會偏執。【不異空日,喻五大依他似有。】在這裡要特別注意,似有就是眾生看起來執著為實有,問題就出來了,其實是沒有我相、人相、眾生相、壽者相,也沒有花草樹木、日月星辰、山河大地,統統沒有!可是,它一合相看起來就是那麼的逼真,桌子就是桌子,明明有啊,怎麼會沒有?所以你跟眾生講:沒有這個桌子!他說:你神經病!說:沒有這座山!他說:你有病!其實是他有病,不是我們有病。對不對?就是依他緣起似有。諸位!似有就是我們所講的一合相,只是大小不同而已,這個人看起來就是一合相,佛說一合相,即是非相。【既知非實似有,自應圓融無礙,】你就知道緣起性就是空性,叫做不是實在性,你看到的是似有而已,自然應當融入本性,應該圓融無礙,【有何陵滅不陵滅,】諸位!沒有這種名詞,融入本性,本來就沒有陵滅這種東西,哪有有不合?地水火風都是本性,哪裡有不合?【相容不相容耶?】根本就是在相上講的。如果融入如來藏性,就沒有什麼陵滅不陵滅、相容不相容,為什麼?本性沒有這個東西。

  585頁,【卯四 以法合喻】

 經文:【真妙覺明,亦復如是。汝以空明,則有空現;地、水、火、風,各各發明,則各各現;若俱發明,則有俱現。】
解釋一下:“真”就是真如,真如的妙覺;“明”就是心,真如之妙覺明心,怎麼樣?亦復如是。汝以空明,就是你從虛空去發明;這個“發明”不是我們科學家的發明。如果你以虛空去顯現出這個相,則有虛空顯現之相,有種種的空,大空、小空、種種的相,你只要把它隔開就小空了,把它放開就大空了,可是都是虛空。是不是?如果從虛空去發明種種的虛空相,則有虛空大小產生。是不是?如果以地、水、火、風,四大各各發明,則地、水、火、風會現種種的相,各各現地、水、火、風種種的相。若俱發明,“俱”就是同時,有地有水,或者水加火,或者風加火,若俱發明,則有俱現,意思就是:同處同時有具足種種的相,有時候是二個,有時候是三個,有時候是地跟水,有時候是水跟風,有時候是地、水、火、風同時,那麼就同時現。意思就是說:所有的,有時候是單現,有時候是雙,有時候是三,有時是俱現,若俱發明,則有俱現,要看它存在的種種的大有多少。
  【此文之前,經文中有觀相元妄,觀性元真二段,仔細研究,舉喻之後,即應法合,此是如來說法常規,今將彼二段之文,橫隔於舉喻法合之間,殊覺割斷文意,諒系當時翻譯之後,抄寫之誤。交光法師,亦有見於此,將觀相元妄二段,接續於宛轉虛妄,無可憑據之下,法合之文,接舉喻之後,兩得其美,此則文意相連,無有隔礙,後則結申正義,收束得宜,故今乃將法合之文提前,不避彌天大罪,幸祈諒之。】這個祖師大德很謙虛,要改變一段文章,統統要再三的說抱歉,再三的說:“不避彌天大罪”。不是像我們現在的狂人,沒有見性亂講,經典篡改,亂亂的改,還覺得自己很行。人家只是動到這個經文,而且還沒有改變經文喔,而且還只是調動次序而已,你看他講得多謙虛:“不避彌天大罪,幸祈諒之。”這一句很好用的,如果你寫信給你的長輩,也可以用這一句:“不避彌天大罪,幸祈諒之。”你的上人看到就會很舒服;如果上人看過《楞嚴經》,他就會批:“請不要照抄!”(笑)因為你真的是照抄的啊!
【真妙覺明:即真如妙覺明心,又即真覺妙明之心,合彼太虛空之喻。亦復不變隨緣,圓融無礙,如空隨日等七緣,而現明等七相。真心元非五大,而能隨緣現五大之相,】所以記得!凡所有相,皆是虛妄,不對!悟道的人就不然,凡所有相,都是真相,凡所有相,都是真心之相,開悟見性就是這樣講。凡所有相,皆是虛妄,是講給凡夫,還沒有破相以前講的;破相以後,凡所有相,皆是真相,都是真心之相。為什麼?如來藏性啊!所以佛法就是:是心的問題,不是相的問題。但是,一般眾生來講,沒有辦法改變,不容易改變這個相。為什麼?性相是一如,聖人這個境界是這樣,凡夫沒辦法,凡夫,你這個業力所牽,他就是相跟性融不起來,還沒有到這種功夫。所以,相,大家都喜歡看好相、美相,譬如說,文殊講堂流通處那個佛像,諸位!雕刻佛像不夠莊嚴,那一尊二十年都流通不出去!人家會比較,這個是很現實的問題!所以你說像這個相重不重要?也是很重要!為什麼大家看到佛三十二相,八十種好,哇!看了以後就無比的莊嚴,這百千萬劫修來的。所以,這個相好就是很吃香!【合前體非群相,而不拒彼諸相發揮之喻。】

  【汝以空明,則有空現,地、水、火、風,各各發明,則各各現:此五句,各明各現,謂五大現不同處,或不同時也。後兩句,俱明俱現,乃同處同時也。明字,交師謂,即是循業之意最善,業有染淨,所現五大亦然,皆隨惑而現也。汝字,雖指滿慈,意該九界。】
【汝以空明者:如菩薩循淨空之業,即現虛空身;如阿羅漢,所證偏空涅槃等;凡夫循染空之業,即現空無邊處等。如以地明,菩薩循淨色之業,即現實報莊嚴土;凡夫循染色之業,即現有漏穢土。如以水火風明,羅漢則現身上出水,身下出火;菩薩則現慈風遍拂,以除眾生熱惱;凡夫循有漏之業,則現水、火、風三災。】
【若俱發明,則有俱現者:如天人見水,如琉璃寶地,可以履之而行;人道見水是水,可取而為飲料;餓鬼見水是火,雖渴莫飲;一一無非循業所感,俱時而現也。此所現之相,非因緣生,非藏性有,亦不離因緣藏性,合前非日非空,不異空日喻。】

  【雲何俱現?富樓那!如一水中,現於日影,兩人同觀,水中之日,東西各行,則各有日隨二人去,一東一西先無准的。】
所以,佛陀說話真是沒有話講,這種比喻讓你嚇一跳,佛為什麼有這麼智慧?這個一比喻完全清楚,是虛妄的東西。
說:雲何俱現?俱現還是妄喔!富樓那!就像在一個水中,水中現了一個日中影,水中的日影,現於日影。兩人同觀,這兩個人站在一起的時候同觀,水中之日不一樣,兩個人一個往東邊走,這個太陽跟著東邊走;一個往西邊走,這個太陽跟著西邊走,東西各行,則各有日隨二人去,你看這個佛的比喻!一東一西先無准的,你看!太陽只有一個影,水中所現的這個日影只有一個,東邊走過去,太陽跟著東邊走;西邊走過去,跟著西邊走,這個都是妄。所以諸位!如果這一句的比喻你也可以,如果你大悟、見性,看到如來藏性,你什麼都可以隨喜,善良的,只要是善的事,什麼都可以隨喜,因為根器不同嘛!大悟的人也無關你的本性,只要做善,念念佛,你要贊歎他;拜佛,要贊歎他;放生,要贊歎他;辦慈善,也要贊歎他;但是,問題有沒有究竟呢?慢慢的引導到最究竟的地方。所以,如來藏性大悟的人,每一個人所顯現的相不一樣,而他都可以隨喜,它都不會礙到這個見性人的心靈,心靈。
 底下,【上各明各現,依他似有,雖屬是妄,未顯宛轉虛妄。俱明俱現,遍計非實,】遍計所執不是實在的。【足表宛轉虛妄,故再征釋,以合相妄之喻。如一水中,現於日影:喻一如來藏性中,具足諸大之性。兩人同觀水中之日,東西各行:喻眾生各依藏性,各循各業不一;】這“准的”是什麼意思呢?就是沒有一定,東邊看的人,太陽跟著在東邊;西邊走,太陽跟著西邊。眾生各依如來藏性,各循各業,不一樣。【如兩人東西各行,則各見有一日,隨二人去,喻各循業感,所現大相不等。一東一西,先無准的者:】“准的”其實就是目標,這以前是測量水平的一種器具,叫做日准,這個是工匠的一種用水在量這個水平、水准的;也可以講是箭靶的中心,箭靶的中心有一個日,圓圈,太陽。所以,“准的”就是目標,一東一西,沒有一定的目標。【一東行一西行,其日先無准定的實所現大相。無有定實,即相妄也。】

  587頁,【不應難言:此日是一,雲何各行?各日既雙,雲何現一?宛轉虛妄,無可憑據。】
解釋一下:不應難言,這個水中的日影,此日,這個是指日影,你千萬不要寫指太陽,那就麻煩大了!此水中之日影,此日影是一,這個水中的日影到底是一,雲何各走?為什麼東邊走東邊的、西邊走西邊的?各日既雙,東邊一個,西邊一個,雙就是二,雲何現一?可是,第三者站在中間看、站在原處看,雲何惟現一個日影?第三者看。所以,太陽到底是一個?是二個?是三個?都不一樣啊,三個人看都不一樣啊!對不對?不應難言:這個水中的日影到底是一個。如果是一個的話,為什麼東行、西行,各行的時候,每一個日都跟著跑?各日既雙,東一個日(日影)、西一個日影,這個“雙”就是二,就變成二個日影了,雲何現一?為什麼第三者看;“現一”還要加一個:惟。第三者來看,為什麼只有一個?雲何現一日影?宛轉虛妄,無可憑據。
  【此釋出宛轉虛妄。故囑以不應難言:水中日影是一,雲何各有一日隨二人行?各行日影既雙(二也),雲何水中惟現一日影?此即俱時而現,一二不定。宛轉即輾轉意,若說是一,各行有二,一乃虛妄;若說是二,水中惟一,二乃虛妄;左之右之,無非遍計虛妄,】諸位!無非遍計虛妄,這一句話重點在講哪裡?著相,就是遍計虛妄的執著,你只要執著這個相,圓成實性就開采不出來,不曉得那是依他起、緣起性的東西。所以,緣起性的緣起假相就是不能執著,就進入圓成實。【究無真理,可為憑據。】意思就是:相上沒有絕對的真理,相空就是真理;在相上論斷,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。所以政治會吵、學者會吵架、名人會吵、名嘴也會吵來吵去,為什麼?皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義,因為他們沒有見到究竟本體。無非遍計虛妄,究無真理,可為憑據。【此一二不定,即合前非日非空,不異空日。】
【孤山曰:同觀是一,知二是虛,各行既二,驗一是妄。《正脈》雲:此文當合前難釋相妄之喻,觀此諸大俱現,無可憑據如此,其與空日生明,無可指陳者,何以異乎?】這個文字都很簡單。
剩下一點點,588頁,
  【卯五 申義釋疑】

  【觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結為空果,雲何诘其相陵滅義?】
諸位!這一句話重點在哪裡?佛陀告訴我們,觀相元妄,一切眾生一定要知道,你看到的凡所有相,當體即空,相是緣起性,緣起性就是妄,妄本來就是無可指陳。為什麼?你有可指陳,就是識心分別,記住這一句話。相本來就是妄,無可指陳,相本來就空,如同真智被無明障住,所顯現出來的山河大地一樣,就像眼睛有毛病,現出了空中花,真智被無明擋住,就會現虛空、山河大地。猶邀空華,“邀”就是等待空中之花結為空中之果。虛空當中本來就沒有花,你還要等,等待虛空去把它結出這個果來,把空中的花要結出空中的果,怎麼可能?猶邀空華,還有等待虛空當中所現的花,結怎麼樣?虛空當中花中的果,這怎麼可能?雲何诘其相陵滅義?為什麼你還問這個五大之相。。。怎麼樣?相陵滅義。意思就是:這五大相其實就是本性,並沒有什麼不相容的地方,而你因為法執未斷,看到的是業感緣起的假相,不是如來藏性的相,所以,你就會認為水跟火是不相融洽的;可是站在佛陀的角度,水跟火是一體的,都是本體。所以,雲何诘其相陵滅義?為什麼還懷疑會有互相陵滅之義呢?其實都是同一個如來藏性,是不相陵滅的。
  【此結申諸大,相妄性真之正義,應在法合之後,故移置於此。先約相結,如前明相,非日非空,不異空日,如此例觀,諸大之相,本來虛妄,各明各現,俱明俱現,無非循業發現,一一似有非實,無可指陳;如虛空華,本無所有,翳眼觀之似有,好眼觀之實無,若謂有可指陳,如執空華為實有,一迷也;若更诘其陵滅,】就是互相陵滅。【是猶邀(待也)空華,更結空果,可謂迷中倍迷,雲何诘其相陵滅義耶?】意思就是說:水火本來就是一體的。
【問:‘此說諸大相妄無礙,何以現見世間,水、火相陵滅,地空地水不相容耶?’答:‘約事而論,亦無陵滅,亦復相容。如世間油類,原屬水大,各各皆具火大,一然即燒。地大之中,具有空大,掘土一尺,即現一尺虛空,出土一丈,即有一丈虛空。又五金之屬,地性堅礙,莫過於金,镕之悉成為汁,】意思就是地跟水是一體的,【有何陵滅不容耶?約理而言,現見諸大陵滅不容,皆由眾生執心妄見,何嘗是實,如雲駛,則見月運;】雲一跑,好像月亮在運轉,叫做雲駛月運。其實是雲在跑,你還以為月亮在動。舟行,你還以為兩岸在移動,【舟行,則見岸移,】其實岸從來不移,是舟、是船在跑,【豈彼月岸,實有運移耶?若了五大本空,妄執妄見,一時俱破矣。’】舟行則見岸移,豈彼月岸,實有運移?這個是二個字,“月”是指上面那個月運,“岸”是指岸移。豈彼月運,還有岸移,實有運移?哪裡有運還有移呢?所以這一句是簡單。再講一下:何嘗是實,如雲駛,則見月運;舟行,則見岸移,豈彼月運,還有岸移,實有運還有移?其實是沒有,若了五大本空,妄執妄見,一時俱破矣。

  589頁,【觀性元真,惟妙覺明。妙覺明心,先非水火,雲何復問,不相容者?】
觀照我們這個性,如來藏性其實無法不真,觀性元真,惟妙覺明。妙覺明心,先非水火,雲何復問,不相容者?就是觀這個如來藏性本來就是真的,惟妙圓覺,圓就是圓覺;覺圓。那麼“明”就是真心,就是我們妙明,本覺的妙明。這個妙覺明心就是我們的真心,真心這個妙覺,本明就是真心。先非水火,本來就不是水火等諸大,為什麼?因為性水是真空,性火也是真空,這些諸大本來就不是相,其實是性所顯現的,雲何復問,不相容者?所以,相融入性的時候,萬法就圓融;如果業感執著相,那麼就互相容不下。所以,著相的人胸量小,見性的人胸量大,因為相它有拘束在,看這個執著這個,他的胸量就很小,看這個就立種種的意識型態、種種的觀念。所以,見相者胸量小,見性者胸量大,因為相可以融入性。所以,一個有修行的人,融相歸性的時候,知道相空,不跟你計較。
 底下,【此約性結。承前虛空,體非群相,現觀諸大之性,元是一真,本無諸相,惟一妙覺圓明真心,此心即如來藏心。先非水火者:本非地、水、火、風空諸大;諸大尚無,說誰陵滅不相容乎?妙覺明心,本非諸大,能現諸大,猶如明鏡,能現眾像,本非眾像也。寅初牒定五大以釋疑竟。】

好!我們今天不誦楞嚴咒,已經九點快四十分了,再誦就超過十點了,今天對不起大家,跟誦楞嚴咒的時間差不多,因為它剛好一個段落,告一個段落。
諸位請合掌,願以此功德,消災在座諸位法師、諸位護法居士大德,回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者,上報四重恩,下濟三塗苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。願生西方淨土中,上品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。
諸位請站起來,向佛三問訊,再問訊,三問訊。

 

上一篇:慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第二
下一篇:慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第四


即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)