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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第四
講 題： 圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂 第四張DVD [寅二 如來安慰顯發 (分四)] [卯初 標垂教深意 二 示常說妙心 三 況真心有體 四 顯妄識無體] [今初 標垂教深意] [爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍]這個無生法忍，忍不是忍耐，這是內心印證無生的意思。也就是禅宗裡面所講的：自性若不解脫，千佛出世，不可救拔；證得無生，那麼就一切法都解脫。為什麼一切法無生呢？因為一切法盡皆不可得，唯心所現。 我們修行找對了方向，如果用真心修行，這個就叫做真金；如果用妄心，也就是意識心修行，這個叫做鍍金。譬如說：這一個(撫尺)都是金子做的，那麼，無論你把它切開來，它哪裡都是金。用清淨自性修行也是這樣子，即一切處，就是一切性；即一切相，就離一切相。因此我們了解，相妄性真，佛法，你只要找到了重點切入，就知道 修行也不是很困難。意思就是：凡所有相，都是虛妄，徹底的否定這些假相，然後，一定要肯定真心是存在的，也就是真如自性是存在的。 我們不能期盼任何人來救度我們；如果佛能救度眾生，為什麼佛在世不叫徒弟們：你們統統不要修行，我來就好！佛陀為什麼不這樣做？那就表示說你自性一定要自度。你自性若不解脫，千佛出世，不可救拔，你不肯放下，佛現前也沒轍，也沒辦法的！因為我們一定要了解佛的心。所以，這個欲令心入無生法忍，也就是最高的境界了。 [此許示真心有體]，有體就是有體性，也就是存在般若的智慧體性。諸位，體即真如，用即般若。我們一定要了解一念無生，見聞覺知，六根門頭，放光動地，體即真如，用即般若，體用一如，這個就是正法。因此我們了解說真心有體，這個有體用現在的語言來講，叫做它是存在的，不是像妄心、妄識，境有隨有，境無則隨無，它沒有體性的，貪瞋癡就是這樣子，無體性的妄想。真心不一樣：你境有，它可以顯現般若；境無，我們的智慧心還是存在，也就是般若的智慧心本性還是存在的。這個是真心有體，那麼，真心有體，它的重點意思放在哪兒呢？也就是不管境現前不現前，它都存在。也就是說：我們的般若智慧的體性一直存在，亘古以來，無量億劫，乃至未來，它一直存在，無關於境界；境界是真心的展現的舞台而已，如果不用，不用就是真如，站在體的角度講：用，它就是般若。所以，此許示真心有體。 [以慰無心之驚疑]。前面阿難被佛說：咄！此非汝心。阿難嚇一跳！他說：這不是我的心，那我則無心。佛陀就安慰他，以慰無心之驚疑，不是無心，你那個是妄想意識心，真心是有體性的。[乃先安慰，而後開導。欲令悟見性為真心]。你可知道，明心見性，見性才能成佛，可見開悟有多麼的重要！ 自古以來，修行人撞破頭，就是要找大徹大悟的大善知識，因為什麼？那是明眼人啊！沒有見性叫做盲人；明心見性、大悟的人，他是明眼人，這條路怎麼走，他很清楚。在禅宗就講得更嚴苛，也就是：修行人這一輩子沒有碰到大善知識，零！沒有用的，不識本心，學法無益。所以，禅宗把依止大善知識認為是成就的關鍵，而且是最重要的關鍵。意思就是說：你不識明師，那底下就不用講了，你這一輩子是不可能成就的！所以，親近善知識有如此的重要，如此的般若智慧的覺者，是不能小觑的。環境很重要的，環境不對了，你就跟著學，可是，你也不知道什麼意思。 我聽了一個笑話：說有一只鹦鹉，人家來買那個鹦鹉，鹦鹉，它就念這個dā……吽！說：你們這一只鹦鹉會念咒喔！會念咒，那我買回去可以消災，因為這常常念：dā……吽！說：老板，老板！你們這只鹦鹉，是不是有跟喇嘛學過咒語啊？他說：沒有喔。那你們這一只鹦鹉放在哪裡呢？他(老板)就帶他去看，結果放在哪裡呢？放在那個水點火的熱火器旁邊，這水點火的瓦斯爐(熱水器)，那個老板，每次主人要洗澡的時候，他就一開，那個水點火還沒有點燃的時候，它就dā……然後，一點的時候：hōng！喔！那一只鹦鹉就學會了，每次老板去洗澡的時候，一開，開水的時候，水自動點火的，還沒有點燃以前，就dā……然後最後一個：hōng！就點燃了，鹦鹉就學會了這一句話。這個故事就告訴你說：環境是很重要的，要不然就是會像那一只鹦鹉一樣。 鹦鹉有時候學講話也是學得很糟糕，有一次說：也是笑話啦！這鹦鹉每次都念，老板因為住在二樓，樓下一樓是瓦斯行，老板因為很懶得去樓下，就在二樓直接喊：瓦斯一桶！樓下的瓦斯就送上來了。結果這個主人出去玩五天，因為鹦鹉只會學。主人不在的時候，那鹦鹉每天都這樣學：瓦斯一桶！樓下的又弄一桶瓦斯來，去了五天叫了五桶。這個主人回來看了那五桶瓦斯，很火大了，眼睛就瞪著那一只鹦鹉，這樣一直看。那一只鹦鹉看到主人那麼凶，轉過牆壁來，看那個耶稣基督的像，那一只鹦鹉就這樣講了：我只有叫五桶瓦斯，主人對我這麼凶；耶稣，你到底叫幾桶，被人家釘在牆壁上呢？這雖然是一種笑話，就告訴你說：鹦鹉就只會學人講話，不知真正的道理、義理是什麼。所以，我們修學佛道，也不能說學這一只鹦鹉，要懂得它到底是在講什麼。 欲令悟見性為真心，[得入無生法忍，若證此忍，於三界內六凡法界，三界外四聖法界，不見有少法生，有少法滅]。因為真心是不增不減的。[於一一法，當體如如]。這個[如如]是什麼？第一個[如]叫做心如；第二個[如]叫做境如，心境一如，叫做當體如如。先講心如，為什麼心如呢？妄心、妄執、妄分別，其實不可得。因為它沒有體性的，是借境而顯的，境界現前的時候，才有貪瞋癡的，它不同於真如。真如自性，二六時中都存在的，叫做心如。第二個叫做境如，為什麼境如呢？因為境是緣起的，而緣起的它就是生滅的，生滅，它就是一定會敗壞的。所以，生滅無常，緣起緣滅，也就是眾相不可得的意思。 [而忍可於心，惟證相應]，[證]也就是內證，只有證到不生不滅的心性的人才相應。[懷之於心，亦不能向人吐露]，吐露就是方便說，[其謂無生法忍。問：現有十界諸法，何以不見少法生滅？答：都緣眼中有翳]。[緣]就是因為。眼中有翳，就如同心中有無明，心中如果卡到無明，就會[妄見空華之十界]。空華就是空中的花，虛空當中本來沒有花，可是，眼睛痛的時候，就會看到虛空中的花。我們現在一樣，清淨心出了毛病，就變成了妄識，這個妄識就會看到種種的境界，而不知道各種的境界只是緣起的、緣滅的，空華之十界。 [若悟空華，即無少法生滅]。如果我們體悟到，虛空當中所妄現出來的花，意思就是說：如果你能悟到，空華就是虛空當中所顯現的花，是虛幻(虛妄)的，是不實在的，是因為你眼睛有毛病。如果你也能夠體悟，真心是如如不動的，而妄識才會分別十法界，那是妄識、妄心、無明所顯現的緣起法。那麼，即無少法生滅。所以，沒有少法生滅是指真心，是指我們每一個人的涅槃妙心。所以，佛陀的偉大，是開采每一個人的清淨自性。 [翳眼見空華]，也就是妄心就會見到妄境，[華實不曾生]。華實不曾生，也就是說：境界其實只是緣起的，緣生其實就是不生。你看到一棵樹，它是緣生；看到一座山，是緣生；看到一顆星球，也是緣生。[生既不生，滅何所滅]？這個都是指真心，不是指外境。[眾生雖見十界，實則涅槃生死等空華]。也就是實無涅槃可證，也無生死可得，為什麼？萬法本自如如。[那有生滅之相可得]？所以，生滅之相，會引發生滅的妄執；緣起的生滅的假相，會引起妄心的分別，這個才可怕！所以，佛陀開采我們內心的世界，修行就是要認識我們每一個人的這一顆心，這個才是重點。 當你發現所有的境界都是妄，所有的境界，都會引起剎那生滅的妄執跟妄想跟妄分別，我們便了解、懂得，歇即是菩提的道理是什麼？換句話說：一件事情，你可以把它看作無事，因為你證得一切法不可得。但是，一件小事，你可以把它看得很嚴重，吵翻天。[故不見有少法生滅，即一切事究竟堅固]，所謂一切事究竟堅固，是把我們真心的顯露了。[首楞嚴大定]就顯現出來。首楞嚴大定，就是每一個人的寂滅的清淨自性的定。 [觀世音菩薩，生滅既滅，寂滅現前]，生滅，所有的法都是生滅，這個[滅]不是滅除，是放下，是本無生滅那個滅。生滅既滅，意思就是：妄想心，如果體悟到妄心不可得，智慧的寂滅就現前。寂滅現前是什麼？就是我們的本體，如如不動的本體就顯露。所以，食衣住行，我們的體都會現前，二六時中都是我們本來面目。 [即入此忍。眾生所以不入者，正妄識障之也]。正是妄識所障住，而不見真心，叫正妄識障之，妄識就是我們每一念都顯現執著。諸位！如果不懂，看我這裡的比喻，看看你能不能了解，禅宗裡面所講的桶底脫落，到底它是什麼意思？譬如說：我這只左手它叫做真心，叫做清淨心，我這樣講，看看你能不能體悟出來？右手叫做貪瞋癡、叫做無明。我們一動念，就是禅宗裡面講：動念即乖，就……(法師右手蓋住了左手)，清淨自性就被貪瞋癡的無明全部掩蓋住了。所有的眾生，都是用第一層，因為他沒有脫落。妄識是無體性的，境界現前，妄識就現前，它沒有體性的。什麼桶底脫落呢？就是無明脫落了，脫落……(法師右手從左手慢慢離開、離開)，清淨心就顯現出來。所以，有一種功課，你必需做得很徹底的，直接就進入佛陀的本懷，就是放下。 這個全世界哪一個人對不起你，你就記得一定要放下，你要觀想他在成就你的。這個世界有什麼不愉快的，告訴自己：那是過去心不可得。妄識，就執著過去、現在、未來。所以，我們從無量億劫來，就是一直卡到一層什麼？妄心、妄識、妄分別、無明、貪瞋癡、嫉妒，完全鎖死自己的心。學佛就是要把這一層一定要放，學習放。剛開始放，你會沒有辦法，因為不習慣放下那一種感覺是什麼，平常我們執著習慣了，一下叫你放下，你一下子沒有辦法適應。所以，這種功夫要做到爐火純青的時候，就是生命受到威脅的時候，一樣放下。你要了解全世界的每一個人都要面對死亡，佛陀不是拿死亡來威脅你，而是告訴你，世間的真相就是這樣子。所以，你到最後，就是什麼都帶不走。我們來到這個世間，我們要好好的理解，天地萬物沒有一樣是你的，什麼東西，都是暫時讓我們所用的，我們來到這個世間，只有使用權，沒有所有權。我們要很清楚，什麼叫做修行？就是醒著過日子，很清醒地過日子，就是修行；不是象眾生一樣，迷迷糊糊的。所以說：妄識就會障礙住了清淨心。 [今將破生滅識心，顯發無生法忍，故先標焉]，所以先標示。因此，我們不要用意識心。記得！碰到什麼事情，不要只顧生氣，要交換立場，互相體諒，佛法，把萬境回歸理性，把一切法、一切境界，回歸我們的自性、回歸我們的真心。佛弟子！我們平常的修養，一定要比別人超越，否則學佛無益。世間人會為一件事情吵翻天，我們學佛的人，證入無生法忍的時候，再大的事情都可以圓滿地解決。所以，我們為什麼要參禅？為什麼要開悟？就是讓生命邁向圓滿。因為我們的生命本身有缺陷，而這個缺陷，在一切境界裡面都時時存在。為什麼？這個人很會讀書，但是，很會生病；這個人很想當模特兒，結果被騙財，連身體都被騙了！為什麼？她充滿了理想，這個世間，它就是一體兩面的東西，因此我們要早日覺醒。[初標垂教深意竟]。 [卯二 示常說妙心] [於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體] 於師子座摩阿難頂，佛陀就在座上摩阿難的頭頂，而告之言：如來常說：諸法所生，諸法就是一切法、緣起法、所生法是唯心所現，叫做萬法唯心現量。心其實就是平等的，但是，因為執著、分別，變成高低，有所落差。看到皇帝的時候特別尊敬；看到乞丐的時候就會瞧不起，但是，皇帝火化以後跟乞丐火化以後，都是一堆骨頭。我們不了解畢竟空的道理，見相就分別，見相就執著，是唯心所現。 一切因果，世界微塵，因心成體。也就是微塵國土了，因為有這個心，才成這個體性。因心成體是什麼意思呢？大到無量的三千大千世界，小到顆粒微塵，都是因為心性而有所認識它。一棵樹，如果是植物的話，沒有人去言談，這一棵樹它就是緣起法；石頭擺在那個地方，也要有人去告訴我們，說：那個是巖石，如果沒有人類，那麼就失去這個語言。 心成體有二種，一個是因為我們的真心動念，變成妄的世界所結成的，眾生妄心就妄體；二個是聖人清淨心就是真體。所以，這個因心成體有二個層面：悟到了天地與我同一個根源，萬物跟我都是同一個體性的。但是，如果眾生妄心顯現的時候，妄用就會切割。禅無內外的，體悟到所有的執著都是妄心、妄執，那個籬笆打破以後，沒有內，沒有外，身心世界都是平等的時候，坐到哪裡都是清涼，因為他的內心沒有隔閡。 全世界所有的問題在哪裡？全世界所有的問題就是妄執，分內跟分外。有一個人來問：師父！您是誰呢？我說：我就是你，你身上的四大，就是我身上的四大，這平等不二的。所以，大悟的人，愛護一切眾生，如同愛護自己一樣，因為天地萬物都是我的心體所影現的，動念傷害眾生，我的內心裡面便有污染，就等於傷害自己。我們可以理解，心境本自一如的道理，一切有為法當體即空，就是無為法，所以，沒有一處不是你的心體的影現。因此不隨便傷害一枝草，一個眾生，都不可以的，一句惡口都不可以的。 [此欲示妙心，先為安慰。於者在也，師子座，並非以師子為座，亦非座有師子之像，乃是我佛說法無畏，喻如師子王，故其座稱師子座。佛在座上，舒金色臂，摩阿難頂，一示安慰意，二表將授以最勝頂法。而告之言，在上語下謂之告]。如果下對上那就是白。我們常常講：阿難白佛言。 [如來常說，諸法所生，唯心所現者：如來說大乘性宗，常說一切諸法，並非別有所生，唯一真心之所現起]。真心就是絕對，絕對就是沒有開始，沒有結束。所以，如來藏性沒有過去、現在、未來。我們講：萬法回歸當下，其實這個當下也是方便說。連過去、現在、未來都不可得，這個當下的名詞是不得已的講法，當下也是時間所比較出來、襯托出來的那一剎那，叫做當下。既然沒有過去、現在、未來，心境本自一如，哪來當下呢？可是，只能這樣講，也只能這樣描述，讓我們體悟萬境本一如的道理是什麼？所以，這個唯一真心之所現起。 [如《起信論》所雲：心為一大總相法門體]，心為一個大總相法門體，就是萬法——體、相、用、因、緣、果、事、理，全部都是一心。不離心，要講什麼，統統不能離開這一顆心性；離開這一顆心性，叫做外道，不可離開心性講法的。並非別有所生，唯一真心之所現起。所以，禅宗的徹悟的聖人，哪裡都是他的故鄉，沒有一處不是他不解脫的地方。[一切十界正報，凡、聖；染、淨；因、果，與依報大之世界，小之微塵，一一皆是因心成體]。因心成體，就是因為有這個心才有體性。 [古德雲：天地與我同根，萬物皆吾一體]。從唯識學裡面講，見分攀緣了相分，也就是精神緣物質世界，而精神跟物質都來自於第八意識——如來藏識，如來藏識是妄；如來藏性是真。因此第八意識叫做阿賴耶識，也就是說：精神跟物質還沒有分開來的時候，被污染了、妄動的時候，它就會有能所。所以，科學家他無論怎麼發明、怎麼進步，它只是一個數目字，你就是到外太空繼續去理解，一切生物仍然是緣起法。 從生物學家的角度講，人類是深海的某一種魚類所演化出來的，而生物學家所共同認為是如此的。為什麼？因為人類的精蟲，和人類女性的卵都是很多，我們剖開現在的魚類，公的跟母的，母的就是很多的卵；公的就很多的精蟲。所以，生物學家一致認為，人類是由幾十億年前深海所演化出來的。而DNA在不同的環境下，它也會有改變，為了適應環境，有時候就會演化變成翅膀；有時候就會演化成兩腳，像人類就演化變成兩腳；如魚類靠著浮力，就不需要腳了，就會變成鰭，裡面可以適應水，就變成鰓。但是從DNA的角度看，都來自遠古的DNA，最單純的DNA所演化出來，就像金字塔一樣的，1，演化2、4、8……，這樣，像金字塔一樣，這個世界就是這樣演化出來的。 這個世界也不是永恆的，諸位！我們一定要稍微有一點點天文物理學的觀念，我們今天這個天地萬物、地球會有春夏秋冬？它怎麼來的呢？它就是因為地球傾斜23.5度的原因。地球傾斜23.5度是怎麼造成的呢？是月球所造成的。當三十億年前的時候，這個世界跟我們現在的世界是完全不同，三十億年以後的世界，也跟現在是完全不同的。我們簡單先講三十億年前，地球跟月亮的距離，是現在的十五分之一，地球到月亮的距離現在是三十八萬公裡，十五分之一就是二萬多，也就是三十億年前的地球，它的旋轉速度因為月亮引力接近，二個星球的引力互相抗衡，地球一天的旋轉的速度是六個小時就轉一圈，因為月亮的引力所造成的；而月亮每一年以1.5英寸大約3.8公分的距離遠離地球。三十億前年，那個引力大到什麼程度呢？科學家分析，海浪一起來的時候就萬尺，萬尺就是喜馬拉雅山那麼高，而且海浪一起來，是綿延幾百公裡的，那時候沒有人類的。風速快到什麼程度？我們現在佛羅裡達的飓風時速一百公裡，就算是飓風；三十億年前的地球，飓風的時速是一千公裡，現在來講，佛羅裡達州它的飓風叫做十七級飓風的話，三十億年前就是十倍，一百七十級！那不是樹林連根拔起，是沒有一個動物可以生存的。由於引力，地球是旋轉，它就象拋物線一樣的，它的引力會一直往外……。月球跟地球保持一個一定的天體的運行，所以，我們現在地球轉一圈二十四個小時。 我們往外再擴大，三十億年後會發生什麼事情？月球的引力沒有辦法影響到地球，因為它會一直遠離，我告訴你：這個時候就很嚴重了！北極貫穿地球的軸心通過南極，如果地球是正面的，太陽直接照射過來，整個赤道，包括台灣都是沙漠，正是月球的關系，地球傾斜23.5度，所以，太陽光照射過來的時候，有的是直射，有的是斜射，所以，它變成垂直太陽光轉這樣子的運行；南北極軸心不是垂直太陽光轉的喔，它是傾斜的，所以，造成春夏秋冬。三十億年後，月球不再影響到我們地球的時候，月球的引力不存在，我們這個地球，它這個軸心就不是固定的了，因為沒有月球的引力控制住，地球的軸心就會一直旋轉，會變成九十度的，所有的氣候全部亂掉，因為它不是固定一定的斜度在運轉，春夏秋冬也沒有了，它全部都亂掉！你們打過陀螺嗎？當陀螺快失去力量的時候，ēn……，地球沒有月球的引力拖住的時候，地球所有的東西統統亂掉。春夏秋冬也沒有，人類也沒有辦法存活，那個時候就是佛陀所講的：成、住、壞、空，生命的緣起緣滅就是這樣存在的。 科學家說五十億年以後，太陽會爆炸，也就是說：它會散發出氣體，慢慢慢慢地轉紅，因為鐵愈愈多，氣體何種會愈大。也就是：五十億年後，你看到的太陽是膨脹的，一直脹大……，最後那一瞬間的時候，所有太陽系的星球都被吞噬了！太陽是現在地球的一百三十萬倍，地球只是一個顆粒，所以，會在那一瞬間，太陽、地球、月亮、木星、水星、火星統統沒有。那個是五十億年最後那一剎那，路就是這樣走的，就是佛陀所講的：成、住、壞、空，緣起緣滅，真理就是這樣子，佛陀就是發現了這個宇宙、人生的生滅、無常的真理，而科學家只是替佛陀來更強烈地佐證而已，因此我們知道：宇宙當中一定會敗壞的，這個世間沒有東西可以留戀的，也沒有一種東西是可以執著的，沒有的。[正此意也。二示常說妙心竟]。 [卯三 況真心有體] [阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。诘其根元。鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌]。 [承上唯心所現之世界，山河大地，萬象森羅，一切所有，乃至微細之一草、一葉、一縷(絲線)、一結]，這個[結]就是果，樹上的水果，結果，結果，一結，一結就是果。[追诘]，[诘]就是問，[其根本元由，鹹有體性]。這裡承認它有體性，是短暫的時空緣起法，承認它有體性。樹有樹必性、花有花性、草有草性。譬如說：蜂蜜是冷性、姜是熱性、男人有男人的個性、女人有女人的個性。這是站在非究竟義的角度，暫時姑且承認說它各自有體性，緣起、假設的時空性裡面這麼說，究竟本體是無體性，真心才有體性。[縱令至大之虛空，亦有名貌]，虛空它沒有相，沒有形象，但是，我們也知道說那叫做虛空。[虛空是名]，給它一個名詞，[通達無礙為貌]。 [何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體]？ 連微細的一草、一葉、一縷、一結，都有體性，何況我們的清淨自性？這個[妙]用二次：妙淨、妙明，叫做妙淨明心。妙淨心、妙明心，妙淨之心、妙明之心。性一切心，體性所現出來的一切心。而自無體，那一些草木、山河大地都有體性，乃至虛空都有名貌，為什麼我們的清淨自性沒有體性呢？而自無體性，這是不可能的。 [何況反顯意。清淨者：即下文帶妄所顯之見精，體本無垢，由來清淨故。妙淨明心，妙字雙貫淨明，曰妙淨妙明之心，指剖妄所出之真心]。剖妄，就是分析出來。所以，修學佛法，一定要自己知道起心動念，你如果被妄念牽著走，就是沒有修行。如果你覺察到，這妄念已經在拖著你的心性走了，不讓它拖著走。也就是說：清淨自性不被貪瞋癡所蒙蔽，把那個貪瞋癡、嫉妒無明煩惱剖析出來，懂得放下它，剩下的就是真心。 [出障離染，曰：妙淨；寂照含空，曰：妙明。性一切心者：性即體性，此性平等，能為一切法所依，不為一切法所變，下文四科七大]。四科就是：五陰、六入、十二處、十八界；七大：地、水、火、風、空、見、識。 [一切諸法，皆依此心為體。而自無體句，與何況二字相照應，正是反顯，真心所現之物，尚皆有體，而能現之心，豈反自無體耶？即是言真心決定有體，為汝執此妄心，所以迷彼真體，豈真離此覺知]。[真]就是真心。哪裡真心可以離開這個覺知，[更無所有乎]？也就是見聞覺知顯現你的真心。所以，禅宗講：六根門頭，放光動地，就是這個道理。佛法是看你悟還是不悟？[三況真心有體竟]。 [卯四 顯妄識無體] [若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。] 我們先看注解，[此佛先為按定，故曰若汝執吝，分別覺觀雲雲。執謂固執，妄識為心，吝為吝惜]，也就是[不肯放捨。分別覺觀：即心之功能，對境起念曰分別]。但是，本性不是這樣，本性不必對境，自己也有分別的能力，要不然，怎麼有分別的智慧呢？分別善、分別惡呢？雖分別不作分別想，就是真如自性。所以，對境起念，這個[念]指妄執、妄分別，動念的意思。所以，你對境起執著、分別的念，叫做分別。 [內守幽閒曰覺觀]，內守幽閒，我對這個色、香、味、觸不執著，我跑到山上裡面，閉上眼睛；或者是在房間裡面，沒有學佛的人，閉上眼睛，或到山上裡面靜一靜。雖然說：色、聲、香、味、觸沒有現前，可是內心裡面的分別心，微細的生滅妄執、妄分別還是存在，叫做內守幽閒，這仍然不是指清淨自性。內守幽閒叫做覺觀，[粗心慮名覺，細心靜住名觀]。這二句的意思，只是心動念，所以，粗的念叫做覺；細的念叫做觀，用這樣來理解。[所了知性者：即所以能了知之性，正屬妄本，不是真心，必定要認他為真心者，此心即應當離塵有體]。不管境界現不現前，清淨自性不被影響。 [一切色、香、味、觸，六塵但舉四種，聲、法二塵，攝在諸塵之中。事業者：營業之初曰事，事辦之後曰業，即六塵事業。如果真心，即應離卻諸塵事業，別有完全體性，此乃就理而論，必當如是，下乃就事以驗]。 回過頭來看經文，初學佛法的人，很難理解到底它在講什麼，非常困難的！若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。師父解釋一下：如果你一定執著，不肯放下說內在裡面那一顆粗細的分別覺觀，那個所了知的性，一定就是你的心。這個是指：就是你一般眾生所引用的妄識心，你認為這個妄識心一定是你的心的話，其實，佛陀說：還有更深一層的心是真心，是你沒有發現。 好！你一定要執著那個妄心，我姑且不要戳破你，因為妄心放下，真心就顯現。所以，在這個時刻，你如果執吝分別覺觀，所了知性，一定是你的心，我也不敢說一定不對，因為妄心放下就是真心了。所以，你應當了解，佛陀告訴你：你要提起正念說，此心即應離諸一切色、香、味。此心就是指真心，我們的真心應離就是：就算沒有色、香、味、觸顯現、它一樣存在。色、香、味、觸只是引發你的意識心。意識心是妄識、是無體性的，剎那生、剎那滅的執著跟分別而已，不是我們的本性。我們的本性，無關於色、香、味、觸。所以這個真心，即應離一切色、香、味、觸諸塵，在[塵]旁邊加：六，有六塵，諸六塵事業，別有全性。另外，它是獨立存在，別有全性就是：這個獨立的如來藏性，它是獨立存在的，無關於境，它是唯心現量的。 因為不好理解，我舉個例子：譬如說，前面放著一顆大鑽石、名牌。看這裡：清淨自性就像師父的左手，前面一顆大鑽石、名牌，都擺在前面，這清淨自性，啪！妄識顯現！妄識這個意識形態的執著，是因為境界所引發的，所以，我們的意識就是開始動貪念；得不到動瞋念、動愚癡念。他就是用這一層，底下這一層清淨自性沒有用到，也不會用，知道嗎？他因為全部被意識心所蓋住了。所以這一層，(法師右手代表妄識，把右手蓋在左手上)左手是真心，右手是妄心。我們現在用的就是妄心的這一層，這個妄心是因為什麼引起的？是因為境界所引起的起心動念；而這個妄識有沒有體性？沒有體性。所以，鑽石現前、名牌現前，貪瞋癡現前；境界沒有了，貪瞋癡不再現前，是借著境顯現的妄執，所以，這個妄識沒有體性的。所以，佛陀說：修行就是要這一層剝落，就是放下，再放下，徹底放下，了悟諸法畢竟空，它就是放下，叫做打破無明黑漆桶，清淨自性就這樣子。 好！見性的人，眼睛也是這樣看，心如如不動；耳朵也是這樣聞，聞一切聲，心如如不動，修行就這樣子。如果我們不能理解佛的心性，我告訴你：你修一輩子、修無量億劫，你都不可能成就的，佛心是什麼，你都不認識它，你怎麼修行呢？所以，很多人把淨土法門跟禅宗切開來，是很愚癡的。一個人不了解心性，如何可以把佛號念到一心不亂呢？這怎麼可能呢？遇到境界就動念……，你以為你很會修行嗎？錯了！所以，在禅宗，沒有開悟以前，一輩子都不可以離開大善知識的。你沒有見性，你哪裡有辦法呢？ 譬如說：我們十個人在小組研討：你看怎麼樣……，研討本來是好事，十個人，結果十個人統統沒有開悟。十個人加起來統統沒有開悟，在那裡面講了三個小時、四個小時，討論，沒有錯，互相鼓勵，互相激勵，但是，到最後要討論到究竟的時候，哇！不知道誰講的才對啊，大家都沒開悟啊，來啊！繼續討論啊，十個、十個，無明加無明……，加十個無明，還是什麼？還是無明啊！所以，見性、大善知識有多麼的重要，是你的法身慧命啊，一個根本，叫做根本上師。 修學佛道如果找錯了，有的幫忙幫倒忙！你們不可憐，你們有碰到正法。可憐的是那一些很想修行的人，旁邊的人很想幫你，結果幫倒忙、幫錯忙，因為他也沒有見性，而你本身是初學佛法的人，他亂講，你也亂聽。諸位！幫忙不一定是好事的，有一個法師說開車開得很快，被警察攔截，一攔截起來，說：喔！是和尚、是法師！這個警察是原住民的，他就說：你們法師沒有錢的，我今天開比較便宜的。就開一張[開車未戴安全帽]，六百塊。這個法師也去繳錢了，錢也繳了。隔了不久，這個警察就說：林先生，林先生！我那一張開錯了，我被上級罵臭頭了，我開了[開車沒有戴安全帽]，沒有這樣開的，你趕快去找一部摩托車給我開，再開一張！去找摩托車，就找到一個法師的媽媽，去花蓮找到法師的媽媽，就開了，這個就是很想幫你的忙，幫錯忙了！很慈悲。我沒有聽說開車要戴安全帽的，除了賽車以外，我覺得這個很好笑，警察很肯幫忙，可是，幫錯忙。[我被上級罵臭頭]，原住民講話就一個腔。 [如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。] [此舉聞法之心，以例見色、嗅香、嘗味、覺觸、知法諸心，皆屬對境起念，不能離塵有體。如汝現今，承聽我說法，此心則因有所分別之聲，才有能分別之性，離塵畢竟無體]。如果你能夠體會這一句：離塵畢竟無體，就是你的妄想心：貪瞋癡、嫉妒、攻擊、傷害、毀謗、煩惱，其實都是境界所引起的，而境界本身就是不可得。 諸位！佛陀有多偉大？眾生看，活生生的一個人；佛看，那個人不存在。那個人是一堆骨頭、筋脈所構成的，佛陀一眼就可能看穿，一個人是一堆骨頭所構成的，凡夫沒有辦法。凡夫看，她就是一個漂漂亮亮的人啊！所以，世間所了解的，跟佛了解的完全兩樣，完全不同！世間人認為：死亡離我們很遙遠。佛陀說：死亡就在你的門口，隨時會跟你敲門的。什麼時候死神會跟你敲門不知道，當他敲三聲的時候，你就要跟著走，死神就住在你家隔壁的，隨時環繞在我們身旁的。眾生執著認為有這個色身，而佛陀說：這個[我]是不存在的。眾生認為一切有我；佛陀說：一切法本來是無我的，不能錯用心，哪裡一切法有我呢？佛陀所體悟的。眾生認為這個世間是永恆的，所以，他就不會去想到生老病死的問題；佛陀告訴你：你要提早做准備，無常隨時都會來到，一切法本來就無我。 所以，佛陀所體悟的真理，跟眾生所看到的是相反的，眾生所看到的這個世間，是有五欲六塵可以追求的；佛陀說：那個是虛妄、不實在的東西。你唱歌、跳舞，你要唱到什麼時候、要跳到什麼時候，那個快樂唱得出來、跳得出來呢？當然唱歌跟跳舞，對陶冶人類的身心是有一些幫助，這個是凡夫的角度講的。音樂學家就告訴我們說：音樂是生命的靈魂，全世界不管走到哪裡，原住民他都有音樂的，但是，因為他沒有佛法，當然是這樣講了。如果有佛法，就不是這樣子的，緣起如幻的東西，沒有一樣是真實的。放下那個虛妄的，真，它就是顯現的，同時你要堅持到底。 所以，要成就佛道，是一個很勇敢的人，很有堅定意志的人，而且知道生命的方向是什麼，當他碰到善知識的時候，他一輩子不可能離開的。為什麼？他知道要成就是一定要明眼人。自己要撞…，沒有辦法的！所以，有一個法師，他就說：我要象慧律法師您這樣！結果他就把這個《大藏經》運到山上去。我跟那法師講說：法師！這樣不好！我有宿世的善根，也吃盡了苦頭，才有今天少許的成就。他說他自己有辦法。他去到杉林，進去深山裡面，二、三十年前，一、二十年前，那個地方沒有開發，就算現在來講，某些地方也是很偏遠。交通也不方便，他東西要用扛的上去，要扛二個鐘頭，也就是說，他要走山區要走二個鐘頭，才有交通，才有車子。 好，上去了，剛開始發願要看《大藏經》，結果就請人家幫忙搬，喔！大家都走到累死人了，結果搬上去以後，經過一、二年，《大藏經》第一本都沒看完。看不懂，因為他只有念小學，大藏經裡面沒有標點符號，都是之、乎、也、者，虛字用法，完全看不懂。下來我告訴他，我說：我早就告訴你了，《大藏經》不是這麼簡單的！要有宿世的善根、要有善知識。他說：我要像慧律法師這樣！好吧！又上去了！又上去的時候，結果胃大量出血，要走到山下要走一、二個鐘頭。走到山下的時候，倒在路上，奄奄一息。後來救起來的時候，他還是上去！他那種觀念就是：我要用某一種方式才叫做修行。又上去，再出血，來不及了，死了！叫做出師未捷身先死，常使英雄淚滿襟，就是這樣。 他只知道：我要拼！至於要怎麼拼呢？毫無頭緒，而我們的拼是清楚方法的。沒有錯啊，就住茅蓬，山頂上，那個要有相當的心性啊！慧律法師！那讓您一個到山上去住，您敢嗎？我說：我不怕鬼。但是，怕什麼？怕送急診，就是像這樣啊，胃出血啊，怕高血壓啊，送醫院本來是可以救的，可是，來不及！這樣平白的一個法師，很有志氣的、骨氣的法師，就這樣消逝在這個生命當中，消逝在這個地球當中；很想為佛教做一點事，也很想去做事。 我比較聰明，我所住的地方，一定要先看看路有沒有開通？送急診方不方便？對不對？電話一打的時候，歐咿……，馬上就到了！要不然，白白一個法師，這樣辛苦了幾十年，這樣的死掉，你不覺得很可惜嗎？要度無量無邊的眾生的法師，因為這樣子錯失急救的時間，很可惜啦！所以，我為了無量無邊的眾生，要保住這一條生命。你們不認識慧律法師沒有關系，這小事。可是，不認識佛陀的正法，就很悲哀了！師父宣揚佛陀的正法，當然師父的生命就變成很重要的，非常重要的。[此斷執吝分別者非也，即破意識緣佛聲教之勝善功能也]。 [縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事]。 這句話的重點在哪裡？你算你不動攀緣外境，就是見、聞、覺、知都不緣外境，把它守住裡面那一顆意識心，仍然是妄識，仍然是微細的分別，猶是法塵。什麼是法塵呢？就是一分是心法，一分是色法，構成法塵。也就是說：前五塵所落卸的影像被內心所執著，叫做法塵。也可以講：半分是心法，半分是色法，各一半，這個叫做分別影事。 [縱滅二字，承前。縱使能把前五識，及同時意識]，同時意識就是跟前五識同時起作用的。[不緣外面五塵境界，滅其見、聞、覺、知之用。但由定中獨頭意識]，什麼叫做獨頭？獨頭就是沒有境界現前，單獨的意識作用，叫做獨頭意識。[內守幽閒，寂靜之境，此境即凡外]，就是凡夫還有外道[在定所守之境]，也就是沒有般若的智慧，不能透視妄心是不存在；不能透視妄境是不存在的。 [取為所證法性者。不知此非法性，猶為法塵，即能守境之覺觀，雖離外塵分別，亦非真心]。只要你沒開悟，就是用妄識，[猶屬定中獨頭意識，微細分別耳]。換句話說：一個人很悶，跑到深山裡面去坐，去看那個山上裡面的木屋啊、造景啊等等，在那邊獨自一個人冷靜一下，環境很好。可是，他如果沒有佛法的話，那個只是暫時停一下，那煩惱還是在。你像我們的國文老師說：我要看大海的時候，心就很定、很歡喜。我說：老師！那當你不看大海的時候，那你怎麼辦？在山上哪裡有海可以看呢？所以，這個就不是開悟人的境界了。開悟人的境界，在海邊、在山上、在繁華的熱鬧區當中，行住坐臥統統在定中，無一法不定，因為萬法不可得。語默動靜體安然，就是這個道理。 [影事者：以法塵乃前五塵落卸影子]，[卸]就是落下來的影子，[意識分別，亦屬緣影之心]，注意看那個：緣影之心四個字，我們看到的只是影像，不真實。譬如說：你看的好象一個人真的在你的前面。但是，這個人你用X光一照射，他卻剩下一堆骨頭；再用機器把他絞碎，剩下一堆骨灰。實質的一個人，其實是影像。說：我們的感覺為什麼真實呢？但是，真心也不能離開假相。所以，現在就看你用什麼心了。透視的心就是空；運用的心就是有，也就是般若智慧。 也屬於緣影之心。[即此內守幽閒]，就算不攀緣外境，內守幽閒，[定中獨頭意識，猶是微細法塵]，仍然是染污的微細意識，[分別緣影之事，豈可認之為真乎]？一般的眾生都到這個地方就沒有辦法了，包括心理學家、哲學家，完全到這個地方就突不破了，他就靠想像。所以，這個世間它會诤論不休的。法律是人訂的，他就會開始一直執著某一個角度，憲法也是人訂的。所以，我告訴諸位：這個世間沒有是非才怪，有人的地方就一定有是非，人與人之間的紛爭，它是沒有辦法避免的。 諸位！開悟的人懂得退讓；沒有開悟的人就是一直進，絕對不讓你的。在一個團體裡面，他心中有所悟他就懂得退讓，他希望一件事情圓滿；如果不悟的話，他就會在這個團體裡面興風作浪，小事就會變成大事，就會這樣子。所以，《金剛經》裡面那一句，所有修行人你都要背起來：無诤是人中第一。修行，他進入無诤，他才是修行人當中最可貴的，人中第一，就是無诤。無诤就是不比較、不計較，什麼都放得下，什麼都看得開，懂得退讓，可是凡夫沒辦法。凡夫你在一個團體裡面，學佛的團體也是一樣的，這個團體，如果是念佛……，突然有一個人提出說：我們要用般若智慧念佛，要懂一點禅。他馬上認為你是魔，馬上排斥，這個就是知見立知，很可怕的！ 八大宗派其實不離佛的心；但是，因為微細的法塵，分別的影事在作祟，就是死守某一個格子。佛法是沒有格的，佛法是絕對的、平等的，沒有開始，沒有來去、生滅、增減，是萬法一如的。可是，因為人為的因素，不懂得真理，把它設定在一個框框，認為這樣叫做對，這樣叫做錯，違佛的教誡啊！我認為我這樣叫做高，你那個叫低，這個是佛的心嗎？所以，我們不悟真心，你會修得很辛苦的；懂得真心，歇就是菩提，就這樣放下。 [此斷定執吝覺觀者亦非]，這個是判定執吝覺觀者也不對，[即破意識，止散入寂之勝善功能也]。止散，就是停止這個散亂心，入寂靜處的勝善功能。因此用意識心就是永遠沒有辦法成佛，你要進入首楞嚴大定，就是一定要用真如自性修行，捨識用根。 [然此中根、塵、識三，差別之處，應辨析明白，庶免疑誤]，[庶]就是希望。不要懷疑和誤解：[一、見、聞、覺、知，有根性、識性之分]。根性是不分別，雖分別不作分別想，是不生不滅的；識性是意識心、是分別心。根性和識性這二個有共同點是什麼？就是精神作用，根性的精神作用是完全清淨的；識性的作用是染污的、是對立的。根性是絕對的；識性是強烈對立的。所以，人與人之間會吵得不可開交，統統是意識心。一個團體裡面，進入無诤的狀態，大家都和樂融融，就知道他的師父的教育是成功的；但是，如果這個團體诤論不休，就表示他的親近的人所教育的方法有待商榷了。因為佛法沒有搞對立的，沒有弄到你死我活的這種情形的，它是圓滿的、它是無相的、它是平等的、它是沒有分別的，沒有任何執著，是無我的。 [二、法塵境界，有生塵，滅塵之異]，緣起就生；緣滅就是滅塵，的差別，心的影像也是這樣。[三、第六意識，有明了、獨頭之別]。明了是對境，叫做明了意識，也叫做五俱起意識；獨頭意識不借重境界，單獨起作用，叫做獨頭意識。如夢中獨頭意識、定中飽和獨頭意識，統統叫做獨頭意識。 [唯識雲：愚者難分識與根]，[愚者]是指阿羅漢，阿羅漢還沒有辦法分什麼是識心；[根]就是神經系統，還沒有辦法分什麼是識心跟微細的神經系統，很難！[因根識同有見、聞、覺、知之用]，一個是有形的，是根；一個是無形的，是識。所以，根、識，神經系統有見、聞、覺、知，沒有神經系統，我們怎麼起作用？所以，在佛法裡面講：神經系統只是心借重它的工具起作用而已。譬如說：眼的神經系統，眼根能看的，佛發現那是心在作用，不是神經系統，是借重神經系統，知道吧！ [見單屬眼，聞兼耳、鼻，覺單屬身，知]比較廣，[兼舌、意，須知六根對境，如鏡照像，本無分別]。如果你這個體會得出來，境就是心的體性，如如不動的體性，本來是同一面鏡子的，本無分別的。但是[六識緣境，則有分別]，分別旁邊寫：妄動。妄執、妄動才有分別。所以，佛法：你擺平了自己，就平靜了，心不起分別，天地萬物就解脫，沒有一樣東西阻礙了你。[即此有分別無分別，為根識之分]。 [古德有雲：見、聞、覺、知，無非妄想。此約六識言。又僧問善知識：如何是佛性？答曰：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌嘗味，在手執捉，在足運奔]。也就是哪裡都是佛性啊，見、聞、覺、知統統是。[此約六根言。識性虛妄]，為什麼是虛妄？識性是借塵而顯的；本性不需要借著塵。[故名妄想；根性真常，故稱佛性]。 [古來宗門祖師，多從六根門頭，接引學人，擎拳豎指，令向眼根能見處薦取；振威一喝，令向耳根能聞處薦取]。什麼是見？什麼不生不滅？擎拳一豎就是這樣，禅宗祖師大拇指一比，就開悟了，都是比這一只(大拇指)。振威一喝，向耳根能聞處，諸位！是能聞處，是什麼在作用？是識心在作用？還是識性在作用？是本性在作用？ [木樨香否]？木樨就是植物名，也就是我們所謂的桂樹。木樨香否就是：桂樹的香味如何呢？[令向鼻根能嗅處薦取；這個滋味如何？令向舌根能嘗處薦取；當頭一棒，令向身根覺痛處薦取；不思善不思惡，令向意根正恁麼時薦取]。這是六祖講的。其實很簡單，無論是眼、耳、鼻、舌、身、意，記得！只要不落入對立，絕對的心性就顯現，只要不落入對立。跟眾生過意不去，就是跟自己的心性過意不去，你記得這一句話。所以大悟的人是柔軟心的，永遠都是這樣對待眾生的，眾生再怎麼傷害他，他絕對不會傷害眾生的，這個就是佛的心。 [這等見、聞、覺、知，即本經所顯的，為如來密因，亦即二根本中真本，亦即四科七大中，如來藏妙真如性，所應取為本修因者]。所以，我們要以什麼來作為我們修行的依據呢？就是用不生不滅的清淨自性修行。[此中所滅之見、聞、覺、知，即前五識之任運分別，及與前五識，同時而起，明了意識之隨念分別，塵有則有，塵無則無]。你看，都是跟塵有關系；清淨自性無關於塵，它是絕對存在的，時時刻刻，大智慧都存在的。 [凡、外、權、小，諸修行人，亦知這個散動，有欲修定，必須止之歸靜]。把動除掉，把它歸靜，[成一種內守幽閒之境，不知猶是獨頭意識]。所以說：強迫自己不要去攀緣境界，諸位！那個還是意識心。譬如說：有一個人喜歡逛街買名牌，喜歡到百貨公司。如果不開悟的人，克制自己了：我不去、我不攀緣，沒有錯，境界進步了，不再花錢，約束自己，很好。但是，這個是不是本性呢？不是，因為他是用克制的。大悟就不一樣了，如果我來逛百貨公司，到高雄夢時代，沒關系啊，再怎麼逛都沒關系，一看就統統空，就統統緣起嘛！專櫃、衣服、鞋子，哪一樣不是緣起的？吃的，吃了以後會消化，消化變成大小便。所以，悟有什麼好處？悟，它就是好處。大事他會化小事，小事化無事。所以，如果你悟，走到哪裡都一樣。看了一個大的國際機場，喔！很大！很大也是空，幾萬年以後還是一樣，一無所有。何況我們的生命這麼的短促，你哪裡看不開呢？因此勉強自己克制一下欲望，仍然是意識心。不過，這樣就不錯了，克制欲望，同時可以透視一切妄心跟妄境不實在，存在一個真如自性在作用，那麼哪裡都是故鄉，你就已經是故鄉的人了。 [法塵分別影事。正二根本中妄本，凡外所修之定，寧能出此境界？法塵境界，有生、滅之異者。法塵無別體，即五根對境，五識起時，有明了意識，與其同時而起，緣五塵性境]。這個性境是顯境的意思，性不是本性的意識，性境就是實境。緣五塵性境，有性境帶質境、獨影境，這個性境就是真實境，實實在在的，文殊講堂就是這樣子。那你回家，你沒有看到文殊講堂，就是靠想像的，我想像一下文殊講堂是怎麼樣子，那叫做獨影境。獨影境又分有質獨影跟無質獨影，有質獨影是有根據的；無質獨影就是龜毛兔角。這個一講到唯識學就是很深了，我有太多的東西，實在沒有時間講給您聽，有因緣自己看百法和唯識吧！碰到某一個名相，什麼都要解釋得很微細、很清楚，那我講到八十歲，佛陀入涅槃也講不完，碰到名相都要講到那麼微細，我哪有辦法？我哪有那個時間呢？你看著辦吧。 [接歸意地]，那就是緣五塵性境實境，性境就是實境。接歸意地，把它接回來，就像接天線一樣，回歸到分別心，意地就是分別心、意識心。[合五塵落卸影子，成為法塵之境，如照像之攝影焉，故為影事。有一分生塵，散位獨頭意識所緣，起計度分別者。有一分滅塵，即此內守幽閒之境，定中獨頭意識所緣者。亦全托分別，而後分明，一不分別，境即沉沒，此之分別甚細，如無波之流]。比喻得相當好！有波之流我們看得很清楚；這個無波是很細的。[望如恬靜]，看起來很靜的，你一沖進去，[流急不住]。所以，很多人會死在海岸旁邊，他一直走……，不小心掉進急流裡面。 溪谷為什麼會淹死人？常常說去哪裡，外雙溪，小朋友去游泳，今年死了幾個；哪裡的海岸線，又死了幾個，去游泳淹死了幾個！是不是？有時候看它很靜，不要小看它，一踩進去了，踩空，沒有底，那不會游泳的。所以，我不會游泳也有好處，對不對？因為我不近水啊！讀大學的時候，要考游泳課，我就問那個胖子說：喔！你怎麼這麼會游泳？他說；林同學！你就放輕松，記得，你像我這樣，你看，我這麼壯、這麼粗，你看，放輕松，它就自然浮起來，來試試看，你這麼一丁點，沒有問題的！他說一丁點的意思就是很小的意思。試試看，我一放松，還是沉下去啊，還是吃水啊！要考游泳課，考游泳課要到深的地方去，要從這邊游到那邊去，才給你及格啊！我說：我不會游泳啦！我就學一個狗爬式的，兩只手一直劃就對了。我們那個老師體育很好，我說：我下水就抽筋了，從小到大不碰水的，除了洗澡以外。他說：好！那你就走過去，從這時走到那邊，二十五公尺，你從這邊走到那邊就及格！太簡單了，我就下水從這邊走到那邊，真的！沒辦法，不會游啊！到現在也是。所以，到時候我掉到水中，第一個你要救師父，救生圈先放給我，你們會游的放慢一點。 [非實無流，故曰：法塵分別影事。意識有明了、獨頭之別者：明了意識，緣境明了，親得法之自體，故以為名，亦名五俱意，與前五識，俱時起故，亦名同時意識]，就是同時起作用。獨頭意識，復有四種：一、散位獨頭，緣獨影境]，就是我們現在所講的發呆，坐在那邊發呆，叫做散位獨頭，心散亂，然後自己靠想像：如果有一天我做了影星，拍了戲，我有錢了，第一個，我要買一部車，我一定要買法拉利；我身旁要住哪一棟[別野]；有錢叫做別墅啦，沒有錢叫做[別野]。我要買一棟[別野]來住！這個叫做散位獨頭，就坐在那邊發呆，散亂心緣獨影境。 [二、狂亂獨頭]，我們現在所講的精神病，叫做狂亂獨頭意識，[緣病中狂亂所發境]。病中就是吃藥吃得太重了。我今天看到新聞，不曉得真的假的？有這樣一個的醫生開了一個給小朋友的，三天的藥劑、藥量，他(醫)開一次給那個小朋友吃喔，結果這個寶寶一吃下那個藥的時候，差一點死掉，他臉都發青。我看了新聞報導，太離譜了吧！會不會這樣子，還好，這個小朋友有救起來。那個小朋友沒有救起來的話，腦筋傷到，哇！那一輩子完了！那腦筋就像人類的最重要的IC板，這個電腦很大台沒有用，那個IC板壞掉了，就阿彌陀佛了！長得那麼高、那麼壯，哇！IC板壞掉了！所以，這個緣病中狂亂所發境，因此吃藥稍微小心一點，還是自然的比較好。 [三、夢中獨頭，緣虛妄夢境]，夢境就是作夢了，夢境就是不能作主，完全是意識心。[四、定中獨頭，緣定中所住境。此中幽閒之境，即屬定境。定中獨頭所緣者，因有守境之心，所守之境，故為法塵分別影事；此破意識，止散入寂之勝善功能也]。 [我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心]。 這一段對初學佛法有相當的困難度，師父解釋一下：[我]是指佛陀。[非]就是並不是。佛陀說：我並不是強制命令你說執為非心，就是執此緣塵的分別心不是心，那個也是心，那個是妄心。佛陀說：我不是強制命令你，執此緣外塵的分別心不是心。但是，你對這個心應當微細地揣摩，好好地仔細仔細，觀照、剖析、分析、揣摩，冷靜一下，研究、揣摩一下。若離前塵，前塵就是所緣起的假相。如果你離開緣起的假相，同時作得了主，有分別性。這個分別性是作得了主的分別，不是意識心的分別，雖分別不作分別想，叫做有分別性。就像鏡子照鏡子一樣。這樣子離塵，若離前塵，有分別性，作得了主的，情緒完全可以控制住的，這個就是你的真心，此真汝心。這一段特別的重要！修行人這一段能夠體悟，好好的體悟，真的修行，悟則剎那間，迷則塵點劫 [此縱其離塵有體，許為真心。故曰：我非強制敕(令也)汝，一定執此緣塵分別，以為非心]。因為妄心跟真心是同一顆心，只是妄心有所執著，放下那個執著，真心就顯現；妄心有分別，放下那個分別、痛苦的分別心，真心就顯現。真心本身就有分別，它是沒有痛苦的分別、沒有煩惱的分別性，它具足、充滿著智慧；它分別善惡，不著善惡；它分別是非，不著是非，它能有這種功夫。[但汝於自心中，微細研究揣摩，汝所執吝不捨之心，若離前塵，有分別之體性，即許真是汝心；此暫縱也]。暫時姑且這麼說。 [若分別性，離塵無體]，如果你那顆分別心，離了外塵沒有體性，若分別性，離塵無體，[斯則前塵，分別影事]。如果這個分別性，離了前面的緣起的假相，而沒有體性，譬如說貪心，前面的境界引起你的貪心，這個貪心就無體性的；前面的境界引起你的瞋恨心，這個瞋恨心就是沒有體性的；前面的境界引起你起愚癡、愚癡心，這個愚癡心就是沒有體性的，塵現，貪瞋癡卻現；塵離，貪瞋癡卻沒有。斯則前塵，分別影事，這個就是前塵分別影事。 [此隨奪]，馬上告訴你，[若能分別之性，離塵無自體者，此則前塵分別影事耳]。所以，一個是真心，一個是妄心。如果這個分別性的功能，離開了緣起的假相而不存在，那麼，這個就是意識心，斯則前塵，這個是前塵所落下來的影像而已。 [塵非常住]，塵就是緣起的假相、外境。這個外境非常住就是因為它是生滅的，佛陀告訴我們：一顆沙是生滅無常；一棵樹、一座山、一顆星球、無盡的虛空，所有的物質世界，沒有一樣不是生滅無常的。所以，塵非常住。 [若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍]。外面的境界不是常住的，如果外面的境界變滅的時候，這個心就同於龜毛兔角。則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？為什麼你的法身變成斷滅的呢？因為塵有則有，塵無則滅，你的這一顆心，應當隨著塵有跟塵滅；可是我們清淨自性不隨塵生滅。其誰修證，如果塵有則有，塵滅則滅，那麼有誰能夠修證無生法忍呢？是誰在修證無生法忍？意思就是說：當然我們每一個人，都有存在一顆涅槃的妙心、涅槃的般若智慧，才有辦法修證無生法忍。所以，我們這個般若智慧是本體，亘古以來就存在的，不是塵有則有，塵滅則滅，不隨塵生、不隨塵滅的？ [塵非常住不生滅法，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，所托之塵，若變滅時，則此能托影事之心，亦應與之俱滅，此心則同龜毛兔角，但有其名，全無其體。則汝法身，同於斷滅者：以阿難認緣影為真心，心即法身，屬性具，依之修習，證無生忍，屬修得]，所以，佛性因修而顯。[今此心隨塵變滅，故難曰[難]就是問難：[則汝法身，同於斷滅]，為什麼？塵有則塵，塵滅則滅，事實不然，塵有、塵滅，無關於清淨自性。[以同龜毛兔角之本無故，其誰更來修因，而證無生法忍之果乎？三推妄識無體竟，並前二科，初如來備破三迷竟]。 看《科判》表，看數目字，看破妄識無處，斥妄識非心，推妄識無體。如來備破三迷、正與斥破、所執妄心以開奢摩他路，所以，這個就是如來備破三迷、破妄識無處、斥妄識非心、推妄識無體。看大眾知非無辯。我們底下就講到這個了。 [子二 大眾知非無辯] [即時阿難，與諸大眾，默然自失！] [即時：推破妄識無體之時。阿難與諸大眾，已聞妄識無體，既不知何者為真，又不敢依舊認妄，至此辭窮，默然無語，自覺若失；如賈人失其所寶也]。這個[賈]有三種念法，如果念jiǎ，這個是指姓；如果念jià，價值，就是跟價錢的價是一樣；如果念gǔ，就是商人。[並前一科，二正與斥破竟]。 [癸三 結歸其判] [佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果]。簡單講就是全部都用意識心，就是永遠沒有辦法成佛。所以，這個明心見性有多麼的重要，八大宗派都應當互相勉勵，開悟是非常重要的功課，千萬不要小觑，它是成佛的關鍵、它是修行的關鍵、它是解脫的關鍵、是般若的關鍵、完全就是要開大般若智慧的。 [此結歸。前取心定判之判辭]，前面取心定來判之判辭，[前雲：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。自定判之後]，從這個定來判之後，[備破三迷已竟，到此仍結歸其判。一切諸修學人，統該凡、外、權、小，錯用妄本而修者。九次第定：由一定一定，次第而入，故名九次第定。前八即四禅四空八定]。 四禅就是：離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨定。離生喜樂定——初禅；定生喜樂定——二禅；離喜妙樂定——三禅；捨念清淨定——四禅。四空即四空定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，非想非非想處定，這是四空定。前八就是四禅、四空八定，這個外道都有；我們佛弟子的定是妙定，是充滿智慧的定。 [凡位所修；後一滅盡定，聖位所成]。超越了四禅、四空八定；[若但滅六識，名無心定；兼滅七識，名滅盡定]。兼滅七識是滅半分，因為七識有我執跟法執，因為我執跟法執，就阿羅漢來講，只斷我執，沒有斷法執，所以，不是究竟圓滿。所以，兼滅七識的半分，名滅盡定。 [又能令染末那相應之受想，伏而不行，亦名滅受想定]。你看！這個滅受想定就不得了了，色、受、想全部不受它影響，諸位！這個可不是一般人啊！一切緣起的色法，他知道這是空；一切的苦受、樂受、喜受，苦、樂、憂、喜，這感受統統看得開、放得下，諸位，內心也沒有種種的妄想，這是何等的境界啊！這個世間任何一個都沒有辦法，外道也沒辦法的；可是，佛門這樣子才是阿羅漢果而已喔，還不到佛果。[既得此定，於小乘法中，已為漏盡，即是羅漢]。 [今雲現前雖成此定]，九次第定，[不得漏盡成阿羅漢者：《正脈》雲]，《楞嚴正脈》這麼說：[知彼所謂無漏聖位，皆一時權許],只是一時的方便，[誘進而已]。誘導你前進。所以，佛都是用什麼在引導眾生？就是用鼓勵你，佛陀都是用贊歎你的，你證了初果，佛陀贊歎你；喔！了不起，這很好很好！再隔一陣子，佛陀就是說：不究竟。證了二果，佛陀就非常的歡喜，他就贊歎你；經過一陣子，佛陀說：還是不究竟。證小乘阿羅漢，佛陀他再贊歎：不得了了！小乘阿羅漢果，佛陀贊歎你！再經過一陣子，佛陀說：這還是不究竟。就是一直勸進你、一直勉勵你。所以，聖人做事，就是給人希望、給人方便，不給人絕望，這個是聖人教化眾生一個很重要的，要給眾生希望的。 有一個居士在念佛，很認真地念，念到也相當有一點感應了，卻碰到一個老比丘尼，這老比丘尼從來不念佛，她看到人家在念佛，就跟這個居士講說：我呀出家四十年了，吃素吃了四十年了，你這樣念二、三句佛，就想往生極樂世界？門兒都沒有！這個居士回來，從此以後不念佛，這是給人絕望。佛弟子是不可以這樣做的，要給人家希望的，讓他活著有希望，充滿著理想，充滿著希望，鼓勵人家。知道吧！所以，我們修行人講話是很重要的。 [《法華》破雲：汝當觀察籌量，所得涅槃非真實。既非真涅槃，豈名真漏盡乎？故《長水》謂]，長水，就是北宋華嚴宗的出家人，華嚴宗僧，北宋華嚴宗僧，[僧]就是出家人。[十地(才)為漏盡羅漢]，此外加一個[才]，十地菩薩才能稱為漏盡阿羅漢，你看看，這境界有多高啊！[余謂不得漏盡，此與前文，諸修行人，不能得成無上菩提句，相照應]，意思就是：悟的都不夠究竟。[意謂依識心修，縱成九次第定，超出三界，沉滯化城為止]。化城是什麼？就是小乘阿羅漢果，只是給你方便一個聖果，那只是一個方便而已，叫做沉滯化城為止，[不能成佛也]。 [皆由執此生死妄想]，就是執此第六識[誤為真實]，誤認為常住真心。簡單講：你只要有脾氣、個性，只要有情緒化，記得，都沒有辦法，生死拼不過的，這個叫做執此生死妄想誤為真實。所以，因為有妄想就會有爭、有是非、善惡、對錯，要爭得一席之地，所以，世間人怎麼會不爭呢？無論是政治、無論是商業、無論是醫生、無論是一個小小的護士，考試啊。為什麼？我們要生存啊，要錢。所以，這個叫做殘酷的世間。 但是有一種情形，如果你肯把你的欲望降低，你就賺很多錢。有的人一個月賺了五、六萬，不夠花；如果你欲望肯降低：我一個月賺二萬，可是我會節省、會計算，哪裡比較省錢，所以說：窮人有窮人的辦法。因此如果你有般若的智慧，其實我告訴你：我們今生今世會過得很愉快，知足常樂，沒有妄想，沒有斗爭，諸位！你的心現在就是極樂世界，想想看那種解脫，想想看那種自在，不像世間人，看什麼執著什麼……，爭得死去活來，死的時候一場空。 [此執妄為真，故枉受輪回之苦；即破第六識，界外取證之勝善功能也。是故汝今，雖得多聞，不成聖果者：小教許四果皆聖，今阿難位居初果，而謂非聖者，以九次第定，尚非漏盡羅漢，而初果安得成聖耶？初斥破所執妄心，以開奢摩他路竟。《楞嚴經講義》第二卷終。] 我告訴你：你只要從第一片DVD，聽到現在這個地方，你要有所體悟，後面《楞嚴經》就統統通了，開悟，就OK了，明心見性了，後面，你看跟不看都一樣；但是，他就是不悟，就是不悟，就是繼續講了。如果底下的人說：開悟的人請舉手！統統舉手，我馬上撫尺一拍：下課！統統開悟就不用講了。可是，沒辦法，沒有開悟，沒有開悟就繼續講了，就這樣子。
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