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慧律法師：心地法門 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	心地法門 慧律法師主講 地點：高雄文殊講堂 時間：1990年8月3日—6日 為短期出家的沙彌開示 南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。 你們諸位新戒子，這些小沙彌阿彌陀佛！好乖、好乖。大沙彌阿彌陀佛！ 第一個來這裡學的規矩，學得非常好，引禮師非常好，我們今天很榮幸，舉辦這個短期出家。有這麼多的新戒子來，我們文殊講堂增光不少。那麼我們得力於三位的戒師，還有一些引禮師們都很辛苦，那麼你們也很辛苦。 今天講的題目，叫做「心地法門」。這個心地法門，它指的是講本性上的事情，但是因為這裡有的，只有十一、二歲、十三歲，講本性上的事情他沒辦法了解，你叫他不吵不鬧就已經不錯了，你跟他講實相的道理，他完全聽不懂，所以我們盡可能采取一種綜合。在還沒有講課以前，我先講幾個故事。 第一個故事，「披袈裟的功德」。以前有一個老比丘，老法師他在山上修行，在森林裡面修行，有一次修苦行的時候，他打坐入定了，他那個袈裟放在旁邊，有一只猴子來蹦蹦跳跳的，它不知道那個是袈裟，他也學那個老比丘披披看，自己在那邊亂轉，披得也不像。結果因為太高興了，跳、跳、跳...結果摔到這個懸崖底下摔死了，當場就摔死了。結果它的靈魂馬上升天，因為披袈裟的功德力，不管有心無心，披袈裟的功德力立刻升天。還只是猴子，對不對？猴子的智慧那有比，你們十三、四歲的孩子還聰明，你們是不是比猴子更聰明？——所以你們是大猴子。(眾笑) 說那個猴子不懂事，披個袈裟他就立刻升天，你看這個功德有多大，對不對？怕你們打瞌睡，所以我今天帶這個來。兩分鐘就敲一下，看你睡不睡得著？再來，這第一個故事「袈裟的功德」，所以你們無論大沙彌、小沙彌，你們是最幸運的人對不對？很有精神。第一個故事，講第二個故事。 第二個故事，以前有一個演戲的。釋迦牟尼佛的前面迦葉佛，在迦葉佛的時候，有一個演戲的女人，女人演戲的，這個演戲的有時候，都會做那個師父的樣子，像我們看電視，看電視的時候有的會披袈裟。碰到人都是‘阿彌陀佛’，對不對？那個演戲的每次都演師父，演那個師父披這個袈裟，披這個袈裟她在演戲，她有無量的功德。但是因為她不是出家人，所以她喝酒、吃肉，還有犯邪淫還有嫉妒心很強，好，後來死了就下地獄。就下地獄、下地獄受苦因為她造業。她貪、瞋、癡、嫉妒人家，常常毀謗人家不守這個口業，還有犯這個邪淫，還犯吃肉還有喝酒就下地獄。下地獄以後，因為袈裟的功德力所以又回到人間來。結果就跟佛出家，出家以後就馬上證阿羅漢果。 在這個比丘尼戒律裡面，有很多人她不敢出家，不敢長時間出家，怕犯到佛陀的戒律。她說怕犯到佛陀的戒律，要負很大的因果，所以她一直很怕出家，這個比丘尼因為證阿羅漢果，她就這樣講說：“大姐們，我們不要怕下地獄。我們只要好好的，有這個因緣機會來出家，以袈裟的功德力，總有一天我們會得度證果。”下地獄還是要出家。 小沙彌聽得懂嗎？那麼以後你們長大以後，假設有機會就像師父這樣，長時間的出家修行，那麼這些大沙彌們，如果你願意住在講堂，我隨時歡迎你們，但是年齡不可以比我更大。年齡比我更大的，對不起沒有辦法。因為你們爸爸做習慣，做我的兒子做不習慣。所以說你年齡比我小的，你剃度以後要住在這裡。我們隨時歡迎。 我們再講第三個故事。第三個故事發生在中國，以前有個中國的老婦人，老婦人她家裡很窮，結果她的兒子出家，住在寺廟裡面，那麼因為家裡沒有人照顧這個年紀大的老婦人，很窮，窮得沒有辦法三餐不濟，沒有什麼衣服穿。她的兒子回到這個家裡，這個去看他母親，他回去披的這個袈裟，因為太破了，這個袈裟太破了放在旁邊，這個老婦人她因為沒有衣服，就看這個袈裟這是一塊布，因為她不知道，她認為這是一塊布，那麼這是一塊布，又沒有衣服，她就拿下去做衣服。裁縫做內衣褲，做內衣褲，結果一出去馬上被雷擊死。「雷公」你聽得懂吧？雷，打雷馬上擊死。所以擊死以後背部出現幾個字－「違佛大戒」。拿袈裟做內褲，這個大違佛陀的戒律。 這個袈裟不管怎麼樣壞，你知道嗎？袈裟不管怎麼樣壞，你還必須要恭恭敬敬的請著，放在你的佛堂，知道嗎？所以這個袈裟，不可以隨便亂動的。也不可以隨隨便便穿進去廁所，也不可以隨隨便便的拿去做衣服統統不可以。這個袈裟是有無量的功德，但是你處理錯誤的話，那罪過非常重。聽得懂嗎？懂不懂？懂，好，先來三個故事精神比較好。對不對？我看你們聽課的時候，都懂、懂，所以今天特別帶這個，讓你們睡不著，我有絕招的。 已經講了三個故事了，我們現在知道披袈裟的功德力有無量無邊，但是你處理錯誤也是罪過無量，為了使大家更了解出家的生活，我們在這短暫的這七個日子裡面，我們沒有辦法去研究那個整本的戒律，所以我就選定心地上的功夫，就是高雄文殊講堂清規。這個清規是高僧大德作的，但是其中有一些內容不適合現代的人，用詞比較艱澀。所以我把它改成白話文，所以這些戒律經過我重新的改，然後再組合然後再編排再打字。這個戒律裡面是古德制的，但是因為這不是佛講的，那麼把這個艱澀的名詞，看不懂的我全部把它改成白話，讓你們一看就懂。所以說你們今天來看了，這個戒律師父已經有改過了。但是如果說，佛講的經典我不能改，佛講的經典我們不能改，這個一貫道，就是一直改佛陀的經典，雖然他也是行善，可是他負的因果很大。 諸位，看第一條。第一條大家一起念： 一、真觀照，保持秒秒安詳，一日明心見性，靈光普蔭人天。 這個真觀照，就是隨時注意你的起心動念。譬如說我們在家裡，我們要一樣玩具，那麼母親不給我們的時候，爸爸不給我們買的時候，我們就哭泣在那邊吵鬧，那麼你這樣子，跟父母親這樣吵鬧，玩具還沒有玩到的時候，你已經很痛苦了。你已經很痛苦了，對不對？因為你要玩具爸爸媽媽不給你，要開什麼車子，怕你危險不買給你，所以你要這樣想。爸爸媽媽不給我一定有原因，所以我希望有玩具，但是爸爸媽媽如果不給我們，我們也不要哭泣，那麼我們也不要傷心。內在裡面，常常活在一種觀察自己的心理，我們不要對老師沒有禮貌，我們不要對父母親打這個對台，他講什麼我們都不聽，我們只知道耍自己的脾氣，那麼這個就沒有觀照的工夫。 所謂觀照的意思就是，隨時注意自己的起心動念。你現在是不是不聽話、不乖，我要聽師長的話，那麼這個就是保持秒秒安詳。那麼保持每一分每一秒，使自己生命活得很快樂。小沙彌的角度來講，就是說我們要順從師長的意思，聽父母的話。如果以大沙彌的年齡，讀書來講，就是遠離相對立的煩惱。所謂遠離相對立的煩惱，人有外在的煩惱，還有內在的煩惱。人的外在煩惱，最大的煩惱，第一個就是互相傷害，是非不斷這是最難的，我們外在的煩惱，是是非非、互相傷害，如果我做的事情我對得起良心，你不要太在意別人對你的看法。你只要做對不要管他，你永遠活在別人的指責跟批判，希望別人來附和來贊歎我們，那永遠不可能。世界上沒有幾個，真的，很有良心的人來贊歎你的。所以活著希望活得快樂的人，第一個要什麼事情，對得起你自己的良心，遠離相對立的。 遠離相對立的就是說，不要在空上執著。不要在有執著，不要在貧跟富、男跟女、天跟地這樣執著，所以說外在的煩惱好去除，我們內在有兩種煩惱最難去除。第一個就是情，第二個就是欲。欲望、感情。譬如說，孩子們依賴這個父母親長大，父母親突然間去世，他會承受不了他沒有依靠。他每天吵著要找他的父母親，情執。那麼長大的話，就男女的執，就是說你對，夫妻之間的感情一定要放下。你不放下時間也必須過去，任憑你用任何的萬貫家財，再大的財富，你都不可能挽回夫妻的感情。情是很難斷的一件事情。第二個，內在裡面的痛苦，跟煩惱就是欲望就是淫欲。這是兩件事情最大的困擾，外在的煩惱：天災人禍，是非不斷，互相傷害。內在的煩惱就是情跟欲望，我們人的欲望。譬如說，不只是淫欲，譬如說，你這個貪念也是一種欲望，或者是發脾氣也是一種欲望。不順從你的時候你就發大脾氣，或是對某一種金錢上的執著，或是對某一個男眾的執著，或是說對女眾的執著，或者是父母親的執著，感情上的執著。所以這個情跟欲，是一體兩面的東西，說無情，無形相的，孕育在裡面的這個叫情，發乎在外的叫做欲。內情外欲。欲一些享受要刺激，這兩種東西，都是我們生死的根本。 第一個要淡泊自己的欲望。第二個，要把感情看得破要忍得過。一般人是看得破但是忍不過，看得破大家都看得破，嘴巴大家都會講，我不想他沒有辦法控制不住。那個煩惱、思維無緣無故，就掉入這個情跟欲的圈套裡面。所以平常的日子要多觀照，要保持秒秒安詳，什麼叫做秒秒安詳？就是內心裡面沒有任何一物，一物都不存在。因為你知道這個是因緣法的，世間是短暫的、是會有變化的。你今天十三歲了，再一個十三歲就二十六歲了，你今天五十歲，再五十歲就一百歲了，就不存在這個人間了。換句話說，你用任何的金錢任何的權利，都不可能買你生命的一秒鐘。不可能。因此我們要了解保持每一分、每一秒的安詳的根本要件，就是觀空，要進入空性。空性必須再，深入的觀照這個無常。本來無一物，何處惹塵埃。本來這個世間就是假的，是短暫的，不是實實在在的。既然是假的是短暫的，不是實在的，這個世間就沒有永遠的快樂。 譬如說小沙彌們你們還俗以後，跑到迪斯尼樂園去，悟智樂園去，看一看玩一玩，還是要結束。早上去晚上還是要回來，你今天去明天去還是要回來。所以世間是怎麼樣？無常的。世間是無常的，它就會變化。所以我們內在裡面，要盡量的保持這一念的定力。定力就是說，對任何事情無所執著、放下，那麼你在你的生命裡面過著，每一分每一秒快樂的日子裡面，換句話說，保持秒秒的安詳就是《華嚴經》講的一真法界；在《法華經》講的，實相的東西；在《金剛經》講的，無相無不相的東西。你了解空跟有的融通，這個就是每一分每一秒都安詳。 我悟到空性，可是我過活每一分每一秒，簡單講，什麼叫做保持秒秒安詳？就是用虛空的胸量，過活你每一個現在的生命。用虛空的胸量過活你現在每一分每一秒的日子。虛空的胸量很大很大，我們不為名也不為利，或者是我們不為任何的事情，我們只知道我們想要普度眾生。連這個普度眾生的念頭也沒有，實無眾生可度是進入絕對真空。用虛空的胸量過活你現在的每一分每一秒，你把胸量放大一點，寬恕一切無知的眾生，慢慢、慢慢的使你的內在裡面，過好每一分每一秒。所以人家說，掌握不了現在你就沒有永恆。如果說你現在不能掌握每一分每一秒的這個心態，那麼你不可能證悟到永恆的如來的境界。不生不滅的境界，那是永恆的境界，永遠如此。 一日明心見性，明心就是見性，見性就是明心，那麼心性自古以來是合著講的，明心見性。所謂明心見性，就是看到清淨的本性。你們每一個人都可以成佛，一只狗貓也可以成佛，對不對？小沙彌，你們能不能成佛？你們能成佛。每一個人都可以成佛。那麼狗能不能成佛？螞蟻呢？桌子？沒研究過唯識沒辦法。情與無情，同圓種智。可以。桌子可以不可以成佛？慢慢來。飯吃很多，講不可以是很正常的。沒有關系。 有一天，我們明心見性的時候，明心見性我們就成佛做祖。我們就有無量的智慧，無量的慈悲，對不對？那麼要成佛首先要做什麼？要順從師長的意思。譬如說你今天來短期出家，回去要乖。要怎麼乖呢？就是要聽父母親的話。到寺廟裡面碰到師父就－師父，阿彌陀佛。要順從師父的意思，慢慢的去培養，然後你家裡的人靠哪一個寺廟，有空就多去聽經。聽不懂沒有關系多熏習。所以這個明心見性，對小孩子來講當然沒有辦法。 那麼對大沙彌來講，所謂明心見性，心性本是一如，意思就是說，我們見到平等的心態，見到了無量的悲心，我們永遠不恨任何一個眾生，永遠不跟任何一個眾生仇視。我們內心裡面有無量的慈悲，無量的喜捨，我們內心充滿著無量的智慧，在他的內在裡面不曾經動過一個念頭，說有多大的偉大。所以說，持戒要是沒有般若的智慧，那麼只是一個事相上而已。要會歸到無生法忍，才能夠究竟的根本解脫。 再來，靈光普蔭人天。靈光就是我們所講的本性的光明。普蔭，就是可以保佑可以普度。普蔭人天，就可以普度一切的眾生，人天。現在念第二個：二，勤念佛，念念要生彼國，念到不念而念，彌陀不從他得。 第二個勤念佛。明心見性可能比較困難，那麼我們現在要念佛，念佛比較簡單。念佛就是，大人也會念，小孩子也會念，你們每天念的那個‘阿彌陀佛’，來，小沙彌我問你，南無阿彌陀佛是什麼意思？是不是南邊沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西邊，對不對？你笑什麼？笑得滿臉圓嘟嘟的。南無是什麼意思？皈依。——這個很有佛的種子。阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛什麼意思？這個沙彌不簡單，無量光無量壽。無量光就是無盡的空間，無量壽就是無盡的生命。換句話說，今天我們念南無阿彌陀佛，我們將來要成佛，我們就會變成無量的壽命，無量的光明，對不對？所以要多念佛，早上、晚上要多念佛。師父樓上有那個念珠，找個時間我們再請我們班長，沙彌首吳老師，發這個念珠給你們。把師父加持過的念珠，師父送的那個念珠很漂亮，然後每一個人隨時掛在手上。 念念要生彼國，彼國是哪裡？西方極樂世界在哪裡？在天邊、海邊、樹上，西方極樂世界在，從是西方過十萬億佛土，坐宇宙飛船可以不可以到？怎麼樣才可以到？你們每天念佛念佛，念到你們業障消除了，在臨命終這一剎那斷氣，極樂世界馬上現前。對不對？念念要生彼國。要到極樂世界去。到極樂世界去那就快樂無窮，我們就有神通自在，我們也不要坐火車，也不必坐飛機，到極樂世界去是坐什麼？坐蓮花。坐著蓮花，像佛陀一樣坐著蓮花，坐這個蓮花速度很快，快得比你坐飛機更快，比飛機快到一百萬倍。所以到極樂世界去，我們就神通自在。我們就沒有煩惱也不會生病，也不會拜到一半的時候，頭暈找人來打針，吃很多又不會腹瀉。真的，極樂世界不會腹瀉。 到極樂世界去的時候，每一個人都快樂無窮，也不會生病，是光明的。到極樂世界去有沒有女人？你怎麼知道沒有女人？到極樂世界去，有沒有爸爸、媽媽？那爸爸、媽媽是誰？到極樂世界去，爸爸、媽媽是誰？九品蓮花？對，蓮花就是我們的父母。所以說到極樂世界去，就神通自在。那麼到極樂世界去，是不是像我們這樣的身體？不是，是什麼？不要笑。到極樂世界去，就是我們清淨的妙色身，微妙的莊嚴的色身，由本性發揮出來的清淨的妙色身，知道嗎？所以說念到不念而念，不念而念。如果按照簡單講，就是念到習慣了，阿彌陀佛、阿彌陀佛...我要到極樂世界去，將來成佛要度眾生。 南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...念到不念而念，念...久而久之就是成自然了習慣了。所以說對小沙彌來講，無念而念就是一種自然，晚上睡覺碰到緊張的時候，南無阿彌陀佛...緊張嘛，看到有人開車子要壓我們，或者是拿刀子要殺我們，我們就會叫：南無阿彌陀佛。或者是跌到深谷裡面，就會叫：南無阿彌陀佛。一下醒過來原來在床鋪上，那個時候很自然的就念出來了，這是對小沙彌講的。 大沙彌講的實相念佛。名為念而不念，不念而念。所謂念到不念而念的意思就是，若見自性，自性本自有念。念念消歸自性，一切法平等。所以不讓他念，他一樣是有無量的念頭，雖然有所念頭，但是因為見平等性智，見大圓鏡智，是由本性大智慧散發出來的念，都是不執著的念。所以不執著的念叫做‘不念’，執著的念叫做‘念’，雖然執著的念，但是他是平等性的念。雖然平等性的念，但是又清清楚楚的分別。換句話說，於善惡之處，於分別之處無動念處，清清楚楚名為見自性，就是於平等性當中，有無量的念頭。每一個念頭會歸自性，每一個自性都具足有念頭，所以這個叫做念到‘不念而念’。彌陀不從他得。阿彌陀佛不是從外來的，是由自性顯露出來的。我們念南無阿彌陀佛。 第三，大家一起念，念：虔禮佛，消盡平生罪業。欲了施主供養，便是這個法則。 虔禮佛，就是我們要虔誠的拜佛。我們虔誠的拜佛我們要定功課。早上我們有時間，我們做一個鐘頭的功課，晚上做一個鐘頭的功課。要是小沙彌們，你們念書沒有時間，又睡得很晚，我們可以邊走路邊念佛，也可以是吧？那麼再來沒有辦法的話，我們盡可能自己找時間，更有時間我們就多拜佛。禮佛就是...虔就是虔誠，誠心誠意的禮佛，誠心誠意的禮佛。 消盡平生罪業。拜佛可以消業障，所以我們這裡每天都是拜八十八佛，八十八佛第一佛叫做什麼佛？普什麼佛？第二佛叫做普什麼佛？第三呢？忘記了。八十八佛要拜，每天要拜八十八佛，就是為要讓大家消這個罪業，那麼今生今世大家能夠出家，做小沙彌七天是你們的福德。但是我們前世無量億劫來，造的業我們並不知道，我們有空要多禮佛，多禮佛所以消盡平生的罪業。 欲了施主供養，便是這個法則。我們今天來出家吃的是施主供養的飯跟菜，那麼我們今天一個禮拜裡面雖然很短，但是我們要認真修行，認真拜佛、念佛。那一天我看那兩個小沙彌在講話，一個小沙彌跟隔壁的人講說：“出家很辛苦，都沒得睡覺。”另外一個說：“是我媽媽拖我來的，我不想來她拖我來的。”小沙彌覺得很辛苦的。很苦的舉手！你感覺到這幾天活得很痛苦，那麼早就起來，活得很辛苦的舉手！沒有。慢慢的習慣了出家很好。慢慢習慣了，不覺得辛苦的舉手！好，好，放下。真的才可以舉手。你們大沙彌當然沒問題。大沙彌是根器很利的，體力也非常好的。所以說，欲了施主的供養，便是這個法則。就多拜佛多念佛，知道嗎？ 第四，大家一起念：常念經，虔誠報答四恩。信口念出四句，自成大藏全文。 常念經。我們晚課念的那一部經叫做什麼經？對，我們念的《阿彌陀經》，就是講極樂世界有多好。然後你們大家要發願，到最後希望大家信受奉行，所以常念經。那麼早上要念咒，我們為什麼說念經虔誠報答四恩呢？常念經，我們就祈求佛菩薩來保佑我們國泰民安，社會風氣轉移，希望來報答四恩。我們今天吃了施主的飯，但是我們要每天都念經、課誦，那麼我們報四恩。 四恩：第一就是國王的恩，就是我們現在講的總統。國王因為他的英明，來領導我們整個國家，他很辛苦的，所以我們恭祝元首政躬康泰，希望他能夠活到百歲，繼續領導我們，然後走進民主化的國家。所以今日的總統，我們要報答他的恩。第二個叫做父母的恩。父母養育我們生育我們，所以我們要報答父母的恩，所以你們這些不管是大沙彌、小沙彌以前不孝順的，回去要好好的孝順，不要跟父母親頂嘴，父母的恩。 第三叫做師長的恩。為什麼講要報答師長的恩呢？因為沒有師長來教我們，我們數學不懂，我們國文不懂，我們勞作不懂，我們音樂也不懂。沒有師長、老師來教我們，我們沒有辦法來認識字，將來我們變成文盲，變成社會上沒有用的人。那麼我們今天來出家，報答師長的恩，就是師父的恩。我們今天有這一些戒師們，這些引禮師們他們很辛苦，從早上一直陪你們陪到晚上，對不對？是你們在出家，他要陪大家，來拜佛、來領眾、來念佛，他們是那麼的辛苦，所以我們要聽引禮師的話，聽這些師父們的話，這就是報他的恩。最後所謂的眾生恩。什麼叫做眾生恩呢？就是每一個人跟我們有關系的，我們要常常想說，他們對我們都有恩德。朋友與朋友之間、師長之間，或者是你生活在四周圍之間，他們都對我們有幫助，對不對？ 譬如說你這樣走出去外面，突然肚子餓了，身上沒有錢，你暫時跟朋友借，朋友有通財之義，對不對？他對我們也很幫忙。你生病的時候，你的好朋友來看你這個都是恩。再來，我們今天國家的建設，我們所走到的地方可以這樣的干淨，我們要報答清道夫，知道嗎？所以我們在路上看到那一些掃地的，不可以看不起人家，不可以這樣子，知道嗎？你家裡的干淨是因為怎麼樣，有清道夫。我們不可以對那個清理大便的人這樣子，看到人家清大便就：“嗯，很臭。”那個是你拉出來的，你自己不清掃然後叫人家清，所以說眾生對我們都有恩。你的大便人家替你清，你生病人家要替你看病。所以說我們要報答這四恩。 信口念出四句。什麼叫做信口念出四句呢？那就是說我們只要認識經典的四句，那就通達。佛說眾生，即非眾生，是名眾生。一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。這是《金剛經》裡面隨便的四句，自成大藏全文。那你如果了解了哪一句，徹底的了解了，並不是說不夠徹底的了解，自成大藏全文。‘大藏’就是所有的大藏經裡面都會包括在一句裡面。 譬如說一個「空」字，釋迦牟尼佛講經講了四十九年，就是講一個「空」字。空就是放下的意思、空就是大自在的意思、空就是距離、空就是互相尊重、空就是解脫的意思、空就是有無量無邊的容忍、空就是不生不滅的意思、不增不減的意思、空就是如如不動的意思、空就是永遠如此的意思、空就是不生煩惱、空就是大慈大悲。所以一個「空」字，釋迦牟尼佛講了四十九年，講了四十九年，就是講一個「空」字，講一個「空」字。 第五，大家一起念，念：敬師長，隨力隨時供養。百孝不如一順，不可回頭倔強。 敬師長，像我們今天來到這個地方，我們要尊敬這些師父們，這些師父們就是我們的師長，師長來教導我們，如果沒有師長的教導，我們就沒有辦法。再來就是隨力隨時供養。隨力隨時供養。不一定是金錢，當師父糾正你的時候，叫你不要這樣子，你態度很溫和，這個也是供養，這個叫做態度溫和的供養。供養並不一定要錢，我們態度和善我們慈悲，就是一種供養。為什麼要供養師長呢？師長開拓我們的經教，啟發我們的智慧，那麼他是我們的法身父母，我們要隨時盡自己的力量來供養師父們，盡自己的能力來報答師父們對我們的恩。所以說百孝不如一順，百孝就是你怎麼樣用語言、用水果、用金錢來孝順，不如一順，就是順從師父的意思。為什麼順從師父的意思？順從父母親、順從師長的意思，就是大孝呢？因為你這樣就不會犯了忤逆罪。 你跟父母親頂嘴這樣是不是順？不順。師父講什麼，父母親講什麼，我們雖然有心要孝順，可是他講什麼，我們又一直頂嘴那就不順。所以說師長們希望我們好，打我們罵我們教訓我們，總是希望我們要做一個人中的大器。你們年紀還小，或者這些大沙彌們一樣是這樣子，包括你們五十歲出家，一樣要順從你的恩師，這是佛教最大的根本戒律。不虔誠不順從那就逆，逆則在心態裡面就產生抗拒，就沒有辦法得到‘是法平等，無有高下’。 如果說師長實在是很大的惡劣跟錯誤，我們必須要下跪頂禮，而且好好的跟師長討論，而且不可以傷到師長的心。譬如說我們要糾正師長的錯誤，我們第一個必須要先下跪要先頂禮，而且要好好的跟師長談。但是有一點，我們看到師長的錯誤，是不是真的師長的錯誤，還是你們這些凡夫俗子看錯了眼，那還是個問題。人家也許是菩薩，不可以用自己的胸量來衡量這些菩薩們。因此最主要的就是要順，孝順這一條路。 有兩種人你們一定要聽。不管大沙彌、小沙彌，這兩種人一定要聽，如果你肯接受我的勸告，你一生一世就會受用無盡。第一個，你一定要聽那個有經驗的人。這一條路是他走過來的，要聽有經驗的人很重要。聽一個辦過這件事情的人的經驗，可以省掉你十年的時間。第一個很重要，要聽有經驗的人。第二個，要聽大智慧的人的話。他充滿著智慧，他怎麼樣做，是非、善惡很明白，要聽大智慧的人的話。兩種人，你們一定要好好的去聽他的話。所以百孝不如一順。 不可回頭倔強。倔強就是頑固、不聽話，倔強就是用自己的脾氣，用自己的意思，用自己的念頭、理念去做你喜歡的事情，不管師長怎麼樣希望你這樣做，你就是不願意這樣做。老是重復的錯誤叫做倔強，老是重復的錯誤就是倔強，師父叫你這樣做，叫你東，你偏偏西，那就很奇怪了。不可回頭倔強，不可以用自己的脾氣頂嘴，用自己的觀念做事情。什麼事情一定要尊敬你的師長、父母，尊敬你的師父。 好，第六，大家一起念，念：學老成，第一不可誇能。猖狂硬氣粗疏，神人一見生嗔。 學老成。這個就是我們修行人，第一個要沉得住氣，我們要學成熟的那一方面。學老成，第一不可誇能，小沙彌，‘誇能’台灣話怎麼講？臭彈，很會臭彈。你們會臭彈嗎？大聲一點，你們臭彈過嗎？有，大家都臭彈過。師父也曾經臭彈過。我臭彈是有東西的，而你們沒有。我們今天短期出家，回去以後我們要學什麼？講話不要狂。不要告訴人家：“我家多有錢。我爸爸是當什麼……” 大沙彌們我們在修行的境界裡面，盡量不要講自己的境界。你真的是很有修行，你也不要告訴人家，你見到什麼，你悟到什麼，或者是你有什麼了不起，你有什麼神通，這個都是外道。所以《楞嚴經》講有尚不可說，何況無？這個就是誇能，就是自己很行，別人都不行。講來講去只有你行，那麼這樣子樹立敵人，謙虛是保護自己的最好辦法。所以我們不要狂妄，不要誇能，誇能就會樹立敵人，你贊歎自己就是與眾生為敵，你謙和、謙虛自己，每一個眾生都會對你很欣賞。 不要一直說自己很行，把功勞統統推給別人。當你真的很辛苦在辦一件事情，你把這個功勞全部推給別人，人家如果贊歎你：“法師，你很辛苦，你怎麼樣辦這個短期出家。”我就會立刻跟他講：“我不辛苦，他們比較辛苦，戒師父們還有引禮師父們很辛苦。吳老師不眠不休，都很辛苦。”一個人不居功就沒有敵人，知道嗎？所以說以後你們不要臭彈，知道嗎？“我多麼行，多了不起。”臭彈的人人家不喜歡的，最不喜歡臭彈的人，對不對？亂亂蓋，自己沒有那種實力也亂講。我看很多小弟都很會臭彈，講謊話，亂蓋。 猖狂硬氣粗疏。‘猖狂’就是狂妄，狂妄無知。‘硬氣’就是沒有辦法調伏他，你怎麼講他就是不聽。像叫你們不要蹦蹦跳跳，你們還是在那邊跳；不要講話，要跪香還是在講。要學乖一點。‘粗疏’就是不細心，對自己的行為放蕩沒有收斂，人家再怎麼樣勸他都不聽。這個粗疏是說，我們對自己的行為不檢點，而且粗犷沒有禮貌。看這邊，稍微一點境界就被轉走了。 神人一見生嗔。就是這些上蒼不喜歡那個狂妄的人。所以說常常贊歎自己的人，上蒼永遠不贊歎他；常常責備自己的人，上蒼永遠不責備他；常常寬恕自己的人，上蒼一定懲罰他。所以說謙虛、自己自我檢討，責備自己這是很好的德行，檢點自己，不要說別人不對，要常常檢討自己，要不然上蒼是不會原諒那一些猖狂的人狂妄的人。 第七，大家一起念，念：教子弟，不可隨他游戲。諄諄教誨成人，好做人中大器。 大器是什麼？小沙彌，是不是大的鼎？不是。是什麼？教子弟不可隨他游戲。所以你們到這個地方，戒師父們引禮師父們都很辛苦的教大家，你們不要隨隨便便的游戲，不要吵到別人，你們要好好的修行精進，雖然辛苦了一點，不過，值得。不可隨他游戲，因為一游戲就荒蕩了、荒廢了，你們只有七天的時間，再荒廢就沒有時間了。 諄諄教誨成人。就是我們要好好的教導大家，將來你們有機會當人家的戒師、師長，你們也是要教誨你們的兒女，教誨你們的下一代，一樣好做人中大器。‘大器’就是大用，好好的做一個有用的人，叫做大器。如果我們今天，就放你們很輕松，這樣子這七天沒有什麼回憶的。要把你們盯得很緊，好好的教你們。因為在台灣孩子都是很好命，從來沒有吃過苦，晚上睡覺還給你們開冷氣，拜佛還給你們開冷氣，還用這麼好的房間，燈光、音響都是這麼好的，所以來這邊算是一種熏習。那麼要是像大陸的，以前人出家那就很辛苦了，我們聽一些老一輩的，他們在大陸受戒，跪下去他們都沒有水泥地跪，沒有什麼蒲團跪的，跪什麼？跪在小石頭上面，跪下去那個腿都流血，一跪就是跪了兩個鐘頭不能動，動了籐條就打了。所以說你們這一些新戒子，不管老沙彌、年少沙彌、小沙彌好命多了。 這個跟大家講，大家也不能體會。現在的孩子在台灣享受福報，父母呵護吃不了一點點苦，沒有辦法。所以說要好好的教誨大家，需要讓你們吃一點苦，那麼就是早一點起來用功，好好的修行、受戒、威儀。那一天托缽的時候，要走九公裡我是很擔心，像你們這些繡花繡腿的這些小沙彌，我是很怕，走到一半不曉得會昏倒幾個。你們能不能走？九公裡多遠。你們知不知道？九公裡有多遠？很遠。所以那一天可能大人要小心。走...昏倒了，車子過來就糟糕了，馬上壓死。真的，這個講實在話的，那一天一定會有小沙彌倒的，不可能沒有倒的，一定會倒的，大人是沒有問題。大人九公裡，頂多胯下回來會痛這樣子，回來腳會酸這樣子而已。小沙彌要小心，安全還是很重要的，不要出事，第一次辦出事就麻煩了，所以說出去要好好的照顧。大人這邊沒問題，小孩子這邊走出去結果，咚，車子剛好從後面走過去，這下麻煩大了。你怎麼樣跟他父母親講，講也講不清楚，所以要小心。 再來，再來就是第八，第八，大家一起念，念：除懶惰，凡事向前去做。你若避懶偷安，人神那得衛護？ 除懶惰就是一個人修行的過程當中，不可以懶惰。那麼大家已經三天了，慢慢的習慣了。我看你們第一天報到，那一天晚上，第二天一大早上課的時候睡了整片，大人也睡，小孩也睡，我看了很不好意思，很嚴重。所以今天慢慢的習慣了。不過，弟弟們或者是大沙彌們，你們精神也是很了不起，你們比我了不起，你們都在樓下受苦，我在樓上很享受的，所以你們比我更了不起，你們很精進的修行。除懶惰，人不可以懶惰，人懶惰的話什麼事都不行，也不能看經典，也不能精進，什麼都不行，將來不可能成為人中的大器。凡事要向前去做。你如果避懶偷安，你如果避開來苟且偷安，人神那得衛護，沒有人要保佑你。我們今天修行，希望龍天護法，然後就必須要精進。 我講個故事：以前有一個很懶惰的人，一天到晚都不用功，被他師父打了。他求忏悔，求忏悔他就到山頂上去修行，山頂上，坐在這個山頂上要是打盹就掉下去，墜入懸崖，馬上粉身碎骨，就要死，就會死亡。有一天，他在打坐很精進，因為非常精進，就坐在山頂上很精進，龍天護法非常的感動，感動這個人非常精進。有一天他因為太精進了，沒有辦法控制不住就睡覺，就掉到這個山谷裡面了，然後就一道白光把他扶住，很飄飄然的到山底下。然後他在清醒當下，他說：“是誰救我？”然後護法就講：“是我韋馱。”韋馱是誰？護法。“是我韋馱。因為你很精進，所以我們很感動，護你的法。所以就救你起來。”這個人因為沒有得過這個感應，他很高興而且很驕傲，他內心裡面就想：“你看看，我修到護法都保護我。”修到護法都保護我，起一念驕傲的心，是不是？後來第二次再坐的時候：“反正我掉下去，我因為這麼精進，韋馱尊天菩薩太感動了，反正我掉下去有人會護我的法，沒有關系？”起一念驕傲、狂妄護法都走了，不護他的法。 我們只要一心精進就好，不可以動到一個念頭，說：“我很精進在修行。”不可以說：“你看，我這麼用功。”那是一種執著，知道嗎？所以你很精進，那麼這些護法龍天都會保佑大家的平安，因此諸位小沙彌們務必要聽師父的話，回去要多念佛，好好的念佛。希望你們好好的用功。所以說除這個懶惰，凡事要向前去做。你如果避懶偷安，避懶偷安就是懶惰，偷安就是苟且偷安，人神那得衛護？那麼沒有人會保護你保佑你。 諸位，大家一起念，第九：學定力，直把私心盡絕。誓死往生極樂，自然萬緣俱息。 學定力就是說我們內心裡面，要放下跟不執著。我們一般人，大部分的人，都把定力當做是禅定力；都把定力，認為是打坐修行的定力，所以說六祖慧能大師是很呵叱的，坐不一定是禅，禅不必要坐。坐不一定是禅，為什麼？你坐在那個地方，如果你不悟，哪裡是禅呢？禅是重悟不是重坐，佛教是萬法唯心。所以觀心破除無始無明，那是最重要的。這個定力是在無所住而生其心，下觀照的功夫。所謂無所住就是內心裡面，永遠保持這份不執著的安詳，這個很難。於名、於利、於色、於貪瞋統統放得下，於心無所著，你想哪一件事情會受影響。定力的意思並不是說，我坐在那個地方，把眼睛閉起來坐著，這個叫做定力，那麼起座怎麼辦呢？坐著有定力，起座怎麼辦呢？起座就沒有定力了。 我坐在那個地方兩個眼睛閉起來，什麼境界來，都放得下。把眼睛張開來，起座呢？你要應付這麼瑣碎的事情，怎麼辦呢？什麼叫定？內心無所住叫做定。內心不執著任何一件事情，就是你不受影響，保持那份永恆的安詳，永遠如此、永遠歡喜，永遠了解人家的優點，不看人家的缺點。那就是定力，你也不必禅坐，你也不必特殊的盤腿，你就坐在椅子上，觀一切法無常，自性本空，無所執著，當下直入佛陀的本懷，那個就是無量無邊的三昧力。沒有一件事你受影響，就是把生命交出來你也不怕。 人在無奈當中來到人間，人迷迷糊糊的來到這個人間，可是在無奈之下交出你的生命，無奈就是沒有辦法。這個世間你不死也沒有辦法，所以你必須要不怕死，世界上有一種人最有勇氣，就是不怕死。當你了解這個死亡是一種很自然的定，你就不會執著。死亡是一件很自然的，人有生、老、病、死，天地有成、住、壞、空，人的心有生、住、異、滅，這是一種很nature，一種自然的定律。人若不死違背了大自然，死亡是一種很自然的，而且你碰到這個事情，誰也挽回不了，你只有歡喜去接受它。何況死亡以後，那個極樂世界有多好，其實死亡並不恐怖，不了解死亡的人才是恐怖。 不了解真正死亡的人他才會恐怖，了解死亡的人他不但是不會恐怖，而且很安詳快樂。早一點解脫，早一點到極樂世界去，對不對？哪裡會有什麼恐怖的？沒有什麼恐怖。恐怖來自於無知、無明。所以說如果要學這個定力，一定要放下對死亡的恐懼，對名利的爭執、對女色的執著。要先學定力，永恆的自我叫做定力，不生不滅的心、如如不動的心。如如不動的心很簡單，但觀無常。既然世間是無常，就沒有一件事情可以讓你執著的。既然沒有一件事情永恆的，你的錢也會消失，你的名也會消失，你的老婆也會去世，你的兒子也會去世，總有一天你也必須走這條路的，當你透視這一點的時候，你就會發現世間沒有什麼好執著的。短暫剎那之間的刺激、享受，這個都是虛妄的東西，如果你脫不了這一關的束縛跟執著，你是一個愚癡的人。你說你必須要負起你的責任，要養活你的家庭，可以，你到社會上你一樣要負起你的責任，但是在責任當中，當下就解脫，不一定要擺脫這個家庭才能夠解脫。 如果你有這種透視的理念，你走到哪裡你統統一樣。定力是由觀照而來的，不是只有坐在那個地方發呆的。我坐的時候有定力，我起來怎麼辦呢？釋迦牟尼佛打坐的時候有定力，那麼起來度眾生呢？所以佛是“那伽常在定，無一不定時。”這個定力必須動態有靜，靜態有動，動靜一如，名為定。而不是說我在靜的時候我能靜，我在動的時候我必須拿一種力量來克制它，它才能夠定，那這個還不是定力。在動態裡面必須觀空，在靜態裡面必須觀無常。 在動態裡面為什麼必須觀空？因為你所有的六根、六塵、六識統統是虛妄的東西，短暫的、變化的，所以在動態裡面必須觀空。在靜態裡面必須觀無常，為什麼？在靜態裡面必須觀無常呢？因為在靜態裡面，譬如說你打坐，你就會發現這個身體有變化，吃進去的東西馬上變化，又拉出來，我們的每一個細胞都在變化，事實上這個身體找不到一個真正的自我，只是一個臭皮囊而已，短暫的、變化的，然後你對這個執著馬上放下。你就不會說：我一天到晚都要化妝，我一天到晚就要買什麼西裝，我一天到晚就是要怎麼樣享受。因為你知道這個是假的，你就知道我必須運用我的智慧，來跟一切眾生生活在一起，而在現實裡面當下即入超越的境界，而超越的境界裡面，必須面臨這個現實，這個定力就出來。永遠如此。 還有一點，定力有兩個角度來調伏：外在的跟內在的。第一個外在的，要隨順眾生。恆順眾生，不要跟眾生作對。如果我確實要糾正他，我也必須態度和善。眾生的無知我們憐憫他、同情他，因為他生活在無知、無明之下，他不可能有智慧，他沒有智慧他就會執著自我，執著自我的人他就會傷害別人。所以別人對你的傷害，你不要怨恨，這是我們的業障。因此學這個定力是很重要的。 在靜態裡面必須觀無常，在動態裡面必須觀空。用空觀跟無常觀很容易。如果你智慧夠的話，本來無一物，何處惹塵埃？本來就沒有，世間本來就沒有你執著什麼？哪一點可以讓你執著？是故空中無色，無受想行識，空中的受法、色法也是假的，受想行識，這個色身所有的前五識、第六意識分別、第七意識，都沒有這一些，連根本無明也沒有，本來無一物，何處惹塵埃，本來就沒有，哪裡有什麼染污不染污的？空中你潑這個墨水去，空中也不會停住墨水，染污不了它們。一個人胸量如虛空的時候，你怎樣傷害他，怎麼樣侮辱他，連感覺都沒有，他永遠如此，定力就跑出來了。所以定力不一定是坐。 直把私心禁絕。就是當下把自私自利的這個私心除掉，私心禁絕。誓死往生極樂世界。誓死往生極樂世界，當我們動一個念頭堅定不移，我發願要到極樂世界清淨的國土去，我要遠離這些惡的眾生，濁惡的眾生，因為我們還是沒有那個定力，破除一切的煩惱，我們很容易受人家影響，所以到極樂世界去，就是先換一個環境修行。有的人講：“往生極樂世界是逃避現實。”其實他根本不了解佛法。往生極樂世界是換一個環境好好的去修行，換一個環境好好的去長養聖胎，而不是逃避現實。因為在這個娑婆世界裡面，壞的人多好的人少。 自然萬緣俱息。我們發一個願往生極樂世界，什麼叫做萬緣？就是紛爭。就是那一些紛爭，你自然的就會除掉。現在針對這些大沙彌講，當你出社會的時候，你就會發現這些眾生，嘴巴講的跟做的都不一樣，他講的不計較，他就會計較；他講的不貪，他就會貪心；他講的不爭，他就會爭執。他有一大堆的理由，來說明他自己爭執的理由是什麼，他有一大堆的理由，來寬恕自己爭執的理由是什麼。所以說萬緣，就是一切的紛爭，一定會來到的，不可能沒有紛爭，有人的地方一定有是非。但是你內心裡面常常講：“我是極樂世界的人，我不要跟你一般見識。”我是極樂世界的人，我不要跟你一般見識，你用這種心態來面對一切的境界，這樣子的心情會好一點。無知是走到哪裡都是無知的。眾生不可能像我們修行人，隨時隨地都在寬恕你，都在原諒你，都會跟你講道理的，不可能的。無知的眾生他哪裡跟你講道理的？弟弟睡著了？帶這個來還是有效，我這個放在這裡。辛苦了，小沙彌們。萬緣俱息，自然萬緣俱息，就是這些擾擾紛爭就不存在了。 好，諸位看第十，大家一起念，念：近善人，死心塌地親近。學學好樣在肚，自然脫俗離塵。 這個近善人就很重要了，就是善知識，這個就非常重要了。你接近壞的人，你會發現壞的人也有一大堆的理由，你接近好人，他不必跟你講道理，不必跟你講很多的理由，你就會發現他的好處。人的劣根性很重，壞人要引人家做壞很快，好人引人家做好事很難。譬如說要引導你們去打電動玩具，那很快，大家都很喜歡玩電動玩具，是不是？打一打沒有錢，偷拿，跟你爸爸、媽媽偷拿錢，對不對？爸爸、媽媽賺那麼多錢，爸爸、媽媽一天到晚又忙，偷拿錢，一天到晚沒拿多少沒關系，小時候偷拿錢長大了就偷牽牛。自古以來，小時候有這個偷心，那就要趕快除掉，偷拿人家的東西。 我們要接近善人。他會教導你，不可以偷拿人家的東西。你們有偷過人家的東西嗎？問小沙彌：“你們有偷過人家的東西嗎？有沒有？”這樣很老實。“曾經偷牽人家的牛嗎？”沒有。也沒有牛可牽。“曾經偷人家的錢嗎？曾經跟爸爸、媽媽偷拿錢嗎？”沒有，這樣子很好。要注意，所以要接近善人。你小時候要不培養不偷盜的習慣，你長大，長大會像人家去給人家綁票？綁票在國家要判處什麼刑？要抓去什麼？槍斃是什麼？打死。你們玩過槍斃的游戲嗎？沒有，也不能玩這個。最近發生一件綁票的事情，叫什麼名字？很好，你們還記得很清楚。從現在就不可以拿人家的東西知道嗎？要什麼東西，要跟父母親講，長大了才不會犯下滔天大罪，擄人勒索不可以這樣子。 我們要親近善人，親近善人就是親近師父們，親近接近的老師，要常常聽老師的話，在學校要聽老師的話，在家裡要聽父母親的話，那麼出家要聽師父的話。近善人，千萬接近善人，死心塌地的親近，就是發決定心，就是不改變心。你沒有善知識，根本沒有辦法，沒有善人引導沒有辦法。所以近善人，就是我們所講的善知識。 學些好樣在肚。你要學些好樣，就是好的、解脫的。學這些了不起的聖賢，了不起的優點，親近善人不要看他的缺點，親近師父也不要看師父的缺點，親近老師也不要看老師的缺點。人不是聖人人，一定會犯錯，那麼錯，大、小而已。所以說我們親近善人，要專看善人的優點，我們親近師父專看師父的優點，不要看師父的缺點，我們親近老師，盡量學老師的優點，不要學老師的壞處。 學些好樣在肚，自然脫俗離塵。這些是指出家修行，我們出家修行要親近善知識，要好好的親近，死心塌地，就是不是三年、五年，不只是十年，有的甚至二十年。自古以來這些開悟的聖人，都是在他師父的旁邊，十年、二十年不離開，報答他師父的恩。因為他開悟了，所以他要報答他師父的恩，在師父的旁邊做侍者。他在師父的旁邊，他今天能夠明心見性，能夠好好的修行，受人供養，完全是師父的恩。所以他就拚命的用他的生命貢獻，然後給他師父。師父要做什麼，全部的服侍，願犧牲自己的生命，然後為師父服務。就是要學些好樣在肚，自然脫俗離塵。 脫俗，就不會受到俗家這些習氣的束縛；離塵，就是離這些煩惱。為什麼自然可以脫俗離塵呢？因為你所親近的都是善知識，都是學這個不執著、放下、布施，學這個戒律你就不敢亂來。那麼戒師們他們說是講到八點四十，所以我們今天就講了十條戒律。我們今天講到這裡，後天跟大後天，我們再跟諸位講戒律。下課   心地法門(二) 合掌！南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。好，請放掌。 諸位出家到今天已經是第四天，剩下兩天半你們就要還俗。這個修行其實你愈計算日子，有時候執著性也是愈強，一切萬法唯心造。有的人出家習慣了，他會愈怕這個時間消失，剩下兩天半就不能過出家的生活；有的人很痛苦，還有兩天半真痛苦，洗澡都要等到十一、二點才洗得完，我看那個小鬼，小沙彌都蹦蹦跳的。那麼其實這個時間也是由內心裡面去自己制造出來的。 我現在再講一個故事。你有沒有在睡覺？帶這塊真的有用。很早、很早以前，有一個國王，這個國王他是很聰明，他的國家的交通不方便，這個城市要喝水，要喝一桶水要走十公裡，很遠，可是在沙漠地帶只有那個地方有水，要走十公裡。結果每一個國民都認為走路走十公裡很遠，太遠了，這個國王因為這個位置很好，他又不喜歡搬，然後人民跟他抗議，這裡喝水不方便，每天都走了十公裡，因為有牌子「取水十公裡」，要拿這個水要走十公裡。後來這個國王，就把那個牌子改，十公裡改成兩公裡，「取水兩公裡」，其實是一樣長。一樣要走那麼長，就把它改成兩公裡，然後那個挑水的：“現在只有走兩公裡，比較輕松一點。”其實他走的統統一樣長，但是他就把它改成兩公裡，這個走起來心裡負擔就不會那麼重了。這個就是告訴我們，萬法唯心造。這個修行，你愈執著這個時間的存在性，你就會愈難熬過去，很難。 諸位看第十一，大家一起念：離惡友，一惡般般出丑，王法不怕惡人，惡人披枷戴杻。 這個叫做環境的重要，環境的重要。一條蛇，蛇是彎曲的在走路，對不對？那麼把那個蛇拿起來放到竹管裡面，蛇就不能彎曲，對不對？固定起來。意思就是環境很重要。父母親常常在吵架的時候，父親就常常對他的母親講：“你算什麼？我是一家之主。”他爸爸、媽媽生一個男的一個女的，爸爸、媽媽不在的時候，他跟妹妹吵架，跟妹妹吵架，他就會跟妹妹講：“你算什麼？我是一家之主。”他因為聽他爸爸講習慣了，他以為他也是一家之主，所以這個環境就是很重要。 你跟著壞人，近朱者赤，近墨者黑。那麼這個惡友，我們人在這個迷茫的過程當中，每一個人都不承認他是壞的。每一個人對他所做的事情，都有一番的理由，譬如說流氓，他知道這是無底洞，但是流氓就會告訴你“人在江湖，身不由已”，你們這個小沙彌走過江湖的，就是說他今天也很不願意去殺人、去放火、去擄人勒索，可是大家樂(賭博的意思)輸太多了，也走上極端；就是說盜亦…這個你看就不會了，盜亦什麼？這個偷拿人家東西的，搶人家東西的，他也有一大套的理由。意思就是每一個人，不會承認他自己是壞人，就是因為我們的私心，隱藏了我們的佛性，所以我們對標准性的批判不一樣。他認為這樣不叫做可恥。 每一個人都會極力抗爭替自己的惡行來辯駁，這是錯誤的東西，他就一定會辯駁。所以人往往會落在無明的巢窟裡面，所以那個應該念‘南無栴檀窟莊嚴勝佛’。來，應該念‘南無降伏眾魔王佛’。降伏，這個不是念降伏，念栴檀窟。那麼這個壞人，也有他的一大套理由，所以這個壞人他做很壞的事情，他很對不起你的時候，他一定會加這一句話：“我這樣已經對你很客氣了。”所以一個很仁慈的人，親近善人的人，他講起話來他都會說：“這是我不對。”他會自我檢討。 在這個世間，這個斗爭是不可避免的。因為標准性的不同，主客二觀的不同，對立的兩極化的不同，他會產生種種的批判。所以這個壞人，他有一大套的理由，可是福報不夠的，就會接受他的道理。我舉個例子最簡單，譬如說外面這些外道，像清海、盧勝彥或者是李俊南，他講的這個佛法，也確實是勸人為善，可是你好好的去聽，不是佛法的正法。可是如果說你講他不對，他又會說：“這慧律法師沒有慈悲，講經說法都批評別人。”其實他不對，他就會一樣反咬你一口。所以就會這個法律訴訟，就一直不會停止，人很少回光返照的。因此不承認自己的錯誤，並不是代表自己的高明，而是愈顯示自己的無知。 我告訴你，承認自己的錯誤，人家更會疼愛你，人家更會欣賞你。永遠不承認自己錯誤的人，上蒼愈不原諒他；苛責自己的人，上蒼愈能夠原諒他。聽得懂嗎？所以說我們犯錯不必怕不改過，就是怕你不忏悔。你不要怕人家笑你的缺點，而要怕你本身犯錯，不願意忏悔。所以我們要拜八十八佛求忏悔，要好好的求忏悔，因為我們以前都會有偷拿人家的芒果、荔枝，會偷拿錢，向人家借錢不還。 像以前我們大同國小，有一個愛玉，她講話不怎麼明，她講話不會很明，然後我們同班同學就跟她借錢，借錢以後我們這個同班同學就不還了，不還她了。有一天這個同班同學，跟她借錢的人在吃棒冰，然後她就說：“你有錢買棒冰，沒有錢還我？”那麼這個就是說，不可以這樣做。我們向人家借的錢、借的東西，我們一定要還。 要離這個惡友。因為壞人所做的事情，慢慢的你就會受他影響。你認為他是對的，就是你認為他是對的，久而久之你就會沒有辦法分辨這個是非、善惡。所以叫一惡般般出丑，你一壞的話，什麼都跑出來了，般般出丑。王法不怕惡人。這個國家有國法的，所以說今年統計已經槍斃六十七個人，今年。現在幾月？八月。到八月為止槍斃六十七個人，前一陣子才槍斃一個女孩子，女眾。所以說王法不怕惡人，你再壞，你還是要伏地正法的，你逃不掉的。 王法不怕惡人，惡人披枷戴杻。披枷就是我們說的手铐、腳鐐，就是鏈這個腳鏈這個手的。所以說我們今天有因緣來出家，至少我們這些小沙彌們或大沙彌們，你們有了解因果的觀念，了解戒律學的觀念，你們就不敢為非作歹。將來不管你們出家不出家，你們在這個社會上，也不敢去胡為亂做，因為你有因果的觀念，你欠人一毛錢你就必須還，吃人一斤肉你就必須還十六兩，你逃不掉的因果，比計算機更准，因果比計算機更准。你造什麼因，你就必須得什麼果。雖然你們小(十三歲)，可是你們的國語程度都很好，都聽得懂，你們電動玩具還會打，我都不會打，我那個電動玩具有時候看不懂，所以你們比我聰明多了。 看十二，念：輕財物，不可千方百計。一口氣若不來，一文拿它不去。 輕財物就是對金錢要淡泊。一個修行人，對財物不能放下的話，那這個人永遠沒有辦法修行。像我這個月單錢還沒有發，法雲師跑來說：“師父，這個月單錢怎麼沒有發呢？”徒弟什麼都忘記，只記得跟我拿單錢。你放心。這個短期出家以後，會的，你放心。因為你們繳的錢拿到錢，你們還是會繳到我這邊來的，那麼你這幾天錢也沒有用，所以這三千塊暫時欠到初七。放心的，我這個人不會把你虧掉這個單錢的，你放心，三千我一定會讓你領的，當然是開玩笑的。我這個徒弟不是這麼差，半開玩笑的。 所以我很記得，你放心。這個輕財物，就是說當你們身上有錢的時候，不要一直執著這種東西。我們錢財，這個世間為我所用，非我所有。這個世間的財物是暫時讓我們用一下的，百年後眼睛一閉，什麼都不是我們的，你一口氣若不來，一文拿它不去。你什麼也帶不走，只有帶了一些業障而已，所以說我們要輕財物。 第十三，念：甘淡泊，自古聖賢皆然。莫嫌粗茶淡飯，有道高僧如是。 據說今天，你們大人只有一個吃飯，沙彌只有七個吃飯，這很了不起。明天我就不允許你們這樣做了，明天你們一大早八點半要去走，走整天要化緣的，要出去托缽，給眾生種福田，所以你們明天走一天，我不允許你們持午。這個孩子持午會受不了，有時候胃弄得不好胃酸過多。大人持午我不反對，小孩子不行。所以明天回來不要吃飯，要吃面，面湯吃得比較下飯。你明天晚上回來再吃飯的話，就麻煩了，吃不下了。 那麼甘淡泊，就是我們對一切事情很淡泊。甘淡泊就是我們對於世俗沒有貪念，對於我們的個性放棄，對於我們主客二觀的批判，我們放下來，什麼事情都恢復到平常、平實、平淡。自古聖賢皆然，平實、平凡、平淡，這個是成聖成賢的一個關鍵。什麼事情看得平淡一點，如果什麼事情都很紛擾你的內在，那麼你永遠沒有辦法修行。所以修行實在是自己障礙自己，其實聖賢只是撿這個現成的。 譬如說什麼不是佛法？什麼是佛法？你說什麼不是佛法？只要你的舉手投足，一個瞬間一舉身手一拿，統統是佛法。在凡夫的六根、六塵、六識的幻化裡面，凡夫什麼都執著，聖人什麼都不執著。聖人會歸自性，一切根塵識所影現出來的，只是幻影而已，只是一種影像而已，所以說聖人看這個世間，就像影像一樣。所謂影像，就像看電影一樣，這個電影一直在演一直在演，你看的是真的看得好笑的，笑了，看得悲哀的，哭了，喜怒哀樂表現在這個電影裡面，電影一演完了，剩下一個銀幕而已，什麼都沒有。所以有智慧的人看這個電影，他一看就知道這個是假的，是演戲給我們看的，我們人有智慧也是一樣，把自己當做一個舞台裡面的一個角色，當我這出戲演完的時候，我就必須下台，就是必須面臨死亡。 你面對每一件事情，就認為我是來演這一出戲的。當你演苦的時候你不覺得苦，當你演樂的時候你不覺得樂，當你有錢有勢的時候，你不覺得有錢有勢。為什麼？因為總有一天會消失。在這個地球上，人間就是一個大舞台，你今天扮演什麼角色，你就好好的去演它，所以說你現在演苦的日子，你家裡窮，你就認為這個不是永遠的苦，我今天聽到佛法我是快樂的。當你快樂的時候你就告訴自己，這個不是永恆的快樂，我只是扮演暫時有錢而已，暫時有錢而已。所以用淡泊的觀念來沖淡一切，你盡心盡力的去做，盡人力其它聽天命。 自古聖賢皆然，莫嫌粗茶淡飯。你不要嫌棄我們吃是隨隨便便，沒有大魚沒有大肉，是不是？有道高僧如是。自古以來大修行人，都是這樣子。所以說，諸位小沙彌或者是大沙彌，不管你們出家、在家，這一張帶回去，每天要念誦一遍，你就會知道人家是怎麼樣修行的。 第十四，合掌，念：持戒行，戒是佛祖正令。受戒不守毘尼，徒勞喪身失命。 持戒，那麼就是不貪、不盜、不淫、不飲酒等等這一些的戒律。戒是佛祖的正令，佛叫我們修行人第一個要守戒律。譬如說你殺生，我們隨便舉一個例子，你今天一直殺生，譬如說你去吃海產吃動物，那麼牠活生生的就吃不去了，牠活生生的你就把牠殺掉，如果有一種動物專門殺人的，你就會覺得很悲哀了。如果菜市場所吊的那個肉是你那一只大腿，你有沒有觀想這樣子，如果那個菜市場殺的那個肉，就是你那一只大腿、你的小腿，小沙彌是小腿，吊起來你看看，你吃的那個東西就是你的腿，你敢吃嗎？ 好了，你聽過嗎？孟子曰：聞其聲不忍…這個大人懂。見其生不忍…不會？小沙彌書還是讀得少，所以你們要好好的回去讀書。“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。”這是孟子講的。所以這個不吃肉不殺生，不只是我們佛家的精神，包括儒家都是這樣的精神。小沙彌吃素的舉手，吃長素的，這個一定是佛化家庭，你看，好，放下，太好了。大人吃肉的舉手，老實一點嘛，怎麼不敢舉手呢？好，放下。好，你們慚不慚愧？你看由這樣的對照看看，對照人家小沙彌都吃素，你們竟然吃肉，還不趕快斷，回去趕快吃素，知道嗎？知道。我替你們回答。 我們隨便舉一個例子，這個殺戒，不殺生，這個就不得了了。生生世世，你就不欠人家的命債了，你就不會無緣無故的被綁票，無緣無故的發車禍，撞得頭破血流了，對不對？所以說我們持戒律，單單一個不殺生就有這麼多的好處，還有我們家庭裡面有這些小螞蟻，還有小老鼠，還有蟑螂，小沙彌我問你，你從小到大沒有殺過一只螞蟻的舉手！你們有沒有揑死過螞蟻的？犯過殺生的舉手！你看，好，放下。統統犯戒，你們很老實。家裡，家裡假設有這一些的話，叫媽媽清理干淨，然後在這個出入口噴灑，ＤＤＴ、ＢＷＣ那個殺蟲劑，如果說自己跑出來，吃到那個殺蟲劑，那不算是我們殺生的，不算。我們在這個廚房裡面，把它清掃干淨，然後噴灑那個ＤＤＴ，牠們跑過去死了，這不是我們的罪過，我沒有叫牠跑過來，是牠自己跑過來的，這個也沒有辦法。 像我那一天，那一天我們在五樓的廚房裡面，五樓，我五樓的客廳裡面突然發現一只小老鼠，牠跑得很快，我就拿了一支掃把，本來我是要把牠掃出來，再把牠壓著，要把牠抓出去放生，我們本來不想殺生的。那麼這個跑、跑、跑，跑到冷氣底下一直要鑽進去，因為冷氣的洞太小了，結果頭跑進去尾巴沒有跑進去，尾巴縮不進去了，我就拿那個掃把反過來，那個竹子把牠壓下去，結果壓得太大力了，那個老鼠吱、吱、吱...流血了，在那邊頭昏了，吱、吱、吱... 頭昏了。我看完了，這一下要犯殺生戒了，我就拿起來，從牠的尾巴拿起來給牠念《往生咒》，《往生咒》你們會念，拿起來：“南無阿彌多婆夜，哆他伽多夜……”然後已經十一點多了，外面又下大雨，糟糕了，這個犯殺戒怎麼辦呢？就一直念，念這個。後來沒辦法，念《藥師咒》趕快救牠一命，念一念，還會動，沒有死，把牠的尾巴提起來拿到外面民權路安全島的地方，放在安全島的地方，我就告訴牠：“如果你走過馬路，沒有被車子壓死，這是你命大。如果你走過馬路被車子壓死，這是你命中注定該絕的，我沒有犯殺戒。對不起我要睡覺了。”沒辦法，我不要跟牠結這個惡緣，我今天殺牠，牠來世殺我，這個很麻煩。 持戒，隨便舉一個例子，戒是佛祖的正令。“受戒不守毘尼，徒勞喪身失命。”你殺人了也放火也強暴也擄人勒索，什麼壞事都亂做，那你一定完了，你到最後你就自我毀滅。徒勞喪身失命，所以說干壞事情的人，我們要記住，我們今天受再大的委屈，因果不會讓你受委屈的。不是蘇聯跟美國那個英國，因果，不會讓你受委屈的。你今天受再大的委屈，你沒有這麼壞，無論別人講什麼，因果自然會給你矯正的，知道嗎？一個人沒有這麼壞，你一直毀謗他，他不會下地獄。一個人沒有這麼好，你一直贊歎他，他不會成佛道的。這是事實。所以我們應該了解，我們世間人對法律負責任，我們修行人對因果負責任。所以法律是事後的制裁，但是傷害已經在前面了，因果是事先的防范，是一種杜漸防微的工作。 能夠許可的話，應該是發心出家修行是比較好，出家修行你眼睛看的都是佛相，耳朵聽的都是早課、晚課、八十八佛，這裡又不准請假，沒有寒假沒有暑假，沒有禮拜天，有事情請假出去而已，對不對？所以說再笨的人，都會找機會趕快出家修行的。再笨的人，一生一世辛苦一點，要了生脫死，那是因為不知道的人他跑去結婚了，那沒辦法，已經結婚了，後來才聽到佛法，已經來不及了。沒辦法了，如果說你今天聽到佛法了，年輕人你又沒有結婚，又沒有任何的束縛，你再跑去結婚，業障深重！客家人講的業障深重！你沒有結婚，無緣無故的你跑去結婚干什麼？是不是？ 小沙彌還不知道，小沙彌現在年紀還小，不知道這種女人的可怕。你們有沒有聽過這個故事？一個老師父，帶著兩個小沙彌出去逛街，因為小沙彌在山上，沒有見過世間人，然後他走一走走到市區裡面，走回去，走到一半那個師父看到小姐，就告訴小沙彌說：“這是老虎不要接近。”然後那個沙彌就說：“對，師父，這是老虎。”然後回到山上去以後說：“你今天去走的時候，你覺得什麼是最可愛？”小沙彌說：“師父，我看是老虎最可愛。”——這個沒有辦法的。這個先天性的業障習氣，一點辦法都沒有。 你看那個小鬼，他就知道那個老虎最可愛。所以這一關，難如登天。很難。所以說，有很多的父母親他就說：“我要讓我的小沙彌，好好的出家修行。”我跟他講：“不見得。你二十歲還沒當兵，你這一關是不是能夠突得破突不破，還是個大問題。”還是個大問題，沒有那麼容易的。不過你在男眾道場出家，我這裡面的大沙彌、小沙彌，我奉勸你們，假設你們真的將來要出家，一定要選擇男眾的道場，知道嗎？希望你們不要在這邊也剃女眾也有男眾的道場，這樣混合出家，我是不主張這樣，也不希望你們這樣做。男眾出家，就純粹男眾的道場。就不要接近女眾，就讓她們女眾好好的修行。男女眾在一起修行，遲早會出問題的。這一句大人都懂，小沙彌不知道，他會問：“出什麼問題？我覺得很好。我媽媽也是女人，沒什麼問題，對不對？”不懂，大了你就知道了。不必大了，十七、八歲你就知道了。所以要持戒。 再來，十五，合掌，念：要聽教，不宜開口亂道。無念無住無相，佛祖開顏含笑。 第十五要聽教，就是要聽人家講經說法。不宜開口亂道，你不講經說法，你嘴巴一講出來就亂講，就不符合正法，開口亂道。還有一種，佛教裡面一種叫做佛門外道，他雖然講經說法，可是都是在贊歎自己，都是在講那些神通。你們這些大、小沙彌們、新戒子們，我告訴你什麼是正法：第一、八正道裡面講‘正知正見’。就是所講的這個法，要符合經典，如果這個法師所講的法不符合經典，那就不算，那就不算是一個正知正見的。如果那個法師所講的，一直在講他有神通，他能夠看過去的因果，他能夠知道未來，鼓勵大家，你們要好好的供養我，我有神通我多麼了不起，其它的人統統沒有修行，這樣子的人不可以親近，知道嗎？講神通，神通抵不過業力！造什麼業，你就必須負什麼因果，你講再大的神通，也沒有用的。 有一個法師講說他住的地方，都不可以有大地震，不可以有台風，不可以刮風，不可以有災難。結果呢？結果舊金山大地震了，這下麻煩大了，沒辦法解釋了，要怎麼解釋呢？所以說我們講話，不管你有沒有修行，不可以用這種下賭注的方式，這樣賭輸了，你就麻煩了。所以我們講，不管講經說法或者是平常修行，要告訴人家，我們沒有修行，我是一個平凡地凡夫，我是一個道地的平庸之人，這樣子你沒有辦法落入人家的把柄，人家要傷害、攻擊你，都沒有辦法。我跟你講過我是平凡的人，對不對？我跟你講過我是個凡夫，我沒有跟你講我有什麼神通，所以說我們一意好講這些神通，有一天我們一定會漏氣的，會傷害到整個佛門。 八正道裡面正知見，正知、正見、正命、正精進、正定等等，沒有一個叫做‘正神通’，沒有這個正確的神通，沒有這樣子的。釋迦牟尼佛度眾生，從來不用神通的。如果一個人可以改變眾生的業，那麼釋迦牟尼佛這個釋迦族，有一次發生災難，他們知道五百個釋迦族會喪命，目犍連就用這個缽，把這五百個人放到缽裡面，放到天上，希望他們要逃過這個業障現前，結果時間過了目犍連就笑了：“他們沒事了。”佛陀就告訴他：“你把缽拿下來看看。”結果缽拿下來就變成血水。就是說我們一個人造的因跟果，他一定要毀滅自己的時候，時間、空間的交會，碰到，你逃不掉的，你怎麼躲都躲不掉的。 有的人坐飛機坐了一生一世，沒有發生過飛機爆炸的；有的人是第一次坐飛機，就死了。知道嗎？所以我們要了解，造這個業是很可怕的。那麼要聽教，不宜開口亂道。就是不可以亂講佛法，把這個佛法牽扯在神通裡面，這個不可以。講得神秘兮兮的，他有什麼開悟，他有什麼神通，他能夠知道你過去、未來，他能夠知道你的起心、動念。佛法講：有尚不可說，何況說沒有？有都不可以講，菩薩他哪裡會講：“我是菩薩再來的。”菩薩有跟你講他是菩薩再來的？你怎麼知道人家是不是菩薩來的？所以說，不要一直用自己證什麼幾果，或者是自己是什麼菩薩，或者是用什麼我有了不起的功夫，統統不要講這一些。 印光大師講：“但問定不定，不問見不見。”就是只問你用功有沒有在定中，不問見不見佛。你見佛，你起一個歡喜心，那也變成魔。你見佛你不見佛，你放下不執著，你就是見道。無念，就是不打妄想；無住，就是不要執著；無相，就是凡所有相，就是虛妄，都是假的。那麼你能夠用這個無念，就是破除貪、瞋、癡；無住，就是於境界無所執著；無相，就是對一切相不要產生執著。佛祖開顏含笑，佛陀他就會非常的歡喜。為什麼？你是聞到佛陀的正法。 好，第十六，大家一起念：斷煩惱，一了千百俱了。終朝煩煩惱惱，此生那得悟道？ 其實修行並不困難，人是一個很矛盾的動物，這個動物這個animal，人是動物的一種。眾生的煩惱其實都是自己找的，人不願意改變自己，卻每天想要改變別人；人不願意了解自己，卻每天希望去了解別人；人不觀照自己，卻每天去煩惱一切眾生。所以說你斷煩惱，第一點要先做到不看眾生的是非缺點，這是最重要的！第一點，看你自己的缺點、優點，缺點改掉，優點保持。 人的煩惱其實都是多余的，你每天不關心你的生死，卻關心你那些媳婦。譬如說那一些年紀大的老太婆，或者是年紀五、六十歲的人，她每天都講：“唉呀，我孫子...”有的佛教徒也是一樣的，抱她的孫子抱得很高興：“你看看我的孫子怎麼樣？”看起來很可憐，兒子都靠不住了，靠那個孫子？做兒子的奴才都做不完了，還做孫子的奴才，很可憐，也很悲哀。生了一個寶貝孫子的時候，然後她就講：“我這個孫子以後要讓他出家。”以後要變成好人、壞人，會不會拿刀殺人還不知道，你那個孫子以後要讓他出家，自己又不修行，一天到晚在歡喜那個孫子，孫子會不會活到一半車禍而死還不知道！精神病！人就是可怕。 你不能掌握今天，你就沒有永恆的未來。我告訴你，生命是由每一個動點上所構成的連鎖，我們如果掌握了每一點，你就是達到了真正的生命。放下，不要管人家的生死。你管你自己，你把自己管好，你是對還是錯，人非我不非，人家錯，我們沒有錯，這是最重要的。人家錯，我們跟著錯，我們就不對了。我們一天到晚講人家不對，一天到晚說人家，那你呢？你又做得多好？是不是？所以我們要斷煩惱，因為你們要還俗，所以要面臨世俗，第一個不要干涉人家的私生活，不要干涉人家。人家有人家的立場，人家有人家的苦衷，你根本不了解，你用什麼角度來批評人家，你覺得人家不對的，人家有多少的苦衷，你知道嗎？ 以前，以前有一對父母生了一個女兒，這個女兒每天晚上回來，都被她爸爸打、罵，隔壁的就說：“這個父親真是沒有良心，把那個女兒打得遍體鱗傷。”他不了解，後來發現這個女兒才十五、六歲，就開始交男朋友了，後來又去偷拿人家的東西，又去打速賜康，打針，你知道嗎？吸強力膠，不學好，父母親是真的疼愛她，一而再，再而三的一直教訓她。其實鄰居根本不知道，人家在教什麼？打什麼原因？所以我們要記住，人家有人家的立場，人家有人家的角度，我們根本不夠資格去干涉人家的角度，根本不夠資格去說人家是跟非。 你沒有是沒有非已經是最好，很難能可貴了，對不對？不可以用自己的知見，用自己的立場，來肯定你的判斷就是對的，這個往往落入無知跟無明的角度，不可以這樣做。所以說要尊重別人的自尊心，這是我們學佛最基本的角度。人要修行以前要先修養，修行以前要先修養，一定要先修養自己，才可以產生大智慧。你沒有修養，不可能產生修行的觀念的，所以修行跟修養是一體兩面的。 還有諸位我們學佛的人，不要傷害人家的自尊心，講話，尤其我們要保護人家，要隱惡揚善。把人家的優點在大庭廣眾贊歎，人家的缺點我們閉口不談。不管人家缺點、對錯、是非，我們講出來就是造口業，知道嗎？因為你根本不了解人家是對錯、是非，人家有人家的苦衷的，人家有人家的苦衷的。所以一了千百俱了，終朝煩煩惱惱，此生那得悟道？你今生今世煩煩惱惱，什麼時候才會悟道呢？ 第十七，合掌，念：明因果，粒粒米皆辛苦。吃了若不修行，做牛做馬還補。 明因果，就是我們知道我們今天所吃的飯米，都是人家供養的。有的人有一種觀念，是很不好的，小沙彌的觀念就是說：“我媽媽有來打齋，我媽媽有出三千塊，我吃一個禮拜也沒有吃三千塊。”用這種觀念是不對。你認為你這三千塊，有辦法蓋這一棟這麼大嗎？你那三千塊還不夠一根柱子的錢，你知不知道我們的意思嗎？就是說這個是眾緣和合的，你出五十萬，你也沒有辦法蓋一個道場，所以我們要感念一切眾生的恩，這是大家集合起來的力量，不是你媽媽拿一百萬，有辦法解決這個寺廟的，那個觀念你一定要弄清楚。 你不要以為你媽媽拿了一萬塊、十萬塊來打齋，你就說：“我吃我媽媽拿來的。”不可以這樣子的。你媽媽拿十萬塊來做什麼？這一間一億五千萬，知道嗎？所以說，不可以這樣子說拿多少錢來，就認為你今天有辦法安心辦道。你有辦法在這邊煮飯，是因為這個講堂建好，對不對？講堂不建好，你怎麼能夠在這裡煮飯？你之所以在這裡修行，你媽媽拿錢來，這間不建好，你媽媽怎麼能夠拿錢來呢？所以要先感念無量無邊的眾生，拿這個錢來結合這個因緣，所以我們要感念眾生的恩，粒粒米皆辛苦。 就是說我們這個因緣，是由無量的外在的緣所構成的。所以你今天吃到一粒飯，其實也不是容易的。講堂不蓋起來，你不可能在這裡吃飯，所以說不只是說，用米來結這個因果，我們這裡一切的建築，包括我們的行、住、坐、臥，所用的統統是十方眾生、十方的這些善男信女拿來布施的，因此我們吃飯不可以剩下來，知道嗎？不能吃剩下兩粒、三粒。有的人很不好的習慣，吃到最後一定剩下一口，很奇怪，吃到最後剩下一口。有一個將軍去拜訪印光大師，吃飯剩下一點點，印光大師就罵了：“你有多大的福報？那幾粒飯怎麼不吃？”所以說，他就趕快把它吃完了。將軍，印光大師一樣罵他，對不對？要惜福。 我們要修福要培福，才能夠享福，這是三個步驟。要修福、培福，才能夠享福。因此我們吃飯不可以剩下一點點的米，我們還要弄開水去和一和，然後喝下去，弄那個開水和一和。那麼有的人吃完的時候，把那個缽拿起來像狗一樣的，這樣子雖然是惜福，但是犯戒。釋迦牟尼佛在比丘戒，後面的眾學法裡面講：不得舌舐食。應當寫舌舐食，就是用舌頭去弄這個盤子，像狗一樣的，如果你們用舌頭這樣子的話，人家外面的人，基督教來看，這個佛教真可憐，吃得連盤底都吃下去，佛教真是可憐，吃到那個剩下那個用舌頭，像狗一樣的在吃，很沒有威儀，不可以的。犯眾學法，沒有威儀。所以用舌頭舔，總不會比開水來得干淨，用開水，知道嗎？ 這些小沙彌回去，你們吃飯不能夠剩下一粒米，一粒米都不可以剩下，掉到地上的可以吃的，再撿起來。聽得懂嗎？回去你吃多少，就盛多少，你不要盛了一大碗。像我們出國的時候，以前我們跟了一個十四人的一個小團體，出國到泰國去，講實在話，台灣人出國也是很沒有水平，他去國外的時候用自助餐。自助餐的時候，他看到那個菜那麼多，拚命的弄一堆如山，結果拿來吃，這邊咬兩口吃不下，那邊咬兩口吃不下，後來吃不到三分之一，整盤都要倒掉，很浪費，很損福報的。雖然說那個是不必錢的，但是也不可以這樣做。講實在話，難怪國外的人不欣賞台灣的旅客，你到東京去，Tokyo，東京去的時候很多旅館，他都不給台灣的觀光客住，不夠水平，內衣、內褲都給人家拿回來，像日本的那個內衣褲、肥皂，什麼都給人家拿回來。這個犯什麼戒？厲害！我們這一班的沙彌很厲害。偷盜戒。偷人家的東西不可以的。 我們做人要清淨，干干淨淨的一塵不染，不是我們的東西，什麼我們統統不要拿，就是這樣子。所以說與其讓人家侮辱而活，不如我們清潔而死。清清潔潔的，我們一塵不染，什麼東西都不要跟人家拿。那麼吃了若不修行，做牛做馬還補。做牛做馬還補，吃了不修行那不行的。 好。和大眾，慎勿互相爭斗。聚頭說是說非，空把光陰來送。 這個第十八，是警惕我們，就是在大眾的生活，那只嘴巴不要像烏鴉嘴一樣的，叽哩咕噜的講不停，不要互相爭斗。在團隊裡面，斗爭是最可怕的。你今天去犯戒，譬如說晚餐去偷吃一點東西，那還沒有什麼關系，你這個一爭斗起來，整個僧團就不能修行，所以這個是列為我們講堂最大、最重要的第一條戒規。這裡打架，立刻出去，絕不饒，一點都不會留，其它什麼事慢慢再研究。你犯戒沒有關系，忏悔，但是斗爭、打架那就麻煩了。 慎勿互相爭斗，聚頭說是說非。什麼叫做聚頭說是說非呢？聚在一起，說哪個對哪個錯，這樣子對我們修行一點幫忙都沒有，是非是兩面體的，你不深入內容，你又知道誰是誰非？他的是非又跟你有什麼關系？沒有關系。沒有關系你就好好修你的行，對不對？如果說他實在是錯得很離譜，我們做一個同參道友的，我們要用善意的，用柔軟語來勸告他，來勸告他，不可以傷害到人家的自尊。如果你要規勸一個人向善，你的語言不能為他所接受，再好的道理也沒有用，所以首重別人的自尊心。 聚頭說是說非，空把光陰來送。浪費生命、浪費時間。所以以後我們講堂到十點半，十點半就要禁語，除非有公事，十點半。就是這些跟師父出家的，這些十七位，十點半就必須把禁語的牌子弄起來，有的人講講到十一點十二點，又不是為了公事，或者是為了師父的事情，所以說我們以後十點半，每一個人必須把禁語的牌子掛起來。就是不要在那邊聚頭，說是說非，不要浪費生命。出家以後要實施這個十點半禁語，好好的休息，早一點睡覺，要用功的人，也不准兩個、兩個在那邊一直講話，除非是公事。 十九，好，大家念：吃些虧，又要帶三分呆。心似寒灰枯木，是非從何處來。 這個很重要！這個就是告訴你，不要一直想要表現自己。我們吃虧，其實並不吃虧，兩個人爭執，我讓你贏，我並沒有輸。——這一句話是很高深的哲學。兩個人爭執，我讓你贏，其實我並沒有輸。你對我大聲，我順從你，我沒有輸什麼，反而人家會認為大聲的人比較沒有修養。兩個人斗爭，我讓你贏，我哪裡有輸呢？你講我很壞，我沉默寡言，人家就一定會認為我壞嗎？不見得。人家會認為你沒有修養。你罵人家，人家沉默，你看人家會站在哪一邊？一定會站在被罵的這一邊。這個人怎麼那麼凶？對不對？所以說你不必跟他罵，人家就有人替你講話。 因此吃些虧，又要帶三分呆。帶三分呆，就是不好表現。一個人太過於好表現，那就麻煩大了。所謂表現，就是贊歎自己，在人群當中就是表現自己，很有能力，以為自己很了不起。真正的領導人，雖然領導大家，可是他都是很謙虛的來請教大家：“我這樣做對嗎？我們需不需要改進？”帶三分呆，比丘常帶三分呆。為什麼要裝呆呆的呢？因為裝呆一點，人家傷害我們，我們才不會辯駁，而且我們有功夫，人家也看不出來。世間人是怕別人比他更厲害，所以說，強出頭，你的生命就很快結束。你事業愈出頭，你的麻煩就愈大，毀謗就愈多。 韓愈講：德修而謗來。你們去公園看看，公園那個樹木，有的整排是不是剪得很整齊？那麼如果有一枝營養比較夠的，吸收水分比較夠的，突出來了，突出來很快就會被人家剪掉。表示說，我們一個人強出頭的時候，很快就有人找你麻煩的。知道嗎？世法、出世法，本來無二法。所以當我們事業做很大的時候，我們愈謙虛；我們當一個大法師，一個高僧大德，我們愈謙虛。愈把自己擺得最平凡最平凡，最平凡就是地，地沒有一個人可以動搖得了它，沒有辦法。 心如大地能容一切，為什麼？因為他沒有高傲，就沒有危險，就沒有痛苦。放下他的自尊跟優越，他就恢復到真正的自然，這個就是大成就的人。只有愚癡的人，才一天到晚在贊歎自己。只有愚癡的人才一天到晚，在攻擊、毀謗別人、傷害別人，你造如是因，你將來必得如是果。所以你裝得呆呆的，呆呆的話，你這個是非也看不清楚，也不要看，心似寒灰枯木，寒灰就是不會死灰復燃，寒灰就是灰燼已經盡了，再也燒不起來了，枯木就是沒有生機了，心似寒灰枯木，就是永遠這樣子的冷靜，永遠這樣子的理性，永遠是這樣子的清醒，永遠是這樣子的慈悲喜捨。不會再起心動念了，叫做心似寒灰枯木。是非從哪裡來？哪裡有什麼是非呢？所以吃一些虧，沒有關系，其實吃虧的人就是占便宜。 好，二十，念：常知足，莫管衣衫淡泊。休想他人財物，不顧自己福薄。 常知足就是，一個人常常覺得說：“我很知足了。”貧窮的人他聽到佛法，他就會說：“我已經很知足了。我今天雖然是很窮，但是我有這樣七天出家的因緣，我死而無憾。”所以朝聞道夕死可矣，知足了。我從今以後不再造業了。有錢的人要常常觀知足：“太好了，你看我有飯吃，有三餐，而且我有衣服穿。你看，多好，而且我今天又能夠學佛，還有錢拿出來，布施給三寶做佛事。你看這多好！” 健康的人常知足。健康的人就是：“你看我有一個強壯的身體、色身，好拜佛用功，以後替佛教做一點事情。”病苦的人也常觀知足：“身體不好這是宿世的業障，我很知足，為什麼？因為我能夠聽到佛法，我知道要償還這些債務，我必須要生病，現在來討債的，我好歡心喜地的來還。”不知足的人就沒有辦法。 莫管衣衫淡泊。我們今天就是衣衫淡泊，隨隨便便的，只要我們穿得整齊就好，不要說一件貂皮大衣幾百萬，一顆鑽石幾克拉的，掉了以後就在那邊哭，很麻煩的。是不是？男孩子大概就不太可能了，以前男孩子戴了一個表‘滿天星’，我們去歐洲的時候，瑞士，看那個‘滿天星’，一個表一百多萬，因為他定價用計算機，一百多萬，我嚇一跳。結果，結果有的人戴了滿天星這個表，讓人家要打打殺殺，手要把他砍掉，多可憐，多痛苦，是不是？所以我們手上的財物或者項鏈，尤其是女眾，這個最好不要露白。學佛的人很平淡，很淡泊就可以了。 休想他人財物，不顧自己福薄。以不正當的手段得到的財物，那就是觊觎之想；休想，不要過份的去想別人的財物。別人有別人的財物，要想想自己的福報，好還是不好，你有沒有大的福報，還是小的福報，是不是？因此休想他人財物。那麼釋迦牟尼佛也講：我們要以正當的手段來賺取正當的金錢，才可以供養三寶，以殺生的手段來得到財物，在佛制的戒律是不可以供養三寶的。 我們每一年，每一年有伯勞鳥是不是？伯勞鳥要飛經過什麼公園？墾丁。是不是？飛過墾丁。有一次，有一次他們在烤這個伯勞，因為報章雜志、電視都有報導，那麼我們就走過去了，然後我們就告訴他說：“這個鳥不可以抓的，警察會取締，不可以抓。”然後賣那個伯勞鳥的，烤鳥的他就說：“對。不可以抓，但是可以吃。”不可以抓但是可以吃？他造業賺來這個錢，聚不住的，有一天會破產的。別人的財物，不是你應該得的，我們不要去動到人家，不要動到人家。為什麼呢？因為我們必須守戒清淨，寧死我們不要去犯到偷盜戒。 二十一，念：惜物資，一針一草勿棄。隨心恣意侵損，福享與你算計。 要愛惜這個物資，包括我們吃飯用的衛生紙，用我們這個水洗澡。像我們晚上洗澡的時候，簡單，重要的洗一洗就好，看哪裡比較重要，臉看到，臉比較重要，臉洗一洗，其它的用沖的就好，簡單扼要的三、兩下就ＯＫ了。有的人洗一個澡水用得很多，那是很浪費的，不過像我們這個衛生紙，該用的就用，像有的人他為了要省衛生紙，他只用一張，只用一張，結果一擦屁股破掉了，然後抓到一大把大便，太省了，這個不需要這樣子。愛惜物資，也不需要愛惜到連那一張衛生紙也這樣愛惜，沒有這個必要。還有洗衣粉，或者是洗衣服的，或者是洗澡的用水，還有用電，盡量的能夠節省。 一針一草勿棄，包括一支針一支草，就是有用的。以前這個草，是用來燒的，用來煮飯用的，勿棄，不要丟掉，表示最微細的。隨心恣意侵損，就是這個心，‘恣意’就是任意侵損、隨便的丟掉、隨便的打破任何的東西，打破碗或是怎麼樣子，要小心。福享與你算計，就是你有多大的福報。你要享多少的飲食，一定的。所以一針一草，無非前定，一飲一啄，都是前世有修的福報。 第二十二，念：趁少年，諸般要去向前。當此臂力強健，莫待老來悲殘。 我們現在大家都是年輕人，尤其小沙彌福報大，能夠聽到佛法，又可以短期出家，來日前途不可限量。諸般要去向前，我們趁年紀輕的時候沒有病苦，而且頭腦清醒的時候，要趕快用功。一般有的人就說，我年紀大的時候，等到兒子娶媳婦，女兒嫁出去了，他才要開始來用功，已經七老八十了。一定要趁少年，年輕人記憶力強，要背什麼《楞嚴咒》、《彌陀經》也才有辦法，年紀輕輕的你不用功，你到年紀大了，經典就看不懂，你也沒有辦法用功。 趁少年，諸般要去向前。所以這些引禮師們，這麼早就把你們挖起來，也是有原因的，要讓你們過過真正的出家生活，真正精進的日子，也好讓你們在這七天裡面，有所得而回去。不要來也空空，回去也空空，無所得。以無所得故，下次不來(師笑)。什麼都沒有。所以趁少年，年紀輕，要好好的用功。當此臂力強健，現在年輕力壯，莫待老來悲殘。有人說那個‘殘’，要用那個‘慘’，這個殘含有很悲哀，而且剩下的風燭殘年，所以我用這個‘殘’字。有的人說這個殘，是不是淒慘的慘，我說那是淒涼，這個殘就是了此殘生，有這樣的意思，所以我用這個殘字。 二十三，念：起得早，遲起修行不了。明朝又有明朝，明朝壽命難保。 起得早，就是說我們年紀輕，身體好，我們每一天早上要起得很早，好好的修行。那麼明天又過了明天，明天壽命難保，就是說一天過一天，你什麼時候要死，你不知道，所以因此必須要掌握現在，要趕快的用功。那麼這一看就知道，不必解釋。 二十四：口謹默，不可多嘴饒舌。若然惹是招非，地獄少你不得。 我們文殊講堂每天早上都誦戒，所以我們文殊講堂到目前為止沒有任何的紛爭，沒有一個人敢搞動亂、是非，除了師父壓得很緊、戒規嚴謹，其它就是因為他們每天都誦戒。若然惹是招非，地獄少你不得。他們每天都念這一句，他們絕對不敢搞動亂、是非的，所以在文殊講堂出家肯修行的，福報就大，出家肯修行的福報就大，那麼你要在這裡亂眾的，你很難過日子。我不可能讓你吃得很好，但是如果你在文殊講堂肯用功的，那不得了，這是你的天堂，沒有人會干涉你，也沒有人會鬧你，因為有我在，哪一個敢亂來？明天五點執行槍斃！小沙彌替我講：“執行槍斃。”所以在這個講堂裡面，不允許你們多嘴饒舌，傳達是非。 毀謗師長、毀謗教內的長老，不可以。你們好好的去修行，不要惹是招非。惹是招非，地獄少你不得。我們為什麼只有一只嘴巴，兩個眼睛兩個耳朵？就是要叫你多看，多聽，少什麼？很聰明，小沙彌很聰明。為什麼嘴巴只有一只？就是叫你少講話。兩個眼睛，兩個耳朵就是叫你要多聽人家的，多看清楚。所以說不要惹是招非。 二十五：立主意，務使頓明心地。妄為顛倒攀緣，阿鼻誰人可替。 所謂立主意，就是說我們要下決心，務使頓明心地，就是要明心見性。你不明心見性，不了解平等法，你用差別心去修行，意識分別去修行，無量劫都不可能成道。著相而求，如是之人，累劫不得見性。你執著一件事情而去修行，永遠不可能成佛。所以說，是心無動念處，是本來面目。你這個是心，分別心沒有動念，沒有起心，這個才是真正的我們本來面目。 一定要入於平等法，用平等心。《金剛經》講是法平等，無有高下。用平等心來修行，才可以入道；用分別心修行，你永遠不可能入道。什麼叫平等心？不要看不起別人，不要瞧不起殘障的，不要毀謗別人，不要傷害眾生，要好好的以慈悲心饒益眾生、寬恕眾生，要尊重別人的自尊心、優越感，不要揭人家的瘡疤，這有損自己的陰德。要隱惡要揚善，好好的在你的心態裡面放下這些是非、外在的，然後在內心裡面好好的歷練，修行就是修這一些。 有一個在家居士來問師父說：“師父，我修行修到現在怎麼會煩惱、妄想那麼多，奇怪？”我說：“這才叫做修行。修行就是心地的歷練，要改變習氣，改變煩惱，改變思想叫做修。”修就是修改，每天都在修改，這個才是真正了不起的。你有煩惱，你沒有煩惱你就成佛了，有煩惱是很正常的，對不對？修行就是在修這個。你修了一年兩年，還有煩惱，你就這樣痛苦，這樣子好像有一點絕望，好像沒有得到什麼消息，很失望，其實這個不必這樣子。本來就會這樣子，本來就一定會有這些煩惱的，你沒有煩惱你修什麼行？對不對？修行就是改變自己，叫做修行。 妄為顛倒攀緣，阿鼻誰人可替。妄為顛倒攀緣，就是你一天到晚攀緣，還有為了有錢人，每天都到他家去，他比較權貴，瞧得起他，有一天你就麻煩大了。阿鼻誰人可替，今天你為什麼出家修行？你是為了了生死，不是為了那些有錢人，不是為了那個有地位的人，你顛倒攀緣，那就已經失去你的本分了。出家要遠離這一些外緣，當我們有能力，我們出來弘宗演教，那麼這個是隨緣度眾生。攀緣就是產生一念的分別執著，有錢有勢攀緣，這樣不好，攀緣的人沒有辦法修行，因為他的心永遠是跳動，永遠是妄想，所以這個妄為顛倒攀緣，是很不好的。阿鼻誰人可替，這個阿鼻就是地獄的意思，就是阿鼻地獄，地獄就是阿鼻，阿鼻就是地獄。誰人可替，就是將來你追求了這一些虛妄的名、虛妄的利，有什麼用？將來跑到地獄去，哪一個人可以替代你，沒有人可以替代你。對不對？ 那麼今天已經講到二十五了，已經講完了，明天沒有課程可以講。好，今天上課到這裡   心地法門(三) 合掌。南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。請放掌。 請翻開第二十六條戒律，大家一起念念：忍人辱，忍辱天下和睦。此章佛祖真傳，忍辱少罪多福。 第二十六是忍辱。忍辱，就是受得起人家的侮辱。大部分的人，這一條戒律很不容易持。我們世間人因為理性上，一般的眾生內心裡面，對於理性的判斷不太一樣，所以每一個人都認為要理性，他們都再三的呼吁，可是本身對理性上所建立的基礎性的東西並不了解，所以他勸人家要忍辱，可是自己碰到境界卻沒有辦法。常常心跟口，或者是行為跟理論，配合不起來。最主要是，忍辱不是一件容易的事情，忍辱如果是建立在勉強的忍辱，這個有一天會爆發起來。人家侮辱你，你忍耐起來，人家侮辱你你忍耐起來，有一天會忍不住的。所以這個忍辱，必須跟中道第一義谛相結合，意思就是必須有無相。 所謂無相，就是必須要深入的觀照無常，當下即空。沒有一個真正有忍辱的人，也沒有侮辱我們的人。所以《心經》講的是故空中無色，無受想行識...意思就是說緣起自性本空，在剎那的變化裡面，它並沒有實體。你今天覺得忍辱忍不下去，你瞋恚，就可能造成明天的後悔，意思就是說人家侮辱我們，我們很想忍耐，可是卻忍不住，最重要的原因是什麼？就是我們所講的無明。 無明就是，一種沒有防備的煩惱賊，它隨時都來到你的心中，而你本身不知道。所以我們一般人來講，大部分的人對道理都很了解，但是他碰到境界，卻是沒有辦法，這個就是一種習氣。所謂的習氣，就是一種無明的牽動的力量，人不願意這樣做，可是又沒有辦法。因此人很痛苦，也長時間活在這個矛盾，因此人是在極端矛盾的當中，去過活每一個日子。那麼因此說不了解人生的人，生命對他來講是一種懲罰。換句話說，他沒有辦法安排自己，也沒有辦法透視整個人生，他所知道的、所學習的，就靠著經驗，靠著讀書，然後來勉強自己，這個在佛教裡面講的，那是一種暫時性的而已。 佛教它這個修行，是釜底抽薪，徹底地從內心裡面去覺悟，徹徹底底地來透視。面臨這個現實社會，當下就可以超越現實。所以佛教是既現實，又超越，既超越又可以面對現實，它是當下就有一切的妙有現前。所以忍耐要是建立在空性，所謂的無生法忍。所謂‘無生’，就是說這個世間本來就是虛妄的，沒有所謂真正的‘生’，當然就沒有所謂真正的‘滅’。 佛陀告訴我們：當畏懼生，不應畏懼死。你不應該恐懼死亡的來臨，正因為死亡是一種自然律，它是不可避免的。所以有生必定有死，當然有生你不可能不死。所以說你應該恐懼怎麼樣做，使你來生不要再來投胎，不要再來轉世，進入無生的真正解脫的境界。如果你只要有生，就一定要死，沒有一個逃得過這個業力的。所以說你運用無生的功夫，這樣子來修習這個忍辱，那麼沒有一件事情難得倒你的，沒有一件事情難得倒你的。 這種修行是很長遠的，倒不是說我今天告訴你一切法無生，你就有辦法證悟到那種境界。修行有幾個原則，第一個要深入觀照無常，得失的觀念你才會放得下。譬如說你今天為了一件小事情，而爭執而發脾氣，那麼你把明天把這個時間假設，明天到了的時候，那麼你看今天的無知，你會覺得自己很可憐。為什麼？你在這一剎那之間，你忍不下去而造成明天的後悔。這個就是因為我們這個無明在作祟，所以無明它沒有任何理由，它就會讓你煩惱，它會讓你嘴巴所講的跟你行為上所做的，完全不一樣。你嘴巴講的：“我不生氣，我不執著。”可是那一種內心裡面的叛逆，還是存在。因此我們人，不是開悟的聖者，內外要保持一如，那是很難。 我常常告訴諸位，不要講別人，你講你自己。其實你會發現，每一個人都是最好的審判官。佛性在你的心中，良心在你的心中，理性來到你的心中。可是我們如何運用我們的理性跟我們的智慧，來審判一件事情呢？我們透過空性，就會屬於中道。我們要不透過空性的東西，我們所有的判斷都是相對立的錯覺，因為我們批判的價值不一樣。因此這個博士講的，跟那個博士講的統統不一樣，每一個權威所講的統統不一樣。所以佛陀說，權威有時候也會錯誤的。你不要以為權威所講的，就是百分之一百的正確，因為權威所講出來的，也是分別心意識的執著。要聖人講出來的話，所謂聖者，就是破我執，證悟到空觀，破法執，破法執，這樣透過本性所講出來的話，是真實性的東西。 我們要是透過這一些理念，真實地的功夫，那麼忍辱，這個忍辱天下就和睦，這樣的忍耐你就有真正的功夫。我們人的忍耐是一種暫時性的，人畢竟是情緒化的動物，他今天早上情緒很好，明天早上情緒就不好，他會隨著境界，隨著自己的順逆二境，而來判斷一件事情。一個人從小就是溺愛的孩子，長大他就會狂妄跟無知。他的觀念裡面容不下別人，他在家裡就是做霸王，長大了以後他就想領導別人，他的自尊心跟優越感強得不得了，高得不得了，他明明知道這個真理是什麼，但是他有一大套的理由，來解釋他的行為是正確的。 人最無知的並不是犯錯，而是不知道在犯錯裡面來修正自己。知道意思吧？人的可憐不是錯誤，而是不知道從錯誤裡面來修正自己、來改造自己，所以稱不上修行。人不願意改變自己，你就永遠不可能達到佛陀的境界。人要勇於認錯，勇於忏悔，勇於運用我們真正本來的面目。所以說你們今天來，並不是說從我這邊得到什麼，是說要從你的內在，發出觀照的智慧。佛道跟基督教、天主教、神教的教義教理，完全不同，是因為它們靠著外來的力量。那麼靠著外來的力量，這樣是非常有限的，你的悟性本身不提起來，所有的外力都不能夠讓你快樂。 就像今天你的內在裡面，你不擺平，今天你走到全世界去旅游，你也沒有辦法獲得到快樂。所以佛教叫做內典，外道就是心外求法，這個差很多。內心不改變，你靠別人的施捨，永遠不可能快樂。今天，你希望活在快樂的日子裡面，你一定要從內心裡面透出那一種大智慧，那一種觀照的能力，我們一下子沒有辦法頓悟到無生、不生不滅的境界，我們至少要隨時觀照自己。 我們人的習氣太重了，沒有幾個可以受得了人家的攻擊、毀謗跟侮辱跟傷害，所以這條戒律叫做佛祖真傳，是非常重要的一條戒律。佛講的貪猶可度眾生，瞋完全沒有辦法度眾生。我今天貪心沒有關系，這個貪心還可以度眾生。你瞋恨心就是兩句話，兩句話講起來就臉紅脖子粗，那麼人家看到你這一臉的瞋心，你再好的佛法人家都不接受。貪心可以度眾生，瞋恨心沒有辦法度眾生。所以說忍辱少罪多福，因此什麼叫做最大的福報？不是布施。你今天布施，你脾氣不改，你的罪過禍患你逃不掉。最大的福就是忍辱多福，這一句話要記住，而且是一句很重要的座右銘，忍辱少罪多福。忍辱多福，你要求得最大的福報，除了忍辱這一法，沒有其它的方法。 忍辱必須跟空觀相對應。所謂空觀就是，你透視它，你不是放棄它，活著的時候用虛空的胸量來面臨現實的社會。其實佛教是世界上最積極的，而且它的積極是建立在大智慧裡面的，外道也是很積極，它的積極是建立在我執，像開百貨公司。“你信我就得永生...”你不信我就麻煩大了，是不是？為什麼回教的戰爭會這麼多？動不動就殺？你不信我就...對不對？阿拉右手拿一支寶劍，左手拿一部可蘭經，信不信我？不信我...釋迦牟尼佛這個叫什麼印？你知道嗎？這個叫無畏印。無畏，你看到一個小孩子在哭的時候，那麼大人他就說：“不要哭，不哭。”這個叫讓眾生沒有恐懼。你看過釋迦牟尼佛拿刀？是吧！沒有。所以說我們佛教還是世界上最不起的宗教，世界上最徹底的宗教，最徹底的宗教。 好，諸位看二十七，念：遠俗事，俗家人事如麻。杜絕塵緣煩擾，自然別有生涯。 遠俗事，就是要遠離這些世間的這些是是非非的。為什麼？這個俗家人一碰到，她就會跟你講她的老公怎麼樣，他的老婆又怎麼樣，所以我現在很怕信徒，就是這樣子。有一個四十幾歲的，跑到師父的客廳來，然後看到師父在裡面坐，“師父，我可以進來坐嗎？”被她看到了，你不能講：“不可以。”“好啊，你就進來坐。”“師父，我來十次都沒有碰到你老人家，我今天碰到你老人家，我想請教你幾個問題。”我說：“好，盡快的簡潔省力氣。”那麼直接了當的談，對不對？她就說：“師父，我告訴你，我從小時候開始講給你聽...”我說：“不用，不用了。”每一個人來從小時候講給我聽，一部電影就兩個鐘頭，哪有那個生命來聽你從小時候講給我聽呢？拜托，你不要這樣子，你有什麼問題你直接講。其實講來講去也沒什麼問題，對不對？ 哪一個法師他的生命有限，他哪裡說我一天到晚專門來聽世間人的這個故事呢？我們沒有辦法的，對不對？師父的生命是屬於大家的，哪還有說你一個人來占用一天，就占用了一個鐘頭，或者是兩個鐘頭，那沒有辦法。俗家人事如麻，太多了。你可以在世俗人，師父教你一個絕招判斷一個人，如果一個在世間的人，碰到你他就大發牢騷，而且專講別人不對，你可以判斷這個人煩惱是很重的，而且你要遠離他。他今天會在你的面前抱怨，明天就會在別人面前對你產生不滿。檢討不算，使一件事情的改進，大家冷靜在檢討，這個不算。這個很重要，碰到一個人也是要這樣子，那一個人一碰到你，就他家的什麼事情，從頭搬到尾講給你聽，這個人你要遠離，你跟他接近以後，將來他也把你全部的底細、底牌搬給別人聽。小心。 見人只說三分話，夫妻也是這樣子。這個男孩子就是這樣子，男孩子他就是說，一開始見到女朋友，他就拚命的把他的過去，他是怎麼樣的花，是怎麼樣玩女人，是怎麼樣，他為了讓對方信任，然後他告訴她：“我是對你怎麼樣忠誠。”你把所有的事情全部告訴她，你麻煩大了。有一天你跟她吵架，你麻煩就大了，“你自己講的，你忘了你跟十幾個睡過。”她還會附上一句‘你講的’。我們人很奇怪，在某一種時空，跟某一種另外的時空不同，可是他在憤怒的時候，他就會把不同的時空，挪到這個時間來講。你本來是對她很誠意的，來告訴她你的一切，你毫不隱瞞的告訴她，你小心，她就會利用你的誠心來攻擊你。人，你不是人，沒有幾個人有良心的。沒有，一點良心都沒有。 所以見到人，你不要把你的缺點一直在告訴你的什麼知己，統統不要。他對你了解多少，你做錯事情，好好求忏悔就好。對不對？求忏悔就好。你不要把你的缺點一直告訴別人，除非是僧團，僧團他有裁決的力量，你發露忏悔那很好。對不對？世間人不可能，你告訴他缺點，他反而傷害你。所以你知道錯，你好好的在佛前求忏悔。俗家人事如麻，事情太多了，所以我現在看到俗家人就跑。並不是說我們不慈悲，實在沒有辦法的事情。杜絕塵緣煩擾，自然別有生涯。沒有出名的人一直很想出名，出名的人呢？他就會很痛苦，跑都跑不掉，所以名跟利是斷頭的慧劍，會使一個人修行死在名利裡面。因此我們修行人，遠離這個名，遠離這個利。就是不貪名也不圖利，不是為了名，也不是為了利。但是這個講，大家都會講，理論上講得很好，可是境界現前，就不見得了。 有一個人他是俗家，他就告訴師父：“師父，我很有布施心，我對一切金錢我都不會貪心。師父，我都不貪心。”我說：“那是因為錢少，錢少你才不貪心，一千萬放在這裡你就傻眼了。不貪心？兩、三萬我也不貪心，何只是你，兩、三萬就不貪心，對不對？一千萬放在這裡，哪有可能不動念。”不可能。講話稍微瞻前顧後一下，哪一個不貪錢的，這個可能嗎？這個可能嗎？你認為呢？真的不貪錢嗎？我認為不可能。我認為人這個貪念，不可能說完全絕對的清淨，不可能。 好，諸位看二十八，念：斷妄心，妄心好事難成。若以妄心行事，必有禍患臨身。 斷掉這個妄心，妄心好事難成。妄心就是虛妄的，是分別心意識形態。意識形態的一種日子，就是我們平常所講的，一種慣性意識。我們常常透過慣性意識，來批判一件事情，事實上我們失去這種正確的價值觀，人活著因為自己，但是我也希望你能夠為別人，如果你能夠交換立場，分別跟執著心慢慢就會除掉。交換立場，交換立場。你不希望別人傷害你，我們也不希望你去傷害眾生，所以這個虛妄心，就是對一件事情沒有透視。 譬如說名、利、色、名，或者是這些酒、妄語，這不應該依循著妄心去做，可是我們一般人沒有辦法。所謂妄心就是以自我的觀念，不是透過大智慧的，或者是接受經驗的人。那麼妄心含有執著的意思，意思就是說，以自己的觀念來做自己的事情，而且不接受人家的勸告跟輔導，那個叫做妄心。因為畢竟我們是凡夫，什麼事情，我們有時候要接受人家的勸告，接受人家多方面的意見跟參考，這樣子的話可以把這個妄心提升到一種均衡。就是透過多人的意見，也許是一種智慧。 如果依照妄心行事，必有禍患臨身。像我們辦道，我們就不可以有分別。今天大部分的人都不願意弘法，是因為弘法沒有錢，弘法沒有錢。像我們辦這個短期出家，我們講實在話，我今天跟你報告一下帳目，我們總共花了三百多萬，我們這裡總共收進來的，大概一百多萬，一百多萬。昨天你們去化緣，總共化了大概一百二十萬左右，一百一十萬到一百二十萬左右這樣子。所以有的人說，走弘法路線很辛苦，可是我說辛苦還是要辦。這個是佛教最重要的事業，怎麼不辦呢？對不對？ 如果我今天，也站在名利上的分別，我會說辦這個沒有賺錢，對不對？沒有賺錢你還是要辦，為什麼？這個要成就無量眾生的道業。那麼你們這樣出家，將來佛門裡面才有下一代，對不對？下一代。我們不要說虧一百萬，虧三百萬還是要辦，希望你們下次再來，這是我一點心意，這是我一點心意供養。我倒不是說，我在炫耀自己或怎麼樣，就是我告訴你我們人要達道理。 所以看二十九，好，念：達道理，切莫非人是己。謙和每讓三分，相見人人歡喜。 達道理，就是我們要用智慧去透視一件事情。切莫非人是己，這個非人就是攻擊、傷害。我常常一直告訴，百般的勸告這一些修行人，講話不要有攻擊性。我已經一百次的勸告這一些徒弟們，講話不可以有攻擊性，講話不可以有殺傷力，不可以的。除非你在破除外道，你講話殺傷到人家，將來有一天你會傷害到自己。我沒有騙你。你今天不滿人家，有一天人家就會不滿你。所以人畢竟不是聖人，無論怎麼樣，一定要好好的站在客觀、中庸、慈悲的立場，我們明明知道他的錯，可是我們要原諒他，我們能夠有能力去感化他，這是最好的，我們沒有能力去感化他，要看因緣。 教育，有兩種教育：第一叫做直接教育，第二個叫做間接教育。譬如說我告訴你今天你要謙虛，講話不要傷害到眾生，要是你聽我的話，這個叫做直接教育。我現在講的你直接就可以接受。有一種人我勸他：你不要狂妄，講話不要傷害到眾生。好了，他不聽我的話，一種叫做間接教育。什麼叫做間接教育呢？有一天他出去外面，出去外面的時候，因為他狂妄無知，他每次講話就傷害到別人：“你算老幾？”有一次他出去外面，他修行人可是習氣不改，他就：“你算老幾？我多麼有辦法...”有一次他出去跟人家吵架了，他就罵人家：“你算老幾？”那個人不是用回答的，他用拳頭。腫一個包，我在三年前我就勸告他，講話不可以傷害眾生，你就是不聽我的勸告，這一下挨拳頭了，那麼這個叫做間接教育。我沒有辦法教你，就讓別人用拳頭來教，以後就慢慢學習謙虛了。 你開口閉口都是狂妄得不得了，別人統統不對，只有你對，是不是？別人統統不是，只有你是。世界上有這樣的事情嗎？最了不起的人看到不對的，他會承認自己的業障。“這是不是我的業障？”業障重才會看到人家的不對，看到人家對的歡喜無量，你很了不起。對不對？所以真正了不起的人他講話，看到不對的，他就不看，看到對的他贊歎人家。不對的，他就在想人家是不是菩薩，是不是示現的，我是不是看錯眼了，我業障深重才會看到這樣子。他這樣子，內心裡面永遠就是對的，而且進入絕對的狀態。那就變成，一種錯的，錯的我們能夠感化，不能感化我們包容。有時候要檢討，是不是？該講的還是要講，但是態度要很好。 謙和每讓三分。我們要謙虛，讓人家三分，相見人人歡喜。所以古時候有講過一句話，我們不可置人於死地，那麼就是說，我們不能夠攻擊人家、傷害人家，傷害到讓人家沒有退步的余地。傷害人家，傷害到沒有退步的余地，我們有一天逼虎就會傷人，你把人家逼到梁山的時候，人家就會跟你做殊死戰。所以聖者他心中沒有敵人，他也不樹立敵人，他永遠不計較眾生的是非、善惡、對錯，什麼事都放得下，現在發生的事情有不愉快，一個鐘頭後馬上就沒有事情。畢竟我們不是聖人還有習氣，這已經很了不起了。 怕的就是說我們一直執著這個。這個故事也許有人聽過，也許沒有人聽過：以前有一個老和尚，一個師父帶一個徒弟要過河，突然那一天下大雨水流很急，前面剛好一個女孩子，水流很急，這個女孩子沒辦法過去，那麼這個師父，就把這個女孩子背過去。背過去就放下了，這個徒弟很不高興，回去以後吃飯吃不下，早晚課打妄想：“我這個師父怎麼這樣子？奇怪。”經過了兩、三個月，實在忍不住了，實在忍耐不住了，就告訴他的師父說：“師父，那一天下大雨過河，你是個出家人，怎麼可以背女眾過河？”他(師父)說：“你這個人怎麼這樣子呢？我背過去就放下，你背了三個月還放不下。”這叫做功夫，這個就是功夫。 就是我們對一切事情，不要這樣子一直背著很痛苦。我告訴你兩種人不能修行：太過狂妄自大的人不能修行；第二、太過於自卑的人，也沒有辦法修行。太過於自卑的人。謙虛跟自卑不一樣，謙虛是有那種能力，自卑是說他太過於退步了，太過於退步了。人家說你上來講幾句話，“我不會，我沒有辦法。我是怎麼樣，我沒有修行。我是如何如何的...”有時候我們看他雖然是謙虛，但是謙虛到有一種變成形式化，有一種人他嘴巴常常會告訴你：“我不行，我是怎麼樣子。”可是你侮辱他的時候，他就：“那你有多棒啊？”“你不是說你不行嗎？你不行，我講你不行你怎麼這樣子？”他自己講不行可以，別人講他不行那不可以，這樣子。有的人習慣於自己講自己不行：“我是很爛，我是很差。”有一天你就說：“你本來就很爛，你要聽人家的勸告。”“我講爛是我謙虛。”他講爛就是要讓你贊歎他，他很謙虛，這一種形式上的謙虛、自卑是沒有用的，這個變成狂妄的副作用，這個叫做反面的狂妄。你懂不懂？ 你講謙虛的話是希望人家贊歎，人家講你不行你又生氣，那不是跟狂妄有什麼兩樣呢？對不對？你不希望人家講狂妄，我就講自己保守，可是，你又希望別人贊歎你的保守。對不對？你這個不是一種執著，跟狂妄有什麼兩樣呢？是不是？等於一個人愛，愛的反面叫做恨，恨就是反面的、負面的愛。對不對？狂妄跟自卑是兩個極端。那麼你不承認你的自卑，跟狂妄又有什麼兩樣？對不對？你不承認自卑你就是狂妄，是不是這樣子？所以說你不要一直常常在自我的講，謙虛說：“我是多麼的這麼樣不行，我是正在學習...”你會這樣講，你就真正的接受人家的看法。其實人家講你的時候，你為什麼抗拒？為什麼？你不是跟狂妄有什麼兩樣嗎？ 你就：“對，我不行。”那就直接接受，就什麼事情都沒有了。所以說我們現在人的謙虛，變成一種形式化的東西，自己講自己不行，其實他要讓人家認為他有謙虛的美德。你懂嗎？人虛偽你說不是嗎？所以人家講，直心就是道場。我有多少能力，我就告訴你，對不對？你是真正的謙虛，你就不要為名為利。這個很簡單，有跟沒有統統沒有關系，這個才是真的功夫。嘴巴講的沒有用的。所以我是希望說，我們真正一個大修行人，內無所著，外不為境界所惑，這個就是真正的般若思想。確實你行你就講。“慧律法師你口才不錯，希望你上來開示一下。”“好啊，有空來。沒有關系，結個善緣。” 有時候需要對自己很有信心，有時候在長老面前需要謙虛。因為法無定法。不過雖然我們行，但是我們講話要保守。所以我們常常講，我來向大家學習，我來跟大家互相參考，這樣子人家永遠沒有敵意。然後我就講：“你們這些新戒子，今天我來教導你們。”聽起來底下的人他沒有講：“你算老幾？”“老大(日語)。我算老大。”所以你們這些小沙彌們，出去講話要小心要謙虛，知道嗎？不要說“我很行，我讀書第一名。”你放心，別人的贊歎才是真正的成就，記住，別人的贊歎才是真正的成就，你自己贊歎自己，沒有這個必要。 諸位看第三十，念：信佛法，三藏一口吞卻。方知源遠流長，可接佛祖一脈。 我們要相信佛法。佛法是佛陀無量智能所流露出來的文字，所以文字就是佛陀的心聲，因為心聲化做有形的形象、文字寄托在利益未來。三藏一口吞卻，三藏就是經、律、論。這個經、律、論一口吞卻，意思就是說我們信佛法，這個經、律、論我們就可以深入，有信心嘛，沒有信心就沒有辦法。一口氣吞卻這個意思就是，我們發大願，要好好的研究經典。方知源遠流長，你才知道佛法的偉大在哪裡。可接佛祖一脈，這樣可以承接釋迦牟尼佛這個血脈。 好，翻開文殊講堂四大根本戒規。為什麼要制定這四大根本戒規呢？我告訴諸位，師父曾經參訪過很多的道場，這個道場期間會亂的原因，最重要的就是這個是非。所以我常常開示這些徒弟們說：是非是道場的毒瘤。人的價值觀不一樣，批判性也不一樣，所存在的左右兩邊，也都各自有看法不一樣。所以說政治的斗爭很正常，這個在宗教家看起來，只有感覺很可憐，而且很正常，有人的地方必定有是非，而是非的引起，全部都是由嘴巴來的，全部都是由嘴巴來的。你曾經跟美國人吵過架的舉手。為什麼你沒有跟美國人吵過架呢？為什麼？語言不通。你要跟他吵什麼？ 像有一天一個美國的朋友，我在打針的時候她來找我，然後她有事情我就帶著她，去找她的那個需要的目的地，走到一半的時候，有一個年輕人嚼槟榔，這個美國人人高馬大，女眾，長得又很好看很漂亮，走過去的時候手甩到他，人高馬大手又很粗，然後不曉得是腳踢到他，還是怎麼回事，那個嚼槟榔的很凶，“這樣子而已(台語粗話諧音)”我讀個諧音，你們知道我的意思。他說：“這樣子而已。”那個美國女孩聽不懂，聽不懂她就問我：“Master，what’s mean this sentence？”就是說這一句是什麼意思，我說：“He said you are very beautiful.beautiful。”You are very kindness.你很漂亮很漂亮，她說：“Good，good。”如果讓她知道「這樣子而已」，那就糟糕了，他會被她揍死，她長得人高馬大的。語言不通就不可能會吵架。也沒有什麼是非可談，對不對？你也不可能跟日本人吵架，要吵什麼架？因為不會講日語。 說是非都是從語言上來的。對不對？從語言上來的。因此我們這個語言，是一種最高超的藝術，所以我們要給人家歡喜，要給人家希望，我們不要帶給人家滿腹的痛苦、恐懼。所以佛陀一直安慰眾生，在所有的大藏經裡面，釋迦牟尼佛從來沒有惡口講過一句不應該講的話，釋迦牟尼佛一個人四十九年裡面，弘法四十九年裡面沒有講過一句廢話，也沒有講過一句傷害眾生的話，你翻開大藏經從頭到尾，你找到的話你拿來給我，找不到。整個大藏經從頭找到尾，沒有找到釋迦牟尼佛去傷害過一個眾生，他只有鼓勵，釋迦牟尼佛頂多罵人，罵人家癡人，愚癡，你這個愚癡的眾生，癡人。 不像我們台灣人罵那個三字經，有的人罵五字的更難聽，那個又不能學。這個人這個口業，一生一世造的口業是很重的。那麼我們既然這一只嘴巴，讓我們來學佛，我們要對自己的因果負責任，所以我奉勸大家，嘴巴講出來的話一定要好話。那麼你今天，我說你出家的這個七天，你只要學到師父的這樣一句話——以後我出去外面所講的，每一句話都是好話就可以了。 不過你贊歎，要贊歎得恰到好處，你不要人家兩個夫妻在打架，打得瘀青，然後來問你說：“林居士，我們兩個夫妻打架，你覺得怎麼樣？我師父教我要贊歎，好，你們打得好再激烈一點。我師父講的。”真是糟糕！我的意思不是這樣子，稱贊如來要適可而止，知時然後言，人不厭其言。講話要just make，就是恰到好處，而且你要subject，要有主題性的東西。所以說不說是非，就是對自己的修養是非常好的，對自己的修身養性非常好的。不說是非。 再來就是說我們不聽是非。為什麼不聽是非？公說公有理，婆說婆有理。是非真假，於我們道業一點幫忙都沒有。你不聽是非，他來你面前講，他就拿你一點辦法都沒有。好，對跟錯、事實跟非事實、真跟偽、善跟惡，跟本性都沒有關系，你聽聽是非，這個對我們修行只有害，沒有益。所以說你的門口，要貼兩個對聯：“欲談佛法者請入，欲說是非者請出。”這好辦了，對不對？就這樣子，是不是？靜坐常思己過，閒談莫論人非。是不是？儒家思想也是一樣。但是我們有空，要多檢討自己，所以我常常告訴徒弟們，要修行以前，你必須先修養，你有修養才談得到修行，你沒有修養你談不上修行的。你的煩惱一大堆，你口業每天都在造業，你哪裡算什麼修行？ 有一個徒弟很憨直，他聽師父這樣開示以後，回去他的道場，他師父罵他：“你這個愚癡的人。”“慧律法師講的，你不可以造口業，你不可以罵徒弟，不可以說是非。我犯什麼錯，你都不可以糾正我。”聽了讓人傻眼，他拿這個變成自己的擋箭牌了。你犯錯師父講你，你說師父講是非，那怎麼辦呢？就放任你們爛？開玩笑。Play a joke，這個不是開玩笑的事情，你有錯師父要糾正你，你說這個在講你是非，這還得了，這個人笨得要死。天崩地裂，深表同感。 你要記住聽師父的話，不要聽是非，知道嗎？真假全部放下。哪一個人來跟你講：“這個人多有修行。”你不要管這個有修行，這樣子跟你沒有關系，他有修行跟你有什麼關系？哪一個人來說：“這個法師這麼爛，這麼壞。”這跟你有什麼關系？沒有關系嘛，對不對？你內心裡面永遠保持這樣子清淨，別人對你一點辦法都沒有。你就告訴他，本性無是也無非，就這樣子。而且來講是非的，你要勸告他，你有沒有親眼看到？他們有委屈，他們自己去解決。“你有委屈，你忍辱，你原諒他。你來一直講，我也不能替你解決煩惱。” 世界上有一種人，我告訴你，你跟他隨便碰一下，他會對外面的人講，你拿刀子殺他。世間有這種人，誇大其詞。我就碰過這種徒弟，他這個人受不了一點點委屈，什麼事情都是說別人不對，而且他怎麼樣子？死也不可能承認自己的錯誤，別人對他有一點點的不是，他再三的形容強調，誇大不實。所以今天我來講，為什麼不聽是非，因為我看太多了。 尤其那個女眾。上面的對不起，我們對比丘講的，不是對你, 們女眾講的。這個女眾，真的，愛之欲其生，惡之怎麼樣？她恨你，她就要讓你死；她愛你的話，你怎麼做怎麼對。她恨你，你怎麼做，怎麼不對。所以說，唯女人與小人難養乎。這個孔老夫子，也是很認識的。孔老夫子講的還不夠，釋迦牟尼佛講那個女人，你打開比丘尼戒的後面，八十四態，講得一無是處。釋迦牟尼佛講女人無信，這個女人，你現在相信她，明天她不高興馬上跟你翻臉，你一點辦法都沒有的。 我這裡時常勸告這些徒弟們，要聽師父的話，要是沒有什麼事情，盡可能不跟女眾打交道，這是有原因的。因為你們沒有受過比丘戒，還不可以看比丘尼戒，要看比丘尼戒，我第一個先翻開女人八十四態，看了你就傻眼，真的。包藏禍心，如同毒蛇，虛偽表面，表裡不一，斗遘兩頭，常壞道行。八十四條，大戒才四條而已，那個八十四條，你想想看有多少，所以說我們並不是說，故意來說女人怎麼樣子的，而是聖人都是這樣講的。女眾自己承認自己的業障深重，這樣子的話還好修行，如果女眾自己不承認自己的業障深重，她還恨佛陀，那罪過無量。 有的人看到佛的這八十四，你講女人八十四態，她痛哭流涕，她忏悔自己的業障。有的人：“你算老幾？”她罵釋迦牟尼佛，“把我們女人罵得這個...”他其實不是罵，是告訴女人有這些缺點。有的人很了不起，比丘尼她痛哭流涕：“我們女眾業障深重。”所以說是非跟女眾，這個道場要平安的過日子，這兩種東西，那是最大的根本戒規。是非、女眾。 那麼在女眾的道場，就是是非跟男眾，跟男眾。人不是聖人，所以男女共住在一起，還是很不適合的。諸位，你贊成我這邊男眾道場，還是男女眾共修？你支持師父這種作風嗎？支持就鼓掌。好。這個女眾有抗議的，她說既然出家以後，有的女眾說既然剃度出家，我們女人剃度出家，也是現大丈夫相，跟男眾還不是一樣。我說：“不一樣。男人小便用站的，你們用蹲的，還是不一樣。”本性是一樣，小便不一樣，還是不一樣。 那麼我們自己也不要沾沾自喜，末法時期，往生極樂世界的大部分都是女人，很奇怪。我看的這些往生傳裡面，都是女眾比較多，可能女眾自己知道業障重、病苦多、煩惱重，拚命的念佛，男眾就比較狂妄、無知，他會認為我們業障輕，佛陀贊歎就不修行，這個變成男人的業障，不是閱讀藏經的‘閱藏’，曉得吧。所以說末法時期，女人往生的比率高，很奇怪。那麼男眾往生的比率低，所以因此我們不要自己認為很行，我們男眾你看都覺得很跩，屁股都翹起來了，不可以這樣子。我們還是要謙沖自牧，好好的修行。 第三、不傳是非。 說也不可以，聽更沒有這個必要，傳罪過就更大。你傳這個是非，你只有害佛教而已。譬如說，假設說你在這文殊講堂，你看哪個法師不好，或者你看這個師父不好，看這個人對不起你，你就是蘊藏著恨心，有個人本來要來拜佛，提了一籃水蜜桃來要拜慧律法師，放在這個地方，然後你恨師父，拜一拜，說：“法顯。”就叫來旁邊，法顯師或者是法因或者是法弘，“你師父做人怎麼樣？”然後他就開始演戲，給他看，“我不敢講。”然後他就問說：“你為什麼不敢講？我可以講嗎？”他要講，把責任推給他，對不對？我可以講嗎？他說：“可以，沒關系。講講你師父怎麼樣，還有其它的法師。”“哎喲，很差，很差。”怎麼樣不對怎麼樣壞，他本來剛剛要開始信佛，聽錄音帶而已，這下完了，你這個不是造口業，這個叫斷眾生慧命，我告訴你，你要先下地獄。你先要到地獄裡面報到，然後喝咖啡帶奶精去。真的，我再怎麼樣壞，我一個人負因果，你知道嗎？你講給他聽，那麻煩大了，馬上斷眾生的慧命，他馬上失去信心了。 我們內部的斗爭，有什麼恨，自己好好的升華，把它破除掉，不可以傳播給在家人。那麼在家人，他剛剛要有信心，你傳給他，那完了，麻煩大了。所以傳是非，這個罪過就更重。世間人都要隱惡揚善，你是一個在家居士的修行人，你竟然大傳揚惡，你是隱善揚惡，那麻煩大了，而且還是三寶事，那就斷眾生的慧命，罪過就很重。我講的絕對有所根據的，你們明天這個法觀，拿一本，那個說法師的過，每一個人發一本給他，叫他們好好的看一看，看一看就沒有人敢講。 再來，第四就是不打妄語。 為什麼不打妄語？這個戒很重要。因為一切的罪過，跟語言都有關系，而且不打妄語，他沒有一個標准性，不打妄語因為沒有一個標准性，所以大部分的人都會把打妄語，當做是好事，來寬恕自己。這個不打妄語，就是說凡一件事，為了自己的名、利、好處，譬如說你講人家這樣，打妄語不一定要用語言的。 打個比喻，你講說：“慧律法師，人家說你是文殊師利菩薩再來的。”然後我如果是一個修行人，我就跟他講：“我不是，我絕對是一個凡夫。”那麼這打妄語就怎麼打，我沒有講話，沒有打妄語，可是你點頭，你就承認你是文殊師利菩薩來的，就犯大妄語戒了。我就跑到地獄去了，對不對？然後有的人，他把責任推給別人，“慧律法師，人家說你是文殊師利菩薩來的。”然後他就說：“你說是嗎？”他不講是，也不講非，這樣讓人家誤解你是菩薩來，也是犯大妄語戒。 還有的人兩個都不講話的，他拿了一個蘋果，然後就指你，然後指個阿羅漢，阿羅漢、你，意思就是你證了這個果位。他拿了一個蘋果，就是一個果，你證得了這個，看來阿羅漢果，然後他拿了一個蘋果給你看，意思就是你證蘋果，證阿羅漢果。然後他就會說：“嗯。”這樣也犯戒，妄語戒。他贊歎你，你不是，就要馬上否認：“我絕對不是。”知道嗎？所以說這個妄語，是很重要的。 今天大家就是不守妄語戒，所以才說什麼活佛，什麼什麼菩薩來示現的，自稱為是證幾果，自己講自己是什麼摩诃迦葉再來的，自己講是什麼轉世的，這些都是地獄客。地獄門前僧道多，僧就是出家，道就是所謂的這些道家人，地獄門前都是這些出家人在裝的，僧道多，為什麼？大妄語嘛。他自己不得供養，沒有供養，人家不拿水果來，然後他叫他的徒弟，他叫他的徒弟，一個殘障的人，假裝一個殘障的人來。然後有一天在講經說法的時候，然後叫一個殘障的人，假的殘障的，一跛一跛的走進來，然後我就走過去刮他兩巴掌：“你來了，干什麼？”然後我走到樓上去的時候，他竟然站起來。旁邊的徒弟一看：“啊！這個師父真是不得了！這個殘障給慧律法師一打，馬上就站起來。這個不是菩薩，等什麼時候？”趕快買榴蓮、水蜜桃來供養。因為這樣子虛有其表，假裝自己大修行，演戲給人家看，你小心一點。 老僧寧可餓死，沒有水蜜桃、榴蓮吃，也不要演這種戲給人家看。有，我看過。有這種人，這個叫做大妄語戒。貪名圖利，然後拿佛法來標榜自己，然後希望人家從側面來了解他很有修行。你小心一點，用任何的舉動，用任何的語言，來表示你很有修行，都是大妄語戒。有尚不可說，何況沒有？ 底下一個：菩薩學處，一者、禮敬諸佛 第一個就是要先禮拜尊敬諸佛。那麼這個諸佛，有過去佛、現在佛、未來佛，你們就是未來佛。反正禮敬諸佛就是，禮敬過去佛，還有現在的眾生，因為諸佛有分三世，過去、現在、未來，那麼諸位都是未來佛，所以我們也應該，尊重每一個未來佛。 第二個叫做稱贊如來。 我舉個例子，有一天人家贊歎我：“慧律法師，你很了不起，你怎麼樣普度多少眾生。”我很高興，那麼旁邊的一個徒弟就問了：“師父，你不是講要八風吹不動嗎？人家贊歎你，你為什麼高興？”我說：“你誤會了。我不是高興我被贊歎，我是高興他會贊歎人家。”兩個高興的角度不一樣，我是歡喜他學會了不造口業，我替他高興。你贊歎我，我也是這樣；你不贊歎我，我也是這樣；你毀謗我，我也是這樣子。不增不減，對不對？ 你贊歎我，別人在旁邊聽到，“慧律法師，有修行，怎麼樣...”你贊歎，也許有的人說：“那我跟他出家。”這樣不就多度一個人嗎？對不對？所以說你學會了贊歎眾生，我替你高興，因為你來世口氣清香，不必刷斯諾克牙膏。那個前世常常毀謗人家的，開口閉口就是口臭，真的。前世常常毀謗人家的，就狐臭特別重，一拿起來的話，氣味芬芳遍十方，人家一跟你講話，都這樣子...受不了。學習稱贊如來，贊歎眾生，還是很重要的。如果你來這裡出家七天，你學會了贊歎眾生，你今生今世吃不完，你回去試試看。你學會了贊歎眾生，你今生今世吃不完，真的，因為你沒有敵人。 第三叫做廣修供養 供養分身體的供養，還有心靈的供養。你們今天能夠完成道業，不是只有靠你們自己，你說，對不對？你今天來修行，沒有人煮飯吃，你修什麼？是我們要感念人家的恩德，要感念廚房的恩德。當然師父沒有什麼恩，我只是，這個我懂，我解釋一下給你們聽而已。他們功德比較大，廚房很辛苦的。一天三餐，早餐、午餐、晚餐，有的人過午至少煮兩餐，那麼還要去買菜，還怕你們吃不飽，還要做你們的行堂，對不對？還有我們這些辦事人員，為什麼？因為你們的電話我們都堵住，先通過那個電話，所以你們一切事情，都是工作人員在做，她們替你們辦這些瑣碎的事情，你們還沒有到，這些皈依什麼卡片的寄出去、海報，統統是她們辦的，因此我們要感念人家的恩。就是說雖然她們做的這只是小事，你們也可以做，可是因為有她們，對不對？讓你們安心辦道，因此我們要常常感念人家。 廣修供養就是，慈悲心就是供養，嘴巴贊歎人家就是一種供養。當然你們也很辛苦，被整得慘兮兮，照理說我是對你們最好的，我沒有罵過你們，只是敲大聲一點而已，怕你們睡著了。只有戒師對你們凶，我可沒有，所以你們不要對我怎麼樣。每一年國中要畢業的時候，老師就擔心了，畢業那一天你就慘了，約在大門口要揍、要扁的，我可沒有對你們怎麼樣，你們不要對我怎麼樣，諒你們也不敢，你敢動到我一根汗毛，你就准備下地獄。當然你們除了感謝以外，當然沒有恨也是...我曉得你們的心態，你們就是菩薩來這裡出家，怎麼可能有這種恨呢？絕對不可能。因為沒有人逼迫你，是你自己來的。 這個廣修供養要金錢，還有我們的身體，我們的口，我們的嘴巴。我們嘴巴要多贊歎人家，要感謝這些辦事人員的小姐，感謝廚房，其次你們這些代班的班長們，都很辛苦。我們為班長鼓掌，班長不要臉，自己在鼓掌，班長很辛苦，大家很辛苦，我就不必鼓掌了。這一句話就印證佛陀講的，沒有的人是世界上最多的人，我沒有要求你們鼓掌，你們拍得最大聲，還拍了兩次，double。再來就是廣修供養，希望你們學習贊歎，用金錢、用體力來奉獻、犧牲，貢獻給三寶。 第四就是忏悔業障。 這個是十地菩薩必須要修的，每一個人要有慚愧心，忏悔業障。這幾天領導你們拜八十八佛，求誠心的忏悔，有的人感動得掉眼淚，這個很了不起，忏悔業障。 第五叫做隨喜功德。 這個隨喜功德就是說，我們不要扮演反派的角色，別人做功德，我們贊歎。譬如說你們來短期出家，我非常贊歎，隨喜功德。什麼事情我們就隨喜，但是眾生造業不可以隨喜，眾生造業不可以隨喜。人家在殺這個雞的時候，這個頭轉起來，唰唰，然後學人隨喜功德，我師父講的：“你怎麼這樣會殺雞，有夠厲害的。”不敢聽，隨喜贊歎殺雞，你要小心一點，那個壞事不可以隨喜。隨喜是功德。 第六叫做請轉*輪。 什麼叫做請轉*輪呢？這個涵意很深。請轉*輪意思就是說，希望請這些法師們弘法利生，直接角度來講是這樣子。請轉*輪，其實這是講我們內在，要履行八正道的意思。表法的就是請法師來弘法，弘宗演教，但是內在的意思就是，你要依照八正道去轉。就是你的心，要依照八正道去轉，那麼你改變了，你就可以改變眾生。這個*輪，就是到處都是，那麼一般人來講他的解釋，解釋的比較膚淺，他認為這個請轉*輪是，法師的意思，錯。轉*輪是大家的意思，你內心有八正道就在轉，你內心沒有八正道，佛法就不能轉。 我們這個短期出家，為什麼虧錢還是要辦？無論如何還是要辦，因為我們想利益一切眾生。那麼他們有的人講，我們是預計以後辦短期出家，不要七天，七天太短，要十天，七天你們有沒有感覺太短？剛剛已經開始上路了，就要結束了。不過十天，有比較困難的，有的人不能請假十天，工作上忙，沒有辦法請假十天。有好處但是也有壞處，所以我們這個再討論看看。一般七天，大家可能比較沒有問題。所以說這個請轉*輪，是每一個人的責任。 第七叫做請佛住世。 那麼現在佛不在了，法師就代表佛，佛不在了法師就代表佛，弘宗演教必須要靠法師，那麼請佛住世就是請法師住世。那麼法師的身體就是最重要的，你要請法師住世，你也要身體，那麼我們有一種事情，除了關心法師的身體以外，還有一種就是我們早晚課的時候，跟這些高僧大德們回向消災。 我以前親近忏雲法師的時候，忏公都回向給李炳南老居士，回向給廣欽老和尚，當時廣欽老和尚還在，那麼忏公還回向給廣化法師，因為廣化法師身體不好，他就是沒有回向給我，因為那時候我是在家居士。那麼也是我身體不好，對不對？現在短期出家以後，請佛住世的，眾生的願力還是很大的，還是很大的。我們長年累月的替高僧大德，回向消災，眾生就有福報，知道嗎？眾生就有福報。 還有一種就是人家在毀謗高僧大德，我們要排除萬難，怎麼樣？趕快破除這些毀謗，這個也是請佛住世，請法師住世，因為哪一個眾生傷害到法師，就是等於傷害到佛一樣，因此我們再怎麼樣，還是我們的佛教，再怎麼樣都不可以讓外道，來傷害到我們的佛教。我們佛教內部，再怎麼樣子的壞，我們可以冷靜下來，好好的檢討，但是對外還是要贊歎三寶。知道嗎？我希望你們要好好的履行。 第八叫做常隨佛學。 常隨佛學，就是說你們短期出家以後，回去不要離開三寶，最好是有出家人的道場比較好，有出家人的道場比較好。那麼沒有辦法，就有在家居士的道場，因為請法師不容易，在家居士親近在家居士的道場也可以，為什麼？這樣才可以常隨佛學。還有一種情形就是，買師父的錄音帶回去好好的聽，每天都熏習。那麼你對佛教就有一種正確的觀念，尤其你們已經有這種出家的經驗，那麼希望你們能夠買一些錄音帶、錄像帶，經濟許可的買一買送給人家，這樣對你們絕對有幫忙。因為信息時代，這個很方便。 第九叫做恆順眾生。 這一點就比較難做到。因為在這個社會上的愚癡、霸道的眾生還是比較多，要恆順眾生的情況比較難。為什麼比較難呢？因為恆順眾生，不是一件很容易的事情，除了你真的很有修養，有的眾生看起來實在是很無知，你不可能要一直順著他，你一直順著他，他變本加厲的變壞，你不順著他，我們又跟他樹立敵人。所以這個恆順眾生，很難裁決，什麼時候該順從，什麼時候不該順從，非常難。當他在發脾氣的時候，你不要跟他對立，這個就是正確。等他冷靜的時候，再好好的跟他講，當他發大脾氣的時候，不要跟他講。所以恆順眾生，這一句話就是，不要讓眾生起煩惱。 第十就是普皆回向。 普皆回向，什麼叫普皆回向呢？就是說我們所修的功德，回向就是回小向大，回因向果，回事向理。回小向大就是，我們今天做了出家少許的功德，實在是無量功德，回向給法界的眾生，希望有一天他們也能夠成佛道、成菩提。回因向果，我們今天短期出家，希望將來能夠究竟果覺，成無上的佛道，這個叫回因向果。再來就是回事向理。出家是事相，那麼我們的本性是無生，所以回事向理，由這個事相證悟到無生。 回向有三個，第一個叫做回小向大，回小乘的趣向大乘的第二叫做回因向果；第三個叫做回事向理。這樣子。現在我們已經結束了。我覺得這七天裡面，你們表現得可圈可點，那麼戒師對你們嚴格，也是希望大家好。 回向: 願以此功德，莊嚴佛淨土 上報四重恩，下濟三途苦 若有見聞者，悉發菩提心 盡此一報身，同生極樂國
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