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慧律法師：[我]不屬於這個世間 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	[我]不屬於這個世間 《高雄·文殊講堂》義工大會開示 2008年9月28日 慧律法師主講 各位尊敬的義工、各位發菩提心、慈悲、無條件犧牲奉獻的義工，因為諸位的發心，使得我們水陸大法會，都能夠一直順利的進行，這個都是承蒙各位義工，堅持到今天對講堂的貢獻，師父由衷感謝，非常的感恩！ 昨天在想說要不要延期，因為剛好碰到台風，我跟台風特別有緣，去年十月五日到台灣大學演講，按照道理十月份，是不太可能有台風的；可是，就是碰到。一大早打電話去航空公司，看有沒有飛，說風啊、雨啊，都很強，第一班早上六點多的班機，看看人數再飛。我們也不管了，就到機場去等，結果大概就二、三十人，就決定起飛；到高雄機場，飛機的鼻頭差一點撞到地面，第二班就沒有飛了！去台大演講，本來很難得到北部去演講、去走走看看，就是沒有這個福報。今天義工大會，來了，又碰到台風。所以，諸位冒著生命的危險來參加這個義工大會，令人感動！ 現在的台風中心位置在花蓮東南方八十公裡，往西北前進轉北邊，我們現在雖然有一點點陣風，不過這個是無礙的。所以，今天諸位坐好，在這裡不用怕，沒事。諸位可以放心的來聽這個法。昨天本來就准備面包，要准備好了，一個面包四十五塊，本來要供養大家的，還有果汁。義工來這邊很辛苦，我們都做好准備的；但是又怕臨時來，義工大會沒有人，買三百多塊面包，怎麼吃啊？又怕說大家沒有來開會，所以，就臨時決定面包不發，只好發兩塊餅干騙騙大家，沒辦法。我們是真的很有心的，又怕大家今天開會不順利，只好這樣子。 進入佛門，要修二種：一個要修福，一個要修慧，福就是盡己之心，竭己之力。把我們的生命奉獻給整個佛教，佛教它是大格局的，我們今天來，不是為了某一個法師、為某一個道場，我們今天來要有大格局，今天來是為了整個的佛教。有常住的觀念。但話講回來，還是為了自己有這個因緣修福，大家盡心盡力，就是師父給大家這個機會，你們來成就這個道場成就常住，成就整個佛教，是互惠互利互補，大家都修到福。重點就是修到這個慧的問題，智慧的問題，如果我們只修福，不聽經、不聞法，最多，你只能生天，不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的，修慧必須要聽經聞法。 我們今天要講的這個題目叫做：“我”不屬於這個世間，這句話聽起來，很矛盾,很奇怪:我就是這個世間人啊,我活在這個世間,為什麼“我不屬於這個世間？”這個就是今天我們要發揮的題目的重點。世間的這個“我”，所有的世間人，上至王公貴族，下至凡夫走卒，沒有一個人不講這個“我”，而這個“我”是什麼？現在就世間來講，這個“我”就是強烈的妄執，強烈的意識型態的我執，世間人為這個“我”。慢慢的，我們有了佛法的一點點基礎，佛陀告訴我們要內觀，好好的冷靜看一下，這個色身是什麼？喔！這個世間，這個色身是生滅法，是無常法，是敗壞之相；這個色身是緣起緣滅法；這個色身，包括這個世間原來是四大本空，五陰無我，我們慢慢體會到，這個相是假我。 世間的人強烈的執著一個“我”，而佛弟子聽佛的言教，知道這個是地水火風，或者是色受想行識所構成的一個假我，四大和五陰構成的一個假我，這就是有進一步的功夫了，就知道，萬法都是敗壞之相，我們這個色身，其實並不存在的，它是虛幻不實在的，來到這個生滅的無常世間當中，它只是緣起，只是緣滅，爸爸、媽媽沒有結婚，我們並不存在，就算我們存在了，每一分、每一秒都在變化，無常的變化在摧殘。就象我們現在用一點智慧，都會發現它只是因緣生的東西。如夢幻泡影，不實在的，而我們的生命非常脆弱，而且很快的就結束。所以，我們慢慢的體會這個假我，是不實在的我。 《涅槃經》中所講的常、樂、我、淨，這個就是今天我們稍微要發揮的題目。我們剛剛講的這個題目叫做：“我”不屬於這個世間；現在講的《涅槃經》講的常樂我淨，現在要講：真常、真樂、真我、真淨，什麼叫做真正的我？真正的我，就是永恆存在的一顆解脫的心，就是我們所講的涅槃妙心，現在來一個字一個字解釋一下，佛陀講的這個常，是對無常講的，為了讓大家早日覺悟，所以佛陀就講世間是無常的，你要提早覺悟，不管你追求什麼，不管你擁有什麼，它都一直變化，剎那之間，沒有一時，沒有一刻不在變化。 佛陀為了讓我們覺悟，因為從凡夫俗子要轉凡成聖的過程，第一，世尊就講無常，破你一切的執著，這是第一步驟：無常。世尊這個常是對無常講的，好！那麼相是無常的，世尊說：我們的這個真心是常的，這是第二個步驟。好！如果執著有一個常，那又怕你墮入常見，以為這個常是永恆存在，失去作用；佛陀又告訴我們最後一個無常是破除執著，常是存在著真心，無常跟常，你統統要放下這個觀念，卡在一個常，這個仍然是不對的，因此佛陀講：那個叫真常；佛陀為什麼要一步一步來呢？因為要轉凡成聖，轉煩惱成菩提、轉識成智，這個問題不是那麼簡單的，沒有種種的善巧、語言音聲、種種的方便，要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海，本身就是非常困難的！ 一個剛剛初學佛法的人，佛是什麼，他連最基本上的定義都不懂，那麼在這個修學佛的過程當中，他會一直在文字相裡面打轉，認為無常、常、或者真常。好！最後佛的境界是什麼，萬象、萬境本一如，性相本來空，沒有所謂的無常、常、真常，這個仍然是名相，寂滅如如不動，究竟解脫，這個叫真常。所以不得己的狀況之下，還是用真常這個名相，來诠釋究竟的第一義谛，這個是不生不滅的境界，非語言、文字、觀念所能達到，只好用這樣子。這是第一步驟：常、世尊講的真樂，涅槃的心性當中擁有真樂，我們今天不是苦、就是樂，這個樂仍然是苦。 世尊叫我們：你要好好的冷靜的觀照一下，我們所擁有的快樂，到底是什麼叫做快樂？我們把感官的剌激，追求無常的東西，一直認為這個是快樂，而佛陀：這個不是真正的樂，真正的樂是離一切相。換句話說是：不受任何的動搖，情緒不受任何的境界而產生執著，那個是真正究竟寂滅的樂，那個樂才是永恆的。 今天我們快樂一下，明天就失望；今天擁有，明天就失去，所以，我們現在所擁有的樂，執著的樂，我們這個樂是非常短暫的。而佛陀告訴我們：這個不是真正的快樂，真正的快樂，是入於大寂滅涅槃海，那一種時時刻刻，都在享受涅槃的清淨妙心，這個就是真樂。第三個就是所謂的“我”，剛剛講的“我”不屬於這個世間，這個就是要稍稍的解釋一下。“我”就是指不生不滅的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是薩婆若的境界，一切種智的境界，這個才是真正的“我”。而真正的“我”是究竟不生不滅的寂滅，它不屬於生滅的世間，所以，師父的題目叫著：“我”不屬於這個世間，就是究竟解脫的真我，絕對不是屬於這個生滅的世間；可是它不離生滅的世間，不能離開生滅的世間，而另外去找不生不滅的出世間。 現在用大家比較熟悉的語言，就是用二個角度：落入執著、分別，就判為你是世間人,不是解脫人,一直在情緒的起心變化、動念，就判為你是生滅，因為你擺脫不了生滅、緣起緣滅的假相,你沒有擁有真我.可是,你放下了這個假我，放下我執，了悟緣生即空,緣起即空,緣滅仍然是空,了解一切法無生，單刀直入的契入佛的妙心，這個就是出世間，這樣大家比較容易了解。要做凡夫，是自己的問題；想要解脫變成聖人，仍然是自己的問題，善知識也只能給我們方便、善巧、引導。所以，真正的“我”，是不屬於這個生滅的世間；真正的“我”，不屬於這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。 最後一個叫做真淨，這個淨是對不淨講的，無明就會引發貪嗔癡，身口意就不淨，而這個真淨就沒有這種貪嗔癡、無明的東西。除了無明存在，會有貪嗔癡的起滅，變成不淨的思想和行為以外，還不能在清淨心立一個淨，立一個淨又變成了不淨。所以，真淨就是不落入不淨，也不立一個清淨，才是真正的淨。如果說一個修行人，落入說：我修清淨行，我是清淨，你是污染的。這個修行尚可而以，雖然就有志向清淨可以，還加入一個淨，就變成動念的執著的污染。 現在要講究竟義了，什麼是真常？就是不是無常，也不是常，也不立一個常，叫做真常。什麼是真樂？不是苦，因為苦無自性；也不是世間講的樂，樂也空無自性；放下苦跟樂，也不立一個樂，這個叫做真樂。什麼叫做我？不著一個意識型態的假我；也不落入強烈執著的意識型態的我；也不立一個真我，徹底解脫意識型態、觀念、不為假相所迷惑，那一念的覺性就是真我。什麼叫做真淨？不是不淨，也不立一個淨，在清淨心中也不加一個淨，不頭上安頭，那個清淨心，本自一如的清淨心。就是真淨，一法不立，一塵不染，一絲不掛，那一種性相究竟解脫，叫做真淨，這個就是每一個人存在的佛性，叫做《大般涅槃經》的思想。 《大般涅槃經》，也許大家沒有研究過，聽起來有一點吃力，現在我們用大家聽得懂的名詞來诠釋涅槃的意境，剛剛講的：“我”不屬於這個世間，我們現在來發揮什麼是真正的“我”，諸位！真正的“我”，用現在的名詞，你要牢牢的記住，就是：一、絕對的獨立；二、絕對的平等；三、絕對的自由。好！這個名詞模糊，再加二個字就更清楚：真正的“我”，“心靈”絕對的獨立、“心靈”絕對的平等、絕對的自由、“心靈”絕對的解脫，這個就是真正的“我”。什麼叫真正的“我”？就是絕對的獨立。那麼，又為什麼叫做絕對的獨立呢？所謂絕對的獨立，就是獨來獨往，二六時中不依一物，能所斷絕，獨立就是沒有能所，它一直存在。 也就是說：不依六根、六塵、六識，一十八界，宇宙所幻化出來的東西，來影響到我們的心性，我們的心性完全絕對的獨立，它不是對立的，見一切相，心性就顯發出來，立刻解脫，因為他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的緣起，所以，慢慢體悟到生命的究竟本質，其實是解脫的，其實是獨立的。我們現在沒辦法活到這種功夫，我們今天不是依靠先生來過活，就是依靠老婆來過活；要不然就是每天企盼兒女長大成人；要不然就是依靠錢，希望有更多的錢；要不然就是依靠明天的榮耀，或者是權勢，希望我們的官當得更大。 所有眾生的心，都沒有辦法達到究竟絕對的獨立，都一定要依靠某一種東西來過日子；因為依靠了某一件東西來過日子，不曉得這種東西是瞬息萬變的，而這個瞬息萬變的世間，是沒辦法讓你依靠的。 所以真正的“我”是無所依，二六時中，不倚一物，是絕對的獨立，絕對的平等，真正的“我”是絕對的平等，絕對的平等是什麼意思？就是悟到每個人的佛性，究竟解脫真正的自我，了解生命緣起緣滅只是假相，美丑、貧富、是非、恩怨，在一個證悟人的聖者的角度來說，是沒有任何意義的。你今天來凡夫俗子的這個地方講是非，在生滅無常的世間的這個眾生來講，他會產生動蕩的意義，因為他會執著；是非、恩怨、善惡、來到了聖者他的面前，是不具有任何意義的，他也不會聽，也不會著、也沒有意義。 換句話說，是非恩怨到聖人的心中，它是寂滅的東西，他證悟到一切法無生，究竟平等，你就是要害眾生，極惡的眾生，法律懲罰你；但是，聖人會原諒你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你長得美、長得丑、富有、貧窮，乃至你是一個殘障的人，或者你是一個強壯的人，這個只是生命的一個過程而己，佛陀用究竟絕對平等的心性，看待每一件事情，所以，每一件事情都平等。真正的“我”是絕對的自由，六祖講：道須通流，何以卻滯？前念不生，後念智慧不滅，就是涅槃，就是絕對的自在。 換句話說：你動到一個執著的念頭，心裡很不舒服，你的心不自由，你被觀念束縛住了。譬如說：這個人你很計厭，你看到他的時候，莫名其妙的一直起心動念，就是恨不得遠離他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死，記得！你的心已經不自由了。或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你沒有這個實力，想多賺一點錢，是需要靠實力的；但是社會有時很現實，你的心不自由了。你為了達到某一種目的，依靠某一種相上去追求，你失去了自由。這個世間就是這麼殘酷，把我們絕對的獨立、絕對的平等，絕對的心性的自由、絕對的解脫，化成念念的無明的執著，因為我們要活下來，而師父現在講的，這是佛的境界，佛陀究竟解脫的境界。 諸位要慢慢的調整，你是不是過著獨立的生活？你的心性是不是達到了絕對的平等？你的心性是不是絕對的自由，不被煩惱所困住？你今天有沒有得到究竟的解脫？如果有，你就擁有真正的“我”。所以，無上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我們的世間人擁有的，是可怕、一個不淨的色身，四大所幻化出來的假我，而且執以為是，而在內心裡面，從來就不懂得歇即是菩提。所以，我們一直懲罰自已、痛苦了自已。我們不懂得佛法，佛法是尊重別人，解脫自我。因此佛法的重點，你一定要解脫自己；而這個解脫自己，不是很困難，如果你肯，你也能夠看到生命的究竟之相。 看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵樹你了解，樹其實沒有真正的樹相；看到一座山，慢慢的觀照，事實上，也沒有一座山；看到一顆星球，事實上，也沒有星球可得，《楞伽經》叫我們見一切相總得把它碎為微塵，見一朵花，把它碎為微塵，你會了解花非花，花不是真正的花；看到一棵樹，把它碎為微塵你會發現，樹並非真正的樹；看到我相、人相、眾生相、壽者相，仍然如是觀照，見一切相，總知一切法不可得，一切法總是顆粒微塵所構成緣起緣滅的幻相，不實在的。所以，若見諸相非相，即見如來，如果你見到了種種的相，非相就是空相，若見諸相非相，見到種種的相就是空，即見如來，因為不值得執著，你就會體悟到我們每一個人，這個絕對獨立、平等、自由解脫的如來藏性是什麼，涅槃妙心是什麼,若見諸相非相，即見如來，就見到了，我們真正的心性。離一切相，即名諸佛，為什麼要離一切相？因為凡所有相皆是虛妄，當體即空，不是實在的這個世間。所以學佛，有修沒修是別人的事情，而我們一定要修，修什麼？修離一切相。 記得！真正悟道的人是寂滅的，這個人對不起我，對我有成見，背後說我是非，我看到他，我裝作不知道，沒有這回事，我一樣對你很好。這個人支持師父，贊歎我你碰到，我一樣對你好，因為你的好壞是你的因果，不關我的事情，我的心性，我必須對我自己負責。因為真正有功夫的人，他是時時降伏自我，修行要抓到重點；修行抓不到重點，今天來拜拜佛、明天來誦誦經，回去習氣照樣，貪嗔癡照樣，諸位！有念佛跟沒念佛一樣，有誦經跟沒有誦經，答案還是一樣，不曉得說佛是模范，我們每念一聲佛，就要朝佛的心性前進，學佛的語言、學佛的妙心，學習佛的行為，這個是真正念佛的人。 我們不知到這一層的道理，佛法是不二的，我們今天來誦經，經是佛講的，經典所講的我們要來調整自己，把心性契入經典，所以，心性可以轉經；不悟的人，經典轉你的心性。 有一個祖師大德，他的徒弟，說：師父！一切修行人，修行為什麼不能成就呢？他師父就說：因為到大殿拜佛的時候，把佛當佛拜忘記了自己是佛，修行永遠不能成就。心佛眾生三無差別的道理不懂。有人問師父！那您到大殿的時候，把佛當什麼拜？他說：我也把他當佛拜啊！說：那跟你剛剛講的不是一樣嗎？喔！他說：那大不一樣，我的心就是佛，佛就是我的心，三無差別。我們修行不能成就，是因為我們來到大殿把佛當佛拜，就是能所不斷，我們不曉得，直下無心便是道，我們就是佛，不知道這一層道理。 按照這樣講，我們要不要拜佛？當然要拜佛，在未成道前要求佛加被，當然要繼續拜佛；把佛看的很偉大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你這樣失去了勇氣，你們修到什麼時候才能成就呢？你不自己斷煩惱，靠佛來斷，佛怎麼斷啊？佛怎麼斷你的煩惱啊？佛有辦法斷你的煩惱嗎？如果你自己不斷，佛怎麼來斷你的煩惱呢？你把佛的那一顆心，拿來自己用，佛就有辦法斷你的煩惱。 如果佛的心，我們不拿出來用，諸位！佛念到死、經誦到死、頭拜到撞破了，頭破血流都沒有用。在一個團體裡面，誰先挑起事端，那個就不是真正修行人；真正一個團體修行，是入於大寂滅，一切法無诤的。如果我們有意見不同，可以用理性來溝通，為什麼用個性來溝通呢？是不是，為什麼一定要順著自己的個性去做事呢？要想明心見性，一定要先改個性，佛性不用，用個性，諸位！修行不能成就，就是這個道理。 真正的“我”是佛的心，佛的心就是禅的心，所以這個禅是整個佛教的靈魂，我們不懂！末法時期，弘揚佛法的人很多，把一個佛的心切成八大宗派，不曉得法法相通。諸位！八大宗派共一個佛心，不能弄錯方向，八大宗派都應互相尊重，因為它是不二法門，念佛跟禅，它是一不是二，我們講的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口頭禅，不是那一些啃幾個公案，背背幾個公案，就認為是懂得佛法的人那一種禅；禅就是佛的心，究竟解脫的心就是禅。 所以說：佛心真常妙樂的大我，超越一切世間生滅無常，緣起緣滅之法。因此說：懂得禅的人，就是懂得佛的心，佛的心是什麼？就是超越世間一切表相，換另外一個角度來講：也就是世間一切相都束縛不了他，懷著一顆宇宙的心過活我們現象界的每一分、分一秒，佛的心就象宇宙一樣，不是只有納百川，無量的宇宙、星球，統統在佛的心裡面。 諸位！如果我們擁有佛陀的心，了解真正的禅的這個功夫，了解真正的“我”，你想想看，還會在這個世間，拼老命執著這一點點的觀念，拼老命爭執得面紅耳赤，爭得你死我活，而且爭的都是沒有意義的，會嗎？不會的，那麼苦從哪裡來呢？一句話：困於假相，不能自拔，就是苦不堪言。譬如說：生了一對兒女，女兒給她學鋼琴，兒子給他學畫畫，或者是珠算，企盼著—到了有一天，這個女兒長大了、兒子長大了，他的父母用心良苦，有一天，哇！女兒交到不良朋友，上網，十七、八歲就交到男朋友了，跑到別人家去睡覺，他的內心裡面痛，在家哭，可是，又不曉得怎麼辦？對不對？那個兒子怎麼樣子，家裡生活過得好好不要，去流浪，跟那個不三不四的混，混那個小角色，家裡有溫暧，他就是不要，他就不要父母管，然後這個父母就會很傷心，會很難過，幾乎活不下去！這個就是困於假相。 那我們父母的關懷是不是就放棄了？不！當你己經盡力的時候，盡你的能力的時候，父母親該做的責任的時候，有時候，兒女的業力不是父母親所能掌控的，真的！你只能期盼、只能祈禱你的兒女聽你的話，將來成就、將來做為一個社會國家有用的人，做為一個善良的人，對這個國家、社會有所奉獻、做一個偉人，你只能這樣祈禱，只能這樣期盼，只能這樣期望；但不一定，他有他的業力，他時間到的時候他會背判你。為什麼？你曾經背判過別人。為什麼兒女會背判你？你這一輩子當中，難道你沒有背判過任何親朋好友，先生或者是老婆嗎？我講的是兩個角度的。 如果我們從小擁有了雙重人格，當然我們也曾經背判過別人，換名話說：別人背判我，也就是生命當中會常常發現的事情，它是一直存在的。好！我們困在假相當中不能自拔，現在我們就要從這個牢獄裡面掙脫，你已經盡心、你已經盡力了，就象我一樣，我認真弘法利生，好好的栽培這些徒弟，跟這些在家居士，對不對？再來就是看你們的。我沒辦法代替你們生，沒辦法代替你們死，也沒辦法代替你們的苦惱，師父只能把佛陀的心，用善巧方便的語言，灌注到你們的心性當中，你們受益，我很榮幸；你們不受益，那就等待未來的因緣，畢竟結結佛緣，將來你們就會成就。 禅，它是超越肯定跟否定的，意思就是說：當一個大徹悟心性的聖者，不是在你面前，你贊歎他幾句，他就會增加什麼。我這裡常常接到這個e-mail 信件，太多太多人寫信來，感恩師父、贊歎師父弘法，他看到了，在多遙遠，今天收到，他在哪裡？在蘇聯的邊境，接近俄羅斯，那個地方零下五十度，也來感謝師父。這是他寫的信，贊歎，師父的心性不增，你贊歎我，不簡單，你懂得贊歎三寶，至少你修了功德、福報，總比造口業好。今天你來否定我，師父的心性也不會減少。所以，一個大修行人，不是因為你的肯定而榮耀；也不是因為你的否定變成一種侮辱，他就失去勇氣，沒有的！ 諸法，法法本來空，沒有贊歎、毀謗、批評；法法本空，沒有所謂肯定，也沒有所謂否定，超越了肯定跟否定，就是懂得禅，這個就是真正的功夫，三昧的功夫，無關於肯定，也無關於否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也沒關系，佛陀究竟解脫，跟肯定、否定有什麼關系？禅就是佛的心，佛的心是生命的基因；佛的心是生命的屬性，禅是生命的實相。 先講第一個，禅是生命的基因，基因就是所謂的DNA，無量劫來，我們的佛性就是一直存在，我們生命的基因，就是一代傳一代，一直存在。換句話說：超越一切時空，生命的基因就是佛性。這個基因是一種比喻，跟無形的佛性，用來比喻而已。是比喻說：生命的基因，這基因是DNA，也就是遺傳因子。這比喻就是說：佛性，從無量劫來的生命，我們一直存在的，只是你有沒有去發現它而已？發現了，你就成佛了。所以，禅是生命的基因。 禅是生命的屬性，屬性就是佛性，也就是本來具足的意思。生命本來具足之性，就是佛性，所以，禅是生命的屬性。禅是生命的實相，實相有幾個具體的觀念，在這裡要講給大家聽，什麼叫做實相？一、既具體又抽象。二、即存在又超越。三、既灑脫又莊嚴、即無相又無不相。諸法的實相是什麼？即具體又抽象，什麼叫做具體呢？大悟的人，隨境拈來，都是自性的開發，都是自性的展露，處處流露佛性，哪裡都是芬芳、哪裡都是香氣、哪裡都是莊嚴，它是非常具體的，它是很受用的，內心裡面有大般若智慧的人，無一時、無一刻不受用，它是非常具體的，可是，它又是很抽象，因為它不是語言、文字、它又不是觀念、又不是意識形態，說似一物即不中，除了有證量，如人飲水、冷暖自知，要不然說到死，沒有開悟，他不曉得那個是什麼東東？ 有的人聽不懂說：師父啊！我都聽不懂，到底那個是什麼東東？為什麼既具體又抽象？不用問那麼多了，問這句就是沒有開悟，你好好的布置大殿，不用問這麼多！聽不懂也沒有辦法，因為他沒有悟入那種心境。所以，今天來講，作為一個佛弟子，自然要向著佛道好好的去體會，總不能念佛不曉得在念什麼？誦經也不曉得在誦什麼，碰到最重要的開示，就說：我沒空！那我有什麼辦法呢？有的眾生他是這樣子的，你叫他來發心，他會；你叫他來打法器，他也會；你叫他來掃廁所，也沒關系；碰到師父開示，就說：我沒空！這最重要的就停頓了，很可惜！ 好，實相既具體又抽象，抽象它是摸不著，沒辦法，眼睛看不到，耳朵聽不到。眼睛看不到，不離眼睛；耳朵聽不到，不離耳朵；鼻子嗅不到，不離鼻子；舌頭嘗不到，但是，不離舌頭；身體接觸不到，可是，不離觸；意攀緣不到，可是，不離意；不是六根、不是六塵、不是六識；但是，就是六根、就是六塵、它就是六識，就是當下，就是你要有正知、有正見、要有正受，那個時刻就是具足，就是具體。因此，實相就是既具體，又非常抽象。我們常常把佛性觀念化，因為它很抽象，它不來不去、不生不滅、不垢不淨，你講：佛性是猶如虛空。他就把它觀想一個很大很大的虛空，這樣夠大了吧！你跟他講：佛性圓滿。他就觀想一個十五的月亮，還發亮！我說：我們佛性是圓滿的，他還畫一個圓圈：是不是像這樣？他不曉得，佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著，叫做圓滿，圓滿就是處處通，無處不通，沒有煩惱，也不立一個菩提。 所以，實相既具體又抽象，實相既存在又超越，存在，因為非幻不滅，我們的佛性是非幻，緣起如幻，可是非幻不滅，真如實相不是幻化的，我們的如來藏性是實在存在的；可是，它是無相，所以，既存在是又超越。佛性就是這樣，實相就是這樣，禅的心就是既存在又超越，我們必須活在現實的狀況之下。活在現實的狀況之下，就是存在，我們今天大家都存在這個世間，又超越。我們現在學佛，就在學這個超越，眾生只有存在，活在這個現實的世間裡面，他沒有超越的智慧，所以，跳脫不出來，一直到死！ 修行，世間人著於假相；修行人著於什麼？著於自己修的法，親近哪一個師父，就說：我這個師父是最棒、是最好的，從此以後，我們就不聽別的法師的，不要去親近別的道場！這個就是可怕的法上的執著；如果擁有佛陀的正知正見，親近哪一個師父，講的不是一樣嗎？怕的是那個上人是邪知邪見，披著袈裟，講的是邪知邪見、惡法、惡知見，可怕的是這個！實相是既存在又超越的東西，世間人只有存在在現實，可是，超越不了；修學佛道的人也沒辦法超越，沒辦法超越就是他所學習的法，卡住自己的觀念。記得！佛陀講：法尚應捨，何況非法？連佛陀所講的法，那個觀念統統要放，那個才是正法，何況非法？何況不能解脫的法？ 實相是既灑脫又莊嚴，內心灑脫，外相莊嚴。內心灑脫是什麼？永遠無诤，也不去看眾生的過失，若真修行人，不見他人過，他內心裡面早就灑脫得不得了，無知是你的事情，不關我的事情，聖人只能憐愍眾生、可憐眾生，聖人的心，早就灑脫、自在，他又莊嚴，就是不壞事相。所以，在座諸位，我們能夠說，一個佛弟子可以蓬頭垢面嗎？頭發象爆炸一樣，可以這樣子那麼嚴重嗎？還龐客族！頭發都快長頭虱了還不洗，這樣叫做修行人嗎？不是的！修行人外相莊嚴，統統按部就班來，什麼時空就必須穿什麼禮服，你不是比丘，我只有這一件黃色的衣服，再怎麼妝扮都是這一件，所以我沒得選擇，我是進入絕對的狀態，手拿來就穿。因為沒有花花綠綠的東西，就是黃色的。 在家居士，該平淡樸實的時候，就平淡樸實；如果你經濟不錯，要進入特殊的莊嚴的時候，還是要擁有幾套漂亮的衣服，這是真的！畢竟時空不一樣，內心解脫，既灑脫又莊嚴，這個才是佛法。時空不一樣，不能說，在家居士來這裡，像有的女眾來這裡，看她這個臉快往生了，穿在家服裝，也不修邊幅，也不稍微說簡單整理一下，說：居士！你為什麼穿這樣子？你的臉為什麼沒有氣色呢？她就跟師父講：哎呀！師父！您不是講這個修行人不要執著這個嗎？我說：喔！你弄錯了，我講的不執著，是不壞事相的不執著，來到講堂，今天是義工大會，諸位！也得稍微妝扮一下，簡單的，這是禮貌。但是，也不能妝扮得太過分，來了，裙子穿得那麼短，短到拜佛下去，後面比丘統統一片倒，那怎麼可以穿這樣子呢？穿這樣子，就過份了。 好了！我們有灑脫又莊嚴，也不是太浮華，但是，也不太誇張、也很受用、也很莊嚴，因此實相就是既灑脫又莊嚴。實相就是無相無不相，什麼叫做無相？諸法空無自性，凡所有相，都是空相，叫做無相。無不相，不壞緣起。無相就是性空，無不相就是緣起，不壞緣起，緣起就是性空，性空就是緣起，緣起性空同時，叫做實相。世間人都是依常識，和五官感覺在享受這個世間。為什麼？因為他沒有依靠、沒有學佛、沒有聽經、沒有聞法，所以，只有靠這個感官來享受。譬如說看看電影啦！世間人不學佛，還真的不曉得要做什麼呢？租了一大堆的DVD來，從早上看，因為不曉得做什麼！台風天，就從早上一直看，一邊看，泡面一直吃；看電視報告新聞，再看；再玩那個什麼？電動玩具、線上游戲，玩這個網絡，玩到幾乎不能自拔。因為不曉得無常就迫在後面，不曉得要趕快念佛。因此世間人只能依五官刺激，還有依常識。常識就是後天所讀的這個書本，所加進去的觀念。 諸位！修行跟不修行差很多，舉個例子，如果一個世間的人，讀到博士，跟師父同樣，他沒有受佛法的訓練，你去罵這個博士說：你笨蛋、你無知！他立刻發怒。因為他接受的是後天的知識的培養，這個是常識，這個常識、語言、文字，他執著以為實在的東西，因此他用自己的觀念，雕塑成自己的人格的時候，那一種強烈的自尊心、優越感跟保護主義，會使他自己很脆弱，愈讀書就愈執著，就愈想保護自己，就愈脆弱！那跟師父，我受過佛陀的訓練的時候，你罵我笨蛋、無知，我一點都不會生氣的，為什麼？無知是一個假相的名詞，你罵我無知，我就真的無知嗎？是你無知，還是我無知呢？你罵我無知，我就變成無知了嗎？所以，你修行，你悟道了，人家罵你什麼，笨蛋、無知，就是這樣，很灑脫：喔，是是，你罵，這是你的事情，不關我的事情。所以，一個世間人跟一個出世間人，生活的世界是完全不同，小事情足以讓這個博士煩惱、痛苦；大事情也不足以讓這個修行人痛苦和煩惱。 前一陣子一個碩士，念到碩士了，他女朋友只有提出分手，當時去砍她三十幾刀，最後就跳樓自殺，你看，書讀多少了？小學、初中、高中、大學、研究所，念到碩士要博士班了，你想想看！所以，世間不究竟，就是這個道理，書讀很多，由語言、文字、意識形態，所建立的觀念、人生觀，是非常脆弱的；由我們的本性、本能，存在的般若智慧，所建立的解脫思想、體系，它是非常超越跟解脫的。同樣的一個人，所過的生命觀是完全不同的。有一次一個哈佛大學的來，說：我們哈佛大學想請師父去哈佛演講，我說：為什麼呢？他說：我們那邊許多華人，包括中國大陸、台灣過去留學的，還有一些聽得懂華語的想聽聽看。我說：你們為什麼要聽？他說：大家都很迷茫。他帶一個美國人來，他中文聽不懂，我說：你翻譯給他聽。他不知道為什麼要學佛。世間人，你讀到哈佛大學畢業，再來做什麼？推論看看，做個律師、會計師，再來？再來就結婚、生兒育女、再來呢？要不去國外拍個電影，然後就等著往生。 真正的萬世巨星是誰？就是釋迦牟尼佛，那才是真正的super star，那個影星、歌星，演幾部戲，一下子就死掉了，你記得以前的幾個歌星啊？就台灣的來講，五十年前的歌星，你記得幾個？不然[望春風]是誰作的，你記得嗎？我們沒有留下法的解脫的般若智慧給後代，那麼，這一輩子，就算你很出名，其實生命也不過如此，你怎麼追求，它就是生滅、虛幻的東西，你只能同情他，生命觀不一樣了。世間人依於假相、依於錯覺；修行人是依於正覺、正知、正見、正法來修行的，生命觀是完全不一樣的。 佛的心要悟入什麼？要悟入不二法門，禅就是悟入不二法門的圓滿現量，什麼叫做現量？圓滿的現量就是證量，真正究竟解脫的證量，就是圓滿現量，萬法唯心現量，這是佛陀在《楞伽經》開示我們的。禅就是佛的心，悟入不二法門的時候，心境不二。境界現前，心如如不動，立刻進入平等，他的心性就圓滿。其實它不是很難，只是我們不肯，我們還替自己的智慧保留一些煩惱、保留一些貪，我們不知道，捨之又捨，以至於盡，徹底放下，那個圓滿現量就顯現出來。所以，不二法門，什麼叫做不二？迷悟不二，同一個心；識智不二；煩惱菩提不二；凡聖不二；心、佛、眾生、法界不二，究竟平等；境智不二，境界跟智慧，它是不二的。 什麼叫眾生？境界現前就迷，習氣就現前，境界現前就著，得不到就痛苦，失去就煩惱，這個就是眾生。如果不懂得佛法，你就准備要一輩子過痛苦的日子。許多人誤會佛法，把這個佛法一直寄托在死亡以後，諸位！這個是很可怕的行為！佛法出世間，不離世間覺，佛法要現在能夠受用，這個是佛法。現量就是現在當下，是圓滿現量，要不然要等到臨命終？等到死亡以後？這個就是很可怕！換句話說：你現在都作不了主，沒有好好的自己處理自己的情緒、執著、分別、痛苦、煩惱，諸位！臨命終沒把握的，就算有人在旁邊助念，你臨命終也沒有把握，往生是現在的事情，不是臨命終的事情，先弄清楚！ 禅是佛陀的心法，是佛陀真正的血脈，你要建立大法幢，你一定要悟道，禅不一定坐，坐不一定是禅，你坐在那邊沒有開悟；有的人告訴師父說：師父！聽說開悟一定要坐。我說：那是方便說，那如果沒有腿的人，能不能開悟呢？如果只有一條腿的人，你叫他怎麼打坐呢？你在電視上可以看到的，有的不幸的人兩條腿都鋸斷了，那不能打坐，那怎麼修行？諸位！佛法是心法，不能弄錯了，禅無關於坐不坐，坐在那邊不開悟，就是休息一下，善巧方便，說坐一下，給自己一個機會，那也不錯，反正閒來沒事就坐一坐，眼睛閉起來。 有一個居士去參加禅七，打四十九天的禅七，他打那個禅七，為什麼？他佛法不懂，禅的心性他不懂，然後禅師打香板：來參參看，父母未生前本來的面目是什麼？參，狗有沒有佛性？然後這個老菩薩就想：狗有沒有佛性？父母未生前本來面目是什麼呢？參：我是誰？從哪裡來？死往哪裡去了？參！我說：你去那邊參了多久？他說：參了四十九天。禅師叫你參，你參什麼？他說：不知道！四十九天統統念南無阿彌陀佛！我說：那你怎麼不去打佛七，為什麼要去打禅七？他說：我也在想為什麼不去打佛七。所以，老菩薩認識多少算多少，還是念佛比較實在！我說：那你去打禅七有什麼心得。心得？腳痛得半死，一直在想：怎麼還不敲引磬？等很久都不敲，我說：那你在做什麼？他說：我都一直在看表啊，痛到不行，痛到那個腿趕快放下來！我說：你有沒有參到什麼？他說：不會參！真的！所以，禅不是這麼簡單。諸位，慢慢來。 禅就是佛陀的心法、禅是佛陀的真血脈、禅是佛陀的大法幢、禅是佛陀的法身慧命。整個佛教沒有禅，這個佛教就失去了靈魂，因為佛的心不懂，究竟第一義谛也不懂，名為相說。所以，佛法要講到究竟的第一義谛，不可以在相上裡面打轉。我們講：轉*輪、轉*輪，如果你們來講，以你們現在的認識，你們說慧律法師，上台演講，轉大*輪，對不對？對！方便說。真正轉*輪的不是我，是每一個人的心性。要注意聽！迷是為什麼迷？因為心迷了；悟了，是為什麼悟呢？因為你心破無明，所以心悟了，轉迷成悟在哪裡轉？在心性上轉。記得！這個是真的轉*輪。 心輪不轉，空轉*輪。好！我們講：轉識成智，識是什麼？就是妄識，就是妄心。智呢？就是我們的心性，轉識成智在哪裡轉？在心性上轉。所以，佛法是心性的功夫，究竟解脫就是在這裡轉；不要去高雄那個大轉盤那邊坐幾圈，說：師父，上人！我去那邊轉大*輪！那個轉了一百圈，一點用都沒有！為什麼會煩惱呢？因為我們的心沒開悟、沒智慧，所以，我們煩惱，煩惱也是心。我們現在菩提是覺悟，為什麼我們現在有菩提呢？就是心性開悟，所以，我們有了菩提。煩惱是心，菩提也是心，所以，轉煩惱成菩提在哪裡轉？在心性上轉，你不要轉錯地方。 諸位！你只拿那一支唵嘛呢叭彌吽，一直搖，結個善緣可以，也不能說不對，因為搖結善緣。諸位！轉*輪不是這樣轉的，轉*輪是在心裡。有的人進去廣欽老和尚房間，一看，什麼東西統統沒有，就問老和尚：你這裡怎麼沒有經典？老和尚說：經典在心裡，經典在心，不在語言、文字裡面。心性上轉，把不好的習氣、報復的習氣轉掉，無诤，一切法平等，就懂得轉煩惱成菩提。轉凡成聖，凡是凡夫的心；聖因為有聖心，要不然，凡聖怎麼判別呢？要不然長得怎麼樣的叫做聖人呢？這個臉千奇百怪，有的雞蛋臉、有的馬蹄臉、有的方型、有的圓的、有的扁的。要不然，長得怎麼樣叫做聖人？聖人當然是有聖人的心，叫做聖人，大慈大悲，大喜大捨，叫做聖人嘛！ 為什麼凡夫？因為你凡夫的心，無明、煩惱、貪瞋癡具足，殺盜淫妄，無所不作，你當然就是凡夫。為什麼有凡夫？因為凡夫的心，聖人有聖人的心，所以，轉凡成聖在哪裡轉？在心性上轉。諸位！只要記住師父一句話，就立刻轉：永遠不要去看眾生的過失，你就無比快活，很快活！你今天為什麼不快活？就是因為要看眾生的缺點，老是把意見跟我不一樣的就列為敵人，不知道說那個意見跟我不一樣的，也許是最成就我的人。不要把敵人當作是敵人，不要把意見不同的人當作是敵人；要把敵對的人當作感恩的人，我說這是轉凡成聖的關鍵。 有人反對你，normal，正常。有人個性很堅強，難以調伏，英文講的：up to you！隨便你！為什麼？你改變不了他，兩個人，要不然就很辛苦，修學佛道進入什麼？無诤，我就是不跟你诤，你立刻就會進入解脫狀態。六祖講：诤與道相違，就是這個道理。所以，什麼叫做大轉*輪？講心性究竟義，令眾生解脫的，令眾生從心性上徹底解脫的，那個人就是轉大*輪。你改變你的習氣、無明就是究竟菩提。把惡的習氣改成善的習氣，你就是在轉*輪，不一定是我，你就是在轉*輪，轉自己的心輪，轉迷成悟，在心性上轉。轉識成智，在心性上轉；轉煩惱成菩提，在心性上轉；轉凡成聖，也在心性上轉，這個就是轉大*輪。 禅是絕對獨立、自由平等的證量，叫做平等的證量。禅是什麼？禅就是理性跟智性達到登峰造極的心境，就是佛。理性與智性達到登峰造極的那個人，就是佛！什麼叫理性？當一個人，從出生都沒有聽到佛法，一直讀世間書，就算讀到博士，沒有理性可言。他的理性是受到後天的禮儀教化，後天的大環境給他慢慢的雕塑，這個是經驗的理性，不是清淨心，無量智慧具足的理性，他那個是為了生存，必須這樣做；為了生存、為了朋友，我必須這樣調伏，收斂自己，為了父母，我必須要這樣做。是因為大環境、經驗所造成的理性，是後天的，不能說不好，也很好；但是不能解脫。 後天的經驗上的理性、後天教育上的理性，不是佛陀證量、智慧所支配的理性，這個很脆弱，而且不堪一擊。所以，博士會發狂的、碩士會殺人！因為這種理性是非常短暫的，是建立在意識形態、觀念、煩惱的無明裡面。記得！書讀得再多，你都不能解脫，除了佛法。沒有佛法真正究竟空義的思想，來指示你走出人生的一條康莊大道，百千萬劫永遠在輪回裡面。 禅是生佛平等之所以然，[生]是指眾生，眾生跟佛平等，就是懂得禅的人。諸位！會修行的人，修一種行就解脫，就是平等心。你看到惡劣的眾生，你就憐愍他、同情他，因為他活在痛苦的深淵當中，而有些人是不自覺知的。眾生跟佛究竟平等，就是禅的功夫，是必然性的，究竟解脫，眾生就是佛。禅是什麼？禅就是佛佛所傳的本法、本體，說：不識本心，學法無益，這句話是什麼意思？就是不認識我們這一顆不生不滅，不增不減、不垢不淨的佛心、佛性，學法無益。那麼，佛是傳什麼給我們？佛佛唯傳的本體就是禅；祖祖密付，[付]就是托付，秘密托付的本心。禅是什麼？佛佛唯傳的本體，祖祖密付的本心。 什麼是佛祖的心意呢？佛祖的心意，就是一法印、究竟實相；佛祖的印就是大印，大印就是絕對的印，密宗講的就是大手印。大手印是什麼？就是無印，圓滿究竟解脫的實相，就是佛的心印。所以，佛祖的心印就是一法印、就是大印、就是大手印、就是無印，它無形無相、無來無去、無增無減。許多人不知道，悟禅能夠幫助我們念佛，把它打成兩段。我們念佛做什麼？我們說要往生極樂世界，錯誤的觀念就是：我現在還是痛苦、煩惱，我念佛，沒有錯！念佛很好；內心的煩惱、執著辦？撇不掉，我還是繼續念佛，是沒有錯，因為他沒有聽經聞法，沒有明心見性，所以，他念佛，當然能夠結到善緣，也很好，我們這裡統統勸人家念佛。但是，不曉得聽經聞法可以幫助我們往生極樂世界。有的初學佛法的人就說：我聽到了淨土法門，我只要執持佛號，一心不亂！就不聽經、也不聞法，就躲在家裡，這樣子，這樣就是兩個字：無望！你那個煩惱、執著解不開的，沒有大善知識的指引，佛法哪裡是隨隨便便，有辦法去處理你內心裡面痛苦跟煩惱的？沒有那麼簡單的！所以，淨土跟禅是一不是二，我們聽經聞法，悟了禅，明心見性，用這個心性來念佛。解脫、自在！ 禅的基本要件是什麼？要擁有正知、正見、正受。什麼叫做正知？沒有邪知，沒有正知，不立一個正知，這個就是真正的知。沒有邪見，不立一個正見，這個就是正見。什麼叫做正受？正受用現在的語言來講，就是很受益，學佛要很受益，最起碼你要活得很快樂、活得很有希望、活得很有幸福感，活著，從你內心裡面感到了暖流，有一股感動的力量，要不然，生命是什麼意義？吃、喝、玩、樂，你打開電視看看報導，[大玩家]，玩呢？到一個山區去泡溫泉，好舒服！我看電視的，還學日本人，頭上蓋個毛巾，不知道是什麼意思，沒去泡過，是不是怕頭吹到風。還浮一個盤子，開始吃東西，享受，再來做什麼？馬殺雞，開始推拿，再來就唱歌、跳舞，累了，回家，第二天重新再來。游樂場所、賭場，一直重復。 佛法不是這樣，佛法要讓你體悟，佛法是今生今世、當下就受用，不要等到臨命終，萬一你沒有活那麼久，為什麼要等到臨命終佛法才受益呢？那佛法做什麼？現在就受益的叫做佛法，現在就開悟、現在就轉凡成聖、轉迷成悟，現在就要受用，為什麼要等到臨命終？你說：每天念佛，期待一個臨命終，如果沒往生，不就很倒楣？白費工夫了！ 因為現在外面風力已經漸增強，是否考慮提早結束？讓義工盡早回家，以免安全之虞。看你們了，我們現在講民主，贊成下課的請舉手！(無人舉手)，好！我認為佛法還是重要，比生命更重要。想要繼續聽課的請舉手！好，全數通過，不下課。 再來，禅是佛教通途，也是共一個佛心，共一個佛陀的心，所以，真正的佛法，就是離開了禅，就喪失了真正的佛法；離開了禅，就喪失了真正的生命。接下來，禅是整個佛教的靈魂，因為禅是佛的心，教是佛的口。禅是佛的心，所以，真正悟入禅的人，八大宗派統統融通。換句話說：真正明心見性的人，不會去攻擊任何的法師、任何的道場、任何的宗派；只有不見性的人，他才會惡意的攻擊法師、道場，或者是派別。門戶之見是佛教之不幸，佛教是大格局的，所以，真正參禅悟道的人，是平等的。他不會去攻擊、傷害、批評任何一個法師、任何一個道場，因為他究竟解脫。因為禅是佛的心，所以，他擁有佛的心的時候，他就解脫。教是佛的口，就是教義、教理、語言、文字就是佛的口，因此由佛的口要體悟佛的心，佛的心都不能體悟，那就沒有辦法了，修學佛道也會很困難！ 禅是正見，用現代人來說，禅就是理性的思想。同時，如果我們有了理性的思想，會同時支配他正確的行為，認識人生的正途，並指導一個人避開險惡。眾生並不太會過日子，為什麼？眾生寂寞、空虛、無聊、苦惱，同時惡覺、邪受，眾生為什麼覺得寂寞呢？因為沒有依靠。眾生為什麼覺得無聊呢？也沒有依靠，因為沒學佛。眾生為什麼會苦惱呢？因為得失心不斷。眾生為什麼會惡覺呢？我們說佛陀是正覺，有的眾生他是惡覺。日子不會過，活得很痛苦，邪受，邪就是不正，不正受。 因為我們執著了虛妄為因，不曉得生滅、無常是空，所以，我們就沒有辦法避免幻滅之果，你以虛妄之因來執著，你就沒有辦法避開幻滅之果。因此，《圓覺經》告訴我們說：非幻不滅，就是我們的覺性是一直存在的；我們的智慧是一直存在的，叫做非幻不滅。所以，一個真正的大修行人，不但要擺脫自己的痛苦，同時也應當令一切眾生脫離痛苦。所以，每一個佛弟子都應當發菩提心，善導眾生，放棄錯誤的思想和行為。如果不放棄錯誤的思想和行為，他的痛苦就絕對沒有辦法避免。 一切的眾生都會陷入痛苦的無明、邪知邪見、邪執，一切眾生如果沒有禅——佛陀的心跟智慧，就會愚昧、無知、痛苦，執著在夢幻的世間裡面，而且是極端的痛苦。為什麼？心靈，當他開發般若智慧的時候，力量是很大，能斷煩惱、能成佛。但是，當他用盡了心計，產生了無明的時候，百千般的計較，那個心靈的力量也是很可怕的，也是非常可怕的！所以，一切的眾生實在是不幸，因為沒有佛陀的開示、沒有佛陀的開導，而學佛的人，是世界上最究竟幸運的人，因為他人生走出了一道光明，除了這一道路，沒有第二條路。 我們要好好的弘揚佛法，才不愧對佛陀和一切眾生對我們、對我的大恩，每一個人都有一個假相的[我]，我們要把佛陀的正法，傳遍每一個世間的每一個角落，只有有因緣、只要時空允許，我們經濟能力許可，你不一定要講經說法，你可以出錢出力的印經，刻錄VCD、DVD，就像現在我們在提倡這個楞嚴大法一樣。所以，要報佛恩，就要把正法傳遍世界每一個角落，這是真正的報佛恩。 再來，要進入究竟解脫的心境，必須要離兩邊，離什麼兩邊？如果你把這幾句話記住，佛法一輩子就受用。離好、惡；[惡]就是不好，放下的意思。真正的我，離就是能夠放下好、惡；放下是、非；放下美、丑；很漂亮、或者是很丑。離就是放下有跟無，這個世間，有就是無，無就是有，諸位！很有錢的人，失去了健康，變成行屍走肉，有就是無。這個世間人擁有房地產、金錢、美女，或者是種種的事業，其實就是沒有，有就是無。無就是有，就算你今天錢少了，或者是怎麼樣子，雖然看起來沒有，可是，你擁有充滿智慧的心靈，無就是有，你不必這麼累、不必這麼辛苦，真的！我們一定要了解，有就是無，無就是有的這個道理，因為它是不二。 離一跟異，一就是觀念，異就是差別，要離開統一相，要離開差別相。統一相，譬如說虛空、整棟的建築物，但是，裡面又有種種的差別，異相。所以，一相、異相，統統要放下。放下利害，也就是說：對我有利的，或者對我有害的。這個利跟害是指金錢，放下利跟害。放下明跟暗，這個明跟暗，就是擁有跟失去的意思，看起來光線是明，或者是黑暗的暗，離，放下這個明暗，這個就是放下擁有、得失，或者是榮耀、批評、毀謗，統統放下！放下人我、是非、善惡、美丑、有無、一異，這個都是分別心的產物。 只要起見，只要動念，起這個知見，便背本心，就違背了我們的本心。剩下少許的時間，我就用三祖的幾句話鼓勵大家，我們互相研究。底下是三祖僧璨大師講的，讓大家做最後的一個收尾。第一句話：至道無難，唯嫌揀擇，就是你要悟入佛道，不是很困難；你要悟入究竟解脫，也不是很困難。唯嫌揀擇，就怕你選擇，選擇就是取東取西，捨此取彼，不了解當下不二的道理。 第二句：但莫憎愛，洞然明白，真正的大修行人，沒有愛跟恨，你但莫，就是不要。意思是：只要你的心不要恨，特別的恨某一件事情、某一個人；也不要特別的執著某一個人；或者是某一種金錢、物質、假相，但莫憎愛，洞然明白，你就會很清楚什麼是佛。 第三句：違順相爭，是為心病。[違]就是忤逆我，忤逆就會覺得心很痛苦；順著我就會覺得很舒服，違順相爭，一個人常常認為有逆境，或者是順境，有逆、有順；相爭，是為心病，這個就是最大的問題，沒辦法成佛！心最大的病，就是爭執不下，不肯放下來。 良由取捨，所以不如，正因為取了這個，捨去那一個；取了另外一個，又捨了這個，所以不如，所以，沒有辦法保持如如不動的心性。 絕言絕慮，無處不通，如果你能夠放下語言，絕言；絕慮是意識形態，這些語言、文字統統放下，叫做絕言絕慮，無處不通，放下語言、文字，放下意識形態，就無處不通了。從有言進入無言，因為心解脫，心解脫，就無需要語言了。所以，一個人看到一切境界，心進入無诤的狀態，自然解脫，連動到語言都不要。 不用求真，唯須息見。你不需要求得什麼真心，真心就在煩惱放下的當下，唯須息見，你只要放下種種的觀念、知見就好，所以，叫做不用求真，唯須息見。 才有是非，紛然失心，你內心裡面，只要有一點點的是非、動念，紛然失心，失就是失去本心，你只要動到有是非，要比較一個高下、是非，紛然失心，就失去了本心。 大道體寬，無易無難。大道體寬，大道就是我們講的心性大道，它的體性是很寬廣的，就像虛空一樣的，你要包容天地萬物，乃至整個宇宙，你就是悟道的人。所以，大道體寬，大道的體性是很寬大的。從另外一個角度說：真正悟道的人，是沒有一個眾生不去寬恕他的，天下沒有一個不原諒的眾生，就是開悟的人；無不可原諒的眾生，就是明心見性的人。無易無難，也沒有什麼很容易，也無所謂很難，你只要肯體悟，其實就在你的眼前、就在你的當下，真理是普遍性的。所以，一朵花、一棵樹、一座山都可以讓你開悟，你見一切相，了解一切相都是空相，那麼，你的智慧就會無量無邊。 道既無所不在，那就是道，就是無量無邊，處處都是道，見一切相，一切相都是空相，見一切相，就是究竟解脫的心性在展現，如鏡照境，就像鏡子照這個外境，鏡子如如不動。所以，道無所不在，道是無量，道是無邊的。 三祖講：執之失度，必入邪路，放之自然，體無去住。執之失度，必入邪路，執，也就是你只要執著，就失去本心。放下，放之自然，體無去住，這個本體的體，沒有來去，去住，安住的住。放之自然，意思是：放下它，讓我們的心體，很自然的存在，就是讓我們的心性一直起作用，很自然存在。體無去住，這個本體，並沒有來去、生滅、增減；來去、生滅、增減是妄，來是妄、去是妄、增是妄、減是妄、一是妄、異是妄，無一法不是妄，妄體本空，就是真如，那就無一法不是真如。所以，剛剛講有即是無，無即是有，意思：你不要羨慕人家，不需要嫉妒人家，也不需要放棄自己的生命，所擁有的般若智慧的權力。 看到大富翁，不必羨慕，有就是無。你看，美國那個大銀行雷曼兄弟，多有錢！一百多年了，還有二房，一下子就垮了！有就是無。很有錢有什麼用？能長久嗎？沒有什麼好羨慕的，夠用就好，知足常樂。無就是有，雖然我好象沒有什麼，但是，我快快樂樂，擁有智慧，我什麼都不缺。 欲趣一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺。欲趣一乘，你想要趣入究竟一實相，叫做欲趣一乘，勿惡六塵，千萬不要討厭六塵，色、聲、香、味、觸、法。為什麼？說：那個唱歌、跳舞污染了！你不看就好了、你不跳就好了！那個紅燈區，花燈酒綠、燈黃酒綠的，你不去就好了，六塵不惡，就是我們去；當然我們不會去！你走到哪裡，知道萬法皆空了。什麼墾丁，演唱會去三十萬人，如果我們這樣演講，怎麼會來三十萬人？來三百個都很難了，還三十萬人？眾生要的是那個呢！欲趣一乘，勿惡六塵，勿惡六塵，簡單講：所有順逆二境，你不要怕，你要勇敢的承擔，不必特別去排斥它。六塵不惡，還同正覺，六塵沒有好跟壞，好壞起於心。 底下這八個字，所有的佛弟子要會背，最重要：智者無為，愚人自縛，講得真是好！智者無為，智者懂得一切有為法，如夢幻泡影，當體即空，就進入放下的階段，就是智者無為，無所不放下。愚人自縛，愚癡的人，自己捆死自己，作繭自縛。我們每一次的造作，都吐一點點的絲困住自己，每一次的造作都產生了業，又捆住自己。這八個字要背起來。 法無異法，妄自愛著，意思是：法法本空，法無異法，這個法本來就空，沒有什麼特別的法，沒有什麼差異，法法本空，心性本來就具足，沒有東西可以執著，你所謂差異是什麼？差異就是你的分別心了。所以，法法本空，法法無異。妄自愛著，自己是因為愛而執著，問題在自己的問題。 將心用心，豈非大錯？將真如的心用錯了，變成生滅的意識心。真如的心不讓它顯現，卻要知見立知，把真如的心掩藏起來，用無明的心，叫做將心用心，叫做頭上安頭，豈非大錯？那麼，用意識心是煮沙成飯。 夢幻空華，何勞把捉？得失是非，一時放卻。講的真是好！夢幻空華，凡所有相，皆是虛妄，這個世間本來就像空中的花，何勞把捉？有什麼值得你去捉？得失是非，一時放卻，同一個時間放下。得到也不用太高興，因為有一天會失去；失去的東西，也不必太難過，因為本來就空，得失、是跟非，一時放下，就是剎那就頓悟，徹底回歸當下，沒有過去、現在、未來，純一個圓覺妙性。 眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。眼睛如果不睡覺，睜大眼睛，諸夢自除，就是沒有夢，眼睛如果不睡覺，就不會作夢。心若不異，萬法一如，心進入平等，了解所有的執著、分別都平等、都不存在，心若不異，沒有差別叫做不異。心，如果不異心，就是平等心的意思，異就是不平等，不異就是平等。心若平等，平等就是不異，沒有什麼差別。心如果平等不異，沒有什麼差別，萬法一如。什麼是佛？就是萬法一如。 契心平等，所作俱息。契心平等，這個心合於平等心，所作俱息，所有的造作統統擺平，就是你做了很大的功德，都不值得誇耀，你做了很大的錯事，好好的忏悔，不要一直說：我以前做錯什麼事情；我在結婚以前又犯了什麼大錯了；我學佛以後又犯了什麼大錯了！知道錯，忏悔就好，因為它就是空，放下，業性本空，忏悔就好，不要一直責備自己，變成障礙自己佛道了，這樣不好！契心平等，所作俱息，了解歇即是菩提的道理，放下就是菩提，[放下]這句也是多余的，沒有東西可以放下。 諸位！我用一個最重要的觀念，看看你能不能體悟？學佛，最重要的關鍵在哪裡？在於離一切相，在於放下。好！轉一個觀念，說：我不放下！諸位，你不放下，又奈無常何？你說：師父！我好痛苦、我好執著，我就是放不下！好！放不下，試試看，無常一到，眼睛一閉，你不放下，行嗎？你作得了主嗎？諸位！這個世間，不是皇帝、國王、主席在作主的，這個世間是無常在作主的，先弄清楚，這個世間的主人是誰？這個世間的主人是無常，它一定會到的，它主宰你，時間到，說死，一時一刻都活不了的，沒有選擇的余地。 今天你說：師父！我放不下！好！你選擇執著，那你就執著試試看。諸位，你到底要選擇放下，還是要選擇執著，當然要選擇放下，選擇執著有用嗎？這個世間不是說你執著什麼，就可以增加什麼；但是，該完成的任務，還是要完成。歇即是菩提，如果你無诤，當下解脫，與世無爭，當下解脫。 真如法界，無自無他，沒有自己，也沒有他，因為沒有人相、眾生相、壽者相，因為所有眾生都是五蘊、都是皆空，所有眾生都是色受想行識所構成的假相。當你大悟的時候，色就是佛、受就是佛、想就是佛、行就是佛、識就是佛。當你起妄的時候，色、受、想、行、識都是無明，都是痛苦。當你迷的時候，五陰統統是無明；當你悟的時候，轉五陰就是真如。我們說：無明造作，變成色受想行識；但是，你也不要忘記，我們因為見性，所以，色受想行識都是真如，色就是佛、色就是真如、因為色就是空；受就是真如、受就是空、受就是佛；想就是真如、想就是空、想就是佛；行就是真如、行就是空、行就是佛；識就是真如、識就是空、識就是佛；色、受、想、行、識，統統是空、統統是真如，無一法不是佛，究竟義就是這樣子。 所以，不能太執著這個色身，但是，也不能壞了這個色身，壞了這個色身，沒有佛。真如法界，無自無他，究竟平等，要急相應，唯言不二，你想要跟佛法相應嗎？你一定要懂得不二法門，心境不二、境知不二、迷悟不二、識智不二、菩提煩惱不二、凡聖不二、法界佛陀眾生不二、心、佛、眾生，平等不二，你一定要體會到這個道理。要急相應，你想要急著跟佛陀相應，唯言不二，只有不二法門，你要好好的體悟這個不二法門。不二皆同，你了解說，萬法都是如來藏性，那麼，就無所不包容。 諸位！我們可以把佛法變成我們幸福的泉源，佛法不是要把你訓練變成一個奇怪的人，佛法是要把你訓練成一個解脫的人，你要記住這一句話。佛法是要把你訓練變成一個處處解脫的聖者，而不是變成一個很奇怪的人。學佛以後，學得變成很奇怪，白天也不吃，晚上也不吃，一個禮拜，自己關在房間裡面，不曉得做什麼，念念有詞，到大殿來，比手畫腳，也不曉得在比什麼！變成很奇怪，動不動就講：我是什麼菩薩再來的；動不動就說：你前世是什麼。變成很奇怪，不是一個很正常的人了！學佛很正常啊，正常吃、正常睡、正常活動、正常上班、正常活下去，沒有什麼不一樣，可是，心徹底解脫，這一點跟眾生凡夫不一樣。 先要有一個正確的觀念，所以，不二，生佛平等，不二法門，就是眾生跟佛是平等的。一即一切，一切即一，一就是我們的心性，我們的心性，見一切法，融入一切法，一即一切；一切法本來就空，就是心性一個，純一個圓覺的如來藏性。一即一切，一切即一，千差萬別，就是平等的心性；平等的心性徹底的顯現在差別相當中，無法不平等，沒有一法不平等。 心外無法，唯存一心，便是究竟行，這是三祖最後幾句話的勉勵。心外無法，心外沒有法，所有的法，都是你的起心動念的問題，觀照你的起心動念，從自性上、心性上轉，這個就是懂得佛法的人了，不是在相上裡面打轉。我舉一個比較貼切的例子，有一個人，一天念一萬聲南無阿彌陀佛，跟另外一個一天念十聲南無阿彌陀佛，誰比較有修行？答案：不一定。如果這個每天念一萬聲南無阿彌陀佛的人，仍然煩惱、是非、恩怨、計較，貪著於世間的五欲六塵，這個人念一萬聲，臨命終都不一定有把握！另外一個人念十聲，他每一句都從本性念出來，萬法統統放下，他不要念十句，他念這一句就好；一即一切，一切即一，這一念就是所有的念，所有的念就是這一念佛念，誰比較厲害？ 所以，念佛還不是跟禅一樣嗎？是看誰比較行，誰比較有能力去解脫這個功夫，不是念多跟少。多就是勉勵自己，我今天定功課，在那邊拜佛拜完，等一下就跟人家吵架，這樣沒用，等於零！是不是在大殿才有佛，離開大殿，就跟人家吵架，沒有佛？這樣不就得一定死在大殿？你要在大殿的時候，你會用功，不跟人家計較，出去大殿以後，跟人家打打殺殺，佛在哪裡？佛在大殿，不關我的事情！好好笑！等公車也有佛，佛在你的心性。對面，你走到哪裡都有佛，哪裡解脫，哪裡就是佛，你現在解脫，你也是佛！用這樣了解真正智慧去修行，要好好的了解佛法是什麼，不能這樣迷迷糊糊，作一個佛弟子，統統不知道，只是很善良，又很容易被欺騙。老實很好，但是不要憨憨的，被人一拐就跟著走。 有一個受菩薩戒的人來，老菩薩來到這裡跟師父頂禮：老菩薩，你怎麼來了？他說：我今天擲杯筊，佛祖允許了，我就來了！他今天要出門，先牒三個告，才來講堂頂禮師父，統統在牒的。我說：菩薩，你在急什麼？他說：我現在要去進香？我問：進什麼香？他說：有一個地方的王爺生日。受菩薩戒還拜王爺！阿彌陀佛！那有什麼辦法呢，還是跟人家披縵衣的！所以，學佛三不等，看你是哪一等？上、中、下。你到底真正的是上等的學佛、中等的學佛、還是下等的學佛呢？ 連一個佛弟子最基本的觀念都沒有，五戒也跟人家受、菩薩戒也跟人家受。來受八關齋戒，回去還吃蚵仔煎，第二天我問他：你為什麼吃蚵仔煎？他說：蚵仔是吃水的啊，那個都是素的啊，不能吃喔？他統統沒有聽八關齋戒是什麼。我以前在帶八關齋戒的時候，來了，就開始受了，我還講了八條戒律，他也受了。能不能持？能持！他念成：能吃！差那麼多！回去還吃蚵仔煎，這樣也受八關齋戒！我說：忏悔就好了，你不知道嘛，原諒一下，第一次嘛！所以，學佛，慢慢的引導眾生入於正知見。 心外無法，唯存一心，便是究竟行，便是究竟的修行。信心不二，不二信心，言語道斷，心行處滅。信心不二，深信我們的心性是不二，進入不二的狀態就是絕對，不二就是一，一就是絕對，連一也沒有，一是方便說的。信心不二，不二信心，言語道斷，心行處滅。這個就是最究竟的解脫，涅槃的妙心。所以，什麼是真正的[我]？為什麼我們這個題目叫做：[我]不屬於這個世間？真我是大絕對的大自在，所以，不屬於這個生滅的世間。真我是究竟的解脫，所以不屬於這個生滅的世間。 真我是自由的，來去自由，來去一如的，他無處不解脫。所以，[我]不屬於這個世間，那如果說，你一定要說[我]屬於這個世間，那也對，那你就叫做世間人。[我]屬於這個世間，就是生滅世間人；體悟到這個究竟佛性，[我]不屬於這個世間，就是出世間的聖人。因為各位在家居士對咱們講堂貢獻很大！沒有大家，講堂說實在話，要運作這個水陸大法會很難，最後仍然感謝各位男眾的護法義工、女眾諸位美麗的姑娘、漂亮莊嚴的義工，感謝大家如此的護持，鼎力的護持正法，師父再一次的代表講堂，無限的感恩各位護法居士大德，我非常的尊敬大家，你們也將得到大果報，也將得到大福報，因為你們的犧牲奉獻，一定有回饋的，就是將來你們一定成佛！ 跟大家講課，我很有力量，是因為我太感謝大家，沒有大家，也成不了講堂這個因緣，緣起法，靠師父一個沒有辦法，你總不能叫我去煮飯啊！我是住持！住持跟煮飯不一樣，有負責煮飯、有負責住持，我住持，不是煮飯的人。所以說：感謝大家來幫忙，就這樣子。你不能說叫我去布置，住持，我盡我住持的本分，就是用法來告訴大家，佛法是非常偉大的，而且非常了不起。全世界沒有一個宗教，有辦法像佛法這麼偉大，諸位很幸運，聽聞到正法，好好的護持正法，提起正念，放下，沒有是非恩怨，我們只要好好修行，其余的不用管它，回去你就解脫了！ 師父好久沒有上課，來看看大家，我們上人，不曉得老得怎麼樣了？我有比較老嗎？沒有，沒有比較老，我的時間凍結了，心莊嚴，人就莊嚴，心莊嚴，皮膚就好，跟你們開開玩笑。希望你們繼續擁護三寶，佛陀感恩大家，師父也感恩大家，好！今天就到此，下課！ 回向 願以此功德，莊嚴佛淨土 上報四重恩，下濟三途苦 若有見聞者，悉發菩提心 盡此一報身，同生極樂國
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