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惟覺法師：九十九年度星燈營開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	導師於九十九年度星燈營開示 (一) 　　所謂「星燈」，是傳佛心燈、續佛慧命之意。這個世界必須靠我們每個人的心燈，照破愚癡、照破黑暗、照破邪見。這個燈是無盡燈，從釋迦牟尼佛一直傳到現在；現在，我們必須傳給大眾。自己這一盞燈要發光發熱，不但能照亮自己，也照亮大眾，成為一盞帶給世界光明的燈。 　　各位同學在學校裡的功課都很忙碌，而且也有很多壓力，藉由暑假的這個活動，使自己有一個休息、緩沖的平台。諸位能夠參加星燈營，是一個最大的福報；假使利用暑假去旅游，去作種種休閒活動，不僅身體很疲倦，心當中也依然空虛。人除了物質生活、精神生活，還有心靈的世界，明白了這些道理，我們活在世間上就很有價值、很有意義。 　　一個人要活得有價值、有意義，第一，學業要有成就。諸位在學校裡念書，不是拿一張畢業文憑就了事了，而是要有成就。有了成就，對於自己、對於父母、對於老師、對於社會，才能夠報答。何謂「成就」？每個人都是一棵菩提樹，一棵最珍貴的樹。這棵樹要成長，不是簡單的事；成長之後，還要枝葉茂盛，更不簡單；枝葉茂盛了，還要開花；開了花，還要結果；不但要結果，還要果實累累。每個人都有這個希望，但是，想要結果，必須從根上去努力。一個是根，一個是本。什麼是根？什麼是本？也要了解。 　　我們的根是什麼？是善法。每個人都要有善法；沒有善法，就像樹的根不堅強，遇到風雨就會倒，所以要根深柢固。善法包括得非常廣泛，在家庭有家庭倫理，父慈子孝，兄友弟恭，這些都是善法；在學校，要尊師重道，同學互相砥砺、共同研究，這就是善法；在社會上，就是敬老尊賢；宗教倫理，就是師資道同，要講傳承，要有道。這些雖然很普通，但是，做到了就是一件大福報。「本」是什麼？所謂「本立而道生」，以心為本，就是師父說法、諸位聽法這一念心。 　　每個人都知道要打拼努力，但是，有幾個人能夠成功的？就是沒有注意根和本。所以，希望每一位同學，從現在開始，除了學業、智慧、技能以外，還要修善法，這是很重要的。所謂「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，不要認為：「我將來要做一個大善事，這是很小的善法，沒做無所謂！」大家要知道，大錢是從小錢慢慢累積起來的，大善是由小善累積起來的。希望將來銀行裡有幾百萬、幾千萬，現在就要慢慢存錢，經過十年、二十年，就有一筆可觀的數字，這個道理大家都知道。大家都羨慕大善人，大善人也是由小善集合起來的。孝順父母，友愛兄弟，尊師重道，同學互相勸勉，不占人家的小便宜，不幸災樂禍，都是日常生活中可以做得到的。雖然是小善，集合起來就是大善。不存僥幸，不占便宜，這一念心就是善念。假使在學校用公家的電話，偷偷連絡私事，就是偷盜；借人家的筆寫完後故意放在自己包包裡，也是偷盜。一般人覺得：「這算什麼？又沒多少錢的東西！」有這種心念就不光明，就是罪過，就不是善法。所以，儒家說：「人有善願，天必佑之。」心要起善念，口要講好話，身要做善事。假使從現在開始點點滴滴建立起來，人格就完成了。 (二) 　　人格很重要，出家眾有僧格，社會上講人格，學校裡則強調品德。品德不是像中獎一樣，一下子就有，而是在平時累積起來的，所以古德說：「行善如春日之草，不見其長，日有所增；作惡如磨刀之石，不見其減，日有所損。」我們做了善事，不會馬上現前一個大的福報，也不會一下子考上狀元，所以容易被忽略。 　　「行善如春日之草」，行善就像春天的草一樣，一天、二天、三天……天天看，好像都是一樣的；但是，它天天都在成長當中；做善事也是一樣的，積功累德。「作惡如磨刀之石，不見其減，日有所損」，假使投機取巧，幸災樂禍，開人家的玩笑，「大錯不犯，小錯不斷」，這就是沒有人格、沒有修行、沒有修養。修養，是從小一直到大學畢業，進入社會做事，慢慢累積起來的德行，我們不能交白卷。 　　佛經裡講，一個是性德，一個是修德。修德，不修就沒有。以五戒來說，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，就等於儒家所說的「仁、義、禮、智、信」五常。受了五戒，每一條戒都有五位善神來守護你，五戒持守得好，就有二十五位護法善神。假使做不到五戒，政府也不會怪你、罰你。但是，假使你做到了，就有福報、有功德、有口碑。例如，不抽煙、不飲酒，政府並不會獎賞你，但是你持守不飲酒的戒，馬上就有功德。 　　所以，佛法要慢慢去研究，它是從因上來觀察，有因一定有果。例如，在學校裡，由於努力用功，將來考試一定有好成績，這就是因果關系；假使平時馬馬虎虎，品德不好，跷課，投機取巧……這些因不好，不可能會有好成績。因果是一種定律，而不是迷信。不過，佛法所說的三世因果是看得很遠的，過去因，現在果；現在因，未來果。所以，不要聽天由命，不要去看相、算命，只要現在努力，未來一定很好，這就是因果。佛法是人生的真理，從現在開始，要給自己一個期許，要修身、要修心、要修善。這棵樹的根才會扎得很穩。有了根、有了善法，就建立了做人的基礎。 　　第二個是本，就是更進一步的了。「本」就是心，心要淨、心要定、心要明、心要正，這個是你們必修的功課。如何才能有清淨的心？要經常檢討反省自己心當中有沒有煩惱？有煩惱，馬上就要改過。我們心當中的煩惱很多，財、色、名、食、睡，貪、瞋、癡、慢、疑……在心當中，就好像是不定時炸彈。歸納來說，就是貪瞋癡三個煩惱，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，有了這些，心就不清淨。心不清淨，智慧就被覆蓋了；就像天上的太陽被烏雲所遮，失去了光明。 　　智慧是從清淨心生出來的。想要有大智慧，就要時時刻刻檢討反省。祖師雲：「心田不長無明草，性地常開智慧花」，一發現心當中有無明草，要立刻拔除。什麼是無明草？例如，遇到不如意的事情，無明火高三丈：「某個同學對我不好，我記下來，以後給你好看。」這就是煩惱，這就是無明草。知道了以後，馬上慚愧忏悔：「同學要互相幫忙，要忍耐。」不計較，心量廣大，如古人所說：「將相額頭堪走馬，宰相肚裡能撐船。」退一步，海闊天空。要學會這些，要知道忍辱，知道退讓，這就是修養。假使連這個修養都沒有，將來做不了大事；即使做了大事，也一定會失敗。 (三) 　　歷史上有一位張英，某日，張英家人的鄰居修牆占用了他們的土地，張英的家人寫了一封信給張英，想利用他當官的勢力，讓鄰居退回去。張英回了一封信，寫了四句話：「千裡修書為堵牆，讓他三尺又何妨？萬裡長城今猶在，不見當年秦始皇。」這就是修養。現在社會上，人與人之間斤斤計較，不知道退讓，不知道修養，所以，彼此仇恨、斗爭。做人，修養很重要，這就是德行，就是修德。 　　所謂「修德有功，性德方顯」，性，是指我們的本性。本性，就是覺性、佛性。「性德方顯」，時時刻刻覺性現前，心當中都是光明，走到什麼地方都抬頭挺胸，古雲：「心正不怕邪」、「心正不怕雷打」。所以不需要去看相、算命，只要保持心地光明，走到任何地方，都有善神護持。 　　《大學》雲：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」大學，是大人之學，是君子之學、菩薩之學。如何才能找到大學之道？「在明明德」，明白自己的德行，明白心當中有一個覺性。 　　釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，說道：「奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不自證得。」釋迦牟尼佛看到天上的星星大徹大悟，每個人都看過星星，為什麼不是每個人都大徹大悟？因能看的那一念心要向內看，那一念心是本具的。要明白那念心是自己，要去保養那一念心，沒有妄想、沒有昏沈、沒有雜念、沒有惡念、沒有邪見，時時刻刻檢討反省，就是「大學之道，在明明德」，明白自己的性德。〈師說〉雲：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」傳什麼道？就是「大學之道，在明明德」這個道，就是心法。 　　《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」一剎那都不能離開正念，不能離開智慧，不能離開這一念覺性。起了惡念，道就不在了，要馬上檢討反省，堅住正念，把這念心收回來，道就現前了，就是這樣修。佛法講得更明白，道在哪裡？道不離心。從國小、國中、高中到大學，課程這麼多，這些智慧、技能，裝在什麼地方？是在我們的覺性心田裡，覺性不會滅掉。 　　白居易一生下來就認識「之、無」二字，這種現象不但中國有，外國也有，一生下來就知道過去的事情，這就是覺性的作用。現在發展到太空時代，一般人只知道崇拜科技、崇拜科學，而不知道科技、科學是我們人類的智慧產生出來的，智慧是由我們這個心靜下來而生。明白了這個道理，就知道要修心，覺性是很重要的。有了智慧，看什麼事情都看得很清楚。佛經裡講，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，佛的心明察秋毫，是細中之細。為什麼佛的心明察秋毫呢？因為佛的心當中沒有無明、沒有煩惱，見思惑、塵沙惑、無明惑三種煩惱統統化除，心就像一面鏡子一樣，沒有一點塵垢，照天照地；就像一潭止水一樣，沒有一點波浪。所以我們要把握重點，找到了心路，就能提升自己，就知道佛在哪裡、道在哪裡，這一生就很愉快，感到人生是最大的盛事。 (四) 　　「天下沒有白吃的午餐」，世間上的學問、事業，都要人去做才有辦法成就；出世間的道業、功德，也需要我們自己去努力。「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，釋迦牟尼佛為世所尊，並不是天生而來的，是經過多方面精勤努力的修行所成就。 　　「菩薩向五明處學」，五明，指內明、工巧明、醫方明、因明、聲明。第一，內明，明心見性，見性成佛；第二，工巧明，像諸位在學校裡，學習很多智慧、科學、技能；第三，醫方明，要懂得醫學；第四，因明，要懂得邏輯學；第五，聲明，要懂語言學。菩薩普度眾生，必須要向這五個方向去努力。 　　內明是最重要的，諸位聽法這念心，是人人本具的。雖然是本具，假使不知道修行、不知道返照、檢討，還是沒有用。「大學之道，在明明德」，「明德」就是檢討、漏盡自己的煩惱，心當中一片光明，我們本具的明德智慧、德性就現前，這是根本。 　　「在親民」，除了自己知道以外，還要告訴大家，每個人都有覺性，每個人都有這個德性，不要作賤自己、糟蹋自己。這一念心照天照地，具足無量的智慧、無量的功德。一般人說這念心是「無遠弗屆」，為什麼？無論是遠、是近，這念心都沒有障礙，不論隔山、隔海，這念心好像虛空一樣、和電波一樣，無遠弗屆。舉例來說，自己的親人或同學到國外留學，你每天想念，想久了以後，晚上作了一個夢，夢到你所想的這個人好像生病了。醒了以後，心想：「這場夢是真、是假？」馬上打電話給對方，發現他真的生病了。 　　這念心有體、有相、有用，要會用這念心；假使不會運用，這念心不是清淨的智慧。報紙上刊載，五、六個人作觀想，就能讓汽車移動，證明這個心的力量不可思議；但是，我們不是學這些東西，所謂「制心一處，無事不辦」，這只是心的作用，大家要了解。 　　心有好的作用，也有壞的作用。這些作用是從體上來的。假使只知道作用，心就成了生滅，跟一場夢一樣。每個人都在作夢，例如，現在回想國小時期的生活、國小時期的身形，現在都沒有了，就像一場夢。讀了高中，才知道國中也是個夢。現在讀大學，將來大學畢業了，在社會上做事，有成、有敗，有生、有死，每個人的遭遇都不一樣，過去的一切就如同夢境。 　　人生確確實實是一場夢！在座諸位將來都會為人師、為人父、為人母，過去國小、國中、高中、大學階段，哪一個才是你？沒辦法找出一個定位。例如，現在當了老師，因為有學生，才有老師；假使因緣不具足，不能當老師，老師這個名稱也沒有了，這正是夢。成家立業，娶了妻子，生了孩子，當了父親。為什麼當父親？因為有兒子才會當父親。同樣地，有太太，才有丈夫；有丈夫，才有太太。所以，人生就是一個夢，過去只是一個回憶，哪一個才是你呢？ 　　佛經說「聖人無夢」，要達到無夢的境界，就要淨心、定心、明心，這念心要能作主。國小、國中、高中、大學……從生到死，這念心都存在，這才是真正的自己，為什麼不在這個地方來用功、來辦道、來安住？這就是眾生顛倒。 　　所以，除了世間法以外，還要知道心是根本。有了根、有了本，還要照顧這棵樹，要澆水、拔草。沒有水，樹會枯死；什麼是水？大慈悲就是水。佛經裡講「無緣大慈，同體大悲」，菩薩是無緣大慈，如來佛是同體大悲。我們要有慈悲心，慈悲心很重要，一切眾生皆有佛性，一切眾生都是自己過去的親眷，一切眾生都是未來諸佛，眾生是同體的。草，代表我們心當中的煩惱，所以，天天都要檢討反省，拔除無明草。 (五) 　　現在一般人不要說是無緣，對有緣的人也生不出慈悲心。父母、師長、兄弟、朋友是最有緣的，但是，一點點不如意就斗爭、打架、謀殺。菩薩是「無緣大慈」，對方不一定是我的親戚、朋友，應該幫忙的我就要幫忙，說不定他是過去的親眷，是未來的菩薩、未來的諸佛；即使不是親眷，我們也要尊重生命、愛惜生命，如《孟子》雲：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚。」佛法裡講不殺生，就是這個道理，這就是慈悲心的表現。 　　現在的人就是缺乏慈悲心，假使每個人都有慈悲心，社會就太平。每個人的生命是一個共同體，休戚與共，息息相關。這個道理過去不容易體會，現在馬上就能體會得到。例如，SARS病毒肆虐期間，由於它傳染力強，全世界的人都怕它。可見，整個世界是一個生命共同體。空氣不是台灣的，空氣裡面有了毒，就會傳到世界各地。現在全世界都有地震、水災、土石流，哪個地方發生大災難，我們共同去援助，這不是休戚與共嗎？這個理論很高遠，最低限度要從日常生活做起，家人、同學、老師，彼此都是息息相關，要從這些地方做起。 　　佛經裡有一個公案：有一天，釋迦牟尼佛和捨利弗外出托缽，度化眾生。途中，看到空中一只老鷹正在追一只鴿子。鴿子無處可逃，一看到佛陀在下面，馬上飛下來停到佛陀的影子當中，感覺獲得安全、得到保護了。這時，釋迦牟尼佛跟捨利弗說：「捨利弗，你看這只鴿子在我的影子中很安心；如果鴿子在你的影子底下，它就會驚慌恐怖。」捨利弗心想：「我已經證到阿羅漢果，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見了，為什麼會有這種情形？」佛說：「你不相信的話可以試試。」當捨利弗把自己的影子罩在鴿子身上，鴿子果然馬上就全身發抖。捨利弗問世尊這是什麼原因？佛說：「你雖然證到阿羅漢果了，但無始無明還沒有破。」所以，羅漢和佛比起來，還是相差很遠。從這個公案可以證明，我們要有慈悲心，要「無緣大慈，同體大悲」。 　　殺豬、殺牛的屠夫，身上有一種殺氣。屠夫去買牛、買豬，牛、豬看到屠夫一身的殺氣，聞到這個味道，就知道他要殺它，牛馬上就流眼淚，豬馬上就跳起來了。佛經裡講「一切眾生都有佛性」，真正是如此的。 　　大眾都還很年輕，要多做善事，做多少就得多少，這一生不能交白卷；交了白卷，對不起自己。所以，一是修善，一是要有慈悲心。有了慈悲心，這棵樹就會長得很茂盛，將來就會開花。假使你們的學業成就，這棵樹不但很粗壯、很有生氣，將來還會開花、結果。所以，要培養自己的智慧、慈悲、善法、德行，就要從這裡做起。 (六) 　　普台國小、國中、高中的辦學理念，是「中學為體，佛法為根，世學為用」。「中學為體」，就是「在明明德，在親民，在止於至善」，如家庭倫理、學校倫理、社會倫理，這就是中國的傳統文化。進一步來說，《尚書》雲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這是最高的境界。「人心惟危」，人的心很危險，充滿了愚癡、邪見，只有自己，沒有別人，所以會把自己帶到危險的地帶。 　　「道心惟微」，這念心微而難見，所謂「心粗如柱，道細如毛」。既然道心微而難見，怎麼辦呢？就要天天反省檢討。「惟精惟一」，時時刻刻檢討反省，克制自己心當中的煩惱，如儒家所說：「克念則聖，罔念則狂」，放縱自己，就成了狂妄之人。現在有很多年輕人放縱自己，想怎麼做就怎麼做，自己歡喜就好了，不管別人的死活。「克念則聖」，要知道克制自己，時時刻刻檢討反省。能克制自己的惡念，就是聖人之道。 　　孔子的弟子顏回，不遷怒、不貳過。什麼是「遷怒」？例如，跟同學相處時受了氣，或是受到老師的責備，好像受了很大的委屈，氣沖沖地回到家裡，跟家人發脾氣，這就是遷怒。自己要忍耐、檢討反省，把這個氣化掉，就是不遷怒。不貳過，同樣的過錯不能犯第二次。「不貳過」不是件簡單的事，但是要朝這個方向去努力，漸漸就會有所體悟，感到精神很充實。 　　顏回有才華、有德行，但是前世沒有修福報，所以很貧窮。雖然貧窮，但顏回安貧樂道，「一箪食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，為什麼他很自在？因為他明白孔子的心法，人窮志不窮，用貧來磨煉自己、用貧來養道。 　　孔子知道任何人送顏回東西，他都不接受。有一天，孔子想了一個辦法，用紙把一錠金子包起來，上面寫著「天賜顏回一錠金」，放在顏回必經之路。孔子心想，這錠金子是上天給的，不是人家給的，顏回應該要接受。顏回經過時，看到一包東西，發現是金子，他想：「我這一生已經夠了，這不是我的，我不要。」就在旁邊寫了幾個字──「錠金不付命窮人」，又把金子放回原處。 　　儒家說「立德、立功、立言」三不朽。「立德」，就是有德行。德，是慢慢修來的。四書裡有很多關於做人做事的智慧，能讓人養成擔當和智慧，所以大家要去研究。 (七) 　　現在每個人都立大志，想救人救世，研究《大學》的三綱領、八條目，就知道怎麼去著手、怎麼去用功。「古之欲明明德於天下者，先治其國」，要想統治天下、統領世界，先要把國家治理好；假使連國家都沒有治好，想要征服世界是很困難的。「欲治其國者，先齊其家」，想把國家治理好，先要齊家，要把家庭治理好，你與妻子、兒女、整個家族，是不是和合？我們慢慢去觀察，是不容易的。如果家庭小小一個范圍都治不好，不可能把國家治好，不是貪贓枉法就是獨裁，弄得一團糟。 　　「欲齊其家者，先修其身」，要把家庭治理好，就要先修身，要建功立德，檢討反省，修善斷惡。現在就是諸位修身的時候。身口意三業要清淨，要建立完整的人格，人格完整了，才能做大事，才能建大功、立大業；假使人格不完整，只是空有理想，將來就會失敗。 　　「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意」，什麼叫作正？我們的意要淨、要誠，不能欺騙，意根要清淨。禅詩雲：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，原來退步是向前」，就是指要把身修好，心要正，意要誠。 　　「欲誠其意者，先致其知」，怎麼樣意才能誠？要有正確的人生觀，要有正確的知見。以念書來講，為什麼要念書？要找出一個道理、一個答案。每個人念書的目的都不一樣，有的希望升官發財，從過去到現在都有這麼一個說法：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，所以要拼命念書，這是為了富貴。這種知見不能說是不正，只是不圓滿。莊子雲：「吾生也有涯，而知也無涯。」要從書本上多學一些智慧，多了解一些道理，多學會一些技能、語言。為什麼呢？工具備齊了，將來就有經天緯地的才能。知見怎麼樣才能正？「致知在格物」，「格」就是去掉，「物」就是物欲。「格物」，就是把心當中的煩惱去除得干干淨淨。 　　大學之道，就是諸位的根本。諸位都是未來世界的領主，都是未來國家的主人，現在是你們的黃金時代，「萬丈高樓平地起」，要從現在開始努力，要覺察，實地去實行，做一分得一分，做十分得十分。祝福大眾身體健康，學業進步，將來成大事、建大功、立大業！
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