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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
超然法師：達摩大師《血脈論》淺讀 之六
哎，如果您自覺不屬於“生而知之”的人，沒辦法自己悟道，那麼，大師告訴您了： “若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若已悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。” “如果自己總是不能夠悟解實相，就必須勤奮刻苦地參學善知識，依止於善知識的教導，才能夠得以開悟自性。” “如果自己已經透徹地悟解了，那麼，不去向善知識求學，也是可以的。” “這些已經悟解的人，不同於那些迷惑的普通人，那些人沒有能力分別清楚是非與黑白，一開口，就會宣說虛妄的佛法，以自己的執著心，誹謗佛陀，诋毀教法。” 哎，所謂的“悟解”，不同於理解，其中，“悟”是指覺悟自性，或者了悟實相，等等；而“解”呢？則是指能夠解開心結，也就是解開自己心中的煩惱。 所以呢，聖僧寶志禅師，在其《大乘贊》第十首，一開頭就說： “悟解即是菩提，了本無有階梯； 堪歎凡夫伛偻，八十不能跋蹄。” ——啥叫做真正的開悟呢？嘿嘿，那就是啊，不僅僅覺悟了，還要能夠隨時解得開自己的心結才行啊！還要放得下牽掛執著才對呀！ 哎，所謂的悟道，本來沒啥好悟的，不會得到啥東西，只不過是破除了心中的根本執著而已。一旦根本執著消融，所謂的佛性呢，也就了了現前啦。雖然現前，卻並不是說真有那麼個東西，真有那麼個樣子，叫做佛性；而是呢，時時了知，現前一切，無非佛性，無非自心。如此了知，卻並不需要思維，而是當下明了。 對於這樣的人，六祖大師在《壇經》裡面說得很清楚，他們“內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙”，自然，也就通達了一切法呀。哎，各位兄弟姐妹，所謂的“通達一切法”，並不是說他們什麼都會了，什麼都不用學了，而是說呢？他們不會再執著於一切法實有，因此，一切都暢通了。 ——暢通的心，就是覺悟之心，就會顯現出本有的光明，就好比，萬裡無雲的晴空當中，太陽在虛空裡，大放光明一般啊。 所謂的“迷人”，是指一般芸芸大眾，對內執著於自我，對外執著於境界，像這樣內外執著，也就迷失在了自己的分別妄想當中，所以叫做迷人。因為陷入了連續不斷的，分別妄想與執著，而把自己本有的覺性迷失了。 像這樣的迷人，是沒有能力分別清楚法的正與邪，黑與白的。“皂白”，就是黑白。因此，當他們講經說法的時候，如果肆意發揮的話，就難免錯解佛法，把自己的虛妄見解，錯當做了佛法，而加以宣揚。嚴重的，甚至會在不知不覺間，誹謗佛陀，诋毀佛法。 稀奇的是，在末法時代啊，哎，這樣的人反而會廣受歡迎。為啥呢？嘿嘿，因為呀，他們所說的虛妄分別之法，與世俗之法格外相應的緣故啊。 ——那該咋辦呢？難道，尚未開悟自性的人，包括那些尚未開悟自性的法師們和大居士們，就不可以講經說法了嗎？ ——並非如此。如《金剛經》等等佛經所說，讀誦受持大乘經典，乃至於隨力為人解說，其功德是無量無邊的，廣為諸佛所贊歎，所贊許，遠遠勝過了無量身命布施之功德。毫無疑問，咱大家，理應當依教奉行啊。 不過，尚未開悟的人講經說法，是屬於典型的教學相長，是在學習講經，必須要有謙遜而慈悲的態度。應當依據經論，如實地進行講解，不應當隨意發揮；應當避免自以為是的標新立異之說，避免嘩眾取寵的行為才對。同時，最好謙虛地參考祖師大德的注解，進行講說，以免出現不必要的錯解。 而對於那些已經如實了悟自性的大德們，他們講經說法或許會不拘一格，但是，卻總是能夠契合法義，契合如來的真如密藏，能夠真實地利益眾生，能夠善巧地住持佛法。同時呢，他們最顯著的特征，是放下了名利之心，擁有了平等的慈悲，沒有了刻意的造作追求，只是隨緣自他兩利。 最可憐的，是那些明明沒有悟道，卻以悟道者自居的人，他們為了擴大自己的影響，博取信眾和名利，在佛法當中擅自做主，或者標新立異，或者迎合世俗，或者自贊毀他，開創出一些似是而非的簡易法門，美其名曰方便。並廣收弟子，樹立山頭，拉幫結派，高舉行菩薩道的大旗，實際上呢？嘿嘿，無非搞的是些小團體利益，和個人崇拜而已。 對於這樣的各類沽名釣譽之徒，達摩大師說道： “如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。” “諸如此類的人，尚未真實悟解，為了名利欲望等等目的，縱然不斷地講經說法，猶如下雨一般，也不過都是些魔說魔法，本來就不是佛說佛法。” “這樣說法的老師，就是魔頭和魔王，而盲目追隨的弟子們呢，就是魔的子民。迷惑無知的人們啊，任由魔頭所說的魔法所指揮，卻沒有覺察到，自己將因此而墮落在生死苦海當中，難以自拔。” 哎，所謂的“魔”，也是眾生，咱哪，千萬不要把人家想象成為某種恐怖的樣子，把人家“妖魔化”。在佛法當中來說，比較恰當的理解是，“心邪為魔”。因此呢？嘿嘿，咱每個人呀，都有魔的一面，誰沒有動壞心眼兒的時候呢。 ——當咱陷入了粗重的貪、嗔、癡之時，咱呀，差不多就是魔。反之，當咱發起了慈、悲、喜、捨之心，顯現出了平等心、寬容心和清淨心的時候呢？嘿嘿，咱不就像佛了嘛。 不過，如今的人們呀，比較而言呢，更喜歡作魔，而不是作佛。哎，不信，您要是把他叫做佛，他呀，或許就不高興了：啥意思？諷刺俺哪！ 哎，您要是把她叫做魔呢，比如，您對她說：美眉，您真是魔鬼身材呀！她呢，馬上就會高興地回應您：哎呀，是嘛！謝謝！我的網名，就叫做某某小魔女呀！ ——不得不說，咱這個時代呀，到處都充滿了禅意。 ——無敵的禅意。 啥意思呢？嘿嘿，這是一個概念崩潰的時代，一切無形的束縛，上面啊，都已經布滿了裂縫，隨時准備土崩瓦解。 哎，一旦擺脫了概念的束縛，嘿嘿，何處不是禅呢。 ——禅者，隨心自在也。 所以呀，“魔”也罷，“佛”也罷，都由人作，都由心生啊！正所謂“佛魔一心”是也。因此呢，咱並不需要痛恨“魔”和“魔王”們，而只需要遠離，只需要懷著慈悲心和憐憫心，方便遠離就好。至於殘酷的爭斗，是不必要的，那只能兩敗俱傷，而且，咱要是一個勁兒地，和“魔”纏斗的話，嘿嘿，那咱，又算啥角色呢？ ——俗話說得好，“狗咬狗，兩嘴毛”哇。 在這裡，達摩大師所說的“魔”和“魔王”，特指的是那些尚未開悟自性，卻以善知識自居，從而謀取名利的人。他們憑著自己的思維見解，和種種臆測，為了達到個人目的，而曲解佛法，迎合世俗的口味，因此而廣收弟子，將無知的弟子們引入歧途。 他們，對於正法具有極大的破壞力，他們的內心，充滿了貪欲，所以，達摩大師把他們叫做“魔”和“魔王”。而那些盲目跟隨的弟子們呢，不妨就叫做“魔民”，他們因為跟錯了老師，就會陷入邪知見當中，與法遠離，從而，使自己超越生死輪回的路，變得遙遙無期。 問題是，所有的魔和魔王，都極善於偽裝，都會巧妙地通過各種途徑，直接或者間接地，宣稱自己是某某佛，是某某菩薩，是大師，是得道者，是末世的拯救者，是證悟實相的人，是大成就者，是實證無生法忍的超級大德，是活著的聖者，等等，甚至超越了多數古代的高僧大德們。 而且，他們由於得到了邪惡鬼神加持的緣故，或多或少，都具有一些非凡的本領，什麼看看前生後世，驅除怨家債主，咒語治病，等等，不一而足。如今的人們呢，嘿嘿，是最現實的，也是目光最短淺的，哎，他覺得呀，誰有本事，誰名聲大，誰勢力強，誰弟子多，俺就做誰的弟子，比較靠譜哇！ 其實呢，從現象來觀察善知識，在末法時代，是最不靠譜的了。為啥呢？因為呀，越是真正的善知識，越是近於無為，外相呢？越簡單，越平實。 哎，不是說名字叫做平實就行，而是要言行舉止都平實，才可以呀。那些到處批判別人，甚至批判各個宗派古往今來高僧大德的人，哪能叫做平實呢。那是典型的自我標榜，他批判別人的目的，在於彰顯自己呀。這其實是一種並不高明的炒作手段，混社會的人都懂，哎，批倒了名人的人，肯定會成為名人的。 那要是批倒了古來各宗派大德高僧的人呢？嘿嘿，當然就會成為嶄新的一代大老師啦！哎，真是聰明啊！為啥呢？因為呀，死人不會說話，他可以盡情地批判人家，而不會遭遇阻擊。差不多，左繞右繞，搬經弄論，鋪天蓋地地來他一通，嘿嘿，別人就暈了，他呢，就堂而皇之地風光起來了。 對於這些，根本就沒有明心見性，卻自我標榜的所謂老師和大師們，達摩祖師說道： “但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，诳它一切眾生，令入魔界。” “只要是尚未明心見性的人，卻狂妄地自稱是佛，或者默許弟子們稱自己是佛，等等。像這樣的各類眾生，是極大的罪惡之人，他們會欺騙其他一切眾生，比如自己的弟子們，等等，引導他們誤入魔的境界。” 哎，所謂的“妄稱是佛”，有好多種方式，或者自己公然宣稱，或者默許弟子們宣稱，或者假造種種奇異景象和預言，來間接地宣稱和標榜，等等。嘿嘿，騙子們的花招，真是數不勝數啊。 其最終目的呢？無非是為了博取名利，擴大自己的影響，滿足自己的虛榮心，等等。或許，他們也會做些慈善事業，也會宣稱自己的法門是正覺佛法，也會提倡真善忍，也會高喊行菩薩道，高唱度眾生的曲調，大聲疾呼住持正法，等等。 不過呢，嘿嘿，騙子終究是騙子，早晚要露出馬腳的。最多最多，到了臨終的時候，是否能夠自在地面對死亡，是否能夠提前准確地預知，將是衡量真假修行大師的關鍵。所以呢，咱國人自古以來的蓋棺定論，頗有道理呀。 ——哎，各位兄弟姐妹，時值末法五濁惡世，建議您吶，在修行方面，不要輕易地相信活著的人，不要輕易地相信活人的言論和教法，包括超然在內。 為啥呢？因為，還不完全具備說服力的緣故啊。 如果您需要老師，需要依止善知識，或者依止金剛上師的話，那很好。但是，請一定一定仔細進行考察，全面地考察自己未來的老師和上師，看看他是否已經明心見性，是否具有不染塵欲的出離心，是否具有平等普遍的慈悲心，是否具有持戒的言行，是否比較寬容自在，是否心境祥和，是否發自內心地敬仰佛陀，是否通達大乘教法，是否看淡了名利和欲望，是否能夠潔身自好地注重實修，而不是到處攀緣。是否，真地願意，並且有時間來指導您修行。 如果這些條件基本滿足，您才可以考慮依止，另外，還要看您和這位善知識之間的緣分，是否良好。而這樣的考察和觀察呢，應當進行比較長的時間。比如，藏傳佛教某些教派的優良傳統當中，就要求金剛上師和弟子之間的相互考察，需要進行三年的時間。 嘿嘿，正所謂“路遙知馬力，日久見人心”呀。自己的法身慧命，怎麼可以輕易地托付給別人呢！除非，對方是真正了不起的善知識，真正的菩薩行者，真正的明心見性之人。那麼，如果善知識也接受您的話，雙方一旦達成依止和被依止的師徒關系，您自己呢，必須要求自己成為一個合格的弟子才可以。 ——啥樣的弟子才合格呢？ ——把師父當做佛陀來看待，真正信受奉行他的教法，絕無絲毫懷疑，就差不多了。但是，同時，又絕不能要求師父像佛陀一樣完美無暇，甚至要求師父具備佛陀的能力。或者說，不應當用分別心和執著念，來挑剔師父的缺點。 這，非常地不容易，很少很少有人能夠真正做到。所以呢，當咱大家，都在紛紛感慨善知識難尋難遇的時候，嘿嘿，您是否知道，諸佛菩薩們，持法大德們，也紛紛在感慨弟子難得呢。 為啥說尚未見性的弘法者，尤其是那些妄自尊為善知識，乃至於妄自稱佛的人，是魔王，是極大的罪惡之人，會把弟子和一切眾生引入歧途，騙入魔界呢？達摩大師繼續說道： “若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？” “如果尚未見性的話，縱然能夠解說三藏十二部教典，也都是魔在說法。” “像這樣僅僅憑著知識和學問，就講經說法的人，正是魔王家裡的眷屬，本來就不是佛家弟子。” “尚未見性的人，連法的正邪與黑白都分辨不清楚，他們憑什麼能夠免除自己的生死輪回，進而幫助別人免除生死輪回呢！” ——哎，達摩祖師一聲獅子吼，真可謂驚天動地呀。 嘿嘿，這句話，也嚇退了無數的出家人和在家居士，從此，再也不敢講經說法了。他們說呀：哎呀，不得了，祖師說啦，沒有開悟就講經，就是魔呀！將來會墮落地獄的，太可怕啦！ 不僅如此，哎，當別人講經說法的時候，他來勁了：“嗨，你開悟了嗎？” ——誰敢隨便說自己開悟了呢，一般都會謙虛，或者避讓，等等。水平高的，人家可能會跟你打個禅機：“啊，謝謝關心，我剛才吃過飯了。” 這位二百五，哪懂機鋒呀，他接著來勁：“嘿，還耍滑頭！你沒開悟就敢講經，你知道不，達摩祖師說啦，你就是魔，就是魔王呀！你等著下輩子下地獄吧。” ——像這樣理解祖師的開示，達摩大師呀，真是跳進黃河都洗不清啦。 為啥呢？嘿嘿，此乃祖師照應當時那個時代的情形，應機而說的，是典型的方便開示啊！ 哎，當時是啥時代，南北朝啊，公元五百年前後，佛陀涅槃一千年剛過，正法時期剛剛結束，像法時期剛剛開始，佛教相當發達，得道高僧大把地有，印度和西域來的菩薩、聖僧、羅漢們，比比皆是呀。 那年頭講經說法的人，都是不得了的大法師，要不然，嘿嘿，早就被人家給哄下來了。 在那年頭講經，確實需要有真實的見地，至少也要具有非凡的慧解，要不然，真是會耽誤別人的法身慧命啊。 另外呢，達摩大師也的確是如實說，是勝義說，是契合究竟義之說，絕非妄語，而是應上乘根基的人而說的。因為呀，只有見性之人，才有能力住持正法；所說法義呢，才能夠圓融透徹，而不會落入邪知邪見當中。 ——但是，嘿嘿，這樣的開示，卻不是普遍適用之說法，並不完全適用於咱如今的時代——末法時代，因為，不契合世俗義的緣故。 各位兄弟姐妹，咱要知道，沒見性的人，也可以學習講經說法，也可以隨著自己的能力，為初學者講解呀！而且，只要是本著自他兩利的發心，為了大家的覺悟與解脫來說法，就是“好心說法”，本身就功德無量。哎，這是佛陀在諸多大乘經典當中，所印可的。因此，這種說法不夠圓滿，是契機的方便之說，需要咱大家善巧理解。 並非僅僅達摩大師如此，通常，禅宗門下，祖師大德們的開示，常有如此的契機之說，契合勝義之說，而並不契合普遍妙理，不契合世間法。古人把這叫做“契機不契理”，只能夠稱之為“論”，而不能夠稱之為“經”。啥叫做“經”呢？嘿嘿，就是普遍適用的修行法門呀。 佛經則不同，能夠契合普遍的圓滿妙理，照應到出世間法的同時，也會照應世間法，從而能夠契合大多數眾生的根機，普遍適用，這叫做“契理契機”，所以稱之為“修多羅”，譯為“契經”，簡稱為“經”。 ——這是佛陀的殊勝之處，智慧圓滿之處。 ——但是，大家千萬不要因此而認為，經，勝過了論，嘿嘿，那就大錯而特錯了。 為啥呢？嘿嘿，難道您沒聽說過嗎，經雲：“是法平等，無有高下”，乃至於“法無高下，契機者妙”啊。 咱大家呀，學會了如此全面深入，而沒有偏執地觀察法義，哎，您呢，就堪稱之為“善學者”了。您要是能夠如此地深入經藏，必將會智慧如海呀。 因此，關於講經說法的問題，咱大家還是要依照各部大乘佛經的教導，依照佛陀的教導，無論自己見性與否，都可以隨著自己的能力“為人解說”，乃至於如《金剛經》所雲：“受持讀誦，廣為人說”，其功德，無量無邊呀。 關於“免生死”的問題，也叫做“了生死”，哎，至少要明心見性才可以初步做到。為啥呢？ ——因為呀，見性的人，現量明達了自性不生不滅，所以，從見地上，超越了生死輪回，初步覺悟了生死如幻。猶如，透過水波，觀察到了無形的水性，知其本無高低起伏，本來沒有水波的形相；同時呢，也就明達了，無論水波如何地湧起，都是如幻的假相而已，對於水本身，絲毫也沒有破壞呀。 哎，生死輪回也是如此，無論因緣果報如何地讓我們生生死死，見性的人如實觀察到，自性並不會隨著生死輪回而有絲毫的改變，猶如水性，永遠也不會被水波的起伏破壞一樣。 對於大家來說，這或許只是一個美妙的道理，而對於見性的菩薩們來說呢，嘿嘿，這是每一個當下的默契，每一個當下的自知自明，自覺自醒啊。 ——各位，請從這裡努力，各自明了。切莫陷入思維分別，務必要明見本有的不生滅性，如對鏡自照一般，清清楚楚。這，就叫做見性。對於這樣的人，達摩大師繼續說道： “若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性。除此性外，無佛可得，佛外無性可得。” “如果能夠見性，那就是佛；不見性呢，就是眾生。” “如果說，離開了眾生性以外，另外有一個佛性，可以被找到的話，那麼，這個所謂的佛性，如今到底在哪裡呢？” “既然找不到，就說明，當前的眾生性，就是佛性啊。” “因此，當前眾生性之外，沒有另外的佛了；而所謂的佛陀呢？也就是當前眾生的本性啊。” “除了當前的眾生性以外，沒有另外的佛陀，可以被找到；而在佛陀，或者說佛性之外呢？也沒有另外的眾生性，可以被找到啊。” 哎，祖師的這段開示，把佛陀，或者說佛性，與咱自己的關系，與一切眾生的關系，完全說透徹了。 那就是說呀，咱就是佛，佛就是咱。哎，不需要任何轉彎抹角，本來如此。問題是，需要咱大家，明見當前的如如自性才可以，才可以如此地確信無疑，自性，就是如來。 各位兄弟姐妹，讓您見到佛性，您或許會覺得有些遙遠；可是，見到自己的眾生性，這有何難呢！ 就在咱自己的見、聞、覺、知，與所見、所聞、所覺、所知的無法分割之處，何處不是咱的眾生性呢？何處不是咱的佛性呢！ 就是那個，不需要分別思維，而自然明明了了的本來能力啊。只要停止攀緣，只要咱的心不留戀任何東西，那麼，每一個當下，它，就在那裡；雖然沒有相貌，卻無處不在。 ——這，就叫做“應無所住，而生其心”。 《金剛經》的這句經文，也是一個巧妙的實修口訣，需要咱大家，反復地觀察與實踐，一旦到達了如此的心境，自然就會明白的，猶如六祖大師一樣。這裡，世尊是在告訴咱，當咱大家平息了思慮分別，心中無所留戀的時候，那個仍然活生生而不曾死去的，就是咱的妙明真心，就是咱的本來佛性呀。各位，請多靜心觀察吧。
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