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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成剛法師：沩山大圓禅師警策述義
沩山大圓禅師警策述義 講述人：上成下剛法師 講述地點：長春般若寺弘法樓 啟講日期：2007.8.17－2007.9.14 佛歷二五五一年七月初五至八月初四
《沩山大圓禅師警策述義》出版序 言沩山大圓禅師警策者，乃唐沩山靈佑大圓禅師，見學者懈怠，漸成流弊，乃著警策一篇，叢林盛行之。警策者，如人重睡，警之使寤；如馬即疲，策之使進。眾生睡生死長夜，怠修行正路，故師作此警策之，可謂徹困婆心，真實相為也。 大德所謂：“事不毀心，道方合節”。即在這一切善惡、苦樂、成敗、生死，乃至錯綜復雜，千變萬化的事物上，面對現實，能循規蹈矩，以理從事，不肆意縱情，不錯謬非法，不毀壞自己的良心，不毀壞自己的清淨心，與道方合乎拍節。此警策多就事顯理，就因說果，凡佛門弟子，是不可以不學也。 以是之故，今特述此警策大義，願與法界眾生，共獲此《沩山大圓禅師警策》之利益也，是以為序。 佛歷二五五一年九月初一日 學法沙門釋成剛敬識 沩山在長沙府之寧鄉，周百四十裡，沩水出焉，故名。師諱靈佑，大圓，其谥號也，福州長谿人，姓趙氏。年十五，依本郡建善寺法常律師出家，嗣往杭州龍興寺習大小乘教。二十三往江西參百丈，丈一見，許之入室，侍立次，丈問誰，師曰某甲，丈曰：“撥爐中有火否”？師撥之曰：“爐中無火”，丈躬起深撥，得少火，夾示師曰：“汝道無，這是什麼”？師由是發悟禮謝。 後因司馬頭陀選得沩山，時師為典座，丈命往師持，且囑曰：“吾化緣在此，沩山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學”。時桦林聞之曰：“某甲忝居上座，典座何得住持”？丈曰：“若對眾下得一轉語出格，當與住持”，即指淨瓶問曰：“不得喚作淨瓶，喚作什麼”？林曰：“不可喚作木橛也”。丈顧問師，師踢倒淨瓶，便出去，丈笑曰：“第一座輸卻山子了也”，師遂往焉。是山峭絕，跡無人煙，猿猱為伍，橡栗為食，經五七載，而懶安偕數僧自百丈來輔之，於是學禅者輻辏焉。後又得仰山師徒鼓唱，家聲大振，世稱沩仰宗。師見學者懈怠，漸成流弊，乃著警策一篇，叢林盛傳之。言警策者，如人重睡，警之使寤；如馬既疲，策之使進。眾生重睡生死長夜，怠修行正路，故師作此警策，可謂徹困婆心，真實相為也。其或警而不省，策而不進，則亦自暴自棄而已。 大章分二：一文。二銘。 文分五節：一、示色身過患。二、懲出家流弊。三、明出家正因。四、示入道由徑。五、結勸叮咛。 今初也。 一、示色身過患 夫業系受身。未免形累。 業者，有二義： 一者，起動義為業義。謂心起動，即生善心、惡心、不善不惡心，皆名為業，乃意業也。口起動，即說善話、惡話、不善不惡話，皆名為業，乃口業也。身起動，即造作善，造作惡，造作不善不惡，皆名為業，乃身業也。 二者，因義為業義。以由因感果，循業受報，因之與業，雖有二名，其義則一也。業者，過去所造善、惡、不善不惡之業也。 受身者，謂阿賴耶識，乃受報之主，為前業所系，而受現在之身也，故有形累。業屬因，身屬果，以因有善、惡、不善不惡之殊，故果有苦、樂、不苦不樂之異也。形累者謂生老病死，皆身形之累也，老子有雲：“吾有大患，為吾有身”是也。 禀父母之遺體。假眾緣而共成。 此總明受身因緣。 禀父母之遺體者，謂眾生從生到死，這幾十年一期身命，是為前陰。陰即五陰身心——色受想行識也，謂由此五陰覆蓋真性，使心地陰暗，無所明了，故名陰也。 一期身命完結了，則進入中陰。中陰者，謂已死之後，未生之前，於其中間，識未托胎，是名中陰，亦名中有。即有中陰身對外發用，看大地如墨黑，如在曠野，風雨飄搖，無處希望，以業力使然，發現與自己有緣的父母和合之處，則有亮光，由同緣相吸，共業相牽，以一念貪愛之心，攬父母之遺體，即父精母血而成初胎，謂之名色。名指心說，即受報之主阿賴耶識，色指父母遺體，即父精母血，是胎中初七之形位，諸根未成之稱，即五陰肉團之體，是為胎中現在果也，是名後陰。四七後，六根漸漸增長滿足，十月出胎，即此五陰身心也。 眾緣者，謂受報之主——阿賴耶識，與父、母三緣和合，乃有色身增長，是胎中現在果也，是為眾緣。又眾緣者，地水火風四大也。謂此色身，初則假內四大，即父母遺體而生也，父母遺體即內四大——地水火風也。次則假外四大以資養，外四大者，謂依賴生存的物質世界，亦此地水火風也，故曰共成。 雖乃四大扶持。常相違背。 此以下文別明身形之累。 四大者，地水火風也，謂此色身六根，乃由地水火風四大和合而成： 所謂毛發齒爪、皮肉筋骨皆屬地大，地以堅為性，若無地大之堅韌性，則不能支承此色身也。 涕唾膿血、津液涎沫，皆屬水大，水以濕為性，若無水之濕潤性，則此色身將枯干也。 暖氣屬火，火以暖為性，若無火之溫暖性，則色身冰冷，血液凝固，不能循環，五髒六腑功能力用不能進行。 動轉屬風，風以動為性，若無風之動性，則血氣不能周運，四肢不能運轉，新陳代謝不能進行，則身命完結，故曰四大扶持。 常相違背者，又以地水火風四大體性各異：如火無有不升；水無有不降；風無有不動；地無有不靜，是火升、水降、風動、地靜，互相乖違，故《阿含經》雲：“一大不調，則有一百一病苦發生，四大互相凌害，則有四百四病苦發生”。既有扶持之功，則有生之累。又有違背之害，則有老病死之苦也，苦亦累也。 無常老病。不與人期。朝存夕亡。剎那異世。 無常謂死亡也，老即衰老，病即病苦。 不與人期者，謂不與人期會，卒然而至也。 剎那異世者，謂一息不來，即成隔世也。佛說：“是我此身肉，恆屬老病死”，意謂此色身濁命，無有哪一剎那，不屬於衰老、病苦、死亡，除了衰老、病苦、死亡，更沒有其它，何待與人期耶？ 又經雲：“人生命在呼吸間”，這口氣吸進來，呼不出去，或呼出去，吸不進來，生命即結束，沒有什麼神秘的，非剎那異世而何？此總顯身命無常，生死迅速也。 譬如春霜曉露。倏忽即無。岸樹井籐。豈能長久。 此以四種比喻，證明色身濁命脆弱，實屬大患。 春霜雖結，陽氣上升，易於化也。朝露雖凝，日出則晞，不可久停，此世之常理，人皆知也。 河岸之樹，根底松淺，易於潰倒。井上之籐，附井而長，不堅牢也。《大涅槃經》雲：“譬如河岸臨峻之樹，若遇暴風，必當顛墮”。人亦如是，臨老崄岸，死風即至，勢不得住。井籐者，言易斷也。經雲：“如人行於曠野大火之中，被狂象所逐，見一枯井，井上有樹，樹上有籐，其人拔籐，懸於井中，下有三毒龍、四毒蛇，復有黑白二鼠，兼相咬籐，四邊毒蜂，有蜜少許，滴於口中，因貪蜜故，遂忘其苦”。曠野喻三界，樹喻身，籐喻命根，象喻無常煞鬼，二鼠喻日月，井喻黃泉，三龍喻三毒，四蛇喻四大，蜜喻五欲，因貪財色等，遂忘生死大苦也。 念念迅速。一剎那間。轉息即是來生。何乃晏然空過。 此總結前文，謂色身濁命脆弱，禍患無窮也。謂生死轉變迅速，當及時修功進德，不可坐以待斃也。 剎那者，言時極促也，此正出警策之意。警策開端，即示身之重患者，以身是眾苦之本故也。苟不知此意，而漫雲出家修道，一切動止雲為，無非髑髅活計，只益生死之業，豈能得入道哉？ 二、懲出家流弊 父母不供甘旨。六親固以棄離。不能安國治邦。家業頓捐繼嗣。緬離鄉黨。剃發禀師。內勤克念之功。外弘不诤之德。迥脫塵世。冀期出離。 此明出家之本旨。 父母不供甘旨者，以出家修道，而上不能奉養父母也，甘旨謂資養也。下則六親固以棄捨遠離，六親謂伯、叔、兄、弟、子、孫也。 不能安國治邦者，謂不能報效國家，造福社會也。 家業頓捐繼嗣者，謂出家修道，而頓棄家產祖業，無人繼嗣也。 緬離鄉黨者，緬者遠也，謂遠離鄉親父老也。 剃發禀師受法，為學道也。 內勤克念之功者，謂不忘正念，以克服妄念也。 外弘不诤之德者，所謂修無诤三昧也。發心學佛，重在平息自己心上的紛爭，與眾生之間的紛爭，以期心上之祥和也。 迥脫塵世，冀期出離者，謂人生兩儀間，孝養父母、愛敬六親、安國治邦、和睦鄉親，乃至興隆家產祖業，繼續子嗣，是固所當為者也。今皆捨棄不為，而獨剃發禀師，接受佛法者，蓋欲內勤外弘，期脫塵網，用以報四恩也。 彼世俗常行虛妄不實，纏縛生死，寧有了期？故甘棄之，此其捨俗出家之本質也。 何乃才登戒品。便言我是比丘。檀越所須。吃用常住。不解忖思來處。謂言法爾合供。吃了聚頭喧喧。但說人間雜話。然則一期趁樂。不知樂是苦因。 此以下文懲治流弊。 何乃者，乃反責之辭。登戒者，謂受具足戒也。 忖思來處者，佛制比丘，凡食當作五觀：一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。今殊不思忖，但謂我是比丘，法爾合受檀越、常住供養，忘本分也。 吃飯本為支身行道，今但聚在一起，喧說人間雜話，離道遠矣，則是一時放逸趁樂，此樂非樂，無益勞心，乃是招未來苦果之因也。故古德雲：“信施一粒米，重於須彌山，若人不了道，披毛戴角還”，可不慎哉？ 曩劫循塵。未嘗返省。時光淹沒。歲月蹉跎。受用殷繁。施利濃厚。動經年載。不擬棄離。積聚滋多。保持幻質。 曩劫，即過去無始劫來。循塵，經雲：“循塵，故流轉也”。謂六根攀緣六塵，而生六識，流出無邊的生死、罪業和痛苦。 未嘗返省者，謂生死路走得太遠了，不能迷途知返，從來未回光返照也。 歲月蹉跎者，謂漫長的歲月，大好時光白白流去，而虛度也。 受用殷繁者，謂領納供養殷勤，享用衣食繁興，獲施之利，非淡且濃，不薄而厚，雖經年月，不思想、擬議棄捨遠離。 多貪積聚，以滋幻質，保持色身，無異世人也。 導師有敕。誡勖比丘。進道嚴身。三常不足。人多於此。耽味不休。日往月來。飒然白首。 此承接上文，受用殷勤繁興，而言比丘不當如是也。 進道嚴身者，謂比丘出家，只是為了進趣覺道，端莊嚴飾法身，非為衣食住也。所謂衣能遮體，食能支身，屋能遮風雨足矣，更不多求也，所以者何？恐為衣食住三者所愚蔽，而妨廢道業也。 世人不志於道，而心多在衣食住上，耽味不休，營求不已，日往月來，虛度時光，不覺老之將至，豈非為三者所誤乎？ 後學未聞旨趣。應須博問先知。將謂出家。貴求衣食。 旨趣者，旨即宗旨，趣即趣向，謂出家人之宗旨趣向，重在開佛知見，佛知見者，謂一實相也。《法華經》雲：“諸佛以一大事因緣故出現於世”，一大事因緣者，謂諸佛所以出現於世，為開示眾生本具之實相，令諸眾生悟入佛之知見，除此，非佛出世本懷也。 達摩祖師雲：“欲要成佛，須是見性，若不見性，無有是處”。五祖弘忍大師雲：“不悟自心，學法無益”。是故，出家人法，首要識自本心，見自本性，即悟明本具之心性。這就是說，若想成佛，得知道佛所在處，佛是指什麼說的，不能錯解佛義，然後才能方向明，路子不錯，修證有方，趣向有的，不會盲修瞎練，乃至心外取法，墮入外道，以期實現自覺覺他、自度度他、自利利他之菩提願也，故曰旨趣。 若後學或未聞出家旨趣者，應當廣聞博究，請問先達之人，而依之勤求可也，且不可坐守待斃，不然雖復出家，何所益也？不知旨趣，又不聞不問，心必迷悶，勢必謂出家人者，惟貴在求於衣食，豈非大錯耶？ 佛先制律。啟創發蒙。軌則威儀。淨如水雪。止持作犯。束斂初心。微細條章。革諸猥弊。毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。可惜空過一生。後悔難追。 此言其不習學戒律也。 戒律有三義：一、防非止惡義，謂戒律能防止身口意發起過惡也。二、規范義，謂戒律能規范、淨化身口意三業，使之不錯謬非理也。三、法制義，謂法律制度，形成條文，必須遵守，違者罰也。 又戒律乃入道之初門，所謂由戒生定，由定發慧，若無有戒，定慧無分，則將何以進道乎？故佛制戒律，藉以折伏三業，對治過非，啟迪開發其蒙蔽暗昧也。使令行住坐臥，不犯過非，具足出家僧人的威嚴儀表，乃至持戒如冰霜，潔白而無染也。 止持作犯者，即出家人法，止作二持也。 止即止持，止即止一切惡，持即不失之義，謂修學佛法，要連續地止一切惡，不令有失，無有一惡不止，故名止持。作即作持，作即作一切善，持即不失之義，謂修學佛法，要連續地作一切善，不令有失，無有一善不作，故名作持。 犯者，謂惡不止，或善不作，是名為犯，故曰止持作犯，此所以約束收斂初始發心學佛之人粗犷身心也。止持作犯，止總指如來所制之大小乘戒律，所謂五篇三聚也。 微細條章者，謂三千威儀，八萬細行，此所以革除諸苟且弊端也。 毗尼法席者，出家人法，三年學戒，五年不離依止，然後方可參禅聽教。今習律之門未登，不知戒律，多有毀犯，濫充僧數也，故曰曾未叨陪。 了義者，謂究竟顯了，所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，生死與涅槃，煩惱與菩提，無有高下，本來平等是也，所以者何？以生死之性即是涅槃之性，煩惱之性即是菩提之性，一性無二性，究竟顯了一真之性，所謂生死涅槃、煩惱菩提等空華，十方世界唯是一心者是也。悟得此理，即大乘了義，則無生死煩惱可了，無涅槃菩提可證，如是不住生死煩惱，不住涅槃菩提，是心無所住，則當下安樂，當下解脫，當處道場，故名了義。 上乘者，謂一佛乘也，一佛乘者，即一實相，乘即運載之義，所謂乘實相法，至如來地是也。 豈能甄別者，意謂雖復出家，而心不入道，於戒律事相，尚且不知，而了義上乘，成佛妙理，豈能甄別？謂怎麼能開解、悟明呢？ 可惜空過一生者，以時間即是功夫；時間即是道；時間即是法身慧命。今戒律未學，了義未明，上乘未悟，大好時光白白流去，法財未積，一無所獲，到老至悔，何可及也？故曰，後悔難追也。 《圓覺經》大乘安心法：“居一切時，不起妄念。於諸妄心，不加息滅。住妄想境，不加了知。於不了知，不辨真實。” 教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。惟知居傲。 此言其不習學教理，故無由開悟也。 教理者，謂如來一代時教之義理也。人天乘：五戒十善、四禅、四空八次第定之理；聲聞乘：苦集滅道四聖谛、三十七道品、四阿含經，小乘藏教偏空之理；緣覺乘：十二因緣法，無生之理；菩薩乘：六度、四攝萬行，平等性理；佛乘：一心之法，清淨實相之理也。所謂義理有淺深，隨緣修習有次第也。教理乃照心之明燈，今皆不習學，何以開悟也？ 未嘗措懷下，出其不習學教理之過，謂於佛所說的一代時教之義理，未曾籌措於懷也，懷即心也，謂心尚未習學也。玄道者，謂玄妙深奧之理，乃指一心之法的因緣和道理，正如《法華經》雲：“甚深難思議，唯佛與佛乃能究竟”，即諸法實相是也。 無因契悟者，謂因不習學教理，故無有因緣契入悟明也，如是空過時光，乃至年歲大了，戒臘長了，反而以長老自居。空腹謂無有實德，高心謂貢高，目中無人，故不肯親近、依附良朋，良朋即善知識也，惟恃年長臘高，而住於嬌傲、輕慢也。 夫谙法律。戢斂全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。碗缽作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。不存些些軌則。小小威儀。將何束斂後昆。新學無因仿效。才相覺察。便言我是山僧。夫聞佛教行持。一向情存粗糙。 此出其不習學戒律之過。 夫谙法律者，谙者即熟悉、知曉之義，謂若熟悉、知曉佛法戒律，則自然約束、收斂身心也。 戢斂全無者，戢者謂收攝也，今既收攝、束斂全無，則是不知佛法戒律也。以不知佛法戒律，故出言粗犷，大語高聲，無所忌憚也。 出言無度者，謂言出非法，閒話、廢話，甚至危害話，隨便說也。 不敬上中下座者，謂無尊卑長幼次序也。 婆羅門者，乃印度四個種姓中最高貴的一個種姓，掌握國家教典，以修道為業，自稱是梵天人的後裔，修婆羅門教，志生梵天也。其聚會無尊卑，無長幼，無次序，一片雜亂，故曰婆羅門聚會無殊。 《梵網經》雲：“我佛法中，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，莫如外道癡人，坐無次第”。 碗缽作聲者，心不在法，不思餓鬼苦也。 食畢先起者，自我心重，忽視、輕慢大眾也。 去就乖角者，乖角謂牛之二角互相乖違，以喻去就作或不作，皆不符合法度，違規越理也。既是違規越理，則僧人之體性全無，謂無僧寶之氣氛也。 起坐忪諸者，忪即心跳、驚懼之義，諸指大眾，謂起坐粗糙，令人不安，感到恐懼，故曰動他心念。 不存些些軌則下，總結諸有過患也。不存即無有，謂無有規矩、法則，所以無所遵循，不能防非止惡，一點兒僧人威儀不具，多有所犯。身教既無，既無學處，將何以約束、收斂後學之人？初發心之學人，無有因緣仿效，即不能作師范也。 才相覺察者，謂有人相警策時，便說我是山野之僧，不識規矩、禮節，蓋是拒谏，為己掩飾過非之辭也。縱使聽聞佛教行持，亦是置若罔聞，不思改悔，還是一向慣習不改，情存粗劣也。 如斯之見。蓋為初心慵惰。饕餮因循。荏苒人間。遂成踈野。 如斯之見者，此總指前者，雖復為僧，然既不學教，無由以悟；又不習律，不能束斂身心，遂成貢高居傲，言語、舉止不軌之慣習耳。所以至此，乃由初發心時，即無有明確的宗旨、願望、目的，遂流於慵俗、懶惰。 饕餮者，謂貪食也，即貪利養也。因循者，謂不發憤上進，徒隨群逐隊而已。 荏苒人間者，謂不修道，混時光也。 遂成踈野者，謂此輩由初心如此，雖經年月，而無悔改，乃至年老遂乃釀成踈野耳。踈即粗劣，野即野蠻，總指粗劣野蠻也。 不覺躘踵老朽。觸事面牆。後學咨詢。無言接引。縱有談說。不涉典章。或被輕言。便責後生無禮。嗔心忿起。言語該人。 此言此輩出家以來，既不習教，又不習律，是昏昏度日，兀兀延生，無所用心，不覺躘踵，即彎腰駝背，行動困難，已到衰老腐敗之年。 觸事面牆者，謂理智遲鈍，言語不周，行為顛倒，此明其老苦也。後學咨詢請問，無有佛法可言，不能接納、引導也。縱然有所言說者，亦是世間俗語，不涉及佛典章句，此明其無知也。或被他輕視，而不自知非，反生嗔恨，出言不遜，普遍涉及大眾，令人生心動念、不安也。 一朝臥疾在床。眾苦萦逼迫纏。曉夕思忖。心裡徊惶。前路茫茫。未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚為。自恨早不預修。年晚多諸過咎。 此言其病苦也。 以出家以來，未務修行，生死習氣絲毫未減，又加宿業未消，故感大病臨身，眾苦交作，非止一端，故曰眾苦萦逼迫纏。當此之際，與死為臨，回首往事，壯志已灰，心有內疚，故朝夕思忖，無可奈何，徘徊惶恐，不知前路如何耳，前路者，謂六道三途，未測是哪一道也。 臨終方知悔過，然為時已晚，如臨渴掘井，何可及也？自我恨怨，過去一向放縱，不知修學，習氣毛病愈來愈重，故到老年多諸過患。 此乃自我悔過之言，世俗有言，所謂少壯不努力，老大徒傷悲也，有何用途？只益傷情耳。 臨行揮霍。怕怖慞惶。縠穿雀飛。識心隨業。如人負債。強者先牽。心緒多端。重處偏墜。無常殺鬼。念念不停。命不可延。時不可待。人天三有。應未免之。如是受身。非論劫數。 此言其死苦也。 臨行謂臨死之行也。揮霍，原指世人奢侈浪費，享用無度也，此指雖復出家，一生虛度，既無戒定慧以為資糧，則臨終無所依恃，故心裡空虛，慞惶無措，害怕恐怖也。 縠穿雀飛者，縠即紗一類的絲織品，《七賢女經》雲：“雀來入瓶中，以縠覆其口，縠穿雀飛去，識心隨業走”。 雀喻受報之主阿賴耶識，瓶喻色身六根，縠喻一期命根。謂由前世所作善惡之業，牽引受報之主——阿賴耶識，於中陰期攬父母之遺體，而托胎受身，故曰雀來入瓶中。 以托胎受身，故有今生，一期濁命，即命根也，故曰以縠覆其口。 今生一期身命完結，四大壞散了，阿賴耶識又離開此身，故曰縠穿雀飛去。 受報之主——阿賴耶識，又受今生所作善、惡業之牽引，又進入六道，而受生也，故曰識心隨業走也。 如同人負欠債務一樣，強有力者先償還，以喻業雖有善、惡，業重者先牽受報也。 心緒多端者，謂臨命終時，心亂如麻，神識潰爛。然心重者，謂亂心雖多，重心在何處，則隨何處而偏墜也，墜即墜落也。 無常殺鬼者，謂時間不留人，剎那奪人生命，是念念未停也。即指心在不停地生滅，牽引色身不停地向衰老、壞爛、死亡的方向變化，不可延緩也。 人天三有者，三有即欲有、色有、無色有也。有者，因果不亡為有，即有因有果也，謂非獨人天之道，即復三界六道，均不能免也。這樣捨身受身，生生死死，惡性循環，至今未已，寧有劫數可論耶？ 感傷歎訝。哀哉切心。豈可緘言。遞相警策。所恨同生像季。去聖時遙。佛法生疏。人多懈怠。略申管見。以曉後來。若不蠲矜。誠難輪逭。 此總結前者所說，出家流弊，非止一端，目睹現狀，令人驚訝感傷，哀痛切心。 豈可緘言者，謂豈可閉口而不言耶？即不可無言也，故還要有所言說。願後學之人，還要將我所言遞代相傳，互相警悟策勵，不可有廢也。 所恨同生像季者，佛說一代時教，以時數論，即按經歷時節因緣說，是正法五百年，謂有教、有修、有證也；像法一千年，謂有教、有修、無證也；末法一萬年，謂有教、無修、無證也。 靈佑大圓禅師，乃唐代時人，值佛出世一千五百年左右，是正法已過，正當像法之末，末法之始，未有福德值遇正法，且像法之末，末法之始，故曰所恨同生像季。 此末法之始，離聖人時間越來越遙遠，佛法雖住世，人多生而且疏，精勤者少，故多有放逸懈怠。 略申管見者，管見者，謂以管窺物，只見一般，非全見也。此乃靈佑禅師自謙之辭，即簡略地申述一下自己的見解，以作為後學之警策，令學人有所知曉，不致迷霧也。 若不蠲矜者，蠲即除也，矜即嚴加持守也。謂今既苦口婆心，如此叮咛，若再不蠲除漏習，心在佛法，誠難輪逭也。輪者轉也，逭者逃也，謂於此生死苦海，誠難逃脫，意味還要受生死的系縛、障礙、逼迫也。 三、明出家正因 夫出家者。發足超方。心形異俗。紹隆聖種。震懾魔軍。用報四恩。拔濟三有。若不如此。濫廁僧倫。 出家有三： 一、辭親出世俗家，此身出家也。以家乃枷索、火宅、牢獄，是粗重的生死塵累。眾生所以拘留三界，羁絆六道，沉溺三途，不得出離者，皆坐罪於此也。 又十方諸佛，皆以示現出家而得成無上覺道。出家法乃三世諸佛得成無上菩提的共由之路，轉凡成聖，畢竟得作佛的通途。又出家法是依據佛的三藏教典而得建立的，是十方諸佛走過的道路，是真實不虛之涅槃菩提之路，故辭親出家也。 二、悟道出五陰家，此心出家也。以身雖出家，心不入道，亦屬徒然，必也悟道，出五陰家，乃沙門之實也。所謂悟道，謂悟明本具之實相也，然後以理起智，即發起心智，照見五蘊皆空，度一切苦厄，解脫兩種生死的系縛、障礙和逼迫，故悟道出五陰家也。 三、證果出三界家，以五陰即是三界六道的全體，今既悟道出五陰家，則是證果出三界家也。 三者圓出，是為真出家也。 發足超方者，發謂一念發心出家，足謂志欲走出生死塵勞之區也，故曰發足。超方謂高超方外，即十方之外，所逍遙法也，即解脫一切法的系縛、障礙和逼迫，得大安樂，得大解脫，得大自在也。 心形異俗者，經雲：“無世間心是名菩提心”，謂心在佛法也。 心異俗有四：一、續佛慧命，令佛種不斷也。二、降伏四魔，令邪法減損也。三、為報四恩，以盡己分也。四、拔濟三有，同出苦輪也。蓋此四者，乃成佛、降魔、報恩、濟眾之行，四行居懷，故心異俗也。 身異俗者，謂剃發染衣，執持應器，行佛法之事，形超世表，是身異俗也。 如果身雖出家，而心不入道，即心不異俗，則是穿如來衣，吃如來飯，不辦如來事，即濫廁僧之倫類也，世俗有言，所謂濫竽充數也。 言行荒踈。虛霑信施。昔年行處。寸步不移。恍惚一生。將何憑恃。況乃堂堂僧相。容貌可觀。皆是夙植善根。感斯異報。便擬端然拱手。不貴寸陰。事業不勤。功果無因克就。豈可一生空過。抑亦來業無裨。 此明前者濫廁僧倫，所以反顯正因出家，則不如是也。言行荒踈者，謂言語行為荒誕、粗劣。 虛霑信施者，謂無有修為，不能消化信施，缺應供之德也。昔日俗行慣習，絲毫未改，是恍恍惚惚，徒混一生，德業未修，無善可恃。 況乃堂堂僧相下，乃提獎勉勵也。大德有言：“出家乃大丈夫事，非帝王將相所能為耳”，十方諸佛皆以示現出家而得成佛道。 出家乃人生的轉折，道路的選擇，是人生的一件大事，不僅是今生的大事，而且是盡未來際，乃至成佛的大事，從此開始。 出家是果，然果必循因，由果驗因，若無過去的福德因緣，焉能捨離世間深重恩愛，遠離居家五欲，而投佛修道耶？來之有由，實屬不易，難遭遇也，故當倍加珍惜良緣，謹潔護持，令其增長，乃至成佛，切不可以忘乎所以，虛度時光，草草錯過也。若不如是，徒來寶山，空無所獲，後至有悔，何所補也？ 辭親決志披缁。意欲等超何所。曉夕思忖。豈可遷延過時。心期佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此。未能少分相應。 缁即黑色絲織品，披缁即披壞色衣，以別於世俗白衣也。謂辭別親人，走出世俗，剃發染衣，而為僧者，果為何耶？即宗旨、願望、目的不就是為了上等諸佛，下超凡俗嗎？既然如是，即當日夜思忖，發憤進修覺道，怎麼可以遷延歲月，虛度大好時光呢？是故當一心修學佛法，成就僧材，作佛門棟梁，荷擔如來家業，弘范三界，為人天師表，用作後學師范、榜樣、學處。 以鏡能照美丑，龜殼能占卜，以喻能規范後學也。後二句謂作佛門棟梁，龜鏡後學，固是心之所期，然尚未成就禅定智慧，其功力未充，不能少分相應，又何敢恣情縱意，廢失道業，而負發心出家之志耶？ 出言須涉典章。談說乃傍於稽古。形儀挺特。意氣高閒。遠行要假良朋。數數親於耳目。住止必須擇伴。時時聞於未聞。故雲。生我者父母。成我者朋友。 前二句，謂佛弟子，尤其是出家僧人，凡有所言說，皆須引經據典，方成佛法之語、利益之語、清淨之語，方能攝化眾生，令眾生歡喜生善，善根增長，乃至出苦得樂，方有佛法氣氛。若不如此，必流於世俗之隨意說、主觀說、臆斷說，則成閒話、廢話、危害話也，則觸惱眾生，令其煩惱，增長業緣，則是世俗氣氛。是故，若有所說，當涉典稽古，說得其所，此明自立之德也。 謂形貌儀表，挺拔殊特，以剃發染衣，與道相應，具佛法氣氛，所謂內心坦然，頂天立地，正大光明，理直氣壯，不委曲佛法，此所以異於世俗也。 意氣高閒者，謂心意、氣氛、質的，均要高超凡情和塵俗，幽靜、雅致、清淨、安閒，遠離喧囂愦鬧也。 遠行要假良朋者，謂世間出門遠行，要結伴良友。以出門事事難，結伴良友，有了困難，就可以隨時得到良友的幫助和照看，聽聞良友的好言和指導，一路才能一帆風順。 修學無上覺道亦是如此，從初發心之因地，一直到果地，更須善知識的啟迪、開導、教誨和同參道友的策進、鼓勵和助成，時時聽聞教法，聞所未聞，能使自己從始至終保持在正確的學佛位置上，永遠立於不敗之地，直至成佛而後已。後二句，謂身心是父母給的，離卻父母，則無有我，然我之德業，即德行、道業，乃假善知識，及同參道友之功也。意謂離開善知識、同參道友，同樣亦無我之德行、道業可成也。 親附善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。狎習惡者。長惡知見。曉夕造惡。即目交報。殁後沉淪。一失人身。萬劫難復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。 此較量擇友損益。 謂親近依附善者，雖不見其善，而相親相附之間，不知不覺地受其善的影響，使自己在消除惡的習慣的同時，而善良起來，潛移默化地在披其德風，增長自己的德行。世俗有言，所謂“近朱者赤”也，故曰，如霧露中行，雖不濕衣，而時時有潤也。 狎習惡者，雖不見其惡，而相狎相習之間，不知不覺地自喪其志，敗其道，而密長其邪見，而朝夕造惡也。世俗有言，所謂“近墨者黑”也。 即目交報者，謂即現在目前而交互受報也，即現作現報，現世受報也。 殁後沉淪者，殁即死亡，謂死亡之後，還要循業受報，沉淪生死苦海也。 一失人身，萬劫難復者，《涅槃經》雲：“失人身者，如大地土。得人身者，如爪上土”，然即失而思復，不亦難乎？忠言逆耳者，古雲：“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”。然忠言所以逆耳，不願意聽，乃習氣使作也，若知習氣作障，則不逆耳也。 銘心者，謂銘刻在心，永志不忘也。此乃靈佑禅師自謂：“我之所說，皆是忠言，雖然逆耳，然實有利於行，汝等後學可不銘刻在心，而努力付諸實踐者哉”？意謂當如是也。 便能澡心育德。晦跡韬名。蘊素精神。喧囂止絕。 此明銘心力踐之效也。 故雲澡心育德等，以眾生的塵垢染污之心，必須以法水洗滌沐浴之，方能淨除貪嗔癡三毒，而養育戒定慧三學，乃至成就如來的智慧德相，故曰，便能澡心育德。 晦跡韬名者，謂隱幻身，藏虛名，默默無聞，則與世俗無干，方能高超凡塵，幽靜雅致，清淨安閒，與道相應，自然修行。 蘊素精神者，蘊者積集義，此所以養正；素者不染義，此所以去邪；精神者心也。養正去邪，乃僧之行也，故曰蘊素精神，此澡育之功也。 喧囂止絕者，喧即喧嚷，囂即眾人吵鬧，總指俗境而言，謂出家修道，首當止絕俗境，遠離喧嚷吵鬧，然後道可修也。 四、示入道由徑 若欲參禅學道。頓超方便之門。 前者所明，皆是就事相而言，謂如何檢點、約束身心，折伏三業，對治過非，磨練心志、氣節之事，尚未涉及入理，理謂教外別傳，上乘之理，直指人心，以心印心，見性成佛之理也。 今正示直入無上菩提道之由徑，然以眾生根基體性不一，所謂有上根、中根、下根之不同，故使如來應機說法，將一乘實相，真實之法，分作次第說，由淺入深，說二乘，謂聲聞乘、緣覺乘，說三乘，謂聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，此皆是方便施設，所謂方便教也。 方便教亦名漸教，所謂如來通過說三藏教典一代時教，來教化、教誡、教誨不同根性的眾生，使其隨順方便，隨類各得解，皆能攝化在佛法之中，各得其所也，是名教下，亦名如來禅。 除教下方便如來禅之外，尚有宗下，教外別傳，祖師禅。所謂宗下，教外別傳，祖師禅，即指如來於說三藏教典一代時教之外，別傳最上一著，即一心之法，所謂不假語言、文字、聲教，乃直指人心，以心印心，見性成佛者是也，此屬頓教，謂頓悟、頓斷、頓證，直了成佛也。此名宗下，宗者崇也，又宗者要也，乃最為崇尚之要義，謂成佛妙理也。 頓超方便之門者，以佛說的三藏教典一代時教，依之悟理起修，證果，總屬方便次第淺深，逐漸而至，從因地初發心一直到果地，須三大阿僧祇劫，是劫數久遠，道路屈曲且長，中間難免有迂回，乃至退轉。然惟參禅一著，頓悟本心是佛，心外無法，則義無反顧，當下即達寶所也，所謂佛寶之所也，故曰頓超方便之門。 心契玄津。研幾精要。抉擇深奧。啟悟真源。 此明參究功夫。謂參禅、究理、悟心也。參究之功，捨諸方便，謂不假語言、文字、聲教，所謂以心印心，直指人心，見性成佛。如佛在靈山，拈花微笑，迦葉默契，謂忽然心與理契，頓悟本心也。 參禅乃直究性理，謂參究密藏之理，參至忽然心與理契，是謂大徹大悟也。玄即玄妙深奧，指所參之理說；津即津梁，指所參理之用說，是名心契玄津，謂徹法之底源是也。 研幾精要者，研者，究也，謂深究也；又研者，推也，敲也，謂仔細推敲也；又研者，琢也，磨也，謂認真琢磨也。幾者，微也，細也，謂微細觀察也。精者，不粗糙也。要者，不泛泛也。謂前者雖雲心與理契，只恐亦是見其粗，而未見其精。如人欲得米，而必先見谷，見谷為其粗，見米為其精。見其泛，而未見其要，如人見物，只見外表，而未見內在，豈可盲目認取，坐待自守耶？必也研窮其幾微，而捨其粗，取其精，捨其泛，而取其要也。 佛於農歷十二月初八日，在菩提樹下夜睹明星，忽然徹悟，並開拓發明本心，性成無上道，借樹稱名，故曰菩提道。佛得成無上覺道之後，第一句話就說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。” 《楞嚴經》雲：“見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。明還於日，暗還黑月，不汝還者，非汝而誰”？又雲：“聲生亦非生，聲滅亦非滅，生滅二圓離，是名常真實”。識心所緣之境，即妄心緣妄境，有能緣、所緣，未離能所也，是尚未到牢關，桶底尚未脫落。以心境影子未捐，所謂貼身布衫未脫，還沒露出本體，不是僧家住足之處，是故不可坐於玄妙深奧也。 必也嚴加抉擇，重重披剝，所謂玄妙深奧，更須诃也，如是抉擇徹底，是無玄妙可入，無深奧可住，功歸乎平常。所謂“玄玄玄妙妙妙，玄妙至極平常道，若能於此得消息，真知如來不死藥”。所謂本來平常者是也，平常即無事之謂也，故名抉擇深奧，啟悟真源，即心之本源也。 博問先知。親近善友。此宗難得其妙。切須仔細用心。 此示其去就。謂學者參禅、究理、悟道，不可師心自是，即不可以心為師，認定自己所悟即是。 若其尚未契悟真源，徹法之底源，須親近善知識、師友，依善知識、師友抉擇。若其已契悟真源，須求善知識、師友驗證有據，以此宗不落格量，即超越級格限量。 難得其妙者，妙即不可思議，所謂心行處滅，言語道斷，是心行不能及，言語不能表，非物所拘。 學者參尋，貴在契悟，以悟為則，所謂悟者，如大夢初醒，一切明白，勿復有疑，從此無事。三祖僧璨雲：“毫厘有差，天地懸隔”，故當切須仔細用心，不可疏忽也。 可中頓悟正因。便是出塵階漸。此則破三界二十五有內外諸法。盡知不實。從心變起。悉是假名。 此正明所悟之境。 可中者，謂學人於參禅、究理、悟道之中。正因者，謂眾生本具之本覺佛性，是為成佛之正因，所謂正因佛性是也。便是出塵階漸者，以眾生迷於本心，不覺念起，認物為己，心被境遷，起諸妄想，此想不真，故有輪轉，所以流出無邊生死、罪業和痛苦。 佛說：“十方世界唯是一心”，馬鳴菩薩說：“法界一相”，即十法界唯是一實相，謂無相也。今既於參禅、究理、悟道之中，識自本心，見自本性，悟明一心，通達實相，了達心外無法，所謂“三界虛妄，本無三界”，如是則無攀緣處，無憎愛處，無取捨處，乃至無作業處，自然心安理境，守本真心，所謂“狂心頓歇，歇即菩提”是也，故曰便是出塵階漸，謂便是逐漸出離生死塵勞的階級。 此破三界二十五有者，三界二十五有不出六道，有生有死，有因有果，因果不亡謂之有。四洲為四有；四惡趣為四有；六欲天為六有；梵王天為一有；無想天為一有；五那含天為一有；四禅天為四有；四空天為四有，共計二十五有。內外諸法者，內指身心，外指世界。破者，以佛是醒來人說夢中事，告訴眾生，眼之所見，耳之所聞，口之所說，心之所想，皆是夢幻泡影，本來不有，無法可得。然眾生迷執，不肯放捨，所以被拖進無邊的生死、罪業和痛苦。今既參禅、究理、悟道，當其大徹大悟時，亦如大夢初醒，心開意解，心明眼亮，方知三界二十五有，皆夢中事，既然是夢，則無有真實，空無一物，故狂心頓歇，不再理會、計較，故曰破也。 盡知不實下，此明所以能破三界二十五有生死塵勞之由。佛說：“三界唯心，萬法唯識”，三界六道皆以無明妄心而得住持，若離妄心，則無一切境界之相。所謂妄心生了，妄境現前了，心境纏縛，障蔽心源，不得清淨解脫。 《楞嚴經》雲：“無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者”。心生則種種法生，心滅則種種法滅，心是六塵緣影，六塵緣影是心，是塵有則生，塵滅則無，離塵無體，內心、外境舉體虛妄，假名為心。然無始劫來，眾生迷於本心，而認妄為真，認賊為子，上當受騙，自劫家寶，流浪三界，受生死貧窮。故靈佑禅師啟迪後學悟明本心，了達此生滅妄心，舉體虛妄，本無此心，不可用也；外境虛妄，本無外境，不可著也。 不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流。莫斷莫續。聞聲見色。蓋是尋常。這邊那邊。應用不缺。 此明悟後履行實踐之功也。 不用將心湊泊下三句，是令消除、排遣俗境也。湊者，即有所用心也，謂籌措、湊合；泊者，即積蓄、停泊。不用將心湊泊，謂悟明本心，無有一物，清淨本然，本無生滅，本自具足，但隨順法性，令心無事，即是修也。 若不是這樣，再去追憶過去，執著現在，計劃未來，皆是無事找事，將心湊泊，障道因緣，故金剛經雲：“過去心不可得”，以過去的一切如東流的逝水，過往的雲煙，醒來的夢幻，不可得也，故不要去追念、憶想。“現在心不可得”，以現在的一切亦是在不停地遷移變化，新新不住，皆是生滅、無常、可壞之性，不要去貪著、攀緣、妄想執著。“未來心不可得”，以未來的一切尚未現前，不可測度，亦不要去計劃、安排、籌措。 情附於物者，謂於一切事物上，妄立知見，見好見壞，唆發妄情，生起憎愛，而作取捨，於取捨之中起惑作業，皆是情附於物，則被一切事物所障礙。反之於一切事物上，不取於相，如如不動，則什麼也不能障礙也，故曰物豈礙人？任他法性周流下二句，經雲：“若能轉物，即同如來”，所謂轉物，不為物轉即是轉物。大德有言：“心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂”。 所謂隨緣不變，謂逆順現前了，面對現實，就不作逆順想，就不憎愛，就不取捨，就不作業，是雖隨緣而常不變也。 所謂不變隨緣，謂雖於一切事物上，不妄立知見，不唆發妄情，不作取捨，亦不作業。然於一切事物，面對現實，不回不避，不為物轉，反復磨練，隨順法性，是雖不變而常隨緣也。 莫斷莫續者，莫者不也，斷者滅也，續者常也，執斷執常，乃外道也。佛法遠離斷常，是雖不變而常隨緣，此所以離執斷。雖隨緣而常不變，此所以離執常。不執斷，不執常，乃是圓通通、活潑潑的佛法，故雲莫斷莫續。 聞聲見色二句，是功歸乎平常。以六塵虛妄，本無六塵，聲色二塵，亦復如是。又塵者染污義，能染污真性故，故於聞聲見色之間，亦不妄立知見，不唆發妄情，不作取捨，不起惑作業，如是聞聲見色，豈不尋常乎？尋常即平常也，所謂視而不見，聽而不聞者也，故曰尋常。 四祖道信開示牛頭雲：“境緣無好丑，好丑起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情若不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變易”，亦此義也。這邊那邊兩句，明應用不缺，謂大機大用，應機施教，隨緣度化，無不自在，無有缺限也。 如斯行止。實不枉披法服。亦乃酬報四恩。拔濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。往來三界之濱。出沒為他作則。此之一學。最妙最玄。但辦肯心。必不相賺。 此總結利益，鼓勵、獎勸之意。 如斯行止者，乃指前者參禅悟心，出塵破三界二十五有，不復妄立知見，不唆發憎愛妄情，不作取捨，亦不作業，乃至發起大機大用，應機施教，隨緣度化，無不自在，無有缺限等。如斯之行履也，實在是不枉出家為僧，剃發染衣，披佛應法之服——三法衣也。 同時亦能上報四恩，下濟三有之苦，生生不退者，謂心淨如水，來去明白，無有隔陰之迷，故不退轉於佛法也。佛階者，乃成佛之階級，謂十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺，五十五位妙菩提路是也。可期者，謂可以期望也。 往來三界之濱，出沒為他作則者，以菩薩悟明一心，通達實相已，深知生死涅槃等空華，所以菩薩不住生死，不再貪著、攀緣、妄想執著世間的一切事物；亦不住涅槃，亦不貪著、攀緣、妄想執著出世間的一切事物，如是菩薩無有生死可了，無有涅槃可證，所以菩薩無有自己的事情可作，唯為度脫利益眾生，而無有休息。是難行能行，難捨能捨，難忍能忍，不為自己求安樂，但為眾生得離苦，而發大誓願，所謂“伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹”。待地獄已空，眾生皆得做佛已，跟在眾生之後，最後成佛，故能往來三界之濱，出沒為他作則，作則謂作師范、榜樣、學處也。 此之一學，最妙最玄者，謂此之參禅悟心，一切無所求，不為自己求安樂，但為眾生得離苦。使眾生得安樂一學，乃十方諸佛已學，故最為玄妙，最為深奧，是故現在菩薩今學，未來菩薩當學，以令續佛慧命，使法燈不滅，佛種不斷也。但辦肯心，必不相賺者，《法華經》雲：“我今為汝保任此事，終不虛也”，意謂，如斯行止，乃十方諸佛的共由之路，得成無上菩提的通途，應當深信不疑，忍可於心，愛樂隨順，畢竟得做佛。 問曰：“頓悟本心，直了成佛，雲何尚雲生生若能不退，佛階決定可期，得無中間，尚有退轉，漸次之修乎”？答曰：“《楞嚴經》雲，理雖頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡”是也。 今雖從緣，一念頓悟本心，然有無始習氣未能頓淨，尚假修為，以淨除現業流識。所謂汝但於一切事物，不妄立知見，不唆發妄情，不作取捨，亦不作業也。即此修為，古人於水邊樹下，不知費卻多少鹽漿，即下了多少功夫也。 若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉。精搜義理。傳唱敷揚。接引後來。報佛恩德。時光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀。便是僧中法器。 此示未能頓悟本心，超越方便者，即中下根人，還要留心佛說的三藏教典一代時教，所謂教理行果，從聞思修入手。 溫尋貝葉者，溫尋者，即溫習經文，以求其義。貝葉者，即西域有貝多羅樹，其葉可以作紙，以書寫經文。 精搜義理者，即精研搜尋義理也。 傳唱敷揚者，謂作大法師，宣傳、倡導、敷演、弘揚佛的教法，接引後來眾生，用報佛恩也。經雲：“假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法利眾生，畢竟無由申報者”，故唯如說修行，自利利他，方可酬報佛恩也。 時光亦不虛棄下四句，謂中下之機，必須習學佛的三藏教典，藉一代時教扶持，是大好時光亦不虛度，於行住坐臥，自然合乎僧人的法度，具足僧人的威嚴儀表，是亦不失作僧中的應法之器，謂方可成道器也。 豈不見倚松之葛。上聳千尋。托附勝因。方能廣益。 此總結前者參禅習教之益，謂參禅或習教，皆可建立不可思議的佛法利益。 松即松樹，以喻宗下教外別傳——祖師禅，與教下佛說的三藏教典——如來禅。葛即葛籐，此喻參禅或習教之人。尋即一尋八尺。謂葛籐倚附松樹而上長，可高聳而達千尋，以喻僧家依據參禅、究理、悟心，或習學佛法，三藏教典一代時教，可以建立不可思議的佛法利益，乃至畢竟得做佛，皆賴倚寄附托之功也。 懇修齋戒。莫謾虧踰。世世生生。殊妙因果。不可等閒過日。兀兀度時。可惜光陰。不求升進。徒消十方信施。亦乃辜負四恩。積累轉深。心塵易壅。觸途成滯。人所輕欺。古雲。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此。徒在缁門。荏苒一生。殊無所益。 前者所明，乃上根之人，於宗下參禅悟心；中下根人，於教下溫經習教，弘法利生。此兼示齋戒，亦須懇切而修，不可徒恃所悟、所學，而有所輕慢、虧缺、逾越也。如是齋戒不缺，則人天勝報，永不失耳。 不可等閒過日，即反復勸勉之義。謂不可以等待，而不努力進修，閒散無事，昏昏度日，可惜大好時光白白流去，而不求上升前進也。不惟浪費十方信施，尚且辜負四恩，罪業積累，轉而且深，心塵壅塞，迷惑轉重，觸途成滯，所向皆是障礙，無路可走，被人所輕賤、欺負。 古人雲：“他人能做出世丈夫，我亦應當做”，不應妄自菲薄，而自甘暴棄也。若不是這樣，雖剃發染衣，出家為僧，亦是枉然，是空過一生，來到寶山，空無所獲也。 五、總勸叮咛 伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷。想料不由別人。 此總結勸勉叮咛之辭。 伏望興決烈之志者，謂靈佑禅師苦口婆心，懇切、實在地警策學人之後，恐後學怠慢、疏忽、草過，故又伏首期望後學能興起決定、英烈之志。烈者猛烈、強烈也，如大火燃燒，其焰猛烈，勢不可擋，一切盡焚，鹹成灰燼，無復存者。又如大風猛烈迅疾，無能擋者，所過之處，一切摧毀。 經雲：“剛強眾生，難調難伏”，無始劫來，生生世世於八識田中，熏習而成的貪嗔癡等八萬四千生死種子，所謂生死習氣、惡習嗜好，高超須彌，積重難返。今雖參禅習教，若不發英雄決烈之志，與其徹底決裂，如斷裂石不復合，缺鼻針不復用，焉能不為頑愚、怯懦、懶散、名聞利養之所羁絆耶？ 開特達之懷者，謂不惟形貌儀表挺拔殊特，以剃發染衣與道相應，具佛法氣氛，而且心意、氣質亦要高超凡塵，遠離愦鬧、卑微淺見、狹隘自私、頑愚偏執。有如虛空，一切包容，普皆救度，鹹令離苦，得畢竟樂。 舉措看他上流下，謂舉止言談，見聞覺知，施為運動，向好樣學，勿向壞樣學，論語雲：“見賢思齊焉，見不賢而內省也”。 今生便須決斷下，古人雲：“今身不向此生度，更向何生度此身”？所謂一生決了，不受後有也。又《楞嚴經》阿難雲：“將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代”。又俗雲：“公修公得，婆修婆得，不修不得”。故生死大事，成佛大事，皆由自決，不由別人也。 息意亡緣。不與諸法作對。心空境寂。只為久滯不通。熟覽斯文。時時警策。 經雲：“種種心生，則種種法生”，是妄心生了，妄境現前了，是知若能內之妄心不生，則外之妄境自亡，如是心境不偶，妄心與妄境無復對待，是生死妄緣不空而自空也。 心空境寂者，謂心境虛妄，本無心境，即心境本自空寂。今所以不能息意亡緣，是妄心生了，妄境現前了，心境纏縛，障蔽心源，不得清淨解脫也，只是久為生死習氣所滯，不能豁然通達耳。故當熟覽此文，時時警悟策勵，要隨順聖教祖語，勿循習氣妄情耳。 強作主宰。莫循人情。業果所牽。誠難逃避。聲和響順。形直影端。因果歷然。豈無憂懼。故經雲。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。故知三界刑罰。萦絆殺人。努力勤修。莫空過日。 此備陳三世因果、罪福不亡也。 強作主宰者，謂今既投誠於佛，頓入空門，而出家為僧者，生死習氣再發作，再逼迫，再積重難返，乃至失命因緣，也要下定決心，咬緊牙關，穩住心神，令其不亂，不隨順妄想、玩留惡習，堅持正念，主人用事，強行主宰，逆彼無始生死欲流，而隨順聖教，莫循人之妄情也。若不這樣，則立竿就有影，循業就受報，是因果自負，自作業還自受也，不可逃脫避免也。 惡業是這樣，善業也是這樣。聲和響順，形直影端者，此二句以喻造善業，則受善報，亦復如是也。所謂種瓜得瓜，種毒草結毒果，作善得善報，作惡得惡報，因果報應，絲毫不爽也。 因果歷歷，昭然可見，觸目皆是，豈可昧心而無憂懼哉？故經雲：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。經雲：“如暗書字，火滅字存”。又如色裡青膠，水中鹽味，雖不見，而不失也。如世尊遭馬麥之報，釋種遭琉璃之誅，此皆酬遠因也。 以業是殘酷無情的，並也公平。佛雖願力弘深，大慈大悲，神力不可思議，救拔一切眾生，同出苦輪，共成佛道，然佛不能阻擋眾生循業受報，是故三界因果刑罰，萦絆殺人，不可免也。 經雲：“諸業不造，自然成道”。又雲：“無業不生娑婆”。所謂“生心，大小二鬼即有摸索處。不生心，閻羅老子拘不得”。故《起信論》雲：“不覺故心動，說名為業，覺則不動，動則有苦，果不離因故”。然起動義是業義，心不起動，是業無所依，是知，生死過咎，皆坐罪於起心動念也。 今既深明因果，謂因從何來？果由何至？是故，當回頭是岸，於生心動念處下功夫，努力勤修，改往修來，改正、修正自己，這樣才能走出困境，改變被動局面，步入坦途，趣向光明也。 深知過患。方乃相勸行持。願百劫千生。處處同為法侶。 深知過患者，乃指前者三界刑罰，萦絆殺人，因果不爽也，故當互相勸勉，勤修聖道，而不令失時也。 後二句乃誓願之辭，謂果能互相聽從勸勉，相扶修行聖道，則於一切時，於一切處，以法緣相逢，而為法伴侶也。蓋以是志同道合，自然相遇也。 乃為銘曰。幻身夢宅。空中物色。 銘者，乃刻鑄在石碑或器物上的文字，多是歌功頌德，或警示後人的語句。又銘者，牢記之義，謂銘刻在心，永志不忘也。古人於盤子、器皿、桌案、杖扶上，皆刻有銘，為警示戒勉也。 今靈佑禅師，於前者說文之後，又系之以銘，其意亦然，無非重述上文之義。亦如經中，先說長行，後說偈頌也。 乃為銘曰者，此乃靈佑禅師，於前者苦口婆心說文之後，尚不捨大慈，恐後學疏忽，乃以銘重宣其義，欲令學人能牢記不忘，將此警策銘刻在心也。 幻身夢宅者，身即正報身心，宅即依報世界，身以幻稱者，宅以夢稱者，謂此身心世界，悉是在迷眾生，於生死長夜，夢中之幻化也。如《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”，剎那變壞，不可久停，終歸破滅也，非幻身夢宅而何？ 空中物色者，此重明依正二報夢幻之意。經雲：“五陰虛妄，本無五陰”，謂三界似有，而實無也。 前際無窮。後際寧尅。出此沒彼。升沉疲極。未免三輪。何時休息。 此明生死無涯。 以無始劫來，生生世世，眾生就流浪三界，輪回六道，出沒三途，是生生死死，死死生生，求其前際，無有開始，推其後際，亦無終了，被生老病死所逼迫，疲憊至極，苦不堪言，這種惡性循環，至今未已。若非參禅悟心，溫經習教，堅持齋戒，何由出離？若不出離，不知何時休息也。 貪戀世間。陰緣成質。從生至老。一無所得。根本無明。因茲被惑。 陰緣成質者，陰即五陰，緣即十二因緣，謂由五陰，即十二因緣，成此身心之質也。 五陰成質者，以眾生在迷，所以貪戀身心世界等一切事物，而積集色受想行識這五種虛妄之法，和合成此虛妄身心，故曰陰成質。 十二因緣成質者，以無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，此十二種虛妄之法，連環鉤鎖，相續不斷，謂之流轉門，謂流轉輪回生死也，故曰緣成質。 以五陰即是十二因緣，十二因緣即是五陰。是開五陰為十二因緣，合十二因緣而為五陰，故曰陰緣成質。 從生至老，一無所得者，以此五陰身心，乃循因結果，循業發現，是眾苦都集之處、眾罪都集之處、眾穢都集之處。此五陰身心即是罪業、痛苦、災難；即是惡病、毒刺、膿瘡；即是衰老、病苦、死亡；即是惡獸、毒蛇、怨賊；即是行廁、糞穢、污濁；即是系縛、逼迫、障礙；即是苦海、火宅、牢獄。人生到世間，就兩件事：一是造罪，二是遭罪，這就是人生的全部內容，除此以外，更沒有其他，所以此五陰身心，誠應捨罪惡之物，無一是處，何所得耶？ 根本無明者，謂眾生雖具有清淨實相，成佛真體，本來是佛，然迷而不自覺知，即不能悟明、認識、知道，而妄有念起，即此一念即是無始根本無明不覺迷惑之心也，是為根本無明，亦名無始無明，又名生相無明。 因茲被惑者，謂諸眾生為此根本無明所惑，故於身心世界，妄生貪戀也。除非參禅悟心，了達法界一相，十方世界唯是一心，更無他法，此無始根本無明不覺迷惑之心，方可停寢，不再迷物，即不再認物為己也。 光陰可惜。剎那不測。今生空過。來世窒塞。 佛說：“當勤精進，……，慎勿放逸”。大禹惜寸陰。子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜”。古雲：“尺璧非寶，寸陰是竟”。儒雲：“少壯不努力，老大徒傷悲”。俗雲：“一寸光陰一寸金，寸金不如寸光陰，寸金丟了有處找，光陰失了無處尋”。又雲：“時間即是生命”。又雲：“時間不留人”，此皆示光陰寶貴，故可惜也。 剎那不測者，經雲：“勿輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，剎那造罪，殃墮無間，一失人身，萬劫難復。壯色不停，猶如奔馬，人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保”。又《四十二章經》雲：“人命在呼吸間”，是朝不保夕，何可測耶？ 今生空過，來世窒塞者，謂是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸、懈怠、懶惰、睡眠。夜則攝心，存念三寶，莫以空過，徒勞身心，後生深悔。若不如此，今生的生死系縛、障礙絲毫未減，則積至來世，則貪嗔癡等生死習氣將愈加重也，所謂神識昏昧，不通利也，故曰來世窒塞。 從迷積迷。皆因六賊。六道往還。三界匍匐。 無邊生死所以前際無始，後際無終，皆坐眾生迷於本心也，故曰從迷積迷。 皆因六賊者，賊指六識，謂六根攀緣六塵，而生六識，流出無邊的生死、罪業和痛苦，使本具之家寶，即無上佛寶，遭劫遺失，故曰皆因六賊。 如是往返於六道之中，被生死系縛、逼迫、障礙，不能出離，故曰六道往還。 三界匍匐，匍匐者，謂伏地四肢爬行，乃眾生迷倒之相也。 早訪明師。親近高德。抉擇身心，去其荊棘。 前者皆警示生死無常，迷妄顛倒，此方示參禅。故古人大事未明，不憚疲勞，跋山涉水，尋師訪友，辨邪揀異，祛惑悟理，明本分事，終不肯坐待守愚，師心自是，而自欺也。如雪峰、巖頭、欽山，結友參方，三登投子，九上洞山，後皆成大器，豈非師友之力乎？ 故參禅之士，須早訪明師，親近高僧大德，庶幾為我抉擇真偽，檢束身心，以剪去荊棘，荊棘謂毒刺也，即身心之非，不正之弊也。 世自浮虛。眾緣豈逼。 此恐學人不達世緣漂浮虛妄，妄遭逼迫，有失正念，廢止修行，故此示之。 世自浮虛，眾緣豈逼？百丈大智禅師曰：“一切法本不自言空，亦不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人，但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了萬法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有，知心與境，本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場”。若能如是解行，則在處一般，無有何事能逼迫也。 研窮法理。以悟為則。 此明參究功夫。 研者，即參究過程，謂研究、推敲、琢磨。窮者，即窮性透理，謂明心、見性、悟道。法理者，即清淨實相之理法也。 以悟為則者，即以開悟為規矩、規范、法則也，謂以開悟為原則，以開悟為准則也。又以悟為則者，則者式也，即以開悟為式也。又式者樣也，謂以開悟為樣也。 蓋大道無形，無有程途，學者參尋，惟當以開悟為則，以開悟為式，以開悟為樣，不可不及也。 所謂悟者，如忘忽記，勿復有忘。如十字街頭，遇見親生父母，決定忍可。亦如大夢初醒，從此無事。悟者，乃證悟邊事，超諸格量，此豈可以比擬之知，恍惚之見，而妄雲得悟哉？ 心境俱捐。莫記莫憶。六根怡然。行住寂默。 此明初悟時事也。謂雖知心境本空，而心境影子未消，須加捐棄之功，不記不憶，則色身六根，即身心，於行住坐臥四威儀中，自然安貼，而能成就一相三昧也。 一相三昧者，若於一切處而不著相，於彼相中，不生憎愛，亦無取捨，不念利益、成、壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧也。 一心不生。萬法俱息。 以妄心生了，妄境現前了，是心境纏縛，障蔽心源，不得清淨解脫。大德曰：“妄緣空處即菩提”，今一心不生，則萬法俱寂，是心境不待捐，而自空也，如是更有何法而不息耶？遂師雲：“末後一句，始到牢關是也”，牢關者，謂生死牢獄之關門也。
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