菩薩的因緣
大家都是新發心的菩薩，明天就要求受菩薩大戒了。佛說：既受諸佛戒，得入諸佛位，位同大覺已，是名真佛子。大家要發心受菩薩戒了，在受菩薩戒之前給大家說說菩薩的因緣，使大家對於菩薩這一法能夠有一個正確的認識。
什麼是菩薩，菩薩怎樣發心，應當怎樣修行，大家必須有一個清楚的認識，然後才能很好地接受菩薩戒法，受了戒以後才能很好地行菩薩道，能夠自度度他，自覺覺他，自利利他，將來究竟成佛，就是菩薩本人要究竟成佛，令法界眾生也都究竟得成佛，出離這個生死苦輪。佛法都是覺悟人心的，淨化人心的，菩薩發心不但要自覺而且要覺他，不但要覺他，而且要覺行圓滿，令眾生覺悟，眾生也能發心覺他，也能夠覺行圓滿，究竟菩提。
下面我就給大家說說菩薩的因緣。
菩薩是梵語，梵語即印度語，因為我們的佛經，佛說的三藏十二部教典，都是從印度的梵文翻譯成漢文的，那麼菩薩這個概念，這個名詞就是梵語，完整地說就叫"菩提薩埵"，我們中國人好簡略，所以把"菩提薩埵"簡稱為"菩薩"。菩提就屬於智，翻譯過來就是覺悟的意思，誰能說說覺悟是什麼意思啊？什麼是覺悟呢，不迷為覺，覺即覺悟。不迷就是不迷惑，心裡不迷惑就是覺悟的意思，覺悟即不迷惑。用我們的話通俗地說，就是心裡明白。明白不是我們世間的明白，是真正地明白，心裡明白。不迷惑就是我們所說的不糊塗，心明眼亮，心開意解，清清楚楚，明明白白。具體地說，就是我們能用佛的正法眼，用佛的慧眼來正確地認識這個宇宙人生，能按照事情的本來面目去認識，這就是覺悟的意思。能通過現象看到本質，得見諸法之性，就像《金剛經》所說的"離一切相即名諸佛"。
因為我們眾生迷，所以妄想執著世間、出世間這一切事物，迷執，所以才抓住不放，不能按照事物的本來面目認識事物。執就是妄想執著，抓住不放，認為這個身心世界、宇宙人生就是我們三界六道的這一切事物是真實而有，包括我們這個虛妄的心行和具體的森羅萬象。既然是真實而有，那麼在這一切事物上建立我，建立我相，既然我建立了，那麼這一切就得歸我所有，所以於本來無我的一切法中建立我，虛妄地建立我，強立主宰，這一切都為我所有，就像僧肇大師說的：我為萬物主，一切為我所。都是我的，每個眾生都是這樣認為的，這樣主觀臆斷、妄想、妄計，所以我們就在這一切虛妄事物上、虛妄相上起紛爭，引起我們心上的紛爭，互相之間的紛爭，甚至斗亂，危害，互相殺伐，建立無邊的生死。
我們現在發心學佛了，佛法是覺悟人心淨化人心的，能使我們迷途知返，不再沿著生死罪惡的道路走下去，調轉頭來要發心學佛，接受佛法的教化，走出苦得樂的道路。
今天各位坐在這裡，就是因為我們見佛聞法了，心開始覺悟了，明白了，我們滅除、降伏了愚癡暗昧之性，心裡不那麼黑暗了，開始有智慧的光明了，才把我們的重心從貪著世間上面提攜出來，轉移到佛、法、僧上。由於我們學佛的深入，發大乘普濟之心，不但要自利，而且要利益無量無邊的眾生，不但要自我覺悟，而且要覺悟無量無邊的眾生，不但要自度，而且要普度一切有情，所以我們才發大乘普濟之心，要受菩薩戒。
菩薩法是成佛之法。所以我們發心以後，經過修菩薩行，修六度四攝法，去利益眾生，覺悟眾生，去普度眾生，在利益眾生的過程當中放捨悭貪，悭貪就是生死。這樣在客觀上就達到自利，能夠自度。自度度他故名六度。度就是脫的意思，解脫法界眾生的同時，我們自己也達到了解脫，客觀上就起自我解脫的力量和作用。所以我們發心修菩薩行，這是人生的一件大事，三世諸佛來到世間就是為了使眾生開示悟入佛之知見，開佛知見，悟佛知見，入佛知見，這個意思就是說讓我們法界眾生都畢竟得作佛。法界眾生、有情都出離兩種生死苦輪，都必竟得作佛，得大安樂，得大解脫，得大自在，再也不受生老病死這一切眾苦的逼迫、系縛和障礙，是為了這麼一個目的。
"菩提"是屬於覺悟，覺義，"薩埵"就是有情的意思，這是兩層意思，"菩提薩埵"翻譯過來，用我們的話說就是"覺有情"，菩薩這個概念就叫覺有情，誰能說說什麼叫"有情"啊？六道眾生是有情，那麼聲聞、緣覺、菩薩是不是有情啊？這個"有情"就指有心說的，有心者皆成佛，有情就是含靈眾生，靈就指心說的，靈知之性。含靈眾生不是指無情眾生，含靈眾生皆有靈知之性，這個就叫有情。含靈就是有心的眾生，有心者皆成佛。既然含靈，既然有心，皆有靈知之性，這個就叫有情。人、天、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這六道眾生，包括三界外的聲聞、緣覺、菩薩這出世的三種聖人都叫有情。六凡四聖，大家知道六凡就是六道眾生，四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界。包括六凡在內，包括聲聞、緣覺、菩薩在內，這九法界對佛法界來說，都是眾生，稱為有情。
因為佛證得本覺佛性，能夠證得本具之佛性，就是本有真心，究竟成佛，這個本有真心是我們眾生本具的佛性，本覺佛性，三世諸佛都是悟明這個本覺佛性，依之修行，究竟證得。即心作佛，即心是佛，離心無佛。三世諸佛由這個本覺佛性作得，誰悟明誰證得，誰就作佛；誰不能悟明不能證得，誰就作眾生。佛是心之果，是由心做得，心外更沒有一法可得。心外無法，心外無佛，心外無眾生，都是由心作得。那麼證得這個本覺妙心純真無妄，純真無妄就是唯一真實，更無虛妄。九法界唯有佛法界是唯一真實更無虛妄，所以稱為一真法界。對九法界來說，唯有一真法界堪稱為佛，究竟成佛，圓滿大覺，能夠自覺覺他，覺行圓滿。去佛以還都是稱為眾生。這是九法界對佛來說。
那麼世間的六道眾生，人道、天道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道對於三界外的聲聞、緣覺、菩薩、佛，對於四聖來說，如果這樣相對而言，六道眾生稱為眾生，聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為四聖。看對誰來說，就像這黑板似的，黑板對黑板擦來說，黑板是大，黑板擦是小，黑板是大相，黑板擦是小相。可是黑板要跟這個房子來說呢，黑板就是小相，房子就是大相。相待而立的。所以九法界包括聲聞、緣覺、菩薩。聲聞、緣覺呢，雖然斷除三界內的見思二惑，破除我執，出離三界，證得三界外的小乘涅槃，但是沒有破除三界外的法執，認為三界外實有涅槃可得，心裡有所住著，所以聲聞、緣覺不能出離變易生死，雖然沒有三界六道這種
粗重之苦，但是還有三界外的微細之苦。菩薩的法愛不除，還有最後的生相無明沒有斷除，所以不能圓滿地證得清淨法身，是分證法身，還屬於有情眾生。
因為情即生死妄情，九法界皆屬有情，為什麼呢，因為生死妄情都沒有斷盡，所以稱為有情。不同程度的，六凡眾生舉體皆妄，完全在生死，完全是生死妄情，因為用的都是這個生滅妄想。聲聞、緣覺、菩薩這三種聖人都不同程度地斷除生死妄情，但是沒有斷盡，所以還稱為有情。所以佛說，三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯有佛住在常寂光淨土，就是我們的本覺佛性，本覺佛性就是我們的本來佛，本來心，最高的抽象的精神世界，屬於心法。聲聞、緣覺、菩薩並沒有圓滿地證得本覺佛性，所以還有生死妄情，也稱為有情。
"薩埵"就是有情的意思，有情就指含靈眾生，皆有靈知之性。那麼我們從這個意義上來看，菩薩是有情，因為聲聞、緣覺、菩薩三種聖人都沒有徹底地斷除生死妄情，所以都稱為有情。那麼人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的眾生也是有情，完全在生死，所以九法界也都稱為有情。
菩提薩埵是"覺有情"，菩提薩埵就指菩薩說的，菩薩不但能自覺，菩薩在諸佛所聽了諸佛的開示、教誡，能悟明本具之實相，本具之本覺佛性，能識自本心，見自本性，這是菩薩能自覺。另外菩薩在自覺的時候，因為菩薩是大道心眾生，所以能夠發心進入法界去普度眾生，所以菩薩在自覺的同時能夠覺他。他就是眾生的意思，覺他就是行菩薩道，去覺悟眾生，去利益眾生，去普度眾生。覺他的過程就是修行的過程。所以能夠斷一分無明證一分法身，但是不能圓滿證得，是分證法身。
菩薩自己是有情，六道眾生是有情，菩薩能自覺能覺他，所以稱為覺有情。覺有情包括兩層意思，一個是自覺，一個是覺他。聲聞、緣覺雖然能自覺，但是不能覺他，所以不能稱為菩提薩埵，不能稱為菩薩。
我們在座的都是新發心的菩薩，發了無上的阿耨多羅三藐三菩提心，都是大道心眾生，以利益眾生為體，就是說我們今天發心是為了使法界眾生都覺悟，都出苦得樂，所以我們發了大乘普濟之心。佛在經裡說，聲聞緣覺能夠自覺自利，小乘根性的人，就是阿羅漢，辟支佛，就稱為聲聞、緣覺二乘之人，乘是運載義，修小乘藏教法能使自己出離三界，把我們運出三界生死，得三界外的小乘涅槃。二乘之人只能自覺，但是不能進入法界去覺他，去覺悟眾生。不能覺他，所以佛說聲聞緣覺就像螢火蟲一樣，對六道眾生來說就像螢火一樣，螢火就像咱們在農村夏天晚上看到一幫一幫一亮一滅的，非常微弱，像螢火一樣。菩薩發心廣大，不但能自覺而且能覺他，所以佛說就像太陽一樣能夠普照天下一片光明。菩薩的發心廣大，周遍法界。像我們這樣的三千大千世界，百千萬億恆河沙數，世界尚且如此不可計數，法界眾生更是無量、無邊、無數，都沉淪在苦海。所以菩薩發心是面對法界眾生發心，一定要普度、覺悟、利益法界眾生，令他們都能出離生死苦輪，究竟成佛。所以菩薩發心能周遍法界，廣大，這個大是超越大小的大，不可思議之大。就像地藏王菩薩說的，地獄不空，誓不成佛。三世諸佛都是這樣發心的。
菩薩發心是廣大的，是面對法界眾生發心，不是對自己發心。說我要出苦，我要得樂，我要了脫生死，我要得證涅槃，沒離"我"，這個我是生死的體，還有個我在，一切為了我，說我要了脫生死，這個我本身就是生死，所以我就不能了脫生死。說我要證涅槃，那麼我本身就是生死的體，所以就不能證涅槃。我要出苦，我是苦的體，所以我就不能出苦；我要得樂，這個我是苦的體，就沒有樂可得。所以我們發心哪，要超越自我。我們在座的各位都發了大乘普濟之心，都超越自我了，這樣才能使我們從自私狹隘的生死的圈子裡跳出來，才能夠舉身心的全體去利益眾生，去行菩薩道，去實行佛法。如果不是這樣，我的生死還沒了，我的苦還沒出，我的涅槃還沒證，我的樂還沒得，我自己的一切還沒得到滿足，那更談不到去利益眾生，去普度眾生了。
所以我們必須對菩薩法有一個正確的認識，什麼是菩薩，什麼是菩薩的真實意義，菩薩怎樣發心，怎樣行菩薩道，我們有了正確認識才有正確的選擇。不是說我們受菩薩戒了，就是菩薩了。就像當官似的，官者，公也，人民的公僕，是為人民服務、造福的，是人民的需要，這樣我們就當得其所，就能建立不可思議的功德。需要我們就當，不需要我們就不當，絲毫不摻雜個人的事情。如果說當官可以升官發財，我自己和家庭可以生活更好，這個目的不純，反而成為罪業因緣。所以菩薩也是這樣。我們作菩薩，佛在《華嚴經》裡說，不為自己求安樂，但為眾生得離苦。因為在菩薩這裡，無我，雖然我們不能證得，但是我們在發心學菩薩行的開始心要發得大了，就得認識上去。佛說，一切法無我，生死無我，涅槃無我，苦無我，樂也無我，所以我們沒有自己的生死可了，也沒有涅槃可證，沒有我的苦可出，也沒有我的樂可得，這樣認識才能夠把大心發出來。一事當前，我字為首，那就不行了，它就構成我們嚴重的生死障礙。
這個我是生死的體，我們怎麼能夠把這個菩薩道運作起來呢？就像道似的，有種種障礙，所以車水馬龍就不暢通無阻，道以能通為義。所以我們應當在受菩薩戒之前，對菩薩法有個正確的認識，我是不存在的，都是眾生的妄計。對於這個道理有認識了，大心才能發出來。我們面對法界眾生發心，所以我們的心發得才真實、廣大、圓滿、正確，如果不是這樣，一切都為了自我，這個心就發得偏了、邪了、虛偽了、發得太小了。心大果大，我們發心還沒超越自我的身心，就我這一堆一塊，那能有什麼作為。我們本師和三世諸佛都是這樣發的，所以難行能行，難捨能捨，難忍能忍，無所顧忌，所以我們發心要廣大。
覺有情呢，覺是指菩提說的，有情是指薩埵說的，就是前面我跟大家講的。因為眾生有兩類，一個是無情眾生，日月星辰、山河大地，森羅萬象，都叫無情眾生；另外是有情眾生，我們指的是有情眾生，就是有心者皆成佛。菩薩是有情，眾生是有情，有情就是含靈眾生都有靈知之性，皆能覺悟。我在這裡給大家講菩薩法，能夠歷大家的耳根，聽聞我說話的聲音相貌，分別我說話的意義，使大家對菩薩法心開意解，能夠有正確認識。可是黑板呢，它就不知道，因為它不含靈，沒有心。有心者皆成佛嘛，是對有情說的。
那麼菩薩發心是以利益眾生為體，這個體就是主質意。比如說，這個水以濕為性，濕性就是水的體。性者體也，我們就可以說濕性即是水的體，離開濕性就無所謂水。黑板是干燥的，沒有濕性，不能說黑板是水。體就是構成這種事物的主質，火是暧性，暧性就是火的體，離開溫暧就不能稱其為火。通過這種世間事物我們來體解什麼是菩薩的體。菩薩也有他的體性，那麼大家說，菩薩以什麼為體呀？(以利益眾生為體。)如果我們不能發廣大之心去利益眾生，那麼菩薩還有沒有他的體性了？就沒有他的體性了，就不能稱為菩薩了，就是有名無實了，就沒有菩薩的真實義。這點大家要知道。當菩薩總得有所表示，就是說總得把自己的身心奉獻出來，去利益眾生，雖然不能像三世諸佛那樣，但是我們要向三世諸佛學，學著做，最後就會圓滿菩提道，究竟成佛。不能說我受了菩薩戒就是菩薩了。受了菩薩戒，還處處占便宜，比以前更自私了，那不但不能成菩薩，而且有罪。你受了菩薩戒了，菩薩戒是三聚淨戒：攝律儀戒，身口意要不犯一切過惡，具足菩薩的一切威儀；攝善法戒，六度四攝要常恆修習，不修習就犯戒；攝饒益有情戒，一切有情我們都要去利益，不利益還犯戒，所以菩薩戒不像咱們想的那麼輕易，那麼簡單，大家受菩薩戒之前要有一個明確認識，認識了以後就能正確對待，就好辦了。
以利益眾生為體，不能利益眾生，不能發這個心，不能去實行，菩薩就失掉了他的真實義，就無所謂菩薩了，有名無實，那麼就失掉了菩薩的體性。這個大家要知道，為什麼稱為自覺覺他呢？我們自己真正覺悟了才能夠去利益眾生，如果不覺悟，還是很自私，濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶，我們自己還迷悶呢，怎麼能發心去覺悟眾生呢？那是不可能的。自己還沒覺悟，怎麼能去覺悟眾生呢，沒有這個能力呀。所以我們要通達佛法，要悟明一心，通達實相，這個心才能發出來。如果不這樣，我們這個無上的阿耨多羅三藐三菩提心就發不出來，沒有依據。怎麼發？盲目。
以利益眾生為體，必須具備這個，菩薩才有他的真實性。所謂大道心眾生者是也，菩薩不是小道心，修無上覺道，佛道，大道心眾生也是眾生，但是心發得非常大。所以佛在經裡說麼，"初發心時便成正覺。"因為我們初發心，雖然沒到果地，還在修因地，剛開始發心，但是和三世諸佛、諸大菩薩發心是一樣的，發心理無二致。不過佛和菩薩已經證得了，我們才開始發心修行，還在修因地，沒到果地，但是只要我們心發了，願為先導，我們就會趣向無上菩提。心不發，就像我們上北京似的，我們要到北京去首先得發心，決定到北京去看看我們國家的古老文化、古老建築，因為北京是我們的政治、經濟、文化中心，不但是我國人民，而且是世界人民向往的地方，不同一般，但是我們不發心去，北京不會現前的，發心就是願，非到北京去不可，在這一念願心的力量作用下，我們才能起行，才能到北京。修菩薩道也是這樣，必須發心，發起殊勝之心，進趣無上覺道，進是進發，趣是趣向，無上覺道就是佛道，沒有超過其上的。怎樣趣向呢，要自覺覺他。這是大道心。
聲聞、緣覺雖然也發心修行，想出離三界，但不能稱為大道心，聲聞緣覺所發的心只能自覺，不能進入法界去普度眾生，是小道心。佛說，就像螢火似的，雖然有點光明，但只能照亮自己，不能照亮法界眾生，所以佛呵斥聲聞緣覺是焦芽敗種。那麼菩薩發心廣大，菩薩發心是成佛之心，不但令自己成佛，令法界眾生皆成佛，這個心發得廣大，所以初發心時便成正覺。雖然沒成佛呢，就像太子似的，雖然沒當國王，但是將來必定作國王，因為他生在王宮。所以我們菩薩發心，現在雖然沒成佛，但是我們發心發的是成佛之心，所以現在我們做了佛子，將來使佛種不斷。就是說心得發。
菩薩法屬於大乘法。人天法、五戒十善屬於世間善，人天乘，只能得人天福報，不能出離生死。聲聞、緣覺是小乘法，修小乘藏教，只能把自己運載出三界，但是不能使眾生出苦得樂。菩薩法是大乘法，乘是運載義，菩薩發心要把法界眾生都運載出離兩種生死，究竟成佛，所以這個心發得廣大，我們應當修學。我們在座的各位要想成佛，得發成佛之心，這個心發不出來就不能成佛，這個心什麼時候發出來了，依之修行成佛可期，佛果可期。我們要想成佛，今天不發，將來也得發，說我不想成佛，不想成佛那就沒有辦法了。
大道心眾生以利益眾生為體，要把法界眾生都運出兩種生死，三界內六道的分段生死和三界外的變易生死，這個心發得廣大，所以初發心時便成正覺。佛在經裡說，"自未得度"，度即脫義，自己沒脫離生死，"而度人者"，說自己還在生死，還作眾生呢，但是能發心普度眾生，"菩薩發心"。 "自覺已圓"，自己已經成佛了，"能覺他者，如來應世"。三世諸佛在沒成佛之前已經發了無上菩提之心，一定要拯救法界眾生出離苦輪，所以經過多劫的行菩薩道而究竟成佛，為了圓滿菩提大願，乘願來到世間設教，普度有情。所以我們雖然自未得度，但是一定要發大心，才能夠自度度他，這是一個道路。經者路也，成佛的道路，三世諸佛的通途。就是我們修淨土法門，一心念阿彌陀佛求生極樂世界，我們要把每念的一句阿彌陀佛都要回向給法界眾生，"願共諸眾生，同生極樂國。"
念一句佛，做一件好事也是我的--當然念佛是好事，但是這個心發得太小了，太自私了，心發得小不能破除生死悭貪，所以心小果小。為什麼我們要修淨土法門，要念阿彌陀佛求生極樂世界呢？不是為了我自己，同時更重要的是為了眾生，所以我們把念佛的一切功德回向給法界眾生，令眾生先到極樂世界，眾生都到極樂世界了，我們也就在其中了。菩薩都是這樣發心的。
這個心不大好發，但是我們要發勇猛心，軟弱怯懦不行，心有恐怖不行。發阿耨多羅三藐三菩提心，發菩薩心，是一個廣大、圓滿、正確的事情，三世諸佛所發之心，我們有什麼可顧忌的呢？要無所顧忌地、勇猛地去發，我們一發心就超越了自我，把這個生死的體摧毀打破了，所以它再也不能成為我們進修無上菩提覺道的生死障礙。要不無論如何也推不開它。都是為我，顧慮前，顧慮後，其實它把我們拖入無邊的生死，被生老病死所逼迫、系縛、障礙，苦不堪言。它是我們的生死怨賊，我們有什麼不可以把它放棄的呢？這個"我"就是生死的賊，它就把我們拖入無邊的生死，我們應當把他看得淡泊，把它放下，這才是出處。如果不是這樣，我們什麼時間才能得見光明？老在生死黑暗裡，被"我"這個生死大山擋住，寸步難行。
這個就在於個人的認識、覺悟，既然是正確的就要堅持，正確的我們就要勇於去做，勇於去發心。對於正確的我們還顧忌，心裡還有畏難情緒，那正確的也成錯誤的了。錯誤的要修正，正確的要堅持，這樣才能使我們完善起來，對自己有利，對大家有利。錯誤的要修正，成為一個圓滿的人，成為一個具有佛陀品格的人。世間也是這樣，正確的要堅持，錯誤的要修正，這樣才能使我們完美起來，老固守己見，那就不行了。按照佛說的去糾正、校正。
佛在《華嚴經》裡教誡諸大菩薩說，不為自己求安樂。自己就是我，佛說一切法無我，生死無我，涅槃無我，苦無我，樂也無我，好無我，壞也無我，所以一切法無我，我尚且不有，安樂依據誰而得建立呢？更是虛妄不實。所以安樂不從求中得。不為自己求安樂，我們求，有求皆苦，有求皆妄，有求皆生死。為自己求安樂，不但安樂不現前，而且全部失掉。佛就不為自己求安樂，但為眾生得離苦，所以佛一切具足，圓滿具足。不從求中得。
佛說心淨則國土淨，隨著我們心不斷地覺悟淨化，我們的果報和境界就殊勝起來，這是一個真實的谛理，不是迷信，這是哲理。就像我們世間人似的，但為國家、人民、社會造福，做好事，那麼人民就愛戴，稱贊我們，給我們利益，當然我們不要得利益，這不都是唯心所現嘛，不從求中得。就像勞動模范，他不想求個人利益，就想給國家盡職、盡責、盡心，反過來國家、人民就給他榮譽，給他愛戴，讓大家學習他。他這個境界不從求中得，是由於他發的心，循業發現，循因結果，是循他這個好心發現的。有的人想求錢，求名，甚至不惜危害他人，甚至導致犯罪，所以招致大苦。萬法唯心，一切唯心造，沒有離開一心單獨存在的事物。我們但發好心，一切本自具足。
不為自己求安樂，因為這就是初發心時就破除我執、我相，必須把這個破了，說我為了自己求安樂，為了自己成佛，我才修行，這個心，目的、願望不純，摻雜虛妄，不真實。因地不真，果遭迂曲，因地發心的時候就不真，沒發真實，將來果也是個生死果，不會得菩提，迂回、曲折，不能直趣無上菩提，究竟成佛。咱們大家不是想成佛想出苦得樂嘛，我們得知道出苦得樂的真實道路，佛法上沒有巧路，直心是道場。因地不真，果遭迂曲，我們初發心時，因地心要真實，那麼才能圓滿果地修證。
不為自己求安樂，但為眾生得離苦，這是佛說的，我們發心的全體，為了眾生得離苦。佛把一切眾生視為親人，一如家人而欲救度之，三世諸佛都是以慈悲為體，把一切眾生看作是自己的親人，親人沉淪苦海就等於我們沉淪苦海，所以非救度不可，不救度不行。舉佛心的全體就是慈悲二字，以慈悲為體。佛法就重在拯救一切眾生，地獄的眾生雖然極惡，受那種苦報，但是佛也慈悲攝受，到地獄去給他種種開示，開發他的神識，使他返迷為悟，提起正念，妄念滅了，地獄就滅了，正念提起了，就能超生，所以佛也攝受不捨。因為眾生皆有佛性，就是因為他迷，所以造業輪回生死，一旦覺悟了也可以成佛。在佛的慈悲眼裡，沒有一個眾生不可以拯救，所以佛是無緣大慈，普濟於一切，怨親平等。
三世諸佛是我們的學處，我們發心想要成佛，必須像三世諸佛這樣發心，像《地藏經》說的，若想成佛，必須發普度眾生之心。這是路子、道路，不為自己求安樂，但為眾生得離苦，菩薩必須這樣發心。如果為了自己，就絲毫不能為了眾生；只有為了眾生，才能夠放捨自己。放捨自己就是放捨悭貪，就是放捨生死，把我放下、捨掉，放捨自己，自己就是生死，放捨自己就是放捨悭貪，悭就是吝惜，貪就是引取無厭，正在生死，捨悭貪就是捨生死，這樣才能了脫生死，使眾生了脫生死，使自己了脫生死，這是一個道路。不為自己求安樂，但為眾生得離苦，這是佛的教誡、教令。所以菩薩發心根據佛的教導，要發得廣大，菩薩發心學佛，向三世諸佛學，佛是我們的學處，學作佛之處。修無上覺道，佛者覺義，佛道，所以菩薩發心修無上覺道的目的、願望、宗旨只有一個，必須這樣發心，不這樣發就虛偽，發得不真實，果就不能真實。面對法界眾生發心就把"我"破了，必須破我，如果說為了我，我在其中，就是生死在其中，這個生死的體沒打破。就像這塊玉似的，包藏瑕疵。玉是精金美玉，很值錢，但是包藏瑕疵，藏就是裡面藏有，瑕就是頑石，美玉裡還有一塊頑石，所以這塊玉就不值錢了。所以我們菩薩發心要發得真實，不能把我放在其中，就是為了提攜法界眾生沒，提就是拔眾生苦，攜就是攜助，法界眾生就是十方世界的一切有情，出離生死苦輪。菩薩發心不僅要度六道眾生，而且要把聲聞緣覺的變易生死也都摧毀打破。觀世音菩薩在普門品裡說麼，念彼觀音力，一切得解脫。水火、風難、道路劫賊，一心稱名，悉皆得解脫，求財得財，求官得官，求長壽得長壽，求子女得子女。世間的利益也滿足，佛法就是為了安樂眾生，因為這部分眾生不思出離，想得世間利益，但是不危害他人，這個正當的願求菩薩也滿足。出世間的，菩薩也滿足，求聲聞得聲聞，求緣覺得緣覺，求菩薩得菩薩，求無上菩提得無上菩提。觀世音菩薩發的願哪，"只要一心念我名號"，那麼我們想求阿羅漢道，求辟支佛果，求菩薩，或者究竟成佛，菩薩都能滿足。因為觀世音菩薩是帶果行因，是正法明如來，就有這個力量和作用。
觀世音菩薩是這樣行的，那麼我們發心學菩薩行，要和觀世音菩薩一致、一樣，首先要滿足眾生的願望，出離兩種生死，世間的分段生死和出世間的變易生死，必須超越自我，就是我們現在不能超越，在認識上必須提高，得認識上去，然後才能夠逐漸地脫離。就是為了這個。
這裡就沒提到我，佛說，不為自己求安樂嘛。這就是初發心時便成正覺，就把我的生死打破，這樣我們的菩薩道才能運作起來。一修學佛法，就想到自己如何如何，還難受，還沒滿足，所以這個菩薩道是實行不起來的。一想到眾生的疾苦、生死、障難，我們就有了信心，有了力量，寧肯捨掉自己的錢財、物品，布施佛法，甚至身命，難行能行，我們的本師就是這樣做的，所以我們也得發大心。世間所說：捨得捨得，不捨決定不得。捨和得是兩個概念，是個對待法。我們抱著生死不捨，那怎麼才能得無上菩提呢？所以對這個道理我們應該透過去。
為眾生，我們受了菩薩戒，很好地修戒，由戒生定，由定發慧。戒定慧是三無漏學，不漏落三界生死，我們要很好地修戒定慧，身口意不犯過惡。為了普度眾生，我們要很好地修習戒定慧，精勤修習。修戒，戒能防非止惡，能淨化我們的身口意三業，折伏三業，對治過非；修定，定能使我們發不可思議的利益眾生之用，在禅定中發生；修慧，慧能夠成就我們的法身慧命。修戒定慧三無漏學，不是為了自己出苦得樂，修戒定慧可以成就我們不可思議的力量和作用，我們才能得大力，成就諸佛菩薩的功能利用，才能夠去普度眾生。我們發心是這樣的，為了普度眾生而常行六度，六度即是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，六度能自度度他。四攝，攝受眾生的四種方便辦法。常行六度四攝，這是一個。為利益眾生而難行能行，其他人不能實行的我們能實行。為了眾生出苦得樂，受了大乘菩薩戒，眾生需要錢財物品，我們給錢財物品；需要佛法，我們布施佛法；需要身命，我們也不能顧忌。這個不是說說，必須這樣認識，這樣實行。
我們的本師在修因地時，修因地就是沒證得的時候，佛在經裡說，三千大世界雖然廣大，但是我們本師為了救度眾生，沒有芥籽許不是我捨身之地。就是三千大千世界雖然廣大，佛捨的色身、身命一個挨著一個排，沒有芥菜籽那麼大空隙，所以佛捨身無始劫來無量無數無邊。所以我們學菩薩行也要難行能行。
據華嚴經疏卷六所舉，行菩薩道有四難，一、背己利世難。二、行相唯苦難。三、處經諸有難。四、時劫無量難。第一個就是背己利世難，因為在迷的眾生誰也不肯違背自己的利益去利濟世間，利濟一切有情。所以我們要想學菩薩道，修菩薩行，就得完全違背自己的利益，沒有自己的利益，再不去謀自己的利益，完全去利益眾生。這個是難的，但是菩薩也能夠實行，不把它當成一種困難，而且愛樂隨順，心裡認可，因為他能捨掉自己的利益。背己利世難，世即世間，兩種世間，包括六道眾生和聲聞緣覺，就是犧牲自己的一切利益，就去為了利益眾生。所以我們今天發心受菩薩戒了，也要這樣發心。不是受了菩薩戒了，專門為了自己的利益，相反，要把自己的利益放捨，去利益眾生。
處經諸有難。諸有就是三界萬有，因果不亡為有，這就是說，菩薩在行菩薩道時，一切善惡、逆順、罪福等境界千變萬化，為了利益眾生，我們心裡就沒有什麼善惡、逆順、罪福千變萬化錯綜復雜之相，我們能用善巧智慧，只是一心利益眾生，因為善惡、逆順、罪福這都是生滅無常可壞之法，這裡面絲毫沒有我和我所，沒有我的利益可以計較，都能夠暢通無阻。好的不貪，壞的不瞋，但運作菩薩行、菩薩道，去利益眾生，自覺覺他，所以難行能行，在這裡能夠暢通無阻、了無障礙，能夠看得破、放得下。
時劫無量難。雖然從初發心到果地要經過三大阿僧祗劫，劫數久遠，但菩薩樂於普度眾生，也不為難，也不看成是障難、苦難，菩薩就是要經歷一切苦難之處。行菩薩道不是像我們想的那樣天真，說是一帆風順，一番好事，不是。正好相反，一切苦難都要經歷，甚至要捨去身命。這樣我們能夠愛樂隨順，我們雖然捨掉身命，但是就像佛在經裡說，以不堅身，不堅身就是我們不堅固的四大假合之身，就是這個業報身心，生滅無常可壞之法，不堅固，就是我們人身無常，心剎那生滅，我們的色身六根剎那往衰老、壞爛、死亡的方向變化。不堅固，換取堅身，堅身就是法身慧命，我們用這個生死身換取法身慧命，究竟成佛。以不堅身換取堅身，此乃樂事，是我們最快樂最痛快的事情，這不是好事嘛，我們有什麼顧忌的？值得，應當這樣。所以一切苦難之處，菩薩無所顧忌，都要經歷，只要利益眾生，赴湯蹈火也無所顧忌。難行能行，難捨還能捨，難行能行也就是難捨能捨。難以捨掉的，菩薩也能捨。這個身命對於眾生來說，佛說"眾生至愛者身命"，眾生最貪愛的不過自己的身命，身命要失掉了，一切都完了，所以這是內財，說我把錢財名利、金銀財寶一切都捨掉，甚至把妻子兒女都捨掉，這是外財，好，心一決定、一橫就捨掉了，但是要捨掉身命--內財，誰也不肯承認。但是菩薩為了利益眾生，也可以捨，難捨能捨。菩薩了達一切法無我，只要眾生出苦得樂。佛經裡不有那句話麼：若能使一個眾生出苦，菩薩甘願墮落地獄、餓鬼、畜生道。只要他能出苦得樂，我墮落地獄、餓鬼、畜生道，墮落三途，也無所顧惜。菩薩是這樣發心的，所以難捨能捨。難忍能忍，難以忍受的能忍，因為菩薩在行菩薩道的過程中，要經歷諸有難，好的壞的都要經歷，經歷一切苦難之處。行菩薩道麼，沒有什麼一帆風順，幸福安樂，都是在坎坷、險道、困難當中，難忍能忍，就像忍辱仙人似的，在山中修道，被歌利王割截身體，但是他能夠心裡忍可，承認，愛樂隨順，而不違逆，所以他說"無我相，無人相，無眾生相，無壽者相"，不生瞋恨，所以身體能夠平復。
我們要這樣練習，修習，就能夠成就菩薩道。使法界眾生都得大解脫，解脫兩種生死之苦，菩薩才能最後解脫自己。菩薩不想到自己，眾生都出離生死苦輪了，菩薩也是有情，就在其中了，菩薩道也就圓滿成就。只要眾生還在生死，菩薩道菩提願不能圓滿。菩薩最後解脫自己，就像地藏王菩薩說的"地獄不空，誓不成佛"，地獄的眾生都成佛了，然後我才成正覺，這是一種願力，沒有這個願，地藏王菩薩早就取證涅槃，自己去安樂去了，正因為有這個願力在先，所以周遍法界去普度眾生，使無量的眾生受到恩典，出離苦輪。如果沒有諸大菩薩的行化，我們今天也不會坐在這裡來聽菩薩法，我們就沒有佛法可學了。菩薩只有解脫法界眾生，才能最後解脫自己。三世諸佛和諸大菩薩絕對不會自己取證涅槃，高高在上，獨自享受佛法之樂，那樣三世諸佛菩薩心裡不會安穩的，不會認可、承認的。所以三世諸佛和諸大菩薩，什麼時候眾生都成佛了，諸佛菩薩的菩提願才會圓滿，才會心安理得。所以我們發心向諸佛菩薩學，也要這樣發心，這樣去學著做，這樣去實行。
菩薩沒有二念，就是普度眾生這一念，以度眾生為己任，為自己的責任、大任，這個任務就是為我們的本師和三世諸佛承擔責任。我們在座的都是佛門弟子，都要為我們的本師釋迦牟尼佛和三世諸佛承擔責任。因為我們都是新發心的菩薩嘛，如果我們能這樣發心，這樣實行，就真的沒有苦了。就是因為我們老是自己的利益沒能滿足，我的利益不能滿足，所以冥思苦想，苦得不得了。這個心念往回一返，想到我，這個沒滿足，那個還沒得到，這個心不停地生滅，這個心是躁動性，它不停地生滅、躁動，引起四大失調，氣血不能周運，所以身心氣質發生變化，發生病變，常處在病態，反而是苦，不是樂。你看諸大菩薩、諸大祖師能夠發心去行菩薩道，所以諸大菩薩和諸大祖師沒有什麼苦，死就死，活就活，好就好，不好就不好，只要眾生能夠覺悟，能夠出苦，就行了，菩薩就感到心安理得。沒有什麼個人利益可求取，都是空的，不可得的，如同夢幻，是不是？以度眾生為自己的責任、大任，如來的家業。所以菩薩發心都是為了利益眾生，說話不說廢話、閒話、危害話，都說利益眾生的話；菩薩每發一念心，都按照菩薩法去發心，必然要利濟眾生，濟就是救濟，不是想到要利益自己、救濟自己，正好和我們在迷的眾生相反。眾生無時無刻不在為自己設計，設計的很好，但是最後全部落空，所以求不得苦。菩薩不為自己設計，菩薩了達無我，所以不為自己設計了，不為自己巧施設計，這就是出苦，這本身就是出苦了。
因為菩薩覺悟了，佛是本具的，不從外得，生死本空不須了，涅槃本有不須求。不斷生死，不求涅槃，所以菩薩沒有自己的事情可做，那麼菩薩才能夠把身心奉獻給眾生，為眾生謀利益。菩薩沒有自己的事情可做，因為菩薩無我呀，不為自己求涅槃，不為自己了生死，不為自己得樂，不為自己出苦，所以不為自己的生死忙啊。眾生都是為了自己，為生死忙，就是不停地在為自己建立無邊的生死，貪著，起惑造業，這不是為生死忙嗎？眾生每時每刻都在做生死活計，巧施設計，給自己設計生死方案，然後去造生死。菩薩就不是這樣，菩薩能反其道而行之，沒有自己的事情可做。這一點大家要知道，因為菩薩已經從自我的系縛當中解放出來了。就像觀世音菩薩似的，惟為利益眾生，就這一個，惟，只是，為了利益眾生，所以周遍法界而無休息也。菩薩雖然也忙，沒有休息，但是為了眾生，不為了自己生死忙，而無休息。三世諸佛是這樣，諸大聖位菩薩是這樣，真實發心的凡位菩薩也是這樣，必須走這條路，共由之路。菩薩為眾生沒有休息，但因為菩薩沒有自己的事情可做。
我上面跟大家講的，因為要講菩薩法，要講菩薩的殊勝因緣，不是說講這兩小時，就是兩個月，甚至兩年也講不完，菩薩的功德不可思議。但是我就揀主要的說，把菩薩的意思、意義跟大家說說，讓大家有一個認識。什麼是菩薩法，菩薩怎樣發心，怎樣修行，怎樣才能真實不虛，這個大家心裡得明白。如果不這樣的話，你受了菩薩戒，盲目，一看和自己利益不相應了反而怨天尤人，起罪業因緣，適得其反，不但沒得到利益，反而造成危害，所以這個大家要有一個正確認識。這是菩薩法，因為我們要受菩薩戒了，對自己得有個認識呀，我們要做菩薩了，你首先得認識自己，然後你才能正確對待自己呀，才能得出正確結果。
菩薩戒是三聚淨戒，聚就是相聚，在佛說的一切戒律當中，菩薩戒是大乘戒，唯有菩薩戒是大乘戒。三皈五戒，五戒十善是小乘戒，聲聞、緣覺的戒法是小乘戒，唯有菩薩戒是大乘戒。三聚淨戒，第一個是攝律儀戒。攝，就是把菩薩的身口意全體攝受在律儀之中。律是戒律，儀是威嚴儀表，能夠折伏三業--身口意三業，能夠對治過非，用一句話說就是：身口意不犯一切過惡。佛在經裡不說麼，諸惡莫作，要斷一切惡，一惡不留。心不想惡事，貪瞋癡的事情；口不說惡話；身體不造作惡事，不造做危害。就是心裡想的，口裡說的，身體造作的，都要隨順菩薩法，即身口意三業不犯過惡，大惡不犯，小惡不犯，徹底地斷一切惡，一惡不留，這就具足了菩薩的威嚴儀表，沒有過惡，這就叫攝律儀戒。攝律儀就是具足菩薩的威嚴儀表，像不殺生，不偷盜，不淫欲，不飲酒，不說四眾過等等，所以秋毫無犯，這才具足菩薩的威嚴儀表，不犯一切過惡。這叫攝律儀戒。犯過惡了，就是犯律儀戒了，犯律儀戒了，將來就是罪了。
第二個，攝善法戒。要把自己的身口意攝在善法之中，要修學一切善法。戒是防非止惡之義，另外法制義，就像法律條文似的，受了以後必須遵守的，違犯了不行，違犯了就有罪，就像世間法律似的。所以攝善法戒，要修學一切善法，不能修學一切善法就犯戒，就有罪了，就有犯戒罪了。要持戒，要守菩薩戒、三皈五戒、八關齋戒。要布施，錢財、物品、佛法、身命，眾生需要就一切給予，因為菩薩麼，就是為了利益眾生嘛。要忍辱，對於一切逆境、危害，甚至要失掉身命，我們也要認可，隨順，而不違逆，菩薩就是這樣啊。要精進，不雜為精，不退為進，修習這一切善法，要修習禅定，降伏其心，要修般若智慧，要修四攝法，四種攝受眾生的方便辦法：要布施，眾生有困難了，我們要布施佛法、錢財、身命；要利行，做利益他的事情，給他利益了，他就相信我們了，我們再用佛法開導他，令他得入佛智；另外要同事，和他做一樣的事情，取得他的信任，然後給他開導佛法，令他得入佛智；另外愛語，用好言安慰他，說他愛聽的話，這樣他能夠相信我們，然後我們再用佛法開導他，把他從不善處提攜到善處，他能隨順佛法，這是四攝法。要常修六度四攝等一切善法，不修學就犯戒了，這是菩薩戒。
第三個，攝饒益有情戒。有情就是眾生，眾生有一切疾苦、災難，我們菩薩都要發心去救度，菩薩戒上不說麼，梵網經菩薩戒上說，我們走在路上，碰到牛、馬、豬、羊，我們得給他祝願，說：汝是畜生，發菩提心，皈依三寶。給他種下這個福因、善根。如果我們不這樣做，就犯戒。所以這是饒益有情戒。路遇病苦，眾生有災難，我們都要去采取種種方便，給他解除，不能見而不聞，不管，自己走去，那就犯戒了。所以菩薩戒是以利益眾生為體，不能利益眾生就失掉了菩薩的體性。大家要記住這句話，大道心眾生完全是為了眾生，不是為了自己的，這樣我們才能捨掉生死，在利益眾生當中真正地達到自利。菩薩雖然不求自利，但是自利也不失。是這樣成就的。
所以我們大家要善思量，要谛審觀察，很好地正思維，思維思維，就能夠發明善巧智慧，明確地認識這種宇宙人生的真實谛理，我們就可以給自己和眾生發起不可思議的佛法利益。佛法不否定自利，不否定自覺，不否定自度，自度度他，自覺覺他，自利利他，我們菩薩首先要覺悟起來，但不能停留在自覺的基礎上，先覺覺後覺，一定要覺悟眾生，就像這個火把似的，我們這一個火把能點燃千百億火把，使天下一片光明，那不更好嗎？所以我們才能成就無上菩提，才能夠覺行圓滿，是這樣成就的。我們不是想成佛嘛，想成佛就得這樣認識，這樣實行，如果不這樣認識，不這樣實行，想要成佛無有是處。
我今天給大家講的，就是讓大家認識什麼是菩薩，菩薩是什麼意義，菩薩怎樣發心，怎樣行菩薩道，這樣大家能夠更好地受菩薩戒，受了菩薩戒以後很好地行菩薩道，去自我成就，成就眾生。
