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成剛法師：通化佛山開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	通化佛山開示   　　大家都坐到座位上，不要跪,跪那兒我心裡還不安，希望都坐到座位上。 　　我們在座的各位都是在家的居士,居士就是以三歸自居，以五戒自守，在這個基礎上，今天下午又秉受了佛的菩薩大戒，修學菩薩行，實行大乘法要，對大家能發這種大乘之心--自覺覺他、自利利他、自度度他，解決自己的生死大事，解決眾生的生死大事，解決自己的成佛大事，解決眾生的成佛大事。我也感到非常的高興、歡喜，隨喜大家的發心。因為大家都勞累一天了，所以和大家簡單的說幾句，供大家參考。 　　我們在座的各位都是發心修學佛法的佛門弟子，我們要想成佛，得知道佛所在處，佛是指什麼說的，不要錯解佛義。如果不這樣，我們就會走入歧途，招惹麻煩，蒸沙煮飯，不能成為飯本，只能成為熱沙。 　　中國漢字也有"佛"這個字，佛字的本意，如果按照我們佛教來說，這個佛字是簡稱，梵語，就是印度語，因為印度人都自己以為是梵天人的後代，所以把他們說的語音都稱為梵語。因為佛的三藏教典這一代時教是由印度梵文翻譯成我們的漢文，所以"佛"這個字也是由梵文翻譯成漢文的，是簡稱。因為我們眾生喜歡簡略，所以稱為佛，說全就叫佛陀。 　　佛者覺義，是指覺悟說的，覺在心上。覺悟是對迷惑而說，因為我們六道眾生、法界眾生心裡都迷惑、迷悶，所以顛倒、濁惡、染污，發起塵勞，做善惡業行，就是生死苦因，所以循業受報，循因結果，輪回生死，不得出離。這個時節因緣，劫數久遠，從無始劫來，生生世世，直到今天，我們還在娑婆世界受苦，被生老病死所逼迫，苦不堪言。為什麼會這樣呢？就是因為我們無始劫來生生世世心裡迷惑、迷悶、顛倒、濁惡、染污。 　　我們的本師釋迦牟尼佛他老人家，按《法華經》說，塵點劫前就已經得成無上覺道，已經成佛了。塵點劫，就是說把一微塵做為一劫，就是劫數久遠，無始劫，這個時間沒有開始，所以以"無始"相稱。釋迦牟尼佛他老人家早已成佛，因為他沒成佛之前就發了無上的菩提大願，誓願救度法界眾生同出生死苦輪，共成佛道，得大安樂，得大解脫，得大自在。因為佛在初發心、修因地就發了菩提願，但是這個願不能空發，所以佛經過多劫的難行苦行，斷除生死惑業，業盡情空，發明本心，性成無上道，得成無上菩提以後，釋迦牟尼佛他老人家不違本誓，所以乘自己的菩提願到十方世界去設教。 　　像我們這樣的娑婆世界，一個須彌山，一個日月，須彌山就是我們娑婆世界的中心，高八萬四千由旬，入海八萬四千由旬，出海八萬四千由旬。須彌山腰有日天子的宮殿，有月天子的宮殿。山南邊是南詹部洲，北邊是北俱盧洲，西邊是西牛賀洲，東邊是東度神洲。一個須彌山一個日月，照四大部洲，這就是一個世界的合成，就是一合相。一千個這樣的小世界就叫一小千世界，一千個小千世界就叫一中千世界，一千個中千世界就叫一大千世界，像這樣的三千大千世界，百千萬億恆河沙數，多如塵點，世界尚且不可以計量，眾生更是無量無邊。 　　菩提願，為什麼以菩提相稱呢？因為釋迦牟尼佛、十方諸佛都是在菩提樹下悟明本心、發明本性、性成無上道，所以借樹稱名為"菩提道"。道在心上，就指我們眾生都具有本覺佛性，成佛的真體，就像如來成佛以後第一句話就說：奇哉、奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相。不但十方諸佛發明本心，得成無上覺道以後具有如來的智慧德相，我們法界眾生人人本具，各各不無。 　　佛在《圓覺經》裡說，"眾生本來是佛"，這是按照事情本來面目說的，就是我們眾生都有佛性。因為我們這個本有真心、本覺佛性、本來之佛是真心在妄、佛性在纏，被無明妄想糾纏，在惑業妄想之中，就像金在礦一樣，礦裡雖然有金，但是沒冶煉出來，不能得金的受用。我們知道礦裡有金了，通過冶煉，去掉礦，取出金，我們就能夠得大富貴，趕走貧困，使我們生活富貴、安樂起來。所以眾生都有佛性，這個佛性就是我們無上的佛寶，不生不滅，不垢不淨，不增不減，體用皆妙。 　　釋迦牟尼佛乘願來到世間設教，說法四十九年三百余會，大小乘三藏教典，佛說的法無量無邊，所以十方世界古今中外，唯有佛教，佛的這一代時教、三藏教典，能解決生死大事、成佛大事，其它一切事物、一切教化都是生死塵勞，只能增益生死，不能使我們出苦得樂。 　　釋迦牟尼佛乘願來到世間設教，是乘自己的菩提願來到世間設教，教化我們在迷的眾生、迷悶的眾生、不覺悟的眾生，使我們能夠依之覺悟，能夠正確的認識宇宙人生，認識三界六道，認識我們這個娑婆世界，再不上當受騙，我們就會不再沿著生死的黑暗道路走下去，就會迷途知返，走佛指引的光明道路，這個光明道路就是我們出苦得樂的方便辦法，轉凡成聖的道路。指什麼說的呢？就是指佛說的三藏教典說的，就是經藏、律藏、論藏，這是佛的心地法門，從自性裡流出的宇宙人生的真實谛理。佛說的法就是揭示我們十法界--十方世界這一切事物的本來面目，說的都是宇宙人生的真實谛理，誠實可信。所以釋迦牟尼佛乘願來到世間設教，教化我們在迷的眾生。 　　今天我們見佛聞法，因為我佛的教化，所以我們才開始返迷為悟，知道我們這個娑婆世界、身心世界，善惡、逆順、苦樂，錯綜復雜，成功、失敗，這一切都是生死塵勞。我們這娑婆世界都是障難、問題，都是禍亂，是苦的，是空的，是無常的，是無我的，都是夢幻泡影，沒有真實。我們現在開始覺悟了，開始認識了，所以我們不再去貪著、攀緣、妄想、執著這一切生死塵勞了，我們開始發心要皈依三寶，把我們的重心從世間的聲色獲利上，這一切塵勞上提攜出來，轉移到佛法僧的淨化因緣上面來，所以我們要發心皈依三寶，接受佛的戒法。既受諸佛戒，則入諸佛位，開始發心修學佛法，走出離之路，開始發起我們的修因，從今以後改往修來，改正、修正自己，矯正自己，一反過去的過惡，將功折罪，發起我們的淨業因緣，我們受三歸五戒就是，受菩薩大戒也是。 　　佛說"人身難得，佛法難遇"，百千萬劫難遭遇。佛說的法都是真實不虛的，按著佛說的法，五戒是人道的浮囊，在我們這個三界六道的大苦海中，我們能夠嚴持五戒，把五戒修持得圓滿了，才能夠保持、繼續我們過去的善根，來修持佛法，乃至得成無上覺道。去此以還，都得墮入三途道：地獄、惡鬼、畜性道。如果不信佛的眾生，他也得按照過去儒教說的，把三綱五常、道德倫理學好，基本和五戒善法、世間善相近，才能保持人身。可是我們回頭觀看世間這六道眾生，就我們人道來說，有幾個人能真正的把五戒法實行起來了？就在少數了，十有一、二。所以佛說，失掉人身的像大地土那麼多，咱們舉目看去都是山河大地，無量無邊大地土，所在皆是；能保持人身的就像手指甲土這麼多，手指甲裡邊有點髒物，比較起來天壤之差。 　　因為佛都是親自證得的，說的都是事情的本來面目，不是主觀意斷想說什麼就說什麼，所以按照佛在經裡說，我們人道， 的來路也有多種，其中一種就是天人，天福享盡了，天的壽命完結了，不能繼續天的福報，貶到人間生到人道，這樣的比較聰明智慧，不是愚癡暗昧、顛倒蠻干，福報就比較大。因為他過去的善業，天福雖然報完了但還有余報。另外是從人道來的，能夠守五戒，能夠遵守國家憲法政策、道德倫理，能夠遵守三綱五常，能夠實行世間善法的。再一個就是諸佛菩薩乘願來的，也和我們凡夫一樣，男女老少，生在世間，助。弘揚教化的，再一種是從地獄、惡鬼、畜牲道來的，愚癡暗昧、貧窮下賤、等等不一。 　　我們現在能得到人身，又得遇了佛法，這是百千萬劫難遭遇的事，為什麼說，因為我們娑婆世界不是佛法常住世間，釋迦牟尼佛在我們人壽命百歲階段來到世間，在釋迦牟尼佛之前有三佛出世。就是說我們世間還有空劫，沒有佛法，就是因為眾生濁惡、染污、迷惑、顛倒，沒有人信佛，所以就沒有人維護佛法，佛法就不能安住在世間，佛法就滅了。到眾生壽命百歲階段，罪業消了，善根增長了，堪於接受佛法了，所以佛觀機逗教，乘願來到世間設教，教化我們在迷的眾生。那麼人身難得，佛法難遇，現在我們既得人身又得遇佛法，良機難得，要很好的珍惜愛護，一舉成就。 　　我們心要覺悟、淨化起來，因為佛說"三界唯心，萬法唯識"，一切唯心造，沒有離開一心單獨存在的事物，我們要想走出生死塵勞，得乘無上覺道,畢竟得做佛，得大安樂，得大解脫，得大自在，就得把我們的心覺悟、淨化起來。心淨則國土淨，就是我們未來的果報境界因心成體，唯心所現，就會殊勝起來，好起來。不從求中得，我想求安樂、解脫、自在，無有是處，必須通過我們心把佛法實行起來，才能摧碾我們心上的貪嗔癡等惑業，才能走出這個困境，改變這種被動局面，乃至得成無上覺道，這是十方諸佛的共由之路、通途。誰不走這條路，不按這個辦法實行，那麼想解決生死大事、成佛大事，無有是處。所以我們心要覺悟、淨化起來。 　　我們歸依三寶了，不管是在家居士還是出家僧人，我們開始覺悟發心學佛，首先要發心皈依三寶，就是皈命依靠三寶，以我們身心的全體皈命依靠十方諸佛，皈命依靠佛說的三藏教典，皈命依靠十方僧眾。十方諸佛、佛的三藏教典、十方僧眾都是我們的學處，學做佛之處，是我們的導師、榜樣、師范，導引我們出離苦輪的。向誰學呢，向十方諸佛學，向三藏教典學，向十方僧眾學，就能學成佛。 　　三寶，寶是救濟義，我們皈依三寶，就能使我們熄滅無邊的生死苦輪，徹底地摧毀、打破、趕走兩種生死貧困--我們世間的分段生死和出世間的變異生死，發明本心，性成無上道。所以"三寶"是我們的法身父母，我們皈依三寶以後要常念三寶的功德，再不能想念世間的聲色獲利、你我、長短、苦樂、成功、失敗......錯綜復雜千變萬化的事情。我們為什麼會這樣呢，因為我們重心轉移了，在佛法僧的淨化因緣上面了，不在世間的五欲六塵上了，這樣我們才名副其實。如果不是這樣，我們雖然皈依三寶了，但心常在世間，那也無濟於事，有名無實，沒有真實義，只能種遠因，不能很好的覺悟淨化起來。 　　我們要念佛、念法、念僧，這是最基本的，就像世間子女似的，父母撫養教育我們，有大恩德，所以我們要報答父母恩。怎麼報答呢？要孝順父母，一個是衣、食，凡有所需，皆能供給，讓他安度晚年。另一個要聽從父母的教導，不要違逆。再一個更重要：常念父母的恩德、養育之恩，這樣的話，說我們是孝順子女。那麼三寶是我們的法身父母，能成就我們的法身慧命，所以我們更要常念三寶的功德。 　　要一心念佛，念阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、百千萬億佛，因為佛佛道同，念一佛就是念百千萬億佛，念百千萬億佛也就是念一佛，不要分別。我們修淨土法門，念阿彌陀佛就行了，只要我們念阿彌陀佛，百千萬億佛都在其中了，本自圓成。阿彌陀佛聖號，這四個字就是萬德洪名，因為法藏比丘在因地經過無量劫的難行苦行，捨身受身，把所做的功德都攝受在阿彌陀佛這個聖號之中。所以"阿彌陀佛"這四個字就是如來的全部家業，我們一心稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛的智慧德相這一切功德就都感召給我們自己所有了，如來的家業就全部恩賜給我們了，不用我們再像法藏比丘那樣，像十方諸佛那樣在因地久劫地辛苦修行得成覺道。 　　佛說："若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"這是什麼意思呢？不用其它，但念阿彌陀佛，性成無上道，就能使我們解決生死大事，成佛大事。念佛憶佛，現前當來，必定見佛，不假方便，就是不用其它方便辦法，如來的家業就全部恩賜給我們，阿彌陀佛聖號就是如來的全部家業，如果解釋開來，"阿彌陀"就是無量壽、無量光的意思，是西方極樂世界教主的聖號、名字，按顯教說。如果不解釋就是密咒，無上神咒，總一切法，持無量義。是惡不生，是善不失，能對治我們心上的生死習氣、惡習嗜好，對外能降伏魔怨，心開意解，得成無上道。心開意解就是大徹大悟，發明本心，性成無上道。所以佛在經裡說，但念阿彌陀，即是深妙禅。又深又妙，不可思議，用心行想不到，語言表達不了，這個不可思議的禅定，就是我本具之性定、妙定、圓定，不假修成的清淨實相。所以阿彌陀佛這四個字就是法，就是我們出苦得樂的方便辦法，我們不停的轉念，就叫念佛，念我們的法身父母。"輪"是比喻，轉*輪，就能催碾我們心上貪嗔癡等惑業，就能使我們業盡情空、雲散月明，烏雲散了，月亮的體和光明全部顯發，沐浴萬物，天下一片光明，我們本具的佛的智慧之日就會開拓光明，功能力用不可思議。 　　大德不是說：一句彌陀超三界。一句阿彌陀佛能橫超三界，簡而易行，效果神速，所以我們應當實實在在的，發自靈魂深處、內心深處的去念，不要走形勢，口念心不念，只能種遠因，沒有真實義。所以我們一心念佛了，諸佛護念，善神守護，現在安樂幸福，將來臨命終時阿彌陀佛接引我們上極樂世界，一生補處，直至成佛而後已。都在阿彌陀佛這一句聖號上而建立，所以阿彌陀佛這四個字不但是出苦得樂的方便辦法，而且是轉凡成聖的道路，使我們能夠轉凡成聖，出離生死，畢竟得作佛，所以我們要真實不虛的去念，老實念佛。 　　道在心上，我們一心念佛，心上就沒有坎坷了，沒有牽掛障礙了，心裡就平靜、平坦、平常了，這不就是道嘛，所以阿彌陀佛這四個字、這句聖號就是道，也是法，是佛說三藏教典八萬四千法門的一個法門，因門而入嘛，應當把它很好的實行起來。佛是我們的法身父母，那你不念佛，想成就法身慧命，無有是處。佛在經裡說，寧受地獄苦，不離於如來，就像小孩似的，沒有長大成人不能離開父母，離開父母他就很難生長，所以我們在修因地，沒到果地，不能離開佛法僧三寶。 　　再一個就是念法，念法從廣義上來說，就是念佛的三藏教典，法門無量誓願學，我們要把這三藏教典學窮，但能不能學窮呢？學不窮的，讀不完的書，走不完的路，佛說的法無量無邊，所以佛說法門無量誓願學。發誓、發願去把它學明白，心裡明了不誤，心明眼亮，心開意解，你就不會迷惑、迷悶，也不會疑惑了，就沒有障礙了，你就能自作主張，自己拿主意。成佛靠自己，生活小事靠自己，自理，別人不能代替，吃飯、穿衣、走路......成佛的大事，佛說更得靠自己，佛並不主宰，我們成佛以後和十方諸佛平等，這就是佛的偉大之處。 　　佛只能把道路、方法告訴我們，如果我們不覺悟不實行，佛就得等待我們，佛也沒有辦法，只能憐憫慈悲。我們要有決定性，要好好念法，就大概來說，我們目前要念世間是苦的，是空的，是無常的，是無我的，是夢幻泡影，就念這些，我們就不貪著這世間了。眾生在迷，世間人都認為世間種種輝煌，種種五光十色，種種五塵欲境，難解難分，龍樹菩薩在《大智度論》裡說，世間這一切，包括身心世界在內，都是诳惑小兒眼目的，诳惑，就是欺诳、迷惑小兒眼目的。小孩因為他不懂事，我們拿著黃樹葉這麼一晃，他以為是真的金子，就不哭了。這小兒就是指我們在迷的凡夫說的，凡夫把世間的一切塵勞都當作真實的，我之所在，歸我所有，身心是我之所在，我的全體，歸我所有，世界是我之所在，我的全體，歸我所有，強力主宰。於本來無我的身心世界中強立主宰，建立我，歸我所有，眾生都是這樣妄計，就有分爭，就有斗亂，就有危害，就做生死業，做苦因，所以循因結果，循業受報，惡性循環，生死不息，不就是這個道理嘛。 　　現在我們覺悟了，對這個世間就有了一個正確的認識，是苦、空、無常、無我、夢幻泡影。所以佛在經裡說："三界如苦海"，佛用比喻來顯示這個道理，三界六道就是一個大苦海，我們身心世界就是，不是說離開我們身心世界另有苦海，這五蘊身心就是，這苦的根和本，有這塊罪累，就逃脫不了苦的逼迫，它也是循業發現，循因結果。所以佛說這個身心是塊惡病，還不是一般的病，是不治之症，常在痛苦之中。是塊膿瘡，膿血潰爛，是個毒刺，毒害法身慧命。心貪嗔癡，身生老病死，常恆毒害法身慧命。是苦海、是火宅、是牢獄，沒有自由分，常被眾苦所逼迫、系縛、障礙，佛不說嘛：三界無安，尤如火宅，眾苦所燒，我皆拔度。佛說的三藏教典，八萬四千法門就是拔度、接引我們出離火宅、苦海、牢獄的方便辦法和道路，世間人都是障難，在困難時、障難時上天無路，入地無門，坐臥不安，無可奈何，可是我們有了佛法，我們上天就有了道路，把十善修好，把四禅八定修好，這二十八層天隨心所欲。我們上極樂世界也有道路，具足信願行三資糧，一心念阿彌陀佛。也是因心成體，因心所現。 　　如果我們不念法，就會念生死塵勞，那麼生死增長、罪業增長、惑業增長，所以就得念法。法就是規范、法則、道路、規矩，不守規矩，不成方圓。我們心裡念法，提起正念，才能成方成圓，才能出離生死，得成無上覺道。要念苦，空、無常、無我，都是夢幻泡影，一切法無我，我是不存在的，破除法執、破除我執。再念修戒、修定、修慧，我們的一切修為，修學佛法，不外乎修戒、修定、修慧，包括念佛法門，我們一心念佛，就不犯過惡，能折伏三業，對治過惡，這不就是戒嗎，戒能防非止惡，能規范淨化我們身口意三業。 　　我們受五戒了，就要好好修持五戒法，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，就這五戒，十人九犯，粗重的不犯、微細的犯，心不犯口犯，口不犯身犯，不直接的犯還間接的犯，所以不要以為這五戒就輕而易舉，我們正是在修學五戒當中沒達到諸戒圓滿持戒，所以應當認真對待，把這五戒修好。殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，這是我們法界眾生、六道眾生最粗重的危害因緣。六道眾生都是因為這些惡做不能斷除，所以招惹麻煩，招惹災難，招惹痛苦，導致無邊生死、罪業、痛苦，所以佛教令我們，包括出家人，首先要斷除這個罪業、過惡，我們的吉祥安樂就會在心上建立，災難痛苦才會在心上根除。因為修學佛法要從一戒一法開始，就像修大樓似的，得從一磚一瓦開始，基礎得打好，如果不斷除這五種粗重過惡，不斷除酒肉，清淨自活，你縱然修禅定智慧，那麼包藏禍心，還會長出生死災難，我們修行，修學佛法就不能運作起來，總成障礙，只能種遠因。 　　要修戒、修定、修慧，念這個。戒能防非止惡，定能對治散亂昏沉。散亂昏沉比殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒要微細一些，但這妄心也覆蓋真性，使我們心地陰暗無所明了。所以必須得修定。由戒生定，我們的心相應的穩定下來了，這個時候福慧增長，智慧開發，不會迷悶顛倒，就能開發我們的智慧之性，就能正確認識這一切事物，就能正確對待這一切事物，就能避免非理錯謬，使我們正確圓滿起來。所以必須念修戒、修定、修慧，這也是正念。 　　念法，再一個就是念慈悲喜捨利益眾生，慈悲喜捨是四無量心，大慈、大悲、大喜、大捨，行菩薩道。總之，我們心裡要念法，出苦得樂的方便辦法，我們一心念就能摧碾心上的貪嗔癡等惑業，使我們覺悟淨化起來，就能治理心上的生死禍亂 。 　　再一個就是念僧，除了念佛、念法以外就是念僧。念聖僧，像觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩都是聖僧，都有大的功能力用。就像《普門品》中說的"念彼觀音力，一切得解脫"，我們求世間的利益，菩薩也能滿足，因為菩薩就是安樂眾生的，能給我們排難解紛，水火風難、道路劫賊、疾病亡難，一心稱名即得解脫。在不危害眾生的前提下，我們正當的願望佛菩薩都能給我們承成辦，求財得財，求官得官，求長壽得長壽，求子得子，真實不虛。因為佛就是安樂眾生的，我們求世間利益、求出世間利益，佛都能滿足。求聲聞得聲聞，就能證阿羅漢道；求圓覺得圓覺，就能證辟支佛道；求菩薩得菩薩，就能成菩薩道；求成佛就能得成佛道。都從觀世音這一聖號而得建立，功德不可思議，所以我們得念僧。 　　念佛、念法、念僧，我說的意思：咱們都歸依三寶了，不管五戒的還是菩薩戒的，這是基礎，念佛、念法、念僧這是基礎，法身父母。這本身就是在修學佛法，提起正念，邪不侵正，諸佛護念，善神守護，功效不可思議。再把這五戒守好，常念三寶的功德，不要輕視這五戒，這五戒十人九犯，所以要把它重視起來，要認真地對待，因為我們要出離生死，要得成佛道。 　　佛法是純淨化的，比如殺生這一念，萬惡殺為首，地獄、惡鬼、畜牲因。使眾生失掉命根，流血犧牲，是一種最殘酷、最無情的惡性造做、危害因緣。但是我們要把不殺戒守到嚴處，這也不是輕而易舉的，不但聖人，人、牛馬豬羊、雞鴨鵝狗、魚鱉蝦蟹、飛禽蠕動之類，蒼蠅蚊子之類，也不行殺。對殺生這種因緣我們要心不想、口不說、身不造，三業清淨，我們才能遠離殺生這種事物對我們的系縛、逼迫、障礙，才不構成我們的生死因。 　　偷盜也是這樣，稍微有一點違心，有一點巧取，非理而取都是，也很微細。凡是用人家的，你不想偷盜，那麼你得跟人家打一聲招呼，人家同意了你才能用。佛在《寶積經》裡說：比如在下雨天，別人在前面打雨傘，因為這傘不是你的，你沒取得人家同意就到人家傘底下避雨，這就犯盜。因為這是不予而取,偷盜性質一樣，只不過程度不一樣，輕重不一樣。所以我們修學佛法要把這五戒守好，比如偷盜這一法嚴守到微細處，這樣的話我們才不欠債,頂天立地,正大光明,理直氣壯,走到天涯海角也沒有人找到我們頭上來算帳，諸業不造，自然成道。 　　我們要慈悲眾生，各安生理，都有他生存的道理，不要互相網捕，互相危害，都要讓他活盡天年，所以我們就不要在眾生身上取利，不但人道，包括畜牲道，不要虧待眾生，不要欠眾生債，這樣你心裡就不發畏，就像我們世間人，不欠人家債，不欠人家物，你說他能找到我們頭上來要債要物嗎？那不可能的。所以都是我們欠人家的，人家才來要帳。欠帳容易還帳難，作業時輕而易舉，但受報時難以承當。 　　因果自負，再親的人也不代替我們去受苦，自作業還得自受。公修公得，婆修婆得，不修不得。我們學佛的人都有智慧，心明眼亮，心開意解，不要晃晃忽忽，善善惡惡。既然想學佛做點善，但是又難免參雜過惡，包藏禍心，禍心不除就是家賊不除，難免受它危害，終究是病。所以佛法是純淨化的，這個很重要。要斷除禍心，絲毫不能危害。尤其是受菩薩戒的，菩薩法是大乘法, 乘是運載義，不但把自己運出生死，得成佛道，由生死此岸到達涅磐彼岸，出離生死，得成佛道，而且要把眾生都運載出離生死，得成無上覺道。 　　我們肩上付有重責，十方諸佛都有菩提願，誓願救度法界眾生，那麼我們的發心和十方諸佛在因地發心是一樣的，我們都承擔解決法界眾生的生死大事、成佛大事，這麼一個沉重的責任，我們怎樣把它擔起來能成為現實，這不是我們想一想、說一說就能成辦的，所以必須得認識明了，然後有決定性，才能承辦。 　　要念佛、念法、念僧，好好守這五戒，另外要長齋素食，我聽別人反應：有的人受了菩薩戒，因為他受戒之前對菩薩法還不認識，盲目的去受，受了菩薩戒以後，不但不能實行菩薩法，行菩薩道，而且還吃肉、做肉、買肉，菩薩是利益眾生的，我們只能利益，只能救度，絲毫都沒有危害的權利。菩薩是大道心眾生，以利益眾生為體，不為自己求安樂，但為眾生得離苦，我們必須斷除酒肉，清淨自活。佛說"啖肉者多病"，我們受了菩薩戒，然後再去吃眾生肉，那不是令人可怕嗎？佛以慈悲為體，以佛心的全體就是慈悲二字，給眾生拔苦興樂，所以我們是學佛的，我們也要成就自己的慈悲心。佛在經裡說慈悲心就是菩提心，所以我們要恭敬一切眾生，把一切眾生都看成佛。恭敬心就是菩提心，我們自然心就理順了，就降伏其心了，我們把一切眾生都看成親人，包括畜牲之類，要慈悲於一切，我們就降伏其心了。六祖大師說：若能恭敬一切眾生，即是降伏自心處。都是在人際關系上不能理順，心裡有坎坷、牽掛、障礙，心亂如麻。所以我們要慈悲於一切，必須斷除酒肉，清淨自活，就是不殺不吃、不買不做、不參與，才能夠真實不虛，有真實義。因為殺生吃肉、買肉做肉、參與，都是不善之法，不善之法就是惡性造作。 　　在座各位今天又受了菩薩大戒了，修學大乘法，以利益眾生為體了，我們的擔子更重了，要求我們內心的境界更高了，我們怎樣把它實行上去，這是一個現實問題，值得我們大家深思。 　　那麼即然受了菩薩戒了，回去以後很好的學戒，初一、十五誦戒，很好地實行菩薩戒法，成為名副其實的菩薩，大道心眾生嘛。因為大家還有別的事情，我也就不耽誤大家的時間了，已經占用很長時間了，祝願大家福慧增長，早成佛道。阿彌陀佛。
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