月溪禅師問答錄
～弟子姜智圓 敬編
南京法一和尚
(１)問：坐時心裡清清淨淨，不住有，不住無；不住非有，不住非無。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念動念歷歷孤明，不被外緣所轉，是佛性否？
答：佛性是如如不動的，以上所說的與佛性了不相干，是無始無明及見聞覺知淨緣的作用，非佛性的本體。不住有是淨緣，不住無是無明；不住非有亦淨緣，不住非無亦無明。照而常寂是淨緣，寂而常照是無明。惺惺寂寂是淨緣，寂寂惺惺是無明。妙有真空是淨緣，真空妙有是無明。歷歷孤明亦淨緣，故非佛性。佛性乃絕對，所問皆相對。
(２)問：我今萬念斷了，清淨不動，是佛性本體否？
答：佛性是本來不會起念的。起念、斷念是相對的。佛性是絕對的，本來不起念，亦不用斷念，故起念、斷念是知覺作用，與佛性了不相干。
(３)問：十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其余九界不起。全妄即真，全真即妄。終日不變隨緣，隨緣不變，是佛性否？
答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知覺之念。佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟的。
(４)問：坐中舌抵上颚，湛然不動，是佛性否？
答：不是。此清清淨淨的境界，乃無始無明。古人說：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」，此語為臨濟禅師所說。又古人雲：「修道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，癡人認作本來人。」
(５)問：我今將一切思想止住不起，如海水不起波，這個還是佛性否？
答：非佛性。都是見聞覺知腦筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生滅法。佛性是不生滅的，故了不相干。
(６)問：我起一惡思想，改作為好思想。不怕妄起，只怕覺遲。以妄除妄，捨妄取真。前念已滅，後念未起，其中是。背塵合覺，背覺合塵，是佛性否？
答：否。《華嚴經》雲：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」改惡遷善是為人處世所應該的，不能為見佛性。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對的，真心是絕對的，兩不相干；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；取捨是妄識的作用，不是自性的本體。能捨是妄，所取非真，見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，其中是空無所有的。自性能生萬法，與無所有了不相干；背覺合塵固非佛法，背塵合覺亦非菩提，相對待故。譬如一面明鏡，灰塵一來，明鏡變為黑板；背塵合覺，灰塵拭去黑板變為明鏡。忽來忽拂，明鏡變黑板，黑板復明鏡，不是很麻煩的嗎？
(７)問：將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，是佛性否？
答：非佛性。當知真性非從滅盡思想而有，非從起思想而無。思想一起，真心變為妄念；思想一滅，妄念復為真心。是有輪回相對的，佛性是絕對的，無輪回。
(８)問：思想任他起也好，滅也好。不執著一切相，不住一切相。對境無心，一切無礙，是佛性否？
答：非佛性。思想任他起也好，滅也好，就以為不執著一切相，殊不知自己執著了不執著一切相的相了。就是有心有礙，自己不知罷了。
(９)問：所問的都非佛性，究竟是個什麼境界？
答：照和尚所問的種種境界，與外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心見性的，非從裝作得來。止妄念是小乘的斷六根。滅一念是二乘的斷一念無明、修十二因緣；婆羅門的斷愛念；先天道門斷妄念、清淨歸無極；老子的清淨無為。婆羅門將心來比明鏡，妄念來比灰塵，但是灰塵拭了又來，思想滅了又起。譬如飽不思食，饑則思飯，有飽必有饑，餓時思食亦是妄念。如要斷絕妄念，除非死了方可以。老子以少思寡欲、不搖精神為養生之道。但是他的清淨的痕跡，就是根本不清淨了。譬如黑白二色，說白是淨、黑是染，但是黑白皆是色，本無染淨之別。如王陽明主張「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡為良知，為善去惡為格物」。無善無惡是空無所有，同一念不起；知善知惡是思想起。善惡起時，究竟從內而起，抑從外而來？若說內起，善惡二者何是汝心？若說外來，何干汝意？孟子道性善。荀子言性惡。楊雄謂人之善惡混。韓愈說人性有善、有惡及可以善、可以惡三種。三者所說之性，皆見聞覺知之性，非佛性。書經雲：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中」。中者，亦認空為有。中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中」。未發之中亦空無所有。宋儒朱子等主張「去人欲之私，存天理之正」，此儒家各派論心之大要，無非是改惡遷善及空洞無極之旨而已。前念已滅，後念未起，全以外道之中道及莊子之放達為注腳。中道的見解，便是不著二邊，不落有無，在正中間之謂。昔有一外道名曰大慧，當日與佛辯論時，大慧主張非有非無、亦有亦無、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告謂：此等皆系騎牆而不落二邊的話。蓋佛性本是如如不動的，是絕對的，而大慧所說乃相對的。
(１０)問：照一般所說，一切眾生本來是佛，只因一念不覺而為眾生。妄念斷了，反歸佛性，與法師所講，大相沖突。
答：「一切眾生本來是佛，因一念不覺而為眾生」，此話非佛經所說，乃是後人偽造。佛經乃言：「一切眾生皆有佛性」，未說本來是佛。要明此理，可將唐時一位祖師辯論的話相告。真妄辯論，照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心。起了又斷，斷了又起。妄心變為真性，真性變為妄心。反反復覆，何有了止？我今說一譬喻，有婦人，夫死守節，是為貞操。設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？寡婦譬如腦筋；守節譬如思想不起；貞操譬如真性；再醮譬如思想又起；復返夫家譬如再斷思想。思想再斷真性恢復之見，是何異寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修末無益也。真妄偈雲：「真法性本淨，妄念何由起；從真有妄生，此妄何所止；無初即無末，有終應有始，無始而無終，常懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那裡會起妄念？起妄念的是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那麼根本就有妄念了，止他何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終必有始的。若果無始無終，相對是假，絕對是真，這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。「眾生本來是佛，一念妄動而為眾生」，此理是指背覺合塵，「將一念妄念斷了，反歸佛性」，是指背塵合覺。此論，與孔老及外道無二。老子之無極是不迷昧的，由一變二，由二變三，三變無量無數，由無量無數反歸三二一，還歸無極，一念不動。亦與孔門之「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」相同。起一佛念，時時覺照不迷昧。隨緣不變，不變隨緣。全真即妄，全妄即真。此說近於王陽明的良知良能。仍是一念思想作用。
(１１)問：法師言眾生本來不是佛，究竟佛性先有？無明先有？
答：不能說佛性先有，亦不能說無明先有。佛性、無始無明、見聞覺知、一念妄想，無始以來本有。眾生本來是眾生，眾生皆有佛性。我今說一譬喻，譬喻金礦內的金子。金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故。此等雜質就好比無始無明一樣。無始無明是從什麼地方來的？要得金子就須把金礦來鍛煉；要見佛性就須把無始無明打破。金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦；眾生成了佛之後，永遠不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的。譬如金子在礦還未曾镕銷的時候，就已然有了。镕煉了以後，永久不會變為礦了。
(１２)問：一念未起以前不是佛性，是什麼呢？
答：一念未起以前是無始無明。空空洞洞，一無所有，非是佛性。
(１３)問：父母未生前是佛性否？
答：父母未生前是中陰身，非佛性。乃假業緣投胎。
(１４)問：「無始無明」與「一念無明」分別如何？
答：無始無明與一念無明，自無始以來就有的。不能見佛性即為無始無明所遮障。「無始無明」是空空洞洞、一無所有、無知無覺、不起念。禅宗所說的黑漆桶底、無明窠臼。把這個無明一打破，即見佛性，是無始而有終的；「一念無明」乃妄念之起，此妄念乃永久不能斷的，是無始無終的。將來我們見佛性後，妄念皆變為佛性。古人雲：「無明實性即佛性。」
(１５)問：無始無明可破，與一念無明不可斷的道理？
答：無始無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊。但擒賊要擒王。所謂：「殲厥渠魁，脅從罔治」。盜首巳除，股匪無主，則其受撫也必矣。若不擒魁首而擒附從，不特擒不勝擒。即一時股匪剿盡，而他時賊王仍再招新匪，賊患仍不可平。六根煩惱一念無明，皆從根本無明(即無始無明)而來。根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。再設譬喻，譬如有留學生從外國回來，他的學問很好，本可在上級社會謀生，但接引無人，發展無路，因而賦閒。惟上有父母，下有妻子，仰事撫蓄，全無依靠。於是為環境所迫，挺而走險，斯文作賊。無奈為人所執，送諸有司。審問之下，得悉來由。苟有司善為之謀，則告誡一番，後當代覓一枝棲，以解決其生活問題，則他不但不再為盜，或從此上進，造福社會。蓋推其為盜之由，存於衣食無著。今得其所，已除為盜之因，則何來犯罪之果？若有司不揣其本，而齊其未。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，將其監禁。殆至期滿，釋放出獄，豈知他從此膽氣加壯，由小賊而變為大盜矣！此有司之不善處理也。是喻何解？留學生喻腦筋，境遇困窘喻根本無明，為盜被囚喻造業受苦，善處置之有司代尋職業喻大乘人斷根本無明(即無始無明)。
(１６)問：「佛性」與「見聞覺知」如何分別？
答：「佛性」是如如不動的、無生無滅的、是無漏的，人人的是一樣。本來不可以用名字代表，因教化眾生，乃不得不強名之曰：本來面目、一真法界、自性彌陀、常住真心、無余涅槃，不受熏染，本不動念，不被萬物所支配，遍滿虛空，充塞宇宙的。「見聞覺知」之性，乃一念無明之所由起。分兩方面，一面是淨緣，一面是染緣。淨緣乃見聞覺知心中起一清清淨淨思想，無煩惱、無是非覺悟的思想；染緣乃見聞覺知心中起善惡是非種種思想。佛性之覺乃大覺，見聞覺知乃識覺。大覺者，本來之佛性也，識覺者，無始以來迷昧，今日乃知有佛性，方始覺也。
(１７)問：照法師所講，通已明白。與法師會面時少，請法師莫嫌麻煩，將小乘、中乘、大乘、最上乘，慈悲慢慢的說說。
答：照佛法說只有一乘。小乘、中乘乃是方便引導的。經雲：「十方佛土中，惟有一乘法。無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生。說佛智慧故，諸佛出於世。唯此一事實，余二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所。佛說方便法門，以化城引入寶所。
小乘的修法，苦集滅道叫做四谛，是小乘佛教所修的法，修行的人叫聲聞。苦是受報的苦，集是招果的因，滅是寂滅的樂，道是修持的法。就是知苦、斷集、慕滅、修道的意思。谛是審實不錯的意思。修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點淨念，這就是小乘所達的境界。就是老子清淨無為的道理，就是方才所問的如明鏡現前無一點灰塵、以妄除妄、捨妄取真、歷歷孤明、非空非有、亦空亦有、隨緣不變、不變隨緣的境界。
中乘的修法，十二因緣就是中乘所修的修法，修行的人叫緣覺。修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清淨的思想都不要，打掃得干干淨淨，至到一點無所有、空空洞洞的地方。這就是前念已滅，後念未起、空無所有、真空妙有、妙有真空、先天道無極之說、惺惺寂寂、寂寂惺惺的境界。所謂十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，今一念不起，則十二緣當下已斷也。小乘、中乘皆是暫時權乘。方才所言，一念無明本不可斷。言斷，不過一時權巧方便之乘也。
大乘的修法，乃菩薩以菩提心為體而自度，以大悲心為用而度他。至於小乘與大乘用功的分別，小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷無始無明，但六根及一念無明本為不可斷的，故古人雲：「因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。」中道者，乃將一念斷了。蓋中因邊有，因緣所生，故二乘之法乃為方便設，此乘為暫修之法。假如將一念妄念斷了，更有何可修的？一念分為二種，用功修行是正念，不用功修行是不正念。正念不正念皆一念也。
大乘的用功，用六根的隨便的那一根，但我們南贍部洲的人(即是這個地球)，以眼耳意三根為敏利。如用眼根，眼就不向外看，而向內看，看到清清淨淨的，向見聞覺知裡面來看。看來看去，看到山窮水盡時間，達到黑黑暗暗、一無所有的無明窠臼境界，這時不可停止，再向前看，看得多，叻的一聲，無明窠臼就會打破。無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見本來面目佛性了。古人雲：「佛性從內求」，千萬無從外求；或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執持一個念頭下疑情，我們的佛性究竟在什麼地方？被無始無明遮障，向無始無明還本來佛性。不論何時何地，片刻不忘。好似失去寶珠，必定要將他獲著一樣。如是觀照，機緣一到，叻的一聲，也可以見佛性。如能照此修行，豁然貫通，見本來佛性後，遇明眼人就將所證拿來印證。假如不遇明眼人，將《指月錄》、《五燈會元》、《傳燈錄》隨一部，皆可看看祖師公案亦可印證。
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可以打破 不可破 ││││││ 用
染 ││││││ 功
本來面目 無始無明 見聞覺知 一念無明 眼耳鼻舌身意
淨
無始無終 無知無覺 無始無終 無始無終 無始無終
無始有終
禅宗的宗旨，佛性如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，叫做常寂光淨土。將來世界壞，佛性常寂光淨土都不壞。最要緊的，佛性是離四句、絕百非。四句者，即有、無、亦有亦無、非有非無。假如見佛性，佛性是如如不動，「有」是腦筋見聞覺知染緣，或者認無始無明、空空洞洞是有，與佛性了不相干，頭上不用再安頭。「無」是淨緣，或者認無始、無明空空洞洞是無，與佛性了不相干。無又叫做空，佛性是如如不動，不是空的。「亦有亦無」是見聞覺知腦筋染緣、淨緣的作用，忽有忽無。佛性是常常如如不動，與忽有忽無了不相干。「非有非無」是無始無明空無所有的境界，佛性是永久無成壞，不受熏染，與非有非無了不相干。佛性要離開以上四句，才是佛性的本來面目。這四句是小乘、二乘、外道的境界。假如未見佛性的人，就是認此四句的是從。是從認見聞覺知腦筋的「有」是佛性，或認見聞覺知腦筋的「無」是佛性，或認見聞覺知腦筋的「亦有亦無」是佛性，或認見聞覺知腦筋的「非有非無」是佛性。經雲：「佛性離見聞覺知」。若認見聞覺知是佛性，是大錯的。是見聞覺知的腦筋，不是佛性。佛性離見聞覺知。(將離四句、絕百非的表列於下。)
(１８)問：常言離四句絕百非，且四句者何？
答：但舉一對，或舉一字，便成四句。且如「有」「無」一對。作四句者，「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」，便是四句也。
(１９)問：如何是百非？
答：凡作四句，有：本、末、三世、已起、未起，積成百句，皆非得真，故雲百非也。
請示法之答其真實理，若雲「有」，是增益謗；若雲「無」，是損減謗；若雲「亦有亦無」，是相違謗，若雲「非有非無」，是戲論謗，此是本四句也。
復此四句，每句有四：且「有」中四句者，有有、有無、有亦有亦無、有非有非無；「無」中四句者，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無；「亦有亦無」中四句者，亦有亦無有、亦有亦無無、亦有亦無亦有亦無、亦有亦無非有非無；「非有非無」中四句者，非有非無有、非有非無無、非有非無亦有亦無、非有非無非有非無。
以上四句，每一句成四句，則成四四十六句也，三世皆有此十六句，成四十八，此四十八句，皆有已起、未起成九十六句。搭上本四句，則成百句也。余法四句，皆仿此。
(２０)問：悟後的光景如何？
答：悟後無量的生死種子和盤托出，此時根塵識俱變為佛性，見性後在本體上看，是一律平等的，無所謂佛，無所謂眾生，無所謂眾生成佛，生死涅槃猶如昨夢，菩提煩惱同是空花。未見性前，一假皆假，妄識所支配故。既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂以金作器，器器皆金。那時郁郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如，大地山河皆為佛性，石頭瓦塊概屬菩提，嬉笑言談真心妙用，揚眉瞬目佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二故。所以左右逢源，無不自得，前時怎樣也不得，現在怎樣也得。佛性是定，起念是慧。
(２１)問：法師所講大乘用功，與參話頭有何差別？
答：本無差別，如參「念佛是誰？」就先明白，念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，亦是見聞覺知，非是佛性，識取自己本來面目本來不起念，如如不動，念佛、不念佛與此人了不相干。二六時中，向身內識取本來佛性，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通。
如參「本來面目在那裡？」宜先明白，起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目如如不動。向無始無明識取，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通。
如參「萬法歸一，一歸何處？」宜先明白，所謂萬念從見聞覺知起，三界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識，本來面目如如不動，亦不起念。見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去，時機一到，叻的一聲，豁然貫通。
如參「父母未生前，如何是本來面目？」宜先明白，父母未生以前是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前非佛性。明白中陰身受生死，因未見佛性故。如何能見佛性？父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的腦筋，明白本來面目識取後，永久不入輪回胎胞。此人應被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目即出現。
最上乘禅者，佛法在本來自性上說，本是無言無說、無佛可成、無眾生可度、無生死可了、無涅槃可證，但有言說，都無實義，故釋迦佛說法四十九年中，未曾說著一字，最上乘法是唯證與證乃能知之，是過來人的話。既證到後，宇宙山河、世間萬物，都在佛性光明之下。說一譬喻，未見性前，上明下暗，本來佛性譬如太陽，無始無明譬如烏雲，太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障，我們用功打破無明窠臼，譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。故古人雲：什麼是佛？石頭瓦塊、露柱燈籠、翠竹黃花、青山綠水，無一不是佛性。故釋迦牟尼佛於靈山會上拈花示眾，迦葉微笑，佛雲：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，唯他二人如甜如蜜，旁人聽之如聾如啞。最上乘法，唯過來人與過來人所講乃知。
南京魏家骅
問：我是讀書人學佛，佛法的道理大概都了解。
(２２)問：法師，如何是「如來禅」？如何是「祖師禅」？
答：「如來禅」是我們證道後，見著我們的佛性，是為如來禅；祖師禅是從世尊拈花，以至祖師喝棒責罵、揚眉瞬目、舉首低頭、嬉笑言談、接引後人，皆「祖師禅」。古人有一事證明，香嚴和尚證道後，說一偈送沩山雲：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機。」沩山聞得，謂仰山曰：「此子徹也。」後仰山勘過，更令說偈，偈曰：「去年貧未是貪，今年貧始是貧，去年貧猶有卓錐之地，今年貧錐也無。」仰曰：「如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。」師後有頌曰：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰乃報沩山曰：「且喜閒師弟會祖師禅也。」故如來禅是體，祖師禅是用，無祖師禅就不能接引眾生。
(２３)問：念阿彌陀佛一聲，念佛之念是正念、是妄念？如我解釋是妄念，一念一動皆是妄念，但妄念分為兩種，即正念與不正念。正念也妄，不正念也妄，念佛之念是妄念的正念，參禅亦妄念之正念。若將一念無明斷了，等於死人一樣，根本就不能念佛，就不能參禅。因一念妄念一起，就分為眼耳鼻舌身意六根，如念佛是舌根，參禅是意根，是否？
答：不錯。
南京法一和尚
(２４)問：用一念無明破無始無明，出於何種經典？那些祖師的開示？
答：大乘了義經《涅槃經》說：「婆伽婆，婆伽名破，婆名無明。」要破無始無明必定要用一念無明，若將一念無明斷了，用誰去破？一念無明一起，就分為眼耳鼻舌身意六根，是不能斷的，斷了又起，起了又斷。經雲：「眾生生死輪轉，由六根中來。」若免生死，還是要用六根。若用六根中無論那一根來破無明。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。無始無明一破，見了佛性，我們一念無明、六根通通要變為佛性。如經雲：「五陰(色受想行識)，六入(眼耳鼻舌身意)，十二處(加色聲香味觸法)，十八界(加眼識耳識鼻識舌識身識意識)，本如來藏妙真如性。」經又說：「當知四大遍滿法界(四大即見聞覺知)，六根遍滿法界，如百千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜，光體無二。」由此看來，方知一念無明、六根不能斷的，要他打破無始無明，即經中所說幽閒法塵、無分別性，是空空洞洞無知無覺，我們的佛性被它遮藏，若不打破，始終不能見佛性。祖師雲：如若一念不起，湛然不動，清清淨淨的境界，乃無始無明，是湛湛黑暗深坑，實可怖畏，是百尺竿頭，是無明窠臼，黑漆桶底。六祖說是無記憶空，這個境界是無知無覺，我們的佛性被他遮藏在裡面，必定要把他打破，佛性才能發現出來的。要打破必定要用一念無明的六根隨便那一根打破。無始無明一破，見了佛性，見聞覺知、一念無明、六根、六塵，即變為佛性，能轉萬物，不被萬物所轉。修大乘法門必定要用一念無明打破無始無明，如參話頭，參念佛是誰？本來面目在那裡？萬法歸一，一歸何處？參話頭之念，就是一念無明六根的一根。叻的一聲，豁然貫通，親見主人翁，就是無始無明一破，看見佛性。大乘六度修禅那，禅那即靜慮。起一清淨思想，向清清淨淨的那點，靜慮我們的佛性，因緣時至，叻的一聲，豁然貫通，看見佛性。靜慮即一念無明六根中的一根，清清淨淨即是無始無明，叻的一聲，即是無始無明破也，就是用一念無明破無始無明的道理。
(２５)問：出家人應參禅，參禅有心得隨過什麼生活都可以，假如不參禅，被環境所轉，恐持戒都難保，是否？
答：是。
(２６)問：頓教與漸教，漸教是由修小乘斷六根，修中乘斷一念無明。但六根與一念是不能永斷的。修大乘用一念六根隨一根，破無始無明。由小中大是為漸教；頓教指小乘、中乘皆非，直修大乘，是名頓教，是否？
答：是。
南京法一和尚問
(２７)問：有一人來問我念佛的淨土法門，是修頓教？是修慚教？是修大乘？是修中乘？是修小乘？我答雲：念佛的淨土法門，不是修頓教，不是修漸教，不是修大乘，不是修中乘，不是修小乘。念佛淨土法門是教我們修到淨土的一股路。到了淨土，如念阿彌陀佛到了西方淨土，見佛後，聞說修的法門，然後再修明心見性的法門。如頓教、漸教、大乘、中乘、小乘，隨修一法，或由小到大，或由漸入頓。如念藥師佛到了東方淨土，見佛後，聞法修行，如同西方淨土。在東西方淨土明心見性後，即證法身常寂光淨土，遍滿十方，無所不在，是否？
答：如是。
福建圓瑛法師問
(２８)問：佛之與法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，佛承何教而成道？
答：從前慧海和尚說：「佛亦在法先，亦在法後。」
(２９)問：因何佛法先後？
答：據寂滅法，是法先佛後；若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經雲：「諸佛所師，所謂法也，得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教，修行得成佛。」即是法先佛後也。但在我的本意，則以為佛與法是並行的，又佛法本是無始的、絕對的，故無先後之次第。經雲：「於法毫無所得。」況有先後？
南京法一和尚
(３０)問：佛法只一乘，緣何要說三乘？
答：其實只有一乘，中小二乘是假設的，惟有大乘才是真實。因為眾生根基薄劣，樂著小法，不能擔當大法，若果只說大乘，他們畏難，就會不肯修的。猶如從上海坐船到廣州，路程是很遠的，他們聽了就會生退縮的心，因此不肯發腳，所以要引導，首先就用到汕頭的路程，等到抵(土+步)，才對他說，這不是廣州。這一譬喻如小乘人斷六根，六根是暫時可斷，而不能永久斷的，暫時斷亦很容易，但是斷了又起，是無始無終的，所以佛說此乘不是，因汝怕難喜易，所以用此乘來權導，但既斷了又起，且六根斷後還余一念，何不再將此一念斷破？故知斷六根非究竟。若欲到廣州，還須再搭船，又用到香港的路程引他到了香港，到香港後，再對他說此不是廣州，仍要再進。譬如二乘斷一念無明，一念斷了，乃是空空洞洞的無始無明，非佛性，一念斷了又起，起了又斷，即非究竟，故一念仍是無始無終的。此時再將到廣州的真路告他，使他得到廣州便是。譬如令人宜修大乘法，佛告言：小乘斷六根及二乘斷一念，皆非究竟，因六根一念皆不能斷的，要修大乘法門，應破無始無明，無始無明乃無始而有終的。若欲破無始無明，定要用一念無明與六根中之隨一根，來向無始無明打破，方能見佛性。見佛性後，一念無明及六根乃皆變為佛性，喻如行人一時到了廣州。故小乘二乘乃是佛用權便的法門，來誘掖根機劣鈍的人，使他們慢慢的回小向大，到大乘的法則為宗旨。汕頭喻如小乘，香港喻如中乘，廣州喻如大乘，我們坐船本可以由上海直達廣州，我們學佛可以發心直學大乘。眾生如無知的小兒，佛如老練的慈父，六道如不安的火宅，火燒起來，小兒還在宅內耍樂，慈父想免兒子的災難，要用方法來誘他們出去，就對他們說：門外有小羊車和小鹿車，很好玩的。他們聽了就爭先恐後的快快跑出去，殊不知外面羊車、鹿車都沒有，剛剛只有一駕大牛車，是預備來載他們離開火患的。若果只對他們說要坐牛車來避火難，他們就不肯出去的。羊車好比小乘，鹿車好比中乘，牛車好比大乘。所以要修大乘，才能究竟成佛的。
(３１)問：大乘六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅那、智慧，中之禅那禅，是否指破無始無明？智慧禅是否指教外別傳、拈花棒喝一派？
答：上問二則是的。
上海屈映光問
(３２)問：真如究竟受熏染有變易？抑不受熏染無變易？
答：真如在未見性時，不受熏染、無變易。未見性時，乃見聞覺知作主，而受熏染、有變易；見性後是佛性作主，佛性之本體真如乃不受熏染、無變易，為支配見聞覺知者，不被物所轉而能轉物，即是轉識成智也。故如指此轉法，亦可謂之受熏染、有變易，但本體固不受染變也。茲將從前三藏法師問慧海和尚之話相告：三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」三藏曰：「禅師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「如無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禅師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。」三藏曰：「故知南宗實不可測。」
北平翟文選問
(３３)問：我用功靜坐，覺心中有點動，是什麼道理？請法師指示修的法門。
答：佛性是如如不動的，動與不動是兩頭話，與佛性了不相干。我今將《圓覺經》所修的法門說一個教你。靜坐一室中，恆作是念：我今此身是四大和合，所謂毛髲爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離(四大指身中之地水火風)今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合(四緣指見聞覺知)，妄有六根，六根四大中外合(四大指心中之見聞覺知)，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。我們據經說，可見身心都是假的，身心都不要，往內觀去，只有空空洞洞、黑黑暗暗的，便是無始無明。我們的思想不必斷，便用這個思想，從這個無始無明那裡打破，無明一破，我們真的佛性就發現出來了。真心的佛性發現出來時，四緣六塵皆變為佛性，四大肉體皆為法身，故古人雲：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」到這個境界，人間天上，十方世界，起心動念，宇宙萬物，皆是自性中之物，因自性遍滿虛空。如太陽之光，充塞宇宙。到這個時候，遇明眼人，可以印可。如不遇明眼人，則可用《傳燈錄》、《指月錄》等印證。可算是閒道人、無事人，無佛法可學、禅道可修、生死可了、涅槃可證，同為幻化空花、夢幻泡影。以後隨拈一法，皆是佛法。活著也好，死卻也好，與本來自性是了不相干的，因本來自性是無始無終的。自性是法身，見聞覺知是報身，六根是應身，一體三身。
陝西西安朱慶瀾
(３４)問：法師手燃二指，胸燃四十八燈，多年講經一法，很有苦行。
答：在自性本體上，燃指燃燈說法是兩不相干的。古佛說：「我四十九年未曾說著一字，無法可說，是名說法。」因隨順眾生，建水月道場，作空花佛事，世相如是也。
上海王震
(３５)問：法師自幼出家，燃指燃燈，各省講經，宏法多年，法師可算前生有夙根也。
答：在自性中覓過去、現在、未來了不可得，那裡有夙根不夙根？因從前出家時發過三願，一不求好穿好食；二遇逆境界、順境界不生退悔心；三參究佛法，有所研究，不奸貪獨得，以普利一切。究竟說來，無佛可成，無眾生可度。說法者，如戲幻中，幻人復對幻說。故古人雲：「了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切賢聖如電拂。」當隨順世間，世相如是。
上海范古農
(３６)問：「菩提」、「涅槃」之辨。
答：「菩提」翻為覺道，是覺悟本來自性，遍滿虛空，充塞宇宙。「涅槃」翻為無生無滅、無來無去，即是。
南京梅光羲
(３７)問：「根本無明」與「一念無明」的分別？
答：「根本無明」即無始無明。是無善惡、是非、煩惱、愛欲、思想，是無知無覺的；即是宋儒所講的喜怒哀樂未發；老子的清靜無為，先天道的先天無極；哲學家的清淨快樂；陸象山的吾心宇宙；儒家的天命之性；參禅的無明窠臼、百尺竿頭；婆羅門的冥谛；六祖講的無記憶性；二乘的空執。根本無明者，因為根本即不明，將此佛性遮障。
「一念無明」者，非從根本無明而起，因根本無明是無知、無覺、無妄念。一念無明是從見聞覺知起的。佛性與根本無明、一念無明，乃從無始以來俱有的。佛性、一念無明俱是無始無終的，根本無明是無始有終的。用一念無明將根本無明來打破，就可以見自性。一念無明是不能破的，一念無明者，乃一念妄動，起一個思想等。
(３８)問：法師講經，講佛性恆守本性，始終無有改變，佛性不受熏染，出何經典？
答：佛性恆守本性，始終無有改變，出《華嚴經》第三十卷；佛性清淨，無染無亂，無礙無厭，不受熏染，出《華嚴經》第七十三卷。
(３９)問：用一念無明破無始無明，出何經典？
答：用一念無明破無始無明，出《大般涅槃經》。經雲：「婆伽婆，婆伽名破，婆名無明。」即用一念無明破無始無明的意思。
(４０)問：佛性不起妄念，妄念從何而起？
答：妄念是從見聞覺知靈性起，佛性是如如不動的。假如佛性能起妄念，則妄念斷為佛性，妄念起為眾生，豈不是成佛亦有輪回乎？
西安華清法師
(４１)問：「佛性」與「見聞覺知」的分別？
答：「佛性」乃本來面目，是無生死，無來去，有知覺的(知覺者，即本來大覺之覺，非知覺之覺)，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染，無漏的，人人是一樣的。本來無名字，因說法乃隨拈一名字，如真如實相、自心現量、如來藏心、無余涅槃等，都是一樣的。佛性是如如不動的，本不起念；「見聞覺知」是會起念的，是分兩方面：染緣、淨緣。淨緣者，心中清清淨淨，一念不起，起念者乃起覺悟之念；染緣者，乃起善惡、是非、愛欲、喜怒哀樂、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染，有漏的，人人不是一樣的。假如一念不起，亦是見聞覺知，非佛性也，我們未見性以前乃見聞覺知作主，見性以後乃佛性作主。佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡，上明下暗。上明者如太陽，下暗者如世界。太陽如佛性，世界如見聞覺知。不見太陽因被烏雲遮障，烏雲如無始無明也。
北平朱慶瀾
(４２)問：佛法中有打戰否？
答：捨衛國波斯匿王，皈依佛受戒，時有他國進兵來攻捨衛國，波斯匿王問佛言：「若打則犯殺戒，若不打則亡國，如何處置？」佛告王言：「全國眾生生命系於國王一人。如國王不打，則全國生命有損失。」故主張打之。然後波斯匿王乃用兵克敵。此一段故事，出《大般涅槃經》。
北平全朗和尚
(４３)問：如何方知悟後的人？
答：悟道之事，惟悟與悟乃能知之，他人不知。從前佛在世，迦葉問佛：「佛的佛性，緣何他人不知？」佛答言：「譬如兩家窮人，其屋內埋藏多金。他人告以屋本有金藏，可急掘取。一家則果然照掘，成為富翁。一家則未掘，仍受窮苦。」佛言：「你不掘取而能得金，其理非是。」此喻出《大般涅槃經》。金者，喻如自性，窮者喻如眾生，富者喻如悟後的人。亦如兩同鄉人，他鄉相遇，互話本地風光，如甜如蜜，他人未之省也。
五台山大觀和尚
(４４)問：如何是「狗舐熱油铛」？
答：此是禅宗的話。我們用功向無明窠臼參究自性，不可放手，取此為喻也。狗舐熱油铛者，吞則熱，吐可惜，吞吐兩不得也。
五台山覺參和尚
(４５)問：參禅要常坐或行住坐臥皆可？
答：參禅不屬坐，坐即有著，出馬祖語錄中。
廬山了達和尚
(４６)問：「婆伽婆」的解釋？
答：婆伽名破，婆名無明，即打破無始無明的意思，出《大般涅槃經》。
南京法一和尚
(４７)問：因眾生方才修大乘，見佛性，假如不見佛性，不能從自性中流露說法，來度眾生，非大乘；大乘者，因眾生發大悲心，因大悲心發菩提心，因菩提心成等正覺，由正覺自性中流露出來，說法度眾生，才是大乘，是否？
答：是的。
青島丁蓮唯
(４８)問：《華嚴經》出於龍宮，龍樹菩薩去水中記取此經，緣何淹不死？船子和尚亦是悟道的人，跳在水中，如何就淹死？
答：龍宮乃一地方名曰龍宮，非水中龍宮也。龍樹菩薩從前收集《華嚴經》之地點，後來有很多人去過，有考證是有此地。至以前所說的神話乃不近人情。船子和尚悟道後，度了一個學人，名夾山，之後即自願跳水死了。蓋在自性體中，無生無死，無來無去，生死來去，同一空花，這是他的來去自由了。假如我們不願效他，則冒險的地方，都不應該去的，佛有一戒，曰：冒難游行戒。
終南山青蓮和尚
(４９)問：祖師語錄中，迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、達磨、五祖、六祖、百丈、馬祖等千百人皆是證道的人，未曾說過「我是某人化身、某人應世」種種的神話，或說「我死了生於東方、西方」。
又問：假如有一人證道後，發願生西方或東方否？
答：自古及今悟道的人，當下見自性，自性遍滿十方淨土，自性遍滿虛空，淨土亦遍滿虛空。東南西北，四維上下，十方世界，都在自性之內，都在淨土之內。這個淨土是指「法身淨土」，叫「常寂光淨土」，我今設一比喻，喻如中國。北平如西方世界淨土，南京如東方世界淨土。西方、東方之淨土叫作「報身淨土」。報身淨土者是私有的，如同娑婆世界是業報之穢土，痛苦甚多，西方、東方及他方淨報之淨土無痛苦。淨報之淨土亦非法身真淨土。在淨報之淨土修到見性之後，自性法身始生法身淨土。法身淨土喻如太陽，太陽一照，則十方世界皆見。故見性後，則生東、生西盡成兩頭話，兩不相干了。娑婆世界、東方、西方、他方世界中，有見自性者，其所證的法身淨土，乃是一般無二的。淨土分為四種：「常寂光淨土」，如太陽之光，遍滿虛空，十方世界皆有，是真淨土，又叫「法身淨土」；「凡聖同居淨土」、「方便有余土」、「實報莊嚴土」，這三種淨土是「報身淨土」，是淨報報身得來。如同我們這個娑婆世界，是業報得來的穢土一樣。我們這個穢土是假的，那三個報身淨土亦是假的，那三個淨土東方、西方、十方世界皆有。四種者，一真三假。假如見自性後，則不受後有，所言「某人化身、某人應世」，乃是世俗謬說神話，一人說假，萬人傳真也。
廬山歸宗首座
(５０)問：悟道、見道、證道有何差別？
答：道乃本來之意。悟道者，豁然貫通本來也，證道者，親證自性也。見道者，親見自性也。三種名目實一也。
(５１)問：悟道、修道、見道、證道有何差別？
答：悟有兩種，有解悟，有證悟。證悟乃前言之豁然貫通也。解悟者，乃了解修行之道理也。修道者，乃照法修行也。見道者，乃破無明見佛性也。證道者，乃親證自性。「證」有請明眼人印證之意。
峨嵋山悟真和尚
(５２)問：祖師語錄，參禅就參禅，並無又參禅又念佛之說，後人倒亂是非。如中峰禅師參高峰禅師，悟道後隨機說法，喜參禅者教彼參禅，喜念佛者亦隨機闡揚淨土，其本人並未修淨土，語在《中峰廣錄》中。如蓮池大師先修禅，因未悟，其臨終之遺囑言：我實未悟，因到北京參遍融禅師後，改修淨土，語在《雲棲法匯》。
答：以上之辨問不錯。
北平李廣權
(５３)問：解釋《金剛經》中之四相。
答：我相，即一念不起，但仍有清清淨淨之一念在；人相，即起一念之相；眾生相，即前念已滅，後念未起之中間是；壽者相，是前念、後念皆已斷了，空無所有。故經中說：「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」就是指這四種境界，不是見佛性。
北平文法和
(５４)問：《金剛經》雲：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊，何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意雲何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊，何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提，於意雲何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊，何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。須菩提，於意雲何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊，何以故？實無有法，名阿羅漢。」
答：四果是假名，實相佛性乃真的。須陀洹果不入色聲香味觸法，「不入」指實相；斯陀含而實無往來，「實無」指實相；阿那含而實無不來，「實無」指實相；阿羅漢實無有法，「實無」指實相。若明實相，則四果皆假名，皆可明矣。
北平李廣權
(５５)問：常聞講《金剛經》說：「無我相不要執著我，無人相不要執著你，無眾生相不要分別六道眾生，無壽者相不要求長壽。」又說：「每聽講《金剛經》，以無相為體，無住為宗，離相為用。」以上二問是否？
答：古時有一法師講經，講到無人相、無我相乃不要執著你我。下面有龐居士問：「無我相誰人講《金剛經》？無人相誰人聽《金剛經》？」講者不能答，欲下坐。居士送一偈曰：「無我復無人，作麼有疏親？勸君休離座，不似直求真，金剛般若性，外絕一纖塵，我聞並信受，總是假名陳。」故無相為體、無住為宗、離相為用，乃是落於空。實相佛性是不空的，是實相為體，觀照為宗，方便為用。方便者，六根任便用一根也。由觀照般若，利用六根打破無明，得見實相般若也。
香港呂碧城
(５６)問：昔與某公同游北平香山碧雲寺，某人將寺內數寸高金沙泥小佛偷一尊，交我帶回，從前未學佛，不知是過，今已學佛，乃知犯戒，如何處置？
答：自性中覓罪性、福性、損益了不可得，皆如幻化。以世法來說，無心不為過，若放不下，則做一尊送去亦可。
終南山定慧師
(５７)問：如何是「一心三觀」？
答：從前有一個止觀法師問慧海禅師：「一心三觀義如何？」師曰：「過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀？」曰：「禅師不解止觀。」師曰：「座主解否？」曰：「解。」師曰：「如智者大師說止破止、說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心？為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法。講座主仔細說看。」曰：「若如是問，俱說不得也。」師曰：「何曾止觀？」
天津潘復
(５８)問：阿難是佛小弟，為何仗佛的光明不能快得悟道？羅侯羅是佛的兒子，為何仗佛的光明不能快得悟道？是否自度或佛度？又問：在這個世界修見佛性後，與在極樂世界修見佛性後，是一樣或是兩樣？
答：佛只能開示你修行的法子。如古人雲：「我說法要如彼天澤，汝學般若如下種子。」佛說經典，祖師開示，皆是法要。有種，天不雨不生，天澤無種亦不生。是自度非佛度。我們世界見佛性，與極樂世界見佛性是一樣，非兩樣。
(５９)問：淨土世界但指西方有，東方及他方有沒有？又問：他方有淨土，我們的世界有沒有淨土？又問：西方見性，生不生淨土？西方淨土與在西方見性生的淨土，有何差別？修淨土，仗彌陀的力量，開示指導，見《無量壽經》中，有參禅者，有聽講者。參禅聽講還是自修，彌陀佛無非是指導開示。如《無量壽經》中說：還有一日夜者，或七日七夜者，一劫七劫十二劫者，方能見佛聞法，人間一百年為西方一晝一夜。又問：如我見解，在娑婆世界修行，亦可說仗釋迦佛的經典，祖師的開示。阿彌陀佛、釋迦佛與悟道的祖師說的法，無非令人明心見性，佛法是一樣不是兩樣的。在娑婆世界修行，假若未見佛性的，依《華嚴經》說、祖師語錄中說，種下種子，如天下雨，必定生長，發願來生，生善知識家，早聞佛法，明心見性；我今說一比喻，如一母所生之子，有聰明、有魯鈍，聰明者前生必是好人、讀書人，有宿根，古人雲：書到今生讀已遲，況種下佛法的種子，有夙根，來生決定不會迷昧。
又問：一千六百八十萬年為一小劫，羅漢有入胎之迷，菩薩有出胎之迷，是否？
答：淨土分兩種，常寂光淨土是法身真淨土，充滿虛空，不分方向，不分彼此。至於西方、東方及他方淨土為報土，同居、方便、實報三種為報身淨土，是假非真；在報土見性之後，始生法土。
在西方修行仗阿彌陀佛的力量，如在此方修行仗釋迦佛的力量，是一樣的。
依《華嚴經》及祖師開示所言，照著做去，不錯。一千六百八十萬年為一小劫，是的；但羅漢入胎迷，菩薩出胎迷，大乘經中無有，於理亦不合。
終南山大悲和尚
(６０)問：法師說法，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那一個心來說法？
答：自性無兩際、無中際、無後際，你喚什麼叫過去心、現在心、未來心？佛雲：「我說法四十九年，未曾說著一個字。」
安徽蕪湖正修法師
(６１)問：永明禅師雲：神秀具雙眼，六祖只有一只眼。
答：此問從前蓮池大師亦曾辯論過，謂既然神秀具雙眼，六祖一只眼，不印可時時勤拂拭的大通，然何印可本來無一物的大鑒？這一只眼，是金剛正眼，充遍虛空，包羅萬象。
(６２)問：「身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」一偈，與「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」之辨別。
答：神秀偈所見，是從見聞覺知說，不外染緣淨緣。妄念一起，明鏡化為黑板，妄念一滅，黑板化為明鏡。起滅無常，有何了期？是染淨相對故。六祖偈是從自性中說，自性如如不動，覓染緣淨緣了不可得。「本來」二字即是指自性說。
重慶見明法師
(６３)問：先悟後修？先修後悟？
答：先修後悟，宜先明白此道理，照此法門去修，然後悟道，此悟乃證悟之悟，非解悟之悟；先悟後修，此悟乃由解悟修到證悟。沩山和尚說：「汝等豁然貫通，修不修是兩頭語，除卻習氣就是修也。」
(６４)問：三身四智。
答：三身四智，以前六祖答智通曰：「三身者，清淨法身汝之性也，圓滿報身汝之智也，千百億化身汝之行也，若離本性別說三身，即名有身無智，若悟三身無有自性，即名四智菩提，聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地，吾今為汝說，谛信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。』」通再啟曰：「四智之義可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性情淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但用名言無實性，若令轉處不留情，繁興永處那伽定。」如上轉識為智也，教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智，雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。
江西九江廣明和尚
(６５)問：悟後的人與不悟的人，衣食住是否一樣？
答：是一樣。
(６６)問：今人說法與古人說法分別？
答：古人說法從自性中流露出來，慈悲開示眾生。今人說法是用文字作撰幾句話，來作面子用的。
終南山了明和尚
(６７)問：馬祖說：「即心即佛，非心非佛，不是心，不是佛，不是物。」趙州和尚雲：「佛之一字，吾不喜聞。」「佛佛。」
答：禅宗的道理，假如汝未悟時，怎麼說都不是的。假如證悟以後，怎麼說都是。如馬祖指導學人，「即心即佛」是指自性，「非心非佛」是指自性非心非佛，「不是心、不是佛、不是物」是指自性不是心、不是佛、不是物。「佛之一字，吾不喜聞」指自性是佛，不用頭上再安頭。僧問趙州和尚：「汝將來向什麼地方去？」趙州雲：「佛佛。」指自性無去無來。
(６８)問：西方太好，我們去未免貪心太重，西方究竟有否？
答：因吾人生無非終日貪求好衣食住，西方種種勝過此地，我們一到心滿意足，種種貪求便無了。是戒我們不貪，非貪心。假如西方沒有，我們這個娑婆世界也沒有。
天津孫傳芳
(６９)問：佛有十惱：六年苦行、孫陀利謗、金槍、馬麥、琉璃王殺釋種、乞食空缽、旃遮女謗、調達推山、寒風索衣、雙樹背痛，既然明心見性，還有業障麼？
答：自性中業障、福障了不可得，古人雲：「若欲忏悔者，端身念實相，諸罪如霜露，慧日能消除。」自性中業障本來空，本來空是業障，古人雲：「四大原無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」古人又雲：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」佛在世，有二比丘，一犯殺戒，一犯淫戒，心中覺得有罪，去問維摩居士，居士告彼等識取自性，二比丘聽一老尊宿唱，推罪性了不可得，二比丘豁然大悟。
天津潘復
(７０)問：西方淨土與六祖壇經所講淨土有何分別？西方淨土與維摩居士講的淨土有何分別？惟心淨土與惟物淨土有何分別？法身彌陀佛與報身彌陀佛有何分別？依報淨土與正報淨土有何分別？
答：西方淨土是報身淨土，《壇經》所講乃法身淨土，維摩居士講亦是法身淨土。惟心淨土亦法身淨土，惟物淨土乃報身淨土。法身彌陀指阿彌陀佛的自性，與諸佛自性及我們自性無異，報身彌陀指報身淨土的丈六金身。依報淨土是報身淨土，正報淨土是法身淨土。
香港黃實
(７１)問：我若用功，有時以眼根或意根去打無始無明，將來若時機一至，便可破無明而見佛性；又有時修念佛，若用前法不能得因緣時至，未得見性，即可以念佛生西。修行如此分兩方面，未知是否？
答：可。
九華山顯一法師
(７２)問：生在西方，還修不修？
答：還要修，《無量壽經》說：「有聽講經者，有參禅者。」在西方聽經參禅，由阿彌陀佛指導，亦如在此土修行，由釋迦牟尼佛指導我們一樣。如佛涅槃後，有佛經典在、祖師語錄在。
蘇州張國明
(７３)問：修行明心見性證悟後，將來肉體死了，生東方淨土？或生西方淨土？如釋迦佛、達磨、六祖、百丈、臨濟、馬祖，古今證道人肉體死了，他是在什麼地方？又在西方修行見性後，還生那一方？
答：見性後，自性遍滿十方，充塞宇宙。既言十方，則東方西方皆在其內，自性所在之遍滿虛空，是常寂光淨土，即法身之真淨土；至東方西方等，乃報身淨土，即假淨土。報土者，如我們娑婆世界穢報之不淨土。報土者，有成住壞空。淨報穢報皆假。如西方淨土是阿彌陀佛四十八願所成，如東方淨土是藥師佛十二大願所成，如我娑婆穢土是我們眾生業力所成。有成必有壞，是相對的。常寂光淨土是絕對的。自性比太陽，太陽光明一照，遍滿虛空，遍滿虛空比常寂光淨土，有自性即有常寂光淨土，有常寂光淨土即有自性，是一非二，是絕對的，不是相對的，無成無壞的；古今證道的人，見自性後，自性遍滿虛空，無所不在，還有什麼地方分別？肉體死活與自性了不相干。在西方見性後，與在此土見性無二無別。
河南楊恩光
(７４)問：理雖頓悟，事要漸修？
答：理雖頓悟，是解悟，是了解修行的道理；事要漸修，是照著所了解的法子修。
終南山本性大師
(７５)問：如何是「狗看熟油铛」？
答：狗看熟油铛語，是宗門的比喻，喻如用功純熟，在將悟時，功夫要放手不可，功夫不放手又不可。狗看熟油铛，要吃怕熱，不吃又捨不得。
上海印心敦
(７６)問：四種淨土？
答：一常寂光淨土、二實報莊嚴土、三方便有余土、四凡聖同居土；寂光淨土是法身淨土，即真淨土，其余三種淨土是淨報所感，是假淨土；法身淨土遍十方，無方向；報身淨土不遍十方，有方向。
上海秋光翰
(７７)問：婆羅門教主張人人有一個神我，神我如同一面鏡子，本來有光明的，因為起了愛念，愛念比如灰塵，將鏡子的光明遮蓋了，愛念去了一點，鏡子的光明亮了一點，愛念去完了，鏡子光明完全發現。如我見解，若愛念從鏡起，又何必去除他？除了又來，無有了期，若愛念從外來，與鏡子了不相干，這個道理是有輪回的，不徹底。鏡子比喻佛法的見聞覺知，起念比喻見聞覺知的染緣，去念比喻見聞覺知的淨緣，染緣淨緣去了，是黑暗的無始無明，是否？
答：是，不錯。
(７８)問：理學家說：無極是不動，一念靜是陰，一念動是陽，一陰一陽出生宇宙萬有。動念靜念息滅，反歸無極本體。如我見解這個道理是自然的，一生二，二生三，三生四五多數，由多數反歸於一。無極如無始無明，是無知無覺不動的，一念靜喻見聞覺知的淨緣，一念動喻見聞覺知的染緣，由淨緣染緣生出很多思想，由很多思想反歸一念不動，是否？
答：不錯。
(７９)問：以上二問，婆羅門的神我、理學家的無極，照佛法來說，是無始無明而已，與講本來自性的話，天地之別矣。
答：不錯。
西安戴傳賢
(８０)問：「伽」字音怎麼念？
答：「伽」字照佛經中念，本來音「家」，照你所念(ga)哥阿切亦可。萬法惟心，只在誠心。如西藏有些喇嘛，唵嘛呢叭咪吽(吽音轟)，他念：唵嘛呢叭咪牛者，只在誠心便可。
上海周光中
(８１)問：東方世界名琉璃滿月世界，佛名藥師佛，是否？出何經？彼處是否淨土？彼佛接引眾生往生否？假如接引，我們這個世界有人發願往生否？
答：世界名滿月，佛名藥師，是出於《藥師經》。彼處是報身淨土，彼佛接引此土眾生往生，此士眾生亦有發願往生者。
山東濟南陳家真
(８２)問：佛家說：如夢幻泡影，如露亦如電。一切皆空，既然是夢幻，還要見什麼佛性？生什麼西方？生什麼東方？
答：宇宙萬物是成、住、壞、空。我們用一個房子來比，新蓋一個房子就是「成」，房子保存幾百年就是「住」，房子舊爛了就是「壞」，房子一倒就是「空」。如盤古以前，建設尚無，盤古以後，建設漸多，有成必有壞，是相對的；佛家說無成無壞，是絕對的，就是指佛性，無生無滅，無來無去，遍滿虛空，充塞宇宙。絕對是真的，相對是假的。見性之後，宇宙萬物通是自性中的東西。未見性者，因見性的問題，有願生西方修，有願生東方修。反言之，佛家說一切皆真的，如《圓覺經》說：「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞；眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動；依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。」
北平拈花寺全朗
(８３)問：悟後的人，在其本人是何等境界？如何處世？
答：見性的人，自性之中，本無生死可了，無佛法可修，修與不修是兩頭話，但隨緣度日，有緣說法度眾生，無緣隨便，如古人，船子和尚撐船過生活，疏山和尚賣布過生活，又有領眾修行過生活，有獨善其身過生活，有深山野外過生活，有鬧市街前過生活，有處清淨境界，有處煩惱境界，有清閒自在，有終日奔忙，有天子三诏不赴，有終日乞食，有坐脫立亡，有頭朝下腳朝上而死者，有坐監牢而死者，有被斬頭而死者，有終日受帝王供養，有穿荷葉衣服食松花，大約如是，種種境界皆可隨緣，自性心中兩不相干，在他的心得，如《圓覺經》說：「一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚癡通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性；善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。」雲雲。他們的達人境界，如古人雲：「佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。我今解此如意珠，信受之者皆相應。非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同。」
北平王理中
(８４)問：釋迦佛、過去的祖師及我們一切眾生、阿彌陀佛、藥師佛的佛性，是一樣或是兩樣？
答：是一樣，不是兩樣。
(８５)問：見性是生前見，是死後見？漢明帝永平八年佛法過東土，到現今見佛性的人有多少？有沒有歷史可以考查？見性是否人人皆可作到？
答：是生前見。從佛法入中華後見性人很多，其數不能悉記，在我由歷史考查，大約有二千余人，尚有見性而無史可考者很多。見性乃人人可作，但要明白修行用功的法子。見性的人歷史還有很多，因我沒有看見，中國地土太大，見聞難周。
天津潘復
(８６)問：末法世界，眾生下根居多，如我見解，佛法並無正法、像法、末法之等差，人無上根、中根、下根三根之分別，如六祖說：「下下人有上上智，上上人有沒意智。」其發心修行者即為上根，不修者即下根，法無正像末三時之等差，人何上中下三根之端的？惟知近學之弗荒，不擬真功之自績，此語出《中峰廣錄》，見解錯否？
答：不錯。
漢口智清大師
(８７)問：五重玄義、三分、十門分科？
答：此是講經所用的方式，五重玄義：一釋名、二顯體、三明宗、四辨用、五判教。三分：一序分、二正宗分、三流通分。十門：一教起因緣、二藏教分輯、三義理分齊、四教所被機、五教體淺深、六顯示宗趣、七部類處會、八傳譯時代、九總釋名題、十別解經文。
(８８)問：閉關之說，出於何種經典？
答：此問從前蓮池大師說過，經中並無閉關之說，元朝高峰禅師證道後，因年老山中蓋房養道，題名曰「死關」，意指年歲已老，只待有漏之身老死而已。後人於房內關瑣數年，名曰閉關，以訛傳訛，假若如高峰悟後養道的事，在未悟以前要參訪學道，親善知識，若於一房內關瑣，無有是處。
福建榮增和尚
(８９)問：參禅透三關，是破本參、破重關、破末後關。禅宗是直指人心，見性成佛，無階級無層次，為什麼還有本參、重關、末後關三個階級？
答：禅宗本無階級，一悟便悟，不悟便不悟。本參、重關、末後關是偽造，後人說的，古無此說。三關之說分兩種，出在祖師公案，黃龍三關，高峰三關。黃龍三關：人人盡有生緣，上座的生緣在何處？正當問答交鋒，卻復伸手曰：我手何似佛手？又問諸方參請宗師所得？卻復垂腳曰：我腳何似騾腳？名曰「黃龍三關」；高峰三關：語驗學者，大澈底人本脫生死，因甚命根不斷？佛祖公案只是一個道理，因甚有明有不明？大修行人當遵佛行，因甚不守毗尼？名曰「高峰三關」；三關之語是祖師接引學人用的機鋒轉語。
天津靳雲鵬
(９０)問：「心法雙忘尚余塵，一念不生受後有。」是什麼境界？
答：心法雙忘只有一個黑黑暗暗、無知無覺的無始無明深坑，塵者，指此無始無明深坑；一念不起是見聞覺知的淨緣，與染緣相對，受後有者，即指此淨緣。要將無始無明打破方始見佛性。
天津夏溥齊
(９１)問：有人言「佛性有染，有染即眾生，離染即佛。」在我的見解，佛性是如如不動的，染是知覺作用，染與不染與佛性無干。假如見性後，染即變為佛性。
答：不錯。
蕪湖廣通大師
(９２)問：參禅與念佛的分別？
答：《華嚴經》中說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著迷昧不能證得。」故我佛如來說法四十九年，談經三百余會，開示眾生，悟入佛之知見，令眾生明白本有之自性。我佛如來為一大事因緣出世，一大事者，就是指令眾生明白本有之自性，經雲：「惟此一事實，余二則非真。」參禅者，親近善知識，明白路徑。假如無善知識，看祖師悟道的書籍，照著去修，就可以明白本有的自性。念佛者，在這個世界不求明白自性，到淨土再去修，然後明白自性。
蘇州王治中
(９３)問：五祖戒禅師身後為蘇東坡，草堂清禅師身後為曾魯公。看五祖、草堂語錄，並無其說。草堂、五祖皆大澈大悟之人，有語錄可查。既悟道之後，決定不受後有。我想彼二人或後人附會的話，因蘇東坡、曾魯公二人，是風流名士。如曾魯公降生時，夢中看見一個和尚來，醒中亦夢，況夢中之話，何足為信。看見不看見，要其本人方知。如夢見五祖禅師來，醒了卻見是蘇東坡，此話亦是夢人說夢話。古人雲：「處世如大夢。」況夢中之夢？豈足以信耶？錯不錯？
答：不錯。
峨嵋山圓悟和尚
(９４)問：如諸佛諸祖見性後，肉體壞了，去什麼地方？閱祖師的語錄，參禅人假如未悟，死了墮落不墮落？
答：自見性後，自性遍滿虛空，無所不在，還有什麼去來？還有什麼地方？肉體壞了與自性兩不相干。參禅未悟，依《華嚴經》古祖師參禅未悟，發願來生，早聞佛法，明心見性，普度眾生。
五台山通明法師
(９５)問：中峰禅師是否修淨土？
答：中峰禅師是參高峰禅師悟道，並未修淨土。能參禅者，教參禅，願修淨土者，教修淨土。其本人並未修淨土，語在《中峰廣錄》中。
杭州智生和尚
(９６)問：我心中不起念，不斷念，不執著念，亦不執著無念，不被萬緣所轉，一切無礙，這個境界如何？
答：起念是見聞覺知的染緣，不起念是見聞覺知的淨緣。執著、不執著、無礙、能轉，是知覺的作用，與自性兩不相干。
(９７)問：既然與自性不相干，上面所問的一切斷了，空空如也的沒有佛性了，如《楞嚴經》中，阿難白佛言：「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、捨利弗四大弟子，共轉*輪，常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？」佛告阿難：「汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，雲何不著？有不著者，不可名無；無相即無，非無即相，相有則在，雲何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。」是否與前問一樣？
答：是一樣。
北平李廣權
(９８)問：《金剛經》雲：「若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想，我皆令入無余涅槃。」很多人講，有色、有想、無想是指天上，什麼天什麼天。在我的見解，須菩提問佛：「怎麼用功才能見實相？」須菩提並未問天上的話。如我解釋，若有色，心中起形色之念；若無色，心中無色念；若有想，心中有想念；若無想，心中無想念；若非有想，心中將無想也不想；若非無想，心中將不想的想亦斷了。這個用功，是腦筋的作用，不能見佛性，是有余涅槃。佛的意思，是要令他們入無余涅槃、無诤三昧。很多人解釋無诤三昧，是正受、正定、正住持。三昧名字很多，無诤者，教我站我就站著，教我坐我就坐著，教我怎樣我就怎樣。如我見解，三昧名字太多，如華嚴三昧、楞嚴三昧、有相三昧、無相三昧。無诤三昧者，無诤為無言說、無名字，因我們的實相自性是無名的，如六祖大師所說的「一行三昧」一樣，只要見自性，自性即三昧，三昧即自性，以上二問是否？
答：以上二問不錯。
南京聖清法師
(９９)問：有一僧人問我：出家的人只能修淨土，其余的法門皆不能修。淨土容易，其余法門難。淨土仗佛力，其余仗自力。我解釋雲：釋迦牟尼是大慈大悲的人，佛在時，何不如教諸大弟子一概修淨土？其余的法門就不用說，又何必費四十九年的功夫？說小乘、中乘、大乘，又何必苦口婆心地诃罵眾弟子？罵小乘人如斷六根，如墮地獄一樣，石壓生草，石去草還生。罵二乘人不肯回小向大，說大乘戒，不發心修行，不為眾生說法，就是犯戒。如《淨土三經》，《彌陀經》，捨利弗並未修淨土，《無量壽經》佛告阿難，阿難並未修淨土，阿難悟道為禅宗二祖，捨利弗智慧第一。《十六觀經》韋提希夫人修淨土，韋提希夫人是在家人，佛之千二百五十弟子，未有一人修淨土。如我見解，佛的法門很多，不能說淨土法門好，其余法門不好。修淨土仗佛力，修他法亦仗佛力。淨土如見阿彌陀佛，阿彌陀佛指示我們，還是要我們自修自度。釋迦佛經典指示我們，亦是要我們自修自度，亦可說是仗佛力，不能執著此宗毀謗他宗。如喜修淨土則修淨土，如喜修他宗修他宗亦好。出家方面，辭別父母，士農工商不作，照古人說，要發心參訪修道，尋善知識，明心見性，說法度生，則不辜負父母師長之恩；在家方面，應付士農工商，時間不多，修淨土為便利。假如出家人喜修淨土，不願修他宗亦可，不能執著此宗毀謗他宗。古人雲：「欲得不招無間業，莫謗如來正*輪。」斷學般若，罪過無邊。
答：不錯。
上海周運法
(１００)問：每聽人言，有很多和尚和在家人，坐著十天八天不吃飯，名為入定，是何道理？
答：我今將智隍禅師故事相告：智隍禅師庵居長坐，玄策禅師造庵問雲：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定」。策雲：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合入定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策雲：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久曰：「師嗣誰耶？」策雲：「我師曹溪六祖。」隍雲：「六祖以何為禅定？」策雲：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。」語見《壇經》。假如見性之後，自性是如如不動的，行住坐臥穿衣吃飯，一切應酬都是定中。
北平李廣權
(１０１)問：先天道守玄關一竅，先失道說：「我們在先天是無極，無六根六塵，只因一念妄動乃有六根六塵，墮落後天。我們將六根六塵斷了，但有一念，又怕這一念散亂，將這一念守在眉心印堂之間，名為玄關一竅。將來死了，反歸天上無極。天上有個無極老母，是我們的祖師，無極老母是生天地生萬物。」如我解釋，先天不起念與後天起念是相對的，將一念守在眉心處，是思想的作用，並無什麼意思。如起念是後天，不起念是先天，起念不起念不是有輪回麼？天上有一無極老母能生萬物之說，這個無極老母不是來專制我們麼？無極老母又是誰生？世間法都要平等，況出世法呢？佛經中、道家、儒家書中，並無無極老母之說，此說乃康熙年中，四川外道產生出來的。先天道又說五祖傳六祖，六祖永不傳，六祖乃將法傳入在家人，怎麼叫傳法呢？叫你用思想守印堂眉心之間，就叫玄關一竅，就叫傳法，將來死了，生在天上，見無極老母，實在可笑。佛罵迦旃延，以生滅心傳實相法，罪同五逆。五逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧。五祖傳六祖，六祖永不傳者，因四祖傳下來有一袈裟，是古寶物，個個皆爭，五祖乃告六祖以後袈裟不傳，但只傳法。傳法者，以心印心。我今說一比喻，華山為天下奇秀，有一人去過華山，又有一人亦去過華山，華山境界彼二人乃知，先去者與後去者以心印心，先去者為先代，後去者為後代。又有一人未去過華山，彼二人見過華山說華山之事，此第三人不知，便不得法。假如有多數的人去過華山，多數的人皆可得法。華山喻如佛性；去過華山者，喻見性的人；未去過華山者，喻未見性之人；多數人去過華山者，喻如多數人見性。既見性後，無所謂得與不得，無非是印證而已。先見性者為前代，後見性者為後代。自性以外覓法，了不可得，還有什麼傳法不傳法呢？但印證就是了。古佛說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，實無所得。」守玄關者，守是起一念，不守者，不起守之一念，此一念與一切思想一樣，有何干系呢？用一念守印堂一竅，秘密傳授，殊非知事無不可對人言，君子之道，至於其教人遷善改惡之旨，亦有益於世界社會的，以上見解有錯否？
答：不錯。
杭州智生和尚
(１０２)接前問：一切斷盡不對，如何方能見佛性？
答：一念起，是見聞覺知的作用；一念斷，空洞黑暗，是無始無明。我們的佛性被它遮藏在內，這個地步，就是禅宗所謂無明窠臼、黑漆桶底、百尺竿頭。到這個地步，不用斷念，起一念從這個地步去參究，將無始無明打破，我們的佛性，自然就會出來。古人才說：「百尺竿頭更進步，十方世界現全身。」假如沒有明眼師印證，可以《傳燈錄》、《指月錄》等印證。
北平李廣權
(１０３)問：生天與生西方的分別，如我解說，生西方有阿彌陀佛，是善知識，教導我們明心見性；生天上沒有善知識教我們明心見性，不如生人間。因有釋迦佛的經典，祖師的開示，可教我們明心見性，但天道在六道輪回之內。如此見解是否？
答：不錯。
(１０４)問：是法平等，是法者，指本來自性說，釋迦佛的、一切眾生的、悟道祖師的及我們的是一樣平等，他們的比我們的不高，我們的比他們的不低。假如有一人的比我們的高，則是來專制騙哄我們。依佛所說，一切眾生皆有佛性。如此見解是否？
答：是的。
(１０５)問：正法眼藏，不著神通。如我見解，自性是如如不動，如一切外道，有幾十天不吃飯者，有能騰空飛者，有能用種種神通者，與如如不動的自性了不相干，故名正法眼藏，不著神通。鬼怪現象，自性亦不怕，佛在面前，自性亦不喜。用地來比，金在地上地亦不喜，糞土在地上，地亦不厭，因自性如如不動故，佛法是說明心見性的人話，不是說神通的神話。如此見解是否？
答：不錯。
五台山正定和尚
(１０６)問：古人雲：「貪嗔癡太無知，賴我今朝識得伊，行便打坐便捶，分咐心王仔細推，無量劫來不解脫，問汝三人知不知。」師曰：「古人以麼道，神鼎則不然，『貪嗔癡實無知，十二時中任從伊，行即住坐即隨，分咐心王擬何為？無量劫來不解脫，何須更問知不知。』」如我的見解，假如不見性，兩種都難解釋；假如見性後，兩種都可以，錯不錯？
答：不錯。
廣州霍潔塵
(１０７)問：我向來歡喜看經，一部經注解有五種，一種的注解的見解與那一種的不同，如我解釋，我今說一譬喻，如杭州西湖為有名的名勝，有某甲去過，解釋西湖的路途境界，絲毫不錯。某乙未去過，解釋西湖的路途境界，說南朝北，拉東補西，顛倒是非。古人雲：「依文解義，與佛作冤。」西湖者，比如佛性，到過西湖者比見性的人，未到西湖者比未見性的人。見性的人解釋經典，路途便不錯，不見性的人解釋經典，路途便不大明白矣。如《涅槃經》中說：「依義不依語(《報恩經》作依義不依字)、依智不依識、依了義不依不了義經、依法不依人。」所謂依義不依字者，釋大乘經典，依經中之義理解釋，不依字樣；依智不依識者，指依自性中所流露者解釋，識者，指知覺之認識；依了義經者，了義是大乘經，不了義是小乘經；依法不依人者，乃只依佛法，不依一切人等。見法師藏經櫃上貼著一張紙條雲：「王陽明雲：『雖孔子之言，亦當審其言之是非，而後信從。』」孟子曰：「盡信書，不如無書。」可想見古人讀書之慎重也。吾佛亦雲：「依法不依人。」如一般解釋大乘經典的法師，斷六根、斷一念無明，將小乘、中乘修的法門來解釋大乘經典，為害不淺。以上的見解有錯否？
答：不錯。
蘇州章炳麟
(１０８)問：理學與禅宗的辨別？
答：理學者，即經學也。離開經學講理學，墮入二乘禅學，墮入老莊之學。禅學分為四種，就是以前我講與你聽的，小乘禅是斷六根，二乘禅是斷一念無明，大乘禅是破無始無明，最上乘禅是拈花示眾、吼棒痛罵。斷六根是見聞覺知的淨緣，斷一念無明是無始無明，破無始無明見佛性。佛家所講的見佛性，佛性是真如真覺，遍滿虛空，充塞宇宙的。經學家說的喜怒未發、無善無惡、虛為基本，由靜為門戶而後得。這個境界，就是佛家的見聞覺知性一念未起的境界，知覺雖有，尚無辨別。老子之說無極，是無知無覺，一念靜是陰，一念動是陽，一陰一陽化生萬物，由萬物返歸無極，這個境界是佛家的無始無明的境界。大乘禅學因我們本有的佛性，被無始無明遮藏，要將無始無明打破，佛性始可出現。最上乘禅是見性的人說的話，因自性是無言無的說，信手拈來，隨拈一法，皆是佛法。
上海段祺瑞
(１０９)問：怎麼是參禅的法門？怎麼是念佛淨土的法門？
答：釋迦如來去雪山修道，四十九年說法，古今的祖師為佛法不惜身命，古今的居士苦心研究，別無他事，就是要我們一切人識取本來自性，就是此一事，余無他事。佛祖開示種種法門，亦是為這一樁事，別無他事。故經雲：「惟此一事實，余二則非真」。參禅的法門，就是從前我對你講的，一念一起分為六根，隨便用一根打破無始無明，見佛性，自性遍滿虛空，充塞十方，十方者，即是常寂光淨土，是自性法身的真淨土，修此法門無層次、無階級，一悟就悟，不悟就不悟。
(１１０)問：參禅的人，假如今生不悟，來生會墮落不墮落？臨命終時有不有些發願往生淨土？
答：參禅的人，假如今生不悟，他的般若種子是在的，來生不會墮落。比如我們今生學佛的人，前生都有點善根的，臨命終的時候，照《華嚴經》及祖師的開示中發願，生善知識家，明心見性，普度眾生。照我所見祖師的開示中，尚無參禅的人臨終發願生西方的，尚有未看見的也未可知。
(１１１)問：生淨土法門如何？
答：假如找們在這個世界沒有工夫參禅，如在家人士農工商，事務很多，我們不求在這個世界見自性，生在極樂世界，再修見性的法門，如經中說：「西方淨土有聽阿彌陀佛說法者、聽講經者、在地參禅者。」
(１１２)問：在這個世界，在極樂世界，見自性是否一樣？
答：是一樣的。
(１１３)問：方才所講的自性遍滿十方，是法身淨土，與西方淨土有何分別？
答：自性法身淨土是遍滿十方，東西南北無所不在，即常寂光淨土。西方淨土是報身淨土，是指定西方，是阿彌陀佛四十八願淨報所感。又如東方滿月世界淨土，是藥師佛十二大願淨報所感。如我們這個娑婆世界穢土，是我們共業所感。不論在那個世界見自性法身淨土，乃是一樣的，報身淨土不是一樣。
(１１４)問：常齋念佛的人，與五逆十惡的人，生在西方是否一樣？
答：有品級的，不是一樣。
(１１５)問：請將生在西方的品級說說。
答：往生西方分為九品，如下：
上品上生：發三種心：至誠心、深心、回向發願心；三種眾生：慈心不殺，具諸戒行，讀誦大乘方等經典。修行六念：念佛、法、僧、戒、天、師。回向發願，一日至七日，即得往生。
上品中生：不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動。深信因果，不謗大乘。
上品下生：亦信因果，不謗大乘。但發無上道心，回向往生，七日見佛。
中品上生：受持五戒，持八戒齋，修行諸戒。不造五逆，無眾過患，回向往生。
中品中生：一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒，一日一夜持具足戒，威儀無缺，回向往生。
中品下生：孝養父母，行世仁慈，命欲終時遇善知識，為說極樂、發願，回向往生。
下品上生：作罪惡業，不謗方等經典。命欲終時遇善知識，為說大乘經典名字，回向往生，七七日乃見觀音菩薩。
下品中生：毀犯五戒、八戒及具足戒，盜戒，不淨說法，應墮地獄，命欲終時遇善知識，贊說淨土，回向往生，六劫乃見觀音菩薩。
下品下生：作不善業，五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，臨命終時遇善知識，說法安慰，教令念佛，具足十念，回向往生，滿十二大劫，乃見觀音菩薩。(人間一百年為西方一晝夜，一千六百八十萬年為一小劫)。
英國人香港蒲樂道
(１１６)問：法師說有八個外國徒弟，最喜歡我。我是劍橋大學學生，已食長素三年了。我有一個疑問，請問法師我靜坐時，將很多的妄念都斷了，清清淨淨的，再將清清淨淨、明明白白的這個念頭都斷了，只有一點知覺，恍恍惚惚、渺渺冥冥的，再將這點知覺都斷盡，是無知無覺空空洞洞，我覺得通通都不對。是不是修行人，都要經過這個境界？請法師慈悲開示，怎樣用功才能明心見性？
答：我們見聞覺知，一念無明的妄念一動，分為兩方面，就是正念與不正念，正念亦是妄，不正念亦是妄。如妄念從外面來，與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裡邊生出來的，比喻龍潭出來的水源，時時有水生出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通。古人雲：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。見聞覺知分兩方面，染緣、淨緣。一念無明的妄念一動，學佛法修行為善，是正妄念，種種的邪思想，是不正妄念。正妄念、不正妄念都是染緣，心中清清淨淨、明明白白的，這個是淨緣。淨緣斷了是見聞覺知。知覺斷了，空空洞洞的，是無始無明。我們的佛性被無始無明遮障，要見佛性，必定將無始無明打破，方能見佛性。要破無始無明，必定要用妄念的六根，隨便那一根，假如用眼根，便向空空洞洞無始無明這個地方看，思想不要間斷，看來看去，時候一到，叻的一聲，無明一破，遍滿虛空，充塞宇宙的佛性，就現出來了。到這個時候，有明眼人就要請他印證，假若無此明眼之人印證，就將《五燈會元》、《指月錄》隨那一部拿來印證。佛性是如如不動的，大覺不起念，是無始無終的。無始無明是空洞黑暗，無知無覺，不起念，古人雲：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」是無始有終的。見聞覺知起一念無明妄動性，分為眼耳鼻舌身意六根，是無始無終的。見性後妄念變為佛性，佛性是我們的法身；見聞覺知的智，是我們的報身；六根的行，是我們的應身。到這個地步，方不辜負汝從外國來到中國學佛之志願也。
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↓可破 染緣 不可斷 │
佛性 無始無明 見聞覺知 一念無明妄動性 眼耳鼻舌身意－┘
淨緣
無始無終 無始有終 無始無終 無始無終 無始無終
南京王嘉賓
(１１７)問：「佛法在世間，不離世間覺。」這兩句話是出於《華嚴經》。離世求佛法，恰似覓兔角，佛法即世間法，世間法即佛法。如我解釋，我們這個地球通是世間，釋迦佛在雪山修行，以及到處說法，還是世間。我們一切人還是居世間。我們照著佛的法門去修，覺悟見性之後，如裴休、龐蘊、張商英、楊無盡等，在世間作士大夫，作商賈。如古祖師說：「見性後辦公辦私、迎賓待客，閒裡忙裡，穿衣吃飯，無一不是佛法。」照這個道理來說，佛法即世間法，世間法即佛法，是否？
答：是的。
南京月輪法師
(１１８)問：一、有禅有淨土，猶如戴角虎，今世為人師，來生作佛祖。
二、有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。
三、無禅有淨土，萬修萬人去，面見阿彌陀，何愁不開悟？
四、無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
如我解釋：
一、參禅明心見性後，自性與諸佛無二無別，自己已經到家，能參禅者教彼參禅，喜念佛者教彼念佛。不是見自性後還念佛，自性與諸佛已無別，還念誰？故有禅有淨土，指宏揚禅淨二宗而言，不是指又參禅又修淨土而言。如中峰國師，本人悟後宏揚禅宗，亦兼宏揚淨土。
二、參禅不明白用功，如法師所講：不著有，不著無，起念滅念，歷歷孤明一念，非空非有，是知覺作用，妄念斷盡，是無始無明，皆錯用功，故十人九錯路；雖然錯，修的功德仍在，如人走路，一百裡走了五十裡，雖然未到，但已走之程不為白費，來生菩提種子還在，不患墮落。
三、我們不求在此世界參禅見性，求生在淨土，見了阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經，自己參禅，然後明心見性，如十六觀經中所雲，故但得見阿彌陀佛，何愁不開悟？
四、禅既不參，佛又不念，必定墮落，那有天生的釋迦、自然的彌勒。照我解釋，是否？
答：是的，不錯。
西安華清法師
(１１９)問：拈花示眾出於何經？
答：拈花示眾出於《大梵天王問佛決疑經》。大藏經中無，續藏經中有之。
北平李廣權
(１２０)問：古雲：「法離見聞覺知，見聞覺知求法，非求法也。」照我解說，自性如如不動，是真知真覺，如古人雲：「是知而無知，不是無知而說知。」見聞覺知求法，若將妄念斷盡，是無始無明，空無所有，是無知而說知也；起一念，不知有、不知無，非空非有，歷歷孤明，是見聞覺知作用，非真如自性也。是否？
答：是。
(１２１)問：用話頭參禅，假如明心見性後，話頭還用不用？照我解釋，如用「本來面目在什麼地方」的話頭，無明窠窟比一個門，本來面目如主人翁在門裡，必須將門打開，始得見主人翁；如用意根參究「還我本來面目」的話頭，話頭比喻一個石頭，用石頭去打門，門打開看見主人翁的時候，石頭無用了，故悟後話頭不用，是否？
答：是。
(１２２)問：明心見性後，還念佛不念？或念阿彌陀佛？或念藥師佛？照我解釋，自性與諸佛無二無別，自性就是佛，還念什麼佛？自性遍滿十方，還有何處可生？是否？
答：不錯。
(１２３)問：明心見性的人，惟悟與悟乃能知之，如人飲水，冷暖自知，他人不知。我今說一古人的事情，有一個禅師，名歸真，他去見沩山和尚，沩山問他叫什麼名字，他答歸真，沩山問：「歸真何在？」他不能答，便轉下山去。行到半山，遇著仰山和尚，問他何故下山，他答：「被沩山問，不能答。」仰山教他答雲：「鼻裡耳裡。」乃返見沩山，沩照前問，他答：「鼻裡耳裡。」沩山告曰：「此話不是你的，是仰山的。」照上所講，故惟悟與悟乃能知之，不悟者不知。以上的辯論，是否？
答：是。
(１２４)問：結水成冰，溶冰成水。一般人說，迷時如結水成冰，悟時如溶冰成水。水性不壞，水性比為佛性，眾生迷悟，佛性依然。照我解說，佛性是如如不動的，那裡還有什麼迷悟？水性者比見聞覺知。結水成冰者，比見聞覺知起染緣；溶冰成水者，比見聞覺知起淨緣。結水成冰，溶冰成水，見聞覺知依然是見聞覺知，性非佛性。假如是佛性，則佛性有輪回，而忽冰忽水矣，以上辯論，是否？
答：是，不錯。
上海王小徐
(１２５)問：上次法師開示之語，弟子大旨尚能領會，但弟子於本來面目及「誰」字話頭，尤無下手處，惟「萬物歸一，一歸何處」，據弟子所見，萬物皆是六根六塵六識，一即是根本無明，如此用心，似乎有個入處，特不知合乎禅宗參究功夫否？
答：「萬法歸一，一歸何處」，是指自性能生萬法，遍滿虛空，非指六根六塵。根本無明、六根六塵是妄念，不是萬法。是萬念歸一念，用此一念，向根本無明用心參究。根本無明是空洞黑暗，從這裡打破，能生萬法的自性，就會發生出來了。照上所問，用功的路子，是不錯，萬法妄念不合，妄念是從見聞覺知生，萬法是從自性生。「三界唯心，萬法唯識」者，是指見聞覺知之認識；自性能生萬法，是遍滿虛空，包羅萬象。
南京聖清法師
(１２６)問：有一僧人說：「出家人在古時根基利，在今時根基鈍，古人修難修的法門，今人只宜修易修的法門。」如我解釋，此是自打退堂鼓的話。出家應修難修的法門，身既出家荷擔如來大法，難修的法門不修，莫非留與在家人修？古人根利，今人根鈍，今人會作飛機電燈，古人不會，根基利鈍，古今皆然。佛說汝等如病人，我如醫師，將藥方開示，汝若不吃，非醫之過。如指路人，將路途指示，不行，非指之過。是否？
答：不錯。
上海覺根法師
(１２７)問：法師所講〈真妄偈〉：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，常懷懵茲理。」是誰說的？
答：是唐朝復禮法師說的，法師是明心見性的人，從自性中流露出來，大慈大悲，說此偈。在當時有根多的人，依此修行，皆明心見性。如我記得的，有一禅師，叫鳥窠道林禅師，就是現在西湖邊鳳林寺的開山祖師，也是依〈真妄偈〉修行悟道的。
上海陳寶賓
(１２８)問：為什麼和尚不結婚？是否佛教一切人都出家？
答：和尚不結婚，是因結婚以後有子女的累贅，為家務事纏縛，不能荷擔如來大法，到處宏揚佛法，普渡眾生。佛說：「一切眾生，皆有佛性。」佛是教一切眾生明白本有佛性，不受生死輪回的痛苦，不是教一切人都出家。
北平李廣權
(１２９)問：「研窮法理，以悟為則。」照我解釋，一切宗教哲學都是有窮有盡的，惟有佛法說，佛性是無窮無盡的。我們研究佛理，為解悟，照著去修，見性之後，為證悟。是否？
答：是。
廣州李義門
(１３０)問：一切眾生，能否在世間證得佛法？世間指娑婆世界。
答：有些古人，今生修行不悟，發願來生生娑婆世界，因娑婆世界太苦，故定生此娑婆世界明心見性，普渡眾生。因生他方世界太樂，假如在他方世界明心見性，證常寂光淨土，不受後有，就不能在娑婆世界度眾生。如釋迦佛，三十歲見性，四十九年說法，八十歲時肉體一壞，在常寂光淨土不受後有，就不能說法，信佛者還有經典在；如千百祖師證道後，肉身說法些年，肉身一壞，在常寂光淨土中不受後有，就不能說法，幸有其語錄在；故《華嚴經》雲：「佛身充滿於法界」。法界者，指遍滿虛空，無所不在而言也。又雲：「普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」佛身者，指法身言，非指肉身、西方阿彌陀佛報身、東方藥師佛報身而言，法身諸佛是一樣的，肉身、報身是兩樣的。這個娑婆中，眾生只要修行，遲早總要證得佛性的。
(１３１)問：設使一切眾生都信佛法，行三皈五戒，進而為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在此情況下，再一世紀後，一切眾生是否滅絕？因有人來問，不能答，故請問。
答：這個世界本是成住壞空、輪回著的。在世界未成以前世界乃空，而業識已有。所謂業識，乃一切眾生共業之通稱。在此業識內，佛性、無始無明、見聞覺知之性、六根、六塵等，均已共在。佛性、無始無明乃是人人一樣的，見聞覺知以下是人人不一樣的。由此一樣的及不一樣的共業，感成此宇宙山河萬物，並感生而出六道(天、人、地獄、畜生、鬼、阿修羅)之輪回。一切六道眾生，既皆有佛性，則六道中度脫一眾生，即佛道中多一圓覺者。如斯一切眾生皆盡，佛海大圓覺中無盡也。若照來問，只就人類眾生而言，則人類中度去一人，則他道眾生仍不時投生人類，非俟六道淨盡，人類不盡也；若就國族來講，若此一國人度去若干，他國人及他道眾生均可來此投生，亦無一國一族單就滅絕人類，或減少人類之事。若因受戒，斷淫欲而絕人類，殊不知只比丘、比丘尼斷淫，至於優婆塞、優婆夷，則只斷邪淫，並不斷正淫也；且斷欲出家，亦是聽個人自願，非勉強一切人為之。佛未曾教一切人出家，只教一切人修見佛性，如維摩诘居士、傅大士、龐居士等，悟道的居士，皆有妻孥。《華嚴經》雲：「眾生種種心性、種種知見、種種執著」，故若要一切人皆斷欲出家，實不可行。又《華嚴經》雲：「以大悲故處在家屬，以大慈故隨順妻子，於菩薩淨道無所障礙」。又照六道來講，因業識個個不同，故所感自然不同。一母所生五子，父精母血雖同，而五人個性不同，非能用勉強方法使之同也。佛法乃慢慢的用種種方法來度脫之，非必皆強使斷欲出家也。
(１３２)問：佛法與世間法，是二是一？抑可以並行？
答：是一。世間法即是佛法，佛法即是世間法。佛法在世間，不離世間覺。自性遍滿世間，出世而言，菩提心為本，大悲心為用。至於不故殺、不邪淫、不妄語、不飲酒、不偷盜，五戒等，都是佛法也是世法。
北平李廣權
(１３３)問：有人說：「一念未動前，是父母未生前本來面目，若能悟得，但要除卻煩惱妄想，然後方能證得。」照我解說，父母未生以前是中陰身，不是本來面目；一念未起前是無始無明，非本來面目。煩惱妄想從外來，何干汝事？煩惱妄想從內有，除了又起，是有輪回。一念不動是見聞覺知的淨緣；起煩惱妄想是染緣；染緣、淨緣除了，是空空洞洞的無始無明。自性是真知真覺，如如不動的，除卻染緣，起染緣，與自性了不相干。若能見性，煩惱妄想，皆變為自性。是否？
答：是。
天津潘復
(１３４)問：有人說：「發願往生東方，見藥師佛，聞法明心見性後，再回入娑婆世界，普渡眾生。」假如在東方明心見性，證常寂光淨土，不受後有，那處還有輪回投胎之事。如釋迦佛、阿難、馬鳴、龍樹及我國悟道者數千人，並無有言某人是從東方世界降生，某人從西方世界降生。唐朝有個梵僧，從空而至，見仰山和尚，師曰：「近離甚麼處？」曰：「西域。」師曰：「幾時離？」彼曰：「今早。」師曰：「何太遲生？」曰：「游山玩水。」師曰：「神通游戲，則不無阇黎，佛法還須老僧始得。」曰：「特來東土禮文殊，卻遇小釋迦。」後人始號仰山曰小釋迦，此亦梵僧稱贊仰山之語，非謂仰山乃釋迦應世也。又有說蓮池大師是阿彌陀佛應世，《雲棲法匯》之中，並無其說，都是後人附會的話。如唐朝新羅國(即今朝鮮)有個僧人，俗姓金，法名喬覺，外國僧人普通皆一手杖錫，一手托缽，制度如此，來在中國，住錫安徽九華山，因從前畫地藏王菩薩像，乃一手杖錫，一手持缽者。眾人既見此僧，以為乃地藏王菩薩化身。該僧老時，即在九華逝去，於是眾人皆附會其說。如是殊不可信。此等辯論不知是否？
答：是。
南京趙民新
(１３５)問：宇宙山河是為我們有的？或是我們為宇宙山河有的？
答：宇宙山河不能離開我們，我們不能離開宇宙山河。用田來比，假如我們不去種種子，他不會生長的；假如有種子而沒有田，我們也無米食。如有地而不蓋房，我們也無往處；如有工料而無地，我們也無由興蓋房屋。我們死了，房子地也帶不去，活著都不可少的。宇宙是我們過度的東西。照佛法來解釋，自性遍滿虛空，充塞宇宙，自性即宇宙，宇宙即自性。
上海王小徐
(１３６)問：弟子六根之中，似乎眼根偏利，例如見人問其姓名，但聞口說，往往轉身便忘。而見其名剌，則能牢記。又如英文能讀能寫，而英語說聽均頗勉強。他事類此亦多，故於佛法亦當用眼根返看。
答：不錯。
北平李廣權
(１３７)問：先天道說：五祖傳法與六祖，傳法指玄關一竅(玄關一竅者，六根歸於一念，歸於眉心印堂，不要散亂，秘密傳授)。六祖大師於賣柴聽客誦《金剛經》雲：「應無所往而生其心。」便豁然大悟，有四方面可以證明：最初他去見五祖，祖曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」六祖曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」由此看來，就是證明六祖已見佛性的一方面。五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務，六祖曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。」由此看來，就是證明他已經見佛性之第二方面也。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」由此看來，就是證明他已經見佛性之第三方面也。及徒眾見偈，個個驚怪，五祖見眾人驚怪，恐人害他，曰：「亦未見性。」次日，祖潛至碓坊，見六祖腰石舂米，語曰：「求道之人當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」六祖曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」欠篩者，乃自己見性猶未得師印證也，由此看來，就是證明他已經見佛性之第四方面也。五祖曰：「昔達磨大師初來此土，人未知信，故傳此衣，以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。」五祖以前皆是白天印證(印證即兩方皆已見性，不過先到者證明後到者)，六祖聽《金剛經》悟道，已由四方面可以證明，見五祖只是印證而已。自性與自性相同，以心印心，為什麼要三鼓傳法？因袈裟乃寶物，本來佛家不要寶物，因為自達磨以來，以此表信耳，但怕因寶物而起爭端，故乃於夜間予以印證也。因此袈裟乃何人見性，即歸何人所得故也。「衣為爭端，止汝不傳。」先天道借此造謠，乃謂五祖傳六祖，六祖永不傳。不傳者，不傳衣耳，其腳下有大澈大悟者四十三人，皆有史實可考。玄關一竅之說，害人不淺。密付者，指以心印心，非秘密傳授也，如六祖與惠明說法，祖曰：「汝可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，祖曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟，復問曰：「上來密語、密意外，還更有密意否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。」至於先天道教人受戒、行善，於世有益，惟見性之旨，與佛家見性之旨遠別。以上辯論，是否？
答：是，不錯。
南京月輪法師
(１３８)問：大慧禅師，大悟十八遍，小悟不知其數。如我解釋大慧悟道因緣，圓悟禅師舉問五祖法演禅師語曰：「我問：有句無句，如籐倚樹，意旨如何？」祖曰：「描也描不成，畫也畫不就。」又問：「樹倒籐枯時如何？」祖曰「相隨來也。」慧師當下豁然貫通。悟道一悟就悟，無階級、無層次、無大小。大悟、小悟指解悟之悟。其解深者為大悟，其解淺者為小悟。是否？
答：是，不錯。
華山北峰馬道長
(１３９)問：三教之性，是否同源？
答：一切眾生之自性，本同圓明普照，殊無二致，惟以世間聖賢所見未能盡達究竟。如儒家言「惟天下至誠為能盡其性」，此以「誠」為性。而又言「誠者天道也。」是以性歸本於天。又曰：「上天之載，無聲無臭至矣。」此乃以無聲無臭為性，無聲無臭者何？乃見聞覺知中之淨緣之性而已。淨緣與染緣相對，互為消長，互為生滅，故雲：未達究竟也；又如《道德經》中所言「無名天地之始」，此乃以無始無明為性。又雲：「吾既無身，吾有何患？」與「絕聖棄智」雲雲，以及道家無極之性，亦是以無始無明為性也，故雲：未達究竟。查三教同源之說，不見於儒家者說，而見於後世丹經甚多。若揆諸我佛本來妙明自性之旨，而皆有未達也。蓋佛性乃如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，真知真覺。如雲無極之性，則無知無覺，空無所有矣。孔家之性，亦是起念動念，是見聞覺知的作用，非真性也。談性之說，三教差別天淵矣！至於改惡遷善，則儒之忠恕、佛之慈悲、道之感應，其利益群生，則不異也。
北平李廣權
(１４０)問：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」照我解釋，「能斷百思想」，乃見聞覺知之淨緣，「六祖之沒伎倆」，乃指自性本無伎倆可言，「對境心數起」，乃指一念不可斷，妄念轉為菩提也。臥輪之斷了，不免又起，起了又斷，乃是輪回。是否？
答：不錯。
五台山寂光和尚
(１４１)問：呂巖真人，字洞賓，京川人也。唐末三舉不第，偶於長安酒肆，遇锺離權，授以延命術，自爾人莫之究。嘗游廬山歸宗寺，書鐘樓壁曰：「一日清閒自在身，六神和合報平安，丹田有寶休覓到，對鏡無心莫問禅。」未幾，道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人，乃入谒。值龍擊鼓升堂，龍見，意必呂公也，欲誘而進，厲聲曰：「座旁有竊法者。」呂毅然出問：「一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川，且道此意如何？」龍指曰：「這守屍鬼。」呂曰：「爭奈囊有長生不死藥。」龍曰：「饒經八萬劫，終是落空亡。」呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入，遂再拜，求指歸。龍诘曰：「半升铛內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」呂於言下頓契，作偈曰：「棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」龍囑令加護。依我所解，「六神和合報平安」，是起淨緣，一念歷歷孤明；「對鏡無心莫問禅」，是不往一切相，不執著一切相，即著作用，非佛性；「一粒粟中藏世界」，是自性能容納萬物，遍滿虛空。是否？
答：是。
(１４２)問：太原孚上座，初在揚州光孝寺講《涅槃經》。有禅者阻雪，因往聽講，至三因佛性，三德法身，廣談法身妙理，禅者失笑。師講罷，請禅者吃茶，白曰：「某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。」禅者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說，何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理，猶如太虛，豎窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」曰：「不道座主說不是，只是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「既如是，禅德當為代說。」曰：「座主還信否？」師曰：「焉敢不信。」曰：「若如是，座主辍講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」師一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門，禅者曰：「阿誰？」師曰：「某甲」。禅者咄曰：「教汝傳持大教，代佛說法，夜來為什麼醉酒臥街？」師曰：「禅德自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，從今已去，更不敢如是。」禅者曰：「且去，來日相見。」師遂罷講。依我見解，為什麼上座以後不講經？是否「無法可說，是名說法。」隨拈一物，皆是佛法？
答：如是，如是。
