月溪法師：楞伽經疏－

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月溪法師：楞伽經疏

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楞伽阿跋多羅寶經卷第一之上疏　　

月溪法師講

楞伽阿跋多羅寶經序

朝議大夫直龍圖閣權江淮荊浙等路制置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋蔣之奇撰

之奇嘗苦《楞伽經》難讀，又難得善本，會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師了元，持以見寄。之奇為之言曰：「佛之所說經，總十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈、得一句而悟入者，蓋不可為量數。至於像法、末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體，乃漫不省解。於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。於動容發語之頃，而上根利器之人，已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得讀經，皆此意也。由是去佛而謂之『禅』，離義而謂之『玄』。故學佛者必诋禅，而諱義者亦必宗玄。二家之徒更相非，而不知其相為用也。且禅者，六度之一也，顧豈異於佛哉！之奇以為禅出於佛，而玄出於義，不以佛廢禅，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：『聞斯行諸？』孔子曰：『聞斯行之』。子路問：『聞斯行諸？』曰：『有父兄在，如之何其聞斯行之！』『求也退，故進之；由也兼人，故退之。』說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝，至於溺經文，惑句義，而人不體玄，則言禅以救之。學禅之敝，至於馳空言，玩琦辯，而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。昔達摩西來，既已傳心印於二祖。且雲：『吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝，即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。』此亦佛與禅並傳，而玄與義俱付也。至五祖始易以《金剛經》傳授。故六祖聞客讀《金剛經》，而問其所從來。客雲：『我從蕲州黃梅縣東五祖山來，五祖大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性成佛矣。』則是持《金剛經》者，始於五祖，故《金剛》以是盛行於世，而《楞伽》遂無傳焉。今之傳者，實自張公倡之，之奇過南都谒張公，親聞公說《楞伽》因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁。一日入琅琊僧捨，見一經函，發而視之，乃《楞伽經》也；恍然覺其前生之所書，筆畫宛然。其殆神先受之甚明也。之奇聞羊叔子五歲時，令乳母取所弄金環。乳母謂之汝初無是物。祜即自詣鄰人李氏東垣桑木中探得之。主人驚曰：『此吾亡兒所失物也，雲何持去？』乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之無兩字，雖試百數不差。九歲谙識聲律，史氏以為笃於才章，蓋天禀然，而樂天固自以為宿習之緣矣。人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間，其為世數，雖折天下之草木以為籌箸，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗，不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊，再中制舉，登侍從，秉鈞軸，出入朝廷逾四十年，風烈事業播人耳目，則其前身嘗為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉？故因讀《楞伽》－新經，而記其因緣於經之端雲。」

楞伽阿跋多羅寶經序

朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借绯蘇轼書

《楞伽阿跋多羅寶經》，先佛所說微妙第一真實了義，故謂之佛語心品。祖師達摩以付二祖曰：「吾觀震旦所有經教，帷《楞伽》四卷可以印心。」祖祖相授以為心法。如醫之《難經》，句句皆理，字字皆法。後世達者神而明之，如盤走珠，如珠走盤，無不可者。若出新意，而棄舊學，以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證。至使婦人孺子抵掌嬉笑，爭談禅悅。高者為名，下者為利，余波末流，無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論，直授方藥，以之療病，非不或中。至於遇病辄應，懸斷死生，則與知經學古者，不可同日語矣！世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不學而可，豈不誤哉？《楞伽》義趣幽渺，文字簡古，讀者或不能句。而況遺文以得義，忘義以了心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。太子太保，樂全先生。張公安道，以廣大心，得清淨覺。慶歷中嘗為滁州。至一僧捨，偶見此經，入手恍然，如獲舊物。開卷未終，夙障冰解。細視筆畫，手跡宛然，悲喜太息，從是悟入。嘗以經首四偈，發明心要。轼游於公之門，三十年矣。今年二月過南都，見公於私第。公時年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜。而轼亦老於憂患，百念灰冷。公以為可教者，乃授此經。且以錢三十萬，使印施於江淮間。而金山長老，佛印大師了元曰：「印施有盡，若書而刻之則無盡。」轼乃為書之。而元使其侍者曉機，走錢塘求善工刻之板，遂以為金山常住。元豐八年九月九日。

楞伽阿跋多羅寶經卷第一之上疏　　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

楞伽山名，此雲「難往」。阿跋多羅，此雲「無上」，意謂有藏寶之地，極難往。譬佛性乃無上至寶，但地位至高至妙，極難達到也。本經有三譯，此系宋譯本。求那跋陀羅，此雲「功德賢」；菩提流支，此雲「希覺」；實叉難陀，此雲「覺喜」。

一切佛語心品第一之一

過去未來一切佛語，皆以心為宗，由真心發露妙理，能度五性三乘成佛。五性者，闡提(不信)、聲聞(小乘)、緣覺(二乘)、不定、菩薩，是也。皆有定性與不定性之別。定性不能成佛，不定性者能成佛。相宗分前三為「三無」，後二為「二有」，不正確。道家「絕聖棄智」是相對；佛家「凡聖不二」是絕對。儒家「去人欲之私，存天理之正。」是相對；佛家「煩惱、菩提不二」是絕對。西洋宗耶教上帝與人是相對；佛眾生我平等是絕對。西洋哲學大我、小我是相對；而佛眾生我不二是絕對。相對是不平等，絕對是平等。不平等故有爭斗、有爭論；平等故無爭斗、無爭論。

釋迦六年雪山修行，其所得之結果，即見此「佛性」。畢生奔走宣說者，其目的亦即欲人共見此「佛性」也。此乃佛之一大發明，亦人類史上一極大發明，照耀於千古，故亦即學佛及研究佛學者一先決問題。倘對「佛性」無明晰之了解，則必陷於二乘謬誤之途。所謂失之毫厘，差之千裡也。自佛滅度以來，若干祖師大德因對此問題未能深切認識，以致造成錯誤之理論者，不可勝數。甚至對佛經之注疏，亦多誤解，使佛之本意陷於歪曲。故余特先提出此一大問題，作扼要之闡明。並於大乘各重要經典中，舉出若干顯明之解釋以證明之。於各宗重要祖師之言論著述中，舉出若干正當或錯誤之解釋，以反復闡明之，使讀者於此得一明晰之概念。此「佛性」問題如能解決，則其他問題可以迎刃而解矣。

什麼叫做絕對真心？就是佛經裡面說的無上正等正覺，就是說佛性無有那樣比對得上。經裡又說：「譬如真如，無有對比。」

真心絕對的佛性，究竟是甚麼樣子？佛性叫做本來面目，又叫做法身，又叫做真如。《華嚴經》發揮真如佛性之理尤詳。＜十回向品＞雲：「勤修一切出世間法，於諸世間無取無依，於深妙道正見牢固，離諸妄見，了真實法。譬如真如，遍一切處，無有邊際。譬如真如，真實為性。譬如真如，恆守本性，無有改變。譬如真如，以一切法，無性為性。譬如真如，無相為相。譬如真如，若有得者，終無退轉。譬如真如，一切諸佛之所行處。譬如真如，離境界相，而為境界。譬如真如，能有安立。譬如真如，性常隨順。譬如真如，無能測量。譬如真如，充滿一切。譬如真如，常住無盡。譬如真如，無有對比。譬如真如，體性堅固。譬如真如，不可破壞。譬如真如，照明為體。譬如真如，無所不在。譬如真如，遍一切時。譬如真如，性常清淨。譬如真如，於法無礙。譬如真如，為眾法眼。譬如真如，性無勞倦。譬如真如，體性甚深。譬如真如，無有一物。譬如真如，性非出現。譬如真如，離眾垢翳。譬如真如，性無與等。譬如真如，體性寂靜。譬如真如，無有根本。譬如真如，體性無邊。譬如真如，體性無著。譬如真如，無有障礙。譬如真如，非世所行。譬如真如，體性無住。譬如真如，性無所作。譬如真如，體性安住。譬如真如，與一切法，而共相應。譬如真如，一切法中，性常平等。譬如真如，不離諸法。譬如真如，一切法中，畢竟無盡。譬如真如，與一切法，無有相違。譬如真如，普攝諸法。譬如真如，與一切法，同其體性。譬如真如，與一切法，不相捨離。譬如真如，無能映蔽。譬如真如，不可動搖。譬如真如，性無垢濁。譬如真如，無有變易。譬如真如，不可窮盡。譬如真如，性常覺悟。譬如真如，不可失壞。譬如真如，能大照明。譬如真如，不可言說。譬如真如，轉諸世間。譬如真如，隨世言說。譬如真如，遍一切法。譬如真如，無有分別。譬如真如，遍一切身。譬如真如，體性無生。譬如真如，無所不在。譬如真如，遍在於夜。譬如真如，遍在於晝。譬如真如，遍在半月，及以一月。譬如真如，遍在年歲。譬如真如，遍成壞劫。譬如真如，盡未來際。譬如真如，遍住三世。譬如真如，遍一切處。譬如真如，住有無法。譬如真如，體性清淨。譬如真如，體性明潔。譬如真如，體性無垢。譬如真如，無我我所。譬如真如，體性平等。譬如真如，超諸數量。譬如真如，平等安住。譬如真如，遍住一切，諸眾生界。譬如真如，無有分別，普住一切，音聲智中。譬如真如，永離世間。譬如真如，體性廣大。譬如真如，無有間息。譬如真如，體性寬度，遍一切法。譬如真如，遍按群品。譬如真如，無所取著。譬如真如，體性不動。譬如真如，是佛境界。譬如真如，無能制伏。譬如真如，非是可修，非不可修。譬如真如，無有退捨。譬如真如，普攝一切，世間言音。譬如真如，於一切法，無所希求。譬如真如，住一切地，無有斷絕。譬如真如，捨離諸漏。譬如真如，無有少法，而能壞亂，令其少分，是非覺悟。譬如真如，過去非始，未來非末，現在非異。譬如真如，於三世中，無所分別。譬如真如，成就一切，諸佛菩薩。譬如真如，究竟清淨，不與一切諸煩惱俱。」此乃佛祖就其親證之真如佛性境界，用語言方便以诏示眾生。眾生聞之，或茫然不知所雲，或略知其大意。

佛性不能離開萬物，萬物亦不能離開佛性，佛性和物體合一，便是絕對的實在的存在。

佛性是終極的真實，所以如如不動。第一運動者，是不動的，因為一切運動，由此發生。倘佛性能變動，則必探求其動之原因，而不是終極的實在了。所以真實和最後的原因，必須是不動的。

佛性是無限的，完全超越於有限之上，沒有言語，沒有思想，可以相當佛性之無限。他是不可思議的，他的本質不是理性之所能達到的。佛性不在內不在外，而是無所不在，存於宇宙萬物之內，亦存於眾生心內。人人明心見性，不是依由思想，而是靠一種內在的超乎思想感覺的頓悟。

西洋人認為絕對乃指本體論，相對乃指現象論。此說不圓，因為絕對之中亦有現象，但其現象乃絕對者耳。

相對之中若有本體乃相對者耳。

佛家之有宇宙論，乃為欲說明之，而後加以否定。亦可說是在覓否定之理由。相對界小乘所研，絕對界大乘所研。

由相對而生矛盾，由矛盾而生否定。

由否定進於肯定，而達絕對。絕對無矛盾，故不再被否定，不會再變為相對，而永遠是絕對者，永不退轉。這樣宇宙才有著落，人生才有歸宿。

要記住這一條原則：凡存於時間空間者，便等於存於思惟感覺之中；凡存於思惟感覺之中，此皆虛妄無實，皆是相對。

換言之即是有思惟感覺，然後才有時間空間；有時間空間，一切現象(相名)才有地盆來活動建立。但皆受時間空間所限制，隨著時間空間而變遷，無有標准，無有歸宿，故名相對。

思惟感覺的本體是無始無明，無始無明自無始以來便是昏暗冥漠，無思惟感覺。但他隱伏著思惟感覺的種子，能受刺激。受刺激後，便生出一念來。這一念之發動(名一念妄動性)，便是思惟感覺的開始。繼續發展，完成整個相對的宇宙。

相對的宇宙，既是無始無明和一念無明所完成，但它最後的本體，仍是以絕對為本體，並無二個。如果只有這一個相對宇宙，那便變成唯心論了，心之外的物被取銷了。但大乘讀者毋坭紙墨，見月忘指可矣。

如是我聞，一時，佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴。與大比丘僧，及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來，是諸菩薩摩诃薩，無量三昧自在之力，神通游戲。大慧菩薩摩诃薩，而為上首。一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義。種種眾生，種種心色，無量度門，隨類普現。於五法、自性識、二種無我，究竟通達。

種種寶花以為莊嚴，譬自性萬德圓滿。從彼種種異佛剎來，譬依任何一法門皆可成佛。

大慧菩薩本是婆羅門首領，佛在世時，婆羅門分六派哲學：一、理想派，又名冥想派；二、祈禱派；三、祭祀派；四、自然派，又名天然派；五、有常派；六、無常派，又名斷滅派。大慧屬於理想派，理想派乃全憑腦筋思想，不住一切想。其功用即在四句中，即不執一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，即有無，非有非無，亦有亦無，有而不有，無而不無，不落兩邊。祈禱派謂人最初在天上，有大梵天神為主，因欲念墮塵世，故祈禱以冀生天。祭祀派以神我為主，即數論師，計二十五冥谛。謂從神我為冥初主谛，從冥生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根，共二十五法。而以神我為勝性，而此勝妙，即彼神我也。自然派謂宇宙萬物皆出自然，故人應聽其自然，不必修行，近老莊。有常派謂宇宙一切皆有輪回，不能避免，故勸人去惡遷善，以獲福報，近儒家。無常派謂人死歸於消滅，一死即了，故不須修善，但求斷滅。

大慧認為一切不住見聞知覺為佛性。手灌其頂，即授手相引以荷大法。

外道

外道　　外道於佛教外立道者，為邪法，在今稱者名哲學，而在真理之外者。《資持記．上之一》曰：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」天台《淨名疏．一之本》曰：「法外妄解，斯稱外道。」《三論玄義．上》曰：「至妙虛通，目之為道，心游道外，故名外道。」《圓覺經集注．中》曰：「心行理外，故名外道。」《梵網經．上》曰：「天魔外道，相視如父母。」《法華經．譬如品》曰：「未曾念外道典籍。」《圓覺經》曰：「汝善男子，當護末世，是修行者，無令惡魔，及諸外道，惱其身心。」外道之種類不一，《百論》有「二天三仙」，《四宗論》及《入大乘論》有「四外道」，《維摩經》、《涅槃經》等有「六師」，《唯識論》有「十三外道」，《瑜伽論》有「十六外論師」，《外道小乘涅槃論》有「二十種」，《大日經》有「三十種」，《涅槃經》、《僧祇律》等有「九十五種」，《華嚴經》、《智度論》等有「九十六種」。以下逐項詳說之。

二天三仙　　一、韋紐天外道，以韋紐天為萬物之生因者。二、摩酰首羅天外道，以摩酰首羅天之生因者。三、伽毗羅仙外道，即數論師。四、優樓伽仙外道，即勝論師。五、勒沙婆仙外道，即尼犍子。九十六種中舉此五師，余均略。見《百論．上》，《百論疏．上之中》。

三外道　　即《百論》所說之三仙也。《止觀．十上》舉此三外道而判宗計。「一、伽毗羅外道，計因中有果。二、漚樓僧法外道，計因中無果。三、勒沙婆外道，計因中亦有果亦無果。」

三種外道　　天台智者，於外道立三種。一佛法外外道，如九十六種之外道，佛法外之外道也。二、附佛法外道，如小乘之犢子部及大乘之方廣道人，附托佛法而立邪計者。三、學佛法成外道，謬解佛之教門，而陷於邪計者。見《止觀》(十上)。

外道四宗　　又曰「四見」，亦曰「四執」。一、伽毗羅，計一。二、優樓僧佉，計異。三、尼犍子，計亦一亦異。四、若提子，計非一非異。見《入大乘論．上》，《破四宗論．上》。又一、執一者，如數論等。二、執異者，如勝論等。三、執亦一亦異者，如尼犍子等，四、執非一非異者，如阿時縛外道。見《唯識論．一》，《同述記．一》末。

外道六師　　一、富蘭那迦葉，富蘭那其字，迦葉其姓。立一切之法，斷滅性空，無君臣父子忠孝之道者。二、末伽梨拘賒梨子，末伽梨其字，拘賒梨其母名，計眾生之苦樂，非由因緣，惟為自然者。三、刪阇夜毗羅胝子，刪阇夜其字，毗羅胝其母名，計不求道，但經生死劫數間，自盡苦際，如縷丸轉於高山，縷盡自止者。四、阿耆多翅捨欽婆羅，阿耆多翅捨其字，欽婆羅者粗衣也。身著弊衣，五熱炙身，以苦行為道者。五、迦羅鸠馱迦旃延，迦羅鸠馱其字，迦旃延其姓。計諸法亦有相亦無相，應物而起見者。若人問為有耶，則答為無；為無耶，則答為有。六、尼犍陀若提子，尼犍陀為出家總名，若提為母名。計苦樂罪福，盡由前世，必當償之，非為今行道所能斷者。已上六師與佛同世，自稱為一切智者。見《維摩經．弟子品》，《涅槃經．十九》，《止觀．十上》。《有部毗奈耶雜事．三十八》曰：「喬答摩，我曾遍觀諸外道類，各別立宗。所謂脯刺擎迦攝波子，末塞羯利瞿黎子，珊逝移毗刺知子，阿布多雞捨甘跋羅子，腳俱陀迦多演那子，呢揭爛陀慎若底子，此等諸師各述異宗，未知誰是？」圖立三種之六師外道。一、一切智六師外道，見邪真理，發邪智而辯才無礙者。二、神通六師外道，得世間之禅定而發五神通者。三、韋陀六師外道，又曰文字外道。博學多聞，通《四韋陀》十八大經，世間之吉凶，天文地理，醫方卜相，無所不知者。見《四教儀．二》。

六種苦行外道　　一、自餓外道，節飲食而忍饑餓者。二、投淵外道，投身於淵而死者。三、赴火外道，常以五熱炙身者。四、自座外道，常為裸形，不拘寒暑，坐於露地者。五、寂默外道，以屍林冢間為住處，常寂默不語者。六、牛狗外道，持牛戒狗戒者。見。《涅槃經．十六》

十三外道　　一、劫比羅，即數論師也。二、溫露迦，即勝論師也。三、大自在天，以自在天為生因者。四、大梵外道，以梵天為生因者。五、時外道，計時為生因者。六、方外道，計方為生因者。七、本際外道，計過去之初有本際，從此生萬物者。八、自然外道，計萬物由自然而生者。九、虛空外道，以虛空為生因者。十、我外道，計常有一大我，從此生萬物者。十一、聲顯論師，計聲雖由緣隱顯，然為本來常有者。十二、聲生論師，計聲本為無，依因緣而生，生了即為常住者。十三、順世外道，計唯有地水火風四大，生一切有情，死後還歸於四大者。見《唯識論(一)．述記一末》。

十六外論　　一、因中有果論，是如雨眾外道，計因為常恆，具有果性者。雨眾外道者，數論師之大弟子，十八部之主也。二、從緣顯了論，是如數論外道，又如聲顯論師，計法自先即有，但依緣而顯者。三、去來實有論，是如數論外道，又如時論外道，又如小乘薩婆多部，計過去未來為實有之事如現在者。四、計我論，是如數論、勝論、尼犍子、獸主、赤衣、遍出、犢子之七外道、計實我者。五、計常論，是如數論師等，計我及世間為常住者。六、宿作因論，是如尼犍子外道，計現所受之苦，由於宿作之因，由於現之苦行，而吐宿惡者。七、計自在論，即自在天外道。八、害為正法論，是如濁世之諸婆羅門，欲自食肉而以害生物，供天為正法者。九、有邊生邊論諸外道入禅定所見，計世界有邊際無邊際者。十、不死矯亂論，有外道言我事不此之淨天，問其不死之理，則為矯亂之答者。十一、無因見論，執諸法無因者邪見者。十二、斷見論，計身死而後斷滅者。十三、空見論，一切撥無之邪見外道也。十四、妄計最勝論，如諸婆羅門計我是最勝之種類，剎帝利等，是下劣之種類，我自梵王之口而生，余不爾者。十五、妄計清淨論，如某種外道，計入恆河沐浴，則除諸惡而清淨者。又持狗戒牛戒，食糞食草以為清淨者。十六、妄計吉祥論者，供養日月星辰，誦咒燒火，以求吉祥者。見《瑜伽論．六、七》、《瑜伽論記．二》

二十種外道　　一、小乘外道，計人死如燈火之滅者。二、方論師，以方角為諸法之生因者。三、風仙論師，以風為萬物之生因者。四、韋陀論師，以《韋陀經》所說之梵天為萬物之生因者。五、伊賒那論師，以伊賒那天為萬物之生因者。六、裸形外道，以裸形為正行者。七、毗世師，即勝論師。八、苦行論師，以苦行為涅槃之正因者。九、女人眷屬論師，計摩酰首羅天先作女人生一切萬物者。十、行苦行論師，計罪福功德總盡為涅槃者。十一、淨眼論師，以智為涅槃者。十二、摩陀羅論師，以那羅延天為萬物之父者。十三、尼犍子外道，計初生一男一女，此二和合而生一切萬物者。即六師外道之一。十四、僧佉論師，即數論師。十五、摩酰首羅論師，以摩酰首羅天為萬物之生因者。十六、無因論師，計萬物無因而然者。十七、時論師，計萬物由時而生者。十八、服水論師，計萬物以水為本者。十九、口力論師，計虛空之力為生萬物者。二十、本生安荼論師，計由安荼生萬物者。見《外道小乘涅槃論》，《三藏法數．四十六》。

三十種外道　　一、時外道，以時為生因者。二、五大外道，以地水火風空五大為生因者。三、相應外道，計學定者內心相應之理為其我者。四、建立淨外道，建立一切法，依此修行，以之為清淨者。五、不建立無淨外道，與上相反，不建立一法，無所修之淨法者。六、自在天外道，以自在天為生因者。七、流出外道，與建立外道相似，建立謂自心生一切法，此則謂自手出一切法也。八、尊貴外道，以那羅延天為生因者。九、自然外道，計萬物為自然之法者。十、內我外道，計身中別有我而轉運此身者。十一、人量外道，計神我之量，或大或小等於人身者。十二、遍嚴外道，計神我雖能造諸法，而世間有尊勝遍嚴之事，是我之所為者。十三、壽者外道，計一切之法，至於草木四大皆有壽命者。十五、識外道，計有識遍一切處，地水火風識皆遍滿者。十六、阿賴耶外道，計有阿賴耶識持此身，含藏萬像者。十七、知者外道，計身中有知者，能知苦樂等事者。十八、見者外道，計身中有見者，是為真我者。十九、能執外道，計身中別有能執者，是為真我者。二十、所執外道，計能執者是識心，其所執之境界，是真我者。二十一、內知外道，計身中別有內知者，是為真我者。二十二、外知外道，計有外知者，如外塵之境界是為真我者。二十三、社怛梵外道，社怛梵，古來不勘翻名，是與知者外道之宗計大同者。二十四、摩奴阇外道，摩奴阇翻為人，計人由人而生者。二十五摩納婆外道，摩納婆譯為勝我，計我於身心中最為勝妙者。是毗紐天外道之部類也。二十六、常定生外道，計我是常住，不可破壞，自然常生而無更生者。二十七、聲顯外道，計聲以緣而顯聲之體，為本有常住者。二十八、聲生者外道，計聲本無，以緣而生，主已，即常住者。二十九、非聲外道，撥無聲體者，已上二十九種之外道加一總我，稱為三十種之外道，見《大日經疏．十二》，《十住心廣名目》。

九十五種外道與九十六種外道　　經論中舉出西域道外之總數有九十五種與九十六種之二說。九十六種者，《六十華嚴經．十七》曰：「令一切眾生得如來幢，摧滅一切九十六種諸邪見幢。」《央掘摩羅經》四舉往昔自佛慧比丘生種種之苦行外道，其結文曰：「如是是九十六種，皆因是比丘種種形類，起諸妄想，各自生見。」《增一阿含經．二十》曰：「我能盡知九十六種外道所趨向者。如來之法所趨向者不能分別」。《智度論．三》曰：「雲何勝一切。九十六種外道論義能破故名勝」，同三十二曰：「世間諸法實相寶山，九十六種異道皆不能得」。同三十六曰：「九十六道不說依意生識。但以依神為本」。同四十八曰：「與九十六種邪行求道相違，故名正勤。」《成實論．十》曰：「以戒取故。九十六種有差別法」。《婆沙論．六十六》曰：「如是正見中。九十六種外道所無。」《釋摩诃衍論．九》曰：「言外道者，九十六種諸大外道，九萬三千眷屬外道。」而《摩婆多論．五》解其數曰：「六師者，一師十五種教，以授弟子，為教各異，弟子受行各成異見，如是一師出十五異見。師則有法與弟子不同，師與弟子通為十六種。如是六師有九十六種。」九十五種者，《南本涅槃經．十》曰：「世尊常說，一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。」《大集經．五十五》曰：「剃除須發，身著袈裟，名字比丘，為無上寶。比余九十五種異道最尊第一。」《文殊師利般涅槃經》曰：「九十五種諸論議師，無能酬對。」解九十六種有二說：一、依《薩婆多論》之釋，九十六種悉為邪道。依此說，則九十六種與九十五種之相違，不可和會，但可視為異說，是南山宗之義也。《資持記．上一之一》先舉薩婆多論之說，次言「僧祇總有九十種出家人。則佛道為一，邪道九十五，末詳合數，兩出不同。」(已上一說)。二、依《九十六道經》。九十六道此為邪合說，邪道定為九十五，九十六之邪道者，如犢子部附佛法之外道，或加定性二乘兩會通之也，是天台之釋也。《文句紀．五之一》曰：「《九十六道經》雲，唯有一道是正，余者悉邪。有人引《多論》雲：六師各有十五弟子，並本師六即九十六也。惟《九十六道經》無此說也。彼論自是一途，豈可六師必定各只十五弟子，九十六中有邪有正。」《輔行．三之三》曰：「九十五種者通舉諸道，意且出邪。(中略)故《大論．二十五》雲：九十六道中實者是佛 (二十五為廿三之誤，「實」字《論》文作「寶」)，然《九十六道經》真偽未決，今不傳。」又見《智度論．二十三》 (《輔行》曰：大論二十五) 之文曰：「人中寶者是佛，九十六種道法中寶者是佛法，一切眾中十寶是僧。」是佛如為人中之外，佛法亦視為九十六種之外，乃為穩當。 (《智度論》前後之文有九十六種外道，既於前舉之) 。

外道十一宗　　九十五種之外道，以十一宗統收之，一、數論師，計冥谛生。從數起論，故名為數論，又論能生之數，故名為數論。其造數論及學數論者，皆名數論師。計冥谛生者。《百論》雲：「由冥生覺，乃至神我，共成二十五谛。」前二十四谛從神我生，以神我為主。神我者常覺明了，常住不壞，而攝受諸法。是故神我是常一，為萬物之因，涅槃之因也。二、衛世師計六句生。梵語「衛世」，華言「無勝」。其人在佛前八百年出世。其師晝避聲色，匿跡山薮，夜絕視聽，游方乞食，似鸺鹠鳥，故時人名為鸺鹠仙人。及獲五通，遂說論十萬偈，以證菩提。六句生者：一、實，謂諸法體實，為德業所依。二、德，即道也。三、業，即作用也。四、大有，與實、德、業同為一有。五、同異，如地望於地是同，望於水則異，水火風等亦然。六、和合，諸法之和合也。如鳥之飛空，忽至樹枝住而不去，法亦如是。三、塗灰，計自在天在萬物。塗灰者，即外道之名。此外道計欲界第六之自在天，能生萬物。四、圍陀論師。計那羅延天生四姓。梵語「圍陀」，華言「智論」；梵語「那羅延」，華言「鉤鎖力士」。以其骨節鉤鎖而有力故也。那羅延天能生四姓者。自口生婆羅門，自兩臂生剎利，自兩( 月坒)生毗捨，自兩腳生首陀。五、安荼論師，計本際生。梵語「安荼」，無翻語。本際者，即過去世之初際也。此外道計世間最初有大水，時有大物。故梵天是生萬物之主。六、時散外道。計物從時生。此外道自見草木等物，時有生華，時有生果，時有作用，或舒或卷，使枝條隨時榮枯，時雖微細而不可見，然此華實等，則知有時也。七、方論師，計方生人，人生天地。方即四方。此外道計四方能生人，人能生天地，滅後還入於方。八、路伽耶，計色心法皆極微作。梵語「路伽耶」，華言「順世」。此外道計色心等法，皆由四大之極微能生塵色，是極微，其體實有，世間之塵物，雖為無常，而極微細之因，則不壞也，九、口力論師，計下虛空為萬物因。此外道由空生風，由風生火，由火生暖，由暖生水，水生凍，作為堅地。地生五谷，五谷生命。命終還歸虛空。十、宿作論師，計苦樂隨業。此外道計一切眾生受苦樂之報，皆隨宿世本業之所作。若持戒精進，身心受苦，則能報業。本業既盡，則眾苦亦滅，眾苦滅故，即得涅槃，是故計宿世之所作，為一切之因。十一、無因論師，計自然生。此外道計一切萬物，因無，緣亦無，皆自然而生，皆自然而滅。見《華嚴經演義．九》。

外學　　學外教之典籍及世間法也。《毘奈耶什事．六》記捨利弗降伏撥無後世之外道，佛因聽比丘學外論。其文曰：「佛告諸比丘：『非一切處有捨利子。其相似者亦不可求。是故我聽諸比丘學盧伽耶等諸外俗論。』時諸比丘聞佛世尊許學書論，遂無簡別，愚昧之類亦學外書。佛言：『不應愚癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞強識能摧外道者。方可學習。』諸明慧者，習學外典。善品不修。佛言：『不應如是常習外典。』佛言：『當作三時，每於兩時讀佛經，一時習外典。』比丘遂於年月分作三時。佛言：『人命迅速，剎那無定。不應年月分作三時。可於一日分為三分。』比丘朝習外典，暮讀佛經。佛言：『於日初分及以中後可讀佛經。待至晚時，應披外典。』比丘即便暫時尋讀，不誦其文。尋還廢忘。佛言：『應誦。』」《僧史略．上》曰：「祇洹寺中有四韋陀院，外道以為宗極。又有書院，大千界內所有不同文書並集其中，佛俱許讀之，為伏外道，而不許依其見也。」

自心現境界二句以自己意見解佛義

五法：一、相。森羅萬象有為法，各自因緣而生，呈各種之相狀者。二、名。是亦依因緣而呼彼之相，生一一之名者。蓋相為所全，而名為能全也。此二者由凡夫有漏之心，變現之所變境也。三、分別，舊譯妄想。是分別所變二相之能變心也。以上三者，有漏心之能變、所變也。四、正智。雜無漏心之一切妄想者。以上四者，共為有為法有漏、無漏之別也。五、如如。由前之正智而證得之真如也，為由如理證得之真如。故曰「如如」，是無為法。以此五法，該收有為、無為等一切諸法而無余矣。

三性：遍、依、圓。一、遍計所執性。由凡夫之妄執，認為實物者。凡夫之妄情，遍計度一切法，故曰遍計。為此遍計妄情所迷執者，謂之所執性。例如：見繩而誤為蛇，非有蛇之實體，但妄情迷執為蛇耳。二、依他起性。依因緣而生之一切萬法是也。他指因緣，以阿賴耶識之種子為第一之因。藉其他種種之助緣而生者，是離妄情而自存也。例如：繩自麻等之因緣而生者。三、圓成實性。圓滿成就之真實性也，亦曰「法性」，亦曰「真如」。是一切有為法體性也。恰如繩之實性為麻。此有二義，謂此法性隨緣，為依他起性者，為實大乘之義；謂此法性為所依，而依他起性成立者，為權大乘之義。然而此三性中，遍計所執性為妄有，依他起性為假有，圓成實性為實有；有遍計所執性為實無，依他起性為似有，圓成實性為真有。五法、三自性等，後人加上大慧問，句中無。

八識：眼、耳、鼻、舌、身 (前五識) 、意 (六識) 、末那 (七識) 、阿賴耶 (八識) 。末那識是傳送識；阿賴耶，譬如電話總機；前五識是分機；意識是說話。

二無我。一、人我見。一切凡夫，不了人身為五蘊假和合。固執人常有一我體之惡見也。一、法我見。一切凡夫，不了諸法之空性，固執法有真實體用之妄見也。我見即我相；人見即人相；法見即法相。

爾時大慧菩薩，與摩帝菩薩，俱游一切諸佛剎土。承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈贊佛。

大慧為當機，與摩帝同游者，摩帝此亦雲慧，所謂「達者同游涅槃路」。

世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心。

智不得有無者，有無皆非智可得，即不落二邊。一切法如幻，遠離於心識。不思量。

智不得有無，而興大悲心，遠離於斷常。

斷：無輪回，常：有輪回，皆外道。

世間恆如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾焰。

煩惱即「事障」，爾焰即「所知障」，即「理障」。

常清淨無相。

落空。

而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛。

指過去。

無有佛涅槃。

指將來。

遠離覺所覺。

離覺所覺，即到無始無明境界，大慧所達之境。

若有若無有。是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名為不取。今世後世淨。

有無二見，為法身之刺。所言自覺聖智無他，但知此離此而已。

爾時大慧菩薩偈贊佛已，自說姓名。

我名為大慧，通達於大乘。今以百八義，仰谘尊中上。

世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。

爾時大慧菩薩摩诃薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰。

大慧首以百八義問佛者，蓋依一心轉變五法、三自性、八識、二無我迷悟因果之法而問也。舊說百八句，表對治百八煩惱，非本指矣。然一心者，佛語心也。所謂寂滅者，名為一心。本無十界色心依正之相，但迷之而為生死，故變一心而成三界，悟之而為涅槃，故轉三界而為一心。然生死，有法也；涅槃，無法也。此二皆由愚夫分別妄見，而此寂滅心中本無此事。是則大慧所問者，乃十界依正、色心、迷悟、因果、心行種種差別之相，要之不出凡聖有無。此特分別妄見，對待之法耳。殊不知此寂滅一心，絕諸對待。故偈雲：「若有若無有，是二悉皆離。」佛將直指最極心源，故下(不)一一牒答，而斥之曰：「非也。」此正離心意識，出凡聖路。唯諸佛自覺聖智境界，雖大智慧人，亦不免墮於數句，況其他乎。愚謂此百八句，總依三界二十五有。有法上起四句見而立。謂凡夫道外見三界實是有法，為有句；二乘見三界是無法，為無句。

菩薩見三界即真即俗，為亦有句、亦無句。

而卻指佛見三界非真非俗，為非有、非無句，此乃正教所明。而外道自宗，立「有」「無」、「一」「異」、「俱」「不俱」、「常」「無常」等四句，各執一見，此皆不出常情，分別計度。以邪正之見有八，所見之境有百，故流支雲「百八見」。於正位中總皆是謗。若四句既離，則百非自遣。又何煩惱可捨？又何佛道可取耶？故僧問馬大師：「離四句絕百非，請師直指某甲西來意。」師雲：「我今日頭痛，不能為汝說。問取智藏去。」

雲何淨其念？雲何念增長？雲何見癡惑？雲何惑增長？

唐譯雲：雲何起計度？雲何淨計度？雲何起迷惑？雲何淨迷惑？

此總依一心生滅、迷悟二途而問也。然大慧請百八義，開口即問此四句者，蓋一心真源，聖凡平等，了無差別之相。但約迷悟之分，故有十界依正因果種種性相之異。然今將窮十界之源，故首出迷悟之見。所謂迷一心而正智翻為妄想，如如翻為名相，此念惑增長也；悟一心而妄想即成正智，名相即是如如，此淨念見癡惑也。然皆迷悟邊事。故經雲：「順流轉者妄見生死，厭流轉者妄見涅槃。」是則大慧依生滅門迷悟對待而問。故先以淨念、不淨念、見惑、不見惑發端，而後所指者，皆迷悟中差別之相。佛單依一心真如而答，故向下牒問之初，乃即告雲：「若生若不生。涅槃及空相流轉無自性。」即此生不生、涅槃空相二句，乃總牒盡大慧之問。流轉二字，斥盡大慧之見。所謂生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相，故此總屬流轉。而以「無自性」三字，盡顯諸法實相，破盡大慧之疑耳。然世尊雖以此答，猶是生滅對待，惟寂滅心源，總無此事。故牒問已畢，而一一直示之曰：「非也」。斯正所謂：「法尚應捨。何況非法。」「若有若無有，是二悉皆離」也。學者了此，可許入《楞伽》。

何故剎土化。

佛在世說法。

相及諸外道？

問佛以何法化外道。

雲何無受次？

無生死階級。

何故名無受？

怎樣才能免生死？

何故名佛子？

怎樣才能明心見性？

解脫至何所？誰縛誰解脫？

此總問十界依正名相因何而有也。剎土化相，通指二土，謂實報莊嚴土、凡聖同居土。以約名相，故不言寂光。諸外道，通指三界凡夫。無受次，謂次於無受，通指三乘有學。無受，通指三乘無學。佛子，單指菩薩。解脫，謂涅槃縛，乃生死。謂生死誰縛之，涅槃誰解之，蓋涅槃，指佛界也。

何等禅境界？雲何有三乘？唯願為解說。緣起何所生？雲何作所作？雲何俱異說？雲何為增長？

起念。

雲何無色定，及與滅正受？雲何為想滅？何因從定覺？

由定山 (?) 定。

雲何所作生？

投胎。

進去及持身？

進，生，去，滅，持身，住世。

雲何現分別？雲何生諸地？

十地也。

此十五句，別問九界差別之相也。前三句，問三乘行相因何而有。「緣起」問正法。下二句，問外道邪見因何而起。「雲何為增長」二句，問三界因果因何而有。「滅正受」二句，問小乘因何樂住寂定不欣說法。「何因從定覺」下四句，問大乘菩薩因何樂說法度生。「雲何生諸地」一句，問菩薩因何又立地位名目。

破三有者誰？

三有即三界。

何處身雲何？

破三有後，身在何處？

往生何所至？雲何最勝子？

最勝子即佛子。

何因得神通，及自在三昧？雲何三昧心？最勝為我說。

此八句特問三乘行相也。謂三乘人為何出三界去。既出三界，又生何處？既捨此身，又受何身？畢竟住於何處？雲何稱為菩薩是佛弟子？何故又說有神通三昧之事？不知三昧心是何相狀？

雲何名為藏？

藏即真心。

雲何意及識？雲何生與滅？雲何見已還？

輪回停止。

雲何為種性，非種及心量？雲何建立相，及與非我義？雲何無眾生？雲何世俗說？雲何為斷見，及常見不生？雲何佛外道，其相不相違？雲何當來世，種種諸異部？雲何空何因？雲何剎那壞？雲何胎藏生？

入胎。

雲何世不動？何因如幻夢，及揵闼婆城？

幻化假城。

世間熱時焰，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？

七覺支：擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨。

雲何國土亂？雲何作有見？雲何不生滅，世如虛空華？雲何覺世間？雲何說離字，離妄想者誰？雲何虛空譬？如實有幾種？

修證有幾種。

幾波羅蜜心？何因度諸地？誰至無所受？何等二無我？雲何爾焰淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？誰生諸寶性，摩尼真珠等？

佛性從何而生。

誰生諸語言？眾生種種性？明處及伎術，

五明論，一、聲明，謂釋诂訓字，诠目流別；二、工巧明，謂技術機關，陰陽歷數；三、醫方明，謂禁咒閉邪，藥石針艾；四、因明，謂考訂正邪，研核真偽；五、內明，謂究暢五乘因果妙理，前三外藝，後二內教。

誰之所顯示？伽陀有幾種？

伽陀乃十二部經中之字句經典。

長頌及短句，成為有幾種？

解釋也。

雲何名為論？雲何生飲食，及生諸愛欲？雲何名為王，轉輪及小王？雲何守護國？諸天有幾種？雲何名為地，星宿及日月？解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？雲何阿阇梨？

模范師。

佛復有幾種？復有幾種生？魔及諸異學，彼各有幾種？

印度異學外道有九十六種。

自性及與心，彼復各幾種？

自性即佛性，心指聞知覺。

雲何施設量，

譬喻設。

唯願最勝說？雲何空風雲？雲何念聰明？雲何為林樹？雲何為蔓草？雲何象馬鹿？雲何而捕取？雲何為卑陋？何因而卑陋？雲何六節攝？

西域兩月為時，年分六節。外道有六節師。

雲何一闡提？

一闡提，此雲「不信」。

男女及不男，

五種不男，即非男非女。

斯皆雲何生？雲何修行退？雲何修行生？禅師以何法，建立何等人？眾生生諸趣，何相何像類？雲何為財富？何因致財富？雲何為釋種？何因有釋種？雲何甘蔗種？無上尊願說。雲何長苦仙？彼雲何教授？如來雲何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？雲何不食肉？雲何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？雲何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陀羅網，

因陀羅，此雲「帝」，即帝網。謂帝釋殿有眾寶珠網。

或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華？或離日月光，如是等無量？雲何為化佛？雲何報生佛？雲何如如佛？雲何智慧佛？

皆身法(法身 ? )。

雲何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？善逝般涅槃，

善逝，佛之別名。

誰當持正法？天師住久如？

佛為天人師。

「善逝」至「久如」四句，指傳正法眼藏。

正法幾時住？悉檀及與見，

悉檀譯遍施，有四：一、世界。二、為人，三、對治，四、第一義。

各復有幾種？毗尼比丘分，雲何何因緣？

佛定律亦出於因緣。

彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？雲何百無受？雲何世俗通？雲何出世間？雲何為七地？

十地前七地，未了生死，通世間法。

唯願為演說。僧伽有幾種？雲何為壞僧？雲何醫方論，是復何因緣？

因病施藥。

何故大牟尼，唱說如是言：迦葉拘留孫、拘那含是我。

佛曾說古佛即我，我即古佛，乃指法身平等，外道未明此理。

何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義？而復為眾生，分別說心量？何因男女林？

男女林，亦名屍陀林，其果如男女之狀，熟則顏色美艷，未幾即落地，狀如死屍，臭穢不堪，佛弟子多依此林修不淨觀。

诃梨阿摩勒？

二果名，皆可為藥。

雞羅及鐵圍山名，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闼婆充滿？

仙人干闼婆。

以上大慧所問

楞伽阿跋多羅寶經卷第一之上疏　　月溪法師講

無上世聞解指佛，聞波所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一：善哉善哉問，大慧善谛聽，我今當次第，如汝所問說。生及與不生，

生：指六道四生，不生：指佛性不生滅。

涅槃空剎那。

剎那之間了卻生死。

趣至無自性。

自佛性上看，六道、四生皆沒有。亦即眾生即佛，大地皆淨土之意。

佛諸波羅蜜，佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，

達無始無明境界，乃二乘行。

如是種種事。須彌巨海山，洲渚剎土地，星宿及日月，外道天修羅。解脫自在通，力禅三摩提，滅及如意足，覺支及道品，諸禅定無量，諸陰身往來，正受滅盡定。

先正思想，後將思想滅盡入定，小乘法也。

三昧起心說。

將入定境界傳說。

心意及與識。

識指見聞知覺。

無我法有五。自性想所想，及與現二見，

乘及諸種性。金銀摩尼等，指見性者。一闡提大種，

荒亂及一佛。一佛指娑婆世界。智爾焰得向。為所知障所礙。眾生有無有，

象馬諸禽獸，雲何而捕取？譬因成悉檀，

及與作所作。叢林迷惑通，叢林譬喻眾眾生思想。心量不現有。真心無法發揮。

諸地不相至，前七地與後三地不相通。百變百無受。思想百變不容受。醫方工巧論，

伎術諸明處。諸山須彌地，巨海日月量，

下中上眾生，身各幾微塵。一一剎幾塵，

弓弓數有幾。肘步拘樓捨，半由延由延。

兔毫?塵虮。羊毛 [ 麥廣 ] 麥塵。缽他幾 [ 麥廣 ] 麥。

阿羅 [ 麥廣 ] 麥愧。獨籠那佉梨，勒叉及舉利，

乃至頻婆羅，是各有幾數？為有幾阿 [ 少 / 兔 ] 。

名捨梨沙婆？幾捨利沙婆。名為一賴提？

幾賴提摩沙？幾摩沙陀那？復幾陀那羅？

為迦梨沙那？幾迦利沙那？為成一波羅？

此等積聚相，幾波羅彌樓？是等所應請，

何須問余事？聲聞辟支佛，佛及最勝子。

身各有幾數，何故不問此？火焰幾阿 [ 少 / 兔 ] ？

風阿 [ 少 / 兔 ] 復幾？根根幾阿 [ 少 / 兔 ] ？毛孔眉毛幾？

護財自在王，轉輪聖帝王，雲何王守護？

雲何為解脫？廣說及句說？如汝之所問。

眾生種種欲？種種諸飲食？雲何男女林？

金剛堅固山？雲何如幻夢，野鹿渴愛譬？

雲何山天仙，揵闼婆莊嚴？解脫至何所？

誰縛誰解脫？雲何禅境界？變化及外道？

雲何無因作？雲何有因作？有因無因作？

及非有無因？有因有果非無因能成果。雲何現已滅？造因不受果外道之說也。雲何淨諸覺？淨即滅也。

雲何諸覺轉？將思想改變。及轉諸所作？雲何斷諸想？

雲何三昧起？起正受。破三有者誰？三有即三界。何處為何身？身在何處。

雲何無眾生，而說有吾我？雲何世俗說？

唯願廣分別。所問相雲何？及所問非我。

雲何為胎藏？及種種異身？六道四生。雲何斷常見？

雲何心得定？言說及諸智？戒種性佛子？

雲何成及論？雲何師弟子？種種諸眾生，

斯等復雲何？雲何為飲食？聰明魔施設？

雲何樹葛籐？最勝子所問。雲何種種剎？種種不同。

仙人長苦行？雲何為族姓？從何師受學？

雲何為丑陋？雲何人修行？欲界何不覺？

阿迦膩咤成？色究竟天名。雲何俗神通？雲何為比丘？

雲何為化佛？雲何為報佛？雲何如如佛？

平等智慧佛？雲何為眾僧？佛子如是問？

箜篌腰鼓華？剎土離光明？心地者有七，

所問皆如實？此及余眾多，佛子所應問？

一一相相應，遠離諸見過，悉檀離言說。

我今當顯示？次第建立句。佛子善谛聽，

此上百八句，如諸佛所說。不生句，滅。

生句，生。常句，生。無常句。

相句。有相。無相句。無相。

以上即四句是也。四句者，有，無，亦有亦無，非有非無，不生句是無，生句是有，常句是亦有，無常句是亦無，相句是非無，無相句是非有，佛所答以此為綱。

住異句。

世界生住異滅。

非住異句。

佛性無生住異滅。

剎那句，非剎那句。

自性超時間空間，故無剎那。剎那乃腦筋作用耳。

自性句，離自性句。

佛性本來圓滿，不必求，亦不難，不必頭上安頭。

空句，不空句。

空即真如佛性，故不空。所謂實相。

斷句，不斷句。

佛性不斷滅。

邊句，非邊句。中句，非中句。

自性非中邊，中邊乃腦筋作用。

常句，非常句。

自性不變易，常與非常等。

緣句，非緣句。

自性乃絕對者，故無因緣。

因句，非因句。

同上。

煩惱句，非煩惱句。

自性中無煩惱，煩惱即菩提。

愛句，非愛句。

自性無憎愛。

方便句，非方便句。

方便乃為眾生而設，佛性中本無所謂方便。

巧句，非巧句。

佛說法開權顯實，設化城引入寶所，自性體中本無也。

淨句，非淨句。

佛性本無淨染。

成句，非成句。

佛性究竟堅固無成壞。

譬句，非譬句。

佛性譬喻，乃隨順眾生根器機緣。佛性本非言語所能譬喻。

弟子句，非弟子句。

師句，非師句。

諸佛及眾生佛性不別，古人雲：「老僧與三世諸佛同一鼻孔出氣。」故無師(徒 ? )弟之分，故佛說：「拘那含是我。」

種性句，非種性句。

眾生雖具種種心性，而其佛性不異，故曰：「心、佛、眾生，三無差別。」

三乘句，非三乘句。

《法華經》：「十方國土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，唯此一事實，余二則非真。」

所有句，非所有句。

所有，即寂靜見。經雲：「寂滅最樂。」佛性本來寂滅，不必再求寂靜。

願句，非願句。

自佛性上看，無眾生可度，無佛可成。

三輪句，非三輪句。

三輪，即過去、現在、未來。佛性超於時間，故無所謂過去、現在、未來。

相句，非相句。

相即形相。相本無名，名皆假設。

有品句，非有品句。

即有句、非有句，無句、非無句，佛性離四句，絕百非。

俱句，非俱句。

「我空」「法空」俱空，佛性本無二見，不必再求空。

緣自聖智現法樂句，非現法樂句。

自證得境界不可得。經雲：「無智亦無得。」又雲：「乃至無有少法可得。」

剎土句，非剎土句。阿 [ 少 / 兔 ] 句，非阿 [ 少 / 兔 ] 句。

剎土國土，阿 [ 少 / 兔 ] 塵也。指法身淨土與穢土無二無別。

水句，非水句。弓句，非弓句。

弓，印度尺度名，四時為一弓，實指四大。

實句，非實句。數句。非數句。

佛性不可以算數計量。

明句，非明句。

明指神通，佛性本來具足六通，不再求神通。

虛空句，非虛空句。

佛性不能比量。

雲句，非雲句。

雲，集也，佛性無集散。

工巧伎術明處句，非工伎術明處句。

佛性無五明。

風句，非風句。地句，非地句。

佛性無四大，亦不離四大。

心句，非心句。施設句，非施設句。

皆假名。

自性句，非自性句。

真如本體，本不可名，自性不過假名而已。

陰句，非陰句。

五蘊皆是佛性。

眾生句，非眾生句。

佛說：「眾生，即非眾生。」乃自佛性上看。

慧句，非慧句。

不假修持，不重己靈。

涅槃句，非涅槃句。

涅槃生死了不相干。

爾焰句，非爾焰句。

佛性不受所知障。

外道句，非外道句。

佛性無內外。

荒亂句，非荒亂句。

世間與出世間無別。

幻句，非幻句。夢句，非夢句。焰句，非焰句。

佛性真妄不二。

像句，非像句。

無影像。

輪句，非輪句。

輪，即火輪，極快。佛性不轉。

揵闼婆句，非揵闼婆句。

仙人化城，佛性無此。

天句，非天句。

佛性超過二十八天。

飲食句，非飲食句。淫欲句，非淫欲句。

佛性無飲食男女。

見句，非見句。

佛性無知見。

波羅蜜句，非波羅蜜句。

《金剛經》：「佛說波羅蜜，即非波羅蜜，是名波羅蜜。」

戒句，非戒句。

佛性是無上菩提心戒，不必再持戒。祖師雲：「我這裡無此閒家具。」

日月星宿句，非日月星宿句。

山河大地，日月星宿，皆是佛性。

谛句，非谛句。

真如佛性諸法空相，無苦集滅道。

滅起句，非滅起句。

佛性無起滅，無緣起。

治句，非治句。

佛性乃絕者，故無對治。

相句，非相句。

佛性非我、人、眾生、壽者四相。

支句，非支句。

七覺支。

巧明處句，非巧明處句。

佛性無五明。

族句，非族句。

無種族最平等。

仙句，非仙句。

仙未脫三界，佛已超三界。

王句，非王句。

佛性平等，眾生與佛平等無王。

攝受句，非攝受句。

三攝受，誓修一切善，誓斷一切惡，誓度一切眾生。佛性中無善惡，無眾生可度。

寶句，非寶句。

本來具足。

記句，非記句。

記憶非佛性。

一闡提句，非一闡提句

信與不信，了不相干。

女男不男句，非女男不男句。

無男女相，無五不男相。

味句，非味句。

無色、聲、香、味、觸、法。

事句，非事句。

無事障。

身句，非身句。

無眼、耳、鼻、舌、身、意。

覺句，非覺句。

無見聞知覺。

動句，非動句。

語默動靜，皆是佛性。

根句，非根句。

無六根。

有為句，非有為句。無為句，非無為句。

有為、無為，皆是兩頭話。

因果句，非因果句。

佛性超出輪回因果。

色究竟句，非色究竟句。

色即是佛性，與佛性無別，故曰：「色即是空。」

節句，非節句。

無時節。

叢樹葛籐句，非叢樹葛籐句。雜句，非雜句。

佛性無雜無亂，離種種言說。

說句，非說句。

離四句，絕百非，《維摩經》：「乃至無有言說。」

毘尼句，非毘尼句。比丘句，非比丘句。

佛性不持戒，無比丘相。

處句，非處句。

佛性不必住持。

字句，非字句。

佛性非語言文字，所能形容。

大慧，是百八句，先佛所說。汝及諸菩薩摩诃薩，應當修學。

以上佛所答，皆就佛性發揮。

以上禅宗結束。達摩印證悟道者，用以上一段。

以下講法相唯識。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，諸識有幾種生住滅？

諸識指見聞知覺，即阿賴耶識。

佛告大慧：諸識有二種生住滅，非思量所知。

二種即生滅二種，明心見性後才能知。

諸識有二種生，

識指業識、阿賴耶識。

謂流注生，

即九相中六粗，細分別之相續相。

及相生。

即九相中三細，──境界相，──現識印象收進。

有二種住，謂流注住，及相住。

印象停留。

有二種滅，謂流注滅，及相滅。

印象消滅。

大慧，諸識有三種相，謂轉相、

即能見相。

業相、

即境界相。

真相。

即九相中之三細相。

大慧，略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識、

三細。

及分別事識。

六粗，真識念未動即業相，現識念已動即能見相與境界相。分別事識即細粗分別，即智相至業系苦相。

大慧，譬如明鏡。

比阿賴耶。

持諸色像，現識處現。

現識即七識，將印像送入阿賴耶識處，阿賴耶將印像由八識表現出來。

亦復如是。

大慧，現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。

不壞者，不斷也，有現識將印像 ( 象 ?) 經驗積集，然後能生判別，即相生及流注生，互相為因，相續生滅也。

大慧，不思議熏及不思議變，是現識因。

現識境界，皆由不思議微細熏變所成，故為現識因，乃由外入，熏變乃外界種種變幻印像之謂。

大慧，取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。

塵積集於內謂之「取」，取者記住也，加以無始以來原有之妄想醞釀於內，然後能生分別，故為分別事識之因。乃由內自生，「取」字出第七識。

大慧，若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅，是名相滅。

真識即阿賴耶識，阿賴耶識能生虛妄分別，亦能滅種種虛妄分別。阿賴耶滅，則前七識俱滅，一切相皆滅，即前文所謂二種滅中之相滅是也。

大慧，相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從滅及所緣滅，則相續滅。

相續即流注義。相續以九相為因緣。因緣滅則相續無由生，故謂二種滅為相滅及流注滅，而阿賴耶不滅不可斷。

大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想。

無始妄想是三細。自心見等識是六粗，即分別事識。

大慧，譬如泥團微塵，非異，非不異。金莊嚴具，亦復如是。大慧，若泥團微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故不具。若不異者，則泥團微塵，應無分別。

泥團微塵，譬相及流注。異而實同，皆阿賴耶所生。金莊嚴具譬佛性。一切皆不離佛性，山河大地，皆妙明真心也。

如是，大慧，轉識、藏識、真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅。

轉識，即前五識轉六識，六識轉七識，七識轉八識，八識轉九識。(庵末羅識，即白淨識)前八識不可破，九識可破。九識破後，即見其相。藏識即含藏識，包括八識。真相指佛性。明心見性之後，八識皆變為佛性。藏識非因者，謂藏識非生滅之因，故不滅。滅者，乃業相耳。故相及流注有生住滅，而八識及佛性則無生住滅，但有轉識成智。一入佛性，則皆變為佛性，故自其異者觀之，則生滅者，乃相與流注耳，藏識無關也。自其不異者觀之，則皆一佛性耳，無所謂生滅也。

若自真相識滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。

大慧，彼諸外道作如是論，謂：「攝受境界滅，識流注亦滅。」若識流注滅者，無始流注應斷。

攝受境界，即含藏識。外道以為斷六根八識可以成道，乃落空。即落於無始無明境界。

不能成佛，佛性乃不生不滅者。

大慧，外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧，彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。

佛說流注乃因緣和合而有，而外道則以為別有生因。如數論師以神我為勝性，即「勝妙」。勝論師以大自在天能生諸法為起因。「士夫」即大梵，謂大梵天能生一切。「時」，七種外道之一。微塵乃順世外道所計。

復次大慧，有七種性自性。

外道有七種自性。

所謂集性自性。

集謂聚集，指數論師所立二十五法，以彼所執五大十一根從初覺心、五塵、三事，集聚生起。

性自性。

數論師立勝性，以為自性。

相性自性。

勝論師所立六句以實、德、業，大有、和合、同異及四大極微等質，礙法為生起因。

大種性自性。

順世所立四大是常能生諸法，謂微塵能生粗色是也。

因性自性，緣性自性。

二聲論師所立，一待緣生，即以聲為生法之因，此乃單以聲為因，故雲：「因性自性，二待緣顯。」即以生聲之緣為因，故雲「緣性自性。」

成性自性。

此指許六句中和合句也，彼執諸法和合而成，故雲「成性自性。」

外道七種自性，總不出四句，謂自生，他生，共生，無因生也。因性自性即自生；大種性自性，緣性自性，即他生；集性自性，相性自性，成性自性，即共生；性自性，即無因生。總之有生即有滅，不出生滅，而佛說自性乃無生無滅。

復次大慧，有七種第一義，所謂心境界、

常住真心本體。

慧境界智境界、

常住真心之妙用。

見境界、

真知真見，隨拈一法，皆是佛法。

超二見境界。

超我見法見境界。

超子地境界、

超十地境界。

如來自到境界。

大圓覺境界。

大慧，此是過去、未來、現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心。

應供即出現世間成正覺。

以性自性第一義心，成就如來世間出世間。

在世間成道。

出世間上上法。

隨拈一法，皆是自性，即不二法門。

聖慧眼，入自共相建立。

聖慧眼所證共相，共相即一合相，凡聖情絕，內外一體之相所建立。

如所建立，不與外道論惡見共。

大慧，雲何外道論惡見共，所謂自境界妄想見。不覺識自心所現，分齊不通。

外道以妄想見故有生滅之見，以為定一定異而不通也。

大慧，愚癡凡夫，性無性，自性第一義，作二見論。

愚癡凡夫，以生滅為自性，皆落於我執、法執二見。

復次大慧，妄相三有苦滅。無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見，今當說。

無知即一念無明能起愛業而不能斷。

明心見性之後，妄想三有苦及無知愛業緣皆變為佛性。所謂「煩惱即是菩提」是也，故不必斷。倘不見性，則妄想雖暫時斷滅，不久之後，自心幻境又現。故外道斷六根及一念無明，皆非澈底辦法。惟佛以聖慧眼證入，佛性本體後所建立之共相境界，乃能真妄合一，不生不滅也。

大慧，若有沙門、婆羅門，欲令無種、有種因果現，及事時住。緣「陰、界、入」生住，或言生已滅。

佛所建立之第一義境界。乃離於生住滅及因果有無者。明心見性之後，一切皆為共相，皆是佛性，五陰亦變為佛性。而外道則執於斷常二見，故認生住滅及因果有無為實有，而誤認五陰為一切生住滅之本，故欲斷滅之也。

大慧，彼若相續：若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若谛、破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。

現前皆非其實，而不能見根本實相，成道無分。

大慧，譬如破瓶不作瓶事，亦如焦種不作芽事。

如是大慧，若陰界入性，已滅、今滅、當滅，自心妄想見，無因故，彼無次第生。

破無因外道。謂五陰可斷滅，皆自心妄想見。若無因，則無果，何有次第耶？

大慧，若復說無 (滅) 種、有 (生) 種、識，三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種、無種說，有如是過，所作事業悉空無義。

此破轉計。外道轉計雲：一切諸法，雖本無種，但由識、根、境三緣和合，則便得生；或轉計雲：一切諸法，雖有勝妙、士夫、自在、時方、微塵以為其種，仍須識、根、境三緣和合，才得生。故今破無種雲：若本無種三緣合生者，則龜本無毛，三緣合時亦應生毛，既違決定義。

即真理。

汝無種宗，豈不壞乎。次又破有種，雲若先有勝妙、士夫等諸法種，更俟三緣合生者，則勝妙等既有毛種。三緣合時，龜應生毛；沙應出油矣。故實雲雲有種、無種說，有如是過，不知自心種規。

即阿賴取種子。

互為因果正義。遂使自己所作苦行，不得結果，空不實益矣。

大慧，彼諸外道，說有三緣合生者，所作方便。

教理也。

因果自相，過去未來現在，有種無種相。

即外道所立各種教理。

從本已來成事相承。

外道六大師相承受。

覺想地轉。

俱是依自覺妄想地轉，以推測假設各種自性。

自見過習氣。

邪見惡習所熏。

作如是說。

故作如是斷常之論。

如是大慧，愚癡凡夫，惡見所噬，邪曲迷醉。

作種種曲解。

無智，妄稱一切智說。

本無實智，而妄自稱己之學說，乃一切智說。

大慧，若復諸余沙門、婆羅門，見離自性。

見諸法離於自性。

浮雲、大輪、干闼婆城、無生、幻、焰、水月，及夢。內外心現，妄想無始虛偽，不離自心。

自心指阿賴耶識發現，由無始種子所熏。

妄想、因緣滅盡。離妄想說所說，觀所觀，受用、建立身之藏識。

先將一切法歸納於阿賴耶識，再於識境忘卻能所，則離生住滅矣。

於識境界，攝受，

能取之心。

及攝受者。

所取之境。

不相應。

能所雙忘也。

無所有境界，離生住滅。

能所雙忘，則離生住滅。

自心起，隨入分別。

離生住滅之後，則是真心，再起真心以分別，則無往而非自性，所謂「應無所住而生其心」是也。

大慧，彼菩薩。

如此用功則。

不久當得生生涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。

四十九年說法，未說著一字。

大慧，彼於一切眾生界，皆悉如幻。

無眾生可度。

不勤因緣。

自性離緣起。

遠離內外境界。

內外合一。

心外無所見。

一切皆是佛性。

次第隨入無相處。

入自性本體，無相即實相。

次第隨入，從地至地三昧境界。

自劫地至佛地得正定境界。

解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。

已至佛地正定境界，則三界皆常寂光淨土，無異無別，故曰「如幻三昧。」

度自心現無所有，得住般若波羅蜜。

此時自心所現，皆是佛性，佛性之外別無所有。

捨離彼生，所作方便。

即已明心見性，得住般若三昧，得不消再修，一切法門方便，皆無甪處，故應捨離。

金剛喻三摩提，隨入如來身。

金剛喻佛性不壞，如來身即法身，遍滿虛空，無所不在。

隨入如如化。

一切現成。

神通自在。

超脫妄境，無有障礙，故能神通自在。

慈悲方便，具足莊嚴。

以慈悲方便度眾生，具足無上莊嚴。

等入一切佛剎、外道入處。

「地獄天宮，皆為淨土。」佛性無所不遍。

離心意意識。

心意意識等，已轉為四智；八識已得八解脫。

是菩薩漸次轉身，得如來身。

八識漸次轉四智，得入真如本體。

大慧，是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入。心因緣所作方便，生住滅妄想虛偽。

欲得解脫者，當知佛性中無五蘊，一切虛妄生滅，皆因緣所生，明此然後能漸次解脫轉識成智。

唯心直進。

既明因緣所作虛妄，然後直進向前看。

觀察無始虛偽過。

便到無始無明境界，即第九庵末羅識境界，此為最緊要關頭，眾生所以不能見佛性者，皆此識所蔽也。

妄想習氣因。三有思惟無所有。

三界乃無始妄想，習氣所成，本無體性，庵末羅識一破，則可超出三有，到如來境界。

佛地無主。

無生滅。

到自覺聖趣，自心自在。

山河大地，皆如來妙明真心。

到無開發行。

到此無修，佛性無緣起。

如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心。

佛性如摩尼寶珠，隨方顯色，入於五濁惡世眾生之心，而化度之。

而以化身隨心量度。

隨眾生根器種性而化度之。

諸地漸次，相續建立。

故十地隨次相續建立。

是故大慧，自悉檀善，應當修學。

以上自度度他法門最善，故當依此修學。

楞伽阿跋多羅寶經卷第一之下疏　月溪法師講

[卷三上] 　　[卷三下] 　　 [卷四上] 　　[卷四下]

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第一之二

爾時大慧菩薩，復白佛言：世尊所說心意意識，五法自性相，一切諸佛菩薩所行。

所修。

自心見等所緣境界不和合。

諸佛菩薩境界不同。

顯示一切說，成真實相。

稱真實義。

一切佛語心。

諸佛教心。

為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎，海浪藏識境界法身。

海浪藏識，即境界法身轉識成智之謂也。

爾時世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼識轉。何等為四？謂自心現攝受不覺。

不覺自心現而執取故，乃所緣緣也。謂心心所法，立托緣而生起，是自心之所緣慮。

無始虛偽過色習氣計著。

無始以來，取著於色，虛妄習氣，即眼識習氣種子，乃視因緣也。因緣者，謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即隨生是也。

識性自性。

識本性如是，即前念眼識現行，乃等無間緣，謂心心所法，次第無間，相續而起，又名次第緣。

欲見種種色相。

即浮根四塵，流逸奔色，乃作意分別依等，乃增上緣也。增上緣者，謂六根能照發識，有增上力用，諸法生時不生障礙。

大慧，是名四種因緣，水流處藏識，轉識浪生。

阿賴耶如大海，眼等諸識，因四緣而轉，有如波浪。

大慧，如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生，亦復如是。

眼識者，能緣之見分也。一切諸根微塵毛孔者，所緣之相分也。俱生者，頓生也。隨次境界生者，漸生也。此頓漸二生，共有二義。一者，但約一識，或頓緣多境，境即頓生，或漸緣諸境即漸生，然皆識外無境。譬如鏡外無像，海外無波。此則以鏡海譬能緣，像波譬所緣。二者，通約諸識，或諸緣頓具，識即頓生，或緣有具缺，識即漸生。然皆藏識之外，無諸轉識。亦如鏡外無像，海外無波。此則以鏡海譬藏識，像波喻轉識也。故雲亦復如是。(錄《楞伽義疏》)

譬如明鏡現眾色相，猶如猛風吹大海水，外境界風飄蕩心海。識浪不斷，因所作相、異、不異，合業生相，深入計著。不能了知色等自性，故五識身轉。大慧，即彼五識身俱，因差別分段相知，當知是意識因。

八識如明鏡能現外境眾色像，因四緣而轉，遂如猛風吹水興起識浪，此為起因。因因而生，異不異相，與無始業混合，遂深入計著。不能知五識等之自性，乃因像合成，故五識遂相續輾轉互為因相，再生差別分段相，則為六識之因，六識與五識俱轉矣。

彼身轉，彼不作是念：「我展轉相因，自心現妄起計著轉。」而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。

彼身轉，指五識六識轉，尚未起分別，至第七識，隨起執著，轉入第八識，則各各眾相俱轉。混合之後，再分別種境界生分段差別。如大海與波浪混合一體，其初實各不相知，故曰：非異、非不異也。

如修行者入禅三味，微細習氣轉而不覺知，而作是念：「識滅，然後入禅正受。」實不識滅而入正受。以習氣種子不滅，故不滅；以境界轉攝受不具，故滅。

但不取諸境，名為識滅。

大慧，如是微細藏識究竟邊際。除諸如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行，所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。

修小乘二乘者，入禅定，乃微細習氣轉耳，然不自知，而認為識已滅盡，故入禅三昧。其實無始以來習氣種子仍未滅，其所認為識滅者，不過不受諸境，妄計為滅而已。如欲澈底達於大圓覺境界，仍須將無始種子 (即無始無明庵末羅識) 打破，此等微細藏識 (即庵末羅識) ，究竟邊際，惟佛及住地菩薩乃能決了，非其余小乘二乘外道等所能測量決了也。

余地相，智慧巧便分別，決斷句義。最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛偽。

謂修如實行者，才能了諸地相，善達句義，善根成熟，打破無始無明窠臼，(無)始無量劫種子和盤托出，則大事決了矣。

宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧，諸善知識佛子眷屬，彼心意意識自心所現自性境界虛妄之想，生死有海業愛無知，如是等因，悉已超度。是故，大慧，諸修行者，應當親近最勝知識。

謂宴坐山林，修下中上法之士，所能見者，自心妄想流注之境而已。若欲得其解脫，應學諸佛所授手之真正法門，打破無始無明，得自在力，神通三昧，超過阿賴種子所現之一切虛妄生死境界，則入如來境界矣。故諸修行人，應親近明心見性之最勝善知識，才免錯走路途也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。

藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，勝躍而轉生。

藏諸海本不動，因境界風而動。境界風者，即四緣轉識，而風浪騰躍也。

青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明，

非異非不異，海水起波浪，七識亦如是，心俱和合生。

此明見二分，非異、非不異；藏識轉識，亦非異、非不異也。青赤諸色，眼識所緣境也；珂貝等聲，耳識所緣境也；乳蜜鹹淡諸味，舌識所緣境也；華有色香，果有香味，觸目鼻舌身識等所緣境也，日月光明，亦眼識所緣境也。此等六塵，皆是唯識所現，故非異。

阿賴耶所現，而沒各有差別，故非不異也。

六識所現。

又即以此喻藏識轉識者，如青赤不同，而同是色；乳蜜不同，而同是味；華果不同，而同在樹；光明日月不同，而不相離。可譬諸識不同，而同由藏識所起也。由藏識起，故非異。如種種波浪皆是海水也。眼識非耳識等，故非不異。如海上波浪，此波非彼波也。又波浪必與海水俱，不能離海；轉識必與藏識心俱，不能離心。亦如光明必與日月俱，不能離於日月，故雲：「亦如是」也。

譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是。

心俱和合生，謂波藏識處，種種諸識轉。

謂七識波浪，生於藏識海中。

謂以彼意識，思惟諸相義，不壞相有八，無相亦無相。

諸相由和合而生，由意識、思惟、計執而成，皆是能壞。而諸識之根性不壞，譬如大海，風靜浪定，水性不變，覓波浪之相，了不可得，故曰：「無相亦無相。」

譬如海波浪，是則無差別，諸識心如是，異亦不可得。

七識與八識，如海水與波浪，其性無差別，所謂：非異、非不異也。

心名采集業，意名廣采集，諸識識所識，現等境說五。

心指第八識能受熏持種，為生死主，故名「采集業」。第七意識以偏執我法，收納一切種子業相於藏識中，故名「廣采集」。諸識指第六識能起分別，前五識則能現諸塵境。

爾時大慧菩薩以偈問曰：

青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，雲何唯願說。

大慧聞前世尊不壞相有八，無相亦無相，心境皆空。今聞說心名采集業等，遂疑世尊句語相違。故以心境皆有為難，意謂既雲青赤等六塵境界，風起七識波浪，是境實有也。

爾時世尊以偈答曰：

青赤諸雜色，波浪悉無有；采集業說心，

開悟諸凡夫，彼業悉無有。自心所攝離，

所攝無所攝，與彼波浪同。受用建立身，

是眾生現識。

唐雲：身資財安住，眾生識所現。

於彼現諸業，譬如水波浪。

謂能發識之青赤諸識，所發識之於海波浪，悉本無有實法。而雲「采集業說心」者，不過為開悟凡夫耳，被所采集之業悉亦無有，但是自心妄生攝取，而取攝所取，其性本離。譬如翳目所取空華，本無有也。所攝既無所攝，則能攝亦無能攝，故與彼波浪同，全即是水，非別有波浪也。只今所受之資財，所建立安住之身器，皆是眾生現識所現，而凡愚不了唯識現故，計執為有，實則無相亦無相也。

爾時大慧菩薩復說偈言：

大海波浪性，鼓躍可分別，藏與業如是，何故不覺知。

爾時世尊以偈答曰：

凡夫無智慧，藏識如巨海，業相由波浪，依彼譬類通。

爾時大慧菩薩復說偈言：

日出光等照，下中上眾生，如來照世間，

為愚說真實，已分部諸法，何故不說實？

此疑佛說法不平等也。謂如來既如日照世間，應為愚夫說真實法，何故分三乘諸法，而不但(單)說一乘真實法耶。

伽陀曰：「阿陀那識甚深細，習氣種子成瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」

爾時世尊以偈答曰：

若說真實者，彼心無真實。

心指阿賴耶。

譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，

心境界亦然，境界不具故，次第業轉生，

識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，

無有定次第。譬如工畫師，及與畫弟子，

布彩圖眾形，我說亦如是。彩色本無文，

非筆亦非素，為悅眾生故，绮錯繪眾像。

謂如來應機說法，因眾生心不實，則說實反滋疑不信，故先假以顯實耳。故下偈雲：「所說非所應，於彼為非說，識者識所識，謂能識及所識。」意指第七識執我自以為然，五識則對現五塵，互相因果，無有次第。如畫師畫像，弟子填彩，因形而施，本非實法。喻三乘但隨順眾生根器而說，種種譬喻為悅眾生，使起信修行耳。

言說別施行。

說三乘方便。

真實

指佛性。

離名字。

分別應初業。

以應初機。

修行示真實，

真實自悟處。

佛性真實須自己證悟。

覺想所覺離。

自悟之處，非覺想所能至，能所皆離。所謂：「以思惟心測度如來境界，如以螢火燒須彌山，終不能著也。」

此為佛子說，愚者廣分別，種種皆如幻。

愚人所分別者皆幻境也。

雖現無真實。

乃由八識所現而無真實。

如是種種說。

欲破愚人幻心，故隨順施行，作種種說法。

隨事別施設，所說非所應，於彼為非說。

說了不懂，等於白說。

彼彼諸病人，良醫隨處方，如來為眾生，隨心應量說。

根器不同，容量亦異。

妄想非境界。

如空中華。

聲聞亦非分。

非分者，無分懂得。

哀愍者所說。

為哀愍眾生，而說種種法。

自覺之境界。

佛性境界。

端身正坐，跏趺坐亦可，不跏趺坐亦可，兩眼半合，心中想著法界體性智。生來就是智。智與識是兩樣，不是一樣。不是忽而智忽而識。識作主就有生死，智作主將識轉為智，就沒有生死。

用前五識向內轉第六識，六識轉七識，七識轉八識，八識轉九識，九識的境界，是白淨一無所有。到此時思想不可停止，再向一無所有那裡繼續下去，九識一破，當下就可以看見法界體性智。法界體性智是普遍體，光明遍照，將阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。從前阿賴耶識作主，我們就有生死，譬如亂世；現在法界體性智作主，我們就沒有生死，譬如世界太平。法界體性智，譬如國家；大圓鏡智，譬如總攬機關及組織；平等性智及妙觀察智，譬如被總攬表現人；妙觀察智及成所作智，譬如獨立人。法界體性智，是遍滿虛空，無所不在，名法性土，譬如大陽一樣；大圓鏡智，是我們的思想，無所不有，周圍無際，名自受用土；平等性智，是我們起一個思想，名他受用土；妙觀察智，成所作智，是隨思想的變化，名變化土。法界體性智，名法身，即自性身；大圓鏡智，名自報身，即自受用身，是不起思想；平等性智，名他報身，即他受用身，是起思想。自報身、他報身，總名報身；妙觀察智成所作智，名應身，即變化身。法身，是如如不動，絕對的，叫做真如；報身，即應身，指思想不起，起，隨思想變化，叫做本身人格。

真如此念，是有知有覺，即法界體性智；無始無終無念，是無知無覺，即庵末羅識。法界體性智，是普遍十方。真如無為法，分三種，選擇生滅滅己，寂滅是無為；非選擇生滅，寂滅是無為；遍滿虛空，滅寂是無為。

第八識，外七識、六識、五識四種，指外面的環境，由見聞覺知，印相在第八識裡面。內七識、六識、五識，由印相在八識裡面的見聞覺知發揮出來。八識、七識、六識、前五識，是過去現在未來，循環往來的。證真如以後，見聞覺知，第七識、六識、五識為主觀的我，由見聞覺知，前五識、六識、七識眼見得來的，思想得來的。客觀的宇宙萬物，通通的變真如。證真如後，過去、現在、未來生滅法，通通變為真如。

阿賴耶識裡面含藏有真如不動，知覺不覺起念或不起念，無知無覺無明無念，阿賴耶識知覺不覺起念，斷念不覺空一切念。證真如後，真妄同體，真如，無明起念，無明無念，無明生滅，通通變為真妄同體。證真如後，八識、七識、六識、五識，通通變為真如，遍滿虛空，不生不滅，凝然不動。未證真如以前，過去、現在、未來，一念無明，與真如兩不相干。證真如以後，是一體三寶。不動是真如之體，動是真如之用。主是真如之體，客是真如之用。法界體性智即佛性，庵末羅識即無始無明，阿賴耶識即見聞覺知，末那識即一念無明，第六識、前五識即眼耳鼻舌身意。

復次，大慧若菩薩摩诃薩，欲知自心現量，攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗唾眠。初中後夜，常自覺悟，修行方便。當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。

自心現量，指法界體性智。攝受及攝受者，指能取及所取，即八識妄想境界。言欲明白佛性及八識境界不同之處，須如法修行，離外道小乘、二乘斷滅之法，而修唯心識觀。如此之後，才能轉識為智 (先明妄而後得真，妄是藏識，真是佛性) ，轉識成智，真妄不二。

復次大慧，菩薩摩诃薩，建立智慧相住已。

住智慧心所住相已，即通達自心現妄想之相 (住已即已做到) 。

於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相，一切諸佛自願處相，自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心智慧相。

前七地，二乘但行於空，不能行於空有。

得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。

三乘得第八地，再修三相可至佛地。

大慧，無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。

即第八支佛地，緣覺自初地至此而證入。

大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。

諸佛有度已、度人之弘願，非如小乘之自了，故能修而生此相，即第九菩薩地，是修三無數劫，六度萬行而得者。

大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。

即佛地，是為菩薩之最後身，斷余殘習氣，於七寶樹下以天衣為座，成就乃至入寂位也。

大慧，是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智究竟境界。是故大慧，聖智三相，當勤修學。

爾時大慧菩薩摩诃薩，知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經。

佛與阿賴耶之分別，勿錯認藏識為自性。

承一切佛威神之力，而白佛言：世尊，惟願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。

能明白佛性與阿賴耶之別，則百八句皆依自性發揮。

如來應供等正覺，依此分別說菩薩摩诃薩入自相共相妄想自性。

自相即佛性，共相妄想自性，即阿賴耶，皆借百八句以分別之。

以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想。

破我執、法執。

照明諸地。

前七地與後三地。

超越一切聲聞、緣覺，及諸外道諸禅定樂。觀察如來不可思議所行境界，畢定捨雜五法自性。

破法執、我執。

諸佛如來法身智慧，善自莊嚴。

本來圓滿。

起幻境界。

轉三界為法身淨土。

升一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮。

超越三界諸天而至佛之境界。

逮得如來常住法身。

法身如如不動，無有變易。

佛告大慧：有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。一切法，亦復如是。

大慧，復有余外道見種。

四大種。

求那，極微陀羅骠。

皆塵也。

形處、橫法各各差別，見已計著，無兔角橫法 (橫生妄計) ，作牛有角想。

此敘外道因執兔牛無角、有角，於諸法起斷、常二見，以破五法中名相，由妄想而起也。

(斷常二見，皆阿賴作用，佛性離有無)。

大慧，彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長。

心量佛性，自心指阿賴耶。

身受用建立，妄想根量。

身及資生器世間等一切，皆阿賴耶所現。

大慧，一切法性，亦復如是。離有無，不應作想。大慧，若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想。

因待即相對，有無相對。

乃至微塵分別自性，悉不可得。大慧。聖境界離。

佛性離有無。

不應作牛有角想。

此破有、無二見也。

爾時大慧菩薩摩诃薩，白佛言：世尊，得無妄想者，見不生想已。隨比思量觀察，不生妄想言無耶。

大慧聞說執兔角無者，因牛角有，若分析牛角至不可得，而牛角亦無，故不應作想，因而轉計，意謂所以不生妄想者，豈不因觀察牛角不有，而知兔角本無，以此不生妄想言無耶。前破因有計無，此破因無計無。

佛告大慧，非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故。依彼角生妄想，以依角生妄想，是故言：依因故。離異不異，故非觀察不生妄想言無角。

此言心因境生，故觀察即想妄想，離有離無，皆不離觀察，皆是妄想。

大慧，若復妄想異角者，則不因角生。若不異者，則因彼故。

因角而起妄想，若離角者，妄想仍能生，故曰：「離異不異。」皆阿賴耶作用。

乃至微塵分柝推求，悉不可得。不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法，何故而言無耶？

用妄想分柝微塵至於無有，亦是不對。妄想與微塵二俱無性，佛性本來現成，圓滿具足，離於對待，不必將有化無，亦不必於無計無也。

大慧，若無，故無角。觀有故言兔無角者，不應作想。

此斥待極微而計牛角是無，或觀牛角是有而言兔無角者，皆為非理，不應用腦筋推測也。

大慧，不正因故，而說有無，二俱不成。

用腦筋妄計有無，俱非正因，二俱不能成立。

大慧，復余外道，見計著色空事，形處橫法。

橫法：橫生妄見。

不能善知虛空分齊。言色離虛空，想分齊見妄想。

虛空與色，皆是佛性。外道見色而言有空，見空而言有色，不知佛性本無差別，因形狀而橫生妄見。

大慧，虛空是色，隨入色種。

色大入虛空。

大慧，色是虛空，持所持處所建立性。

持者依也，依此法有彼法，依彼法有此法，能持所持建立。

色空事，分別當知。

經雲：「譬如虛空，遍至一切色非色處。」是虛空隨入色種中也，又雲：「四大五蘊、六根六塵六識、宇宙萬物虛空，皆是如來妙真如心。」

大慧，四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。

外道執四大種以為生因，各有自相，不同虛空。其實四大之相，乃根塵相對，因緣和合而成。就佛性本體觀之與虛空無異也。

如是大慧，觀牛有角，故兔無角。大慧，又牛角者，柝為微塵，又分別微塵剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀余物者，彼法亦然。

觀牛角而分別兔角之無，再將牛角柝成微塵，而牛角亦無，此乃以法破我執也。我執既破，分別微塵之念仍存，是落法執，於是又將此分別心刪除。法執破，但落於空執，一切既空，則憑何觀察，而言無耶。

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言，當離兔角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩诃薩，當思惟自心現妄想。

轉阿賴耶識為大圓鏡智，末那識平等性智，六識為妙觀察智，五識為成所作智，四智皆佛性妙用也。

隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便，而教授之。

轉識成智，則能明佛性無所不遍之理而為真正佛子，以自心方便般若修行，自智自度，以成佛果。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

色等及心無，色等長養心。

六塵妄想本無，由因緣和合而生。

身受用安立，識藏現眾生。

眾生受用身安立，皆八識作用。

心意及與識，自性法有五。

八識，三自性，五法。

無我二種淨，我執法執。廣說者所說，如來如是說。長短有無等，

展轉互相生，以無故成有，以有故成無，

微塵分別事，不起色妄想，不起思想。心量安立處。

認不起思想為佛性。

惡見所不樂。

邪見非常樂我淨。

覺想非境界。

緣覺用腦筋見聞知覺度量而到之境，非佛性境界。

聲聞亦復然。

聲聞斷六根亦不對。

救世之所說，自覺之境界。

如來救世之說，乃自性大圓覺境界。

爾時大慧菩薩，為淨除自心現流故，復請如來，白佛言：世尊，雲何淨除一切眾生自心現流，為頓、為漸耶？

佛告大慧，漸淨非頓，如庵羅果，漸熟非頓。如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。漸淨非頓，譬如陶家造作諸器，漸成非頓。如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。漸淨非頓，譬如大地漸生萬物，非頓生也。如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。漸淨非頓，譬如人學音樂書畫，種種伎術，漸成非頓。如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。漸成非頓。譬如明鏡，頓現一切無相色像。

譬如明鏡，頓現一切眾象而無分別。

如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。頓現無相無有所有清淨境界，如日月輪，頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患，眾生亦復如是。頓為顯示不思議智最勝境界。

為令眾生遠離自心煩惱見熏習氣過患故，頓為顯示最上妙法。

譬如藏識，頓分別知自心現，及身安立受用境界。

譬如阿賴耶分別現境自身資生器世間等，一時而別，非是前後。

彼諸依佛。

報身如來。

亦復如是。頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。

眾生除自心現流不難，但明自心所現器界，皆是藏識作用，離於生住滅，則入於庵末羅識，安處於彼色究竟天，但仍未見真如佛性境界也。

譬如法佛所作依佛，光明照耀。

法身佛是體，依佛是用，由體起用，則光明照耀。

自覺聖趣，亦復如是。

頓悟聖趣，則一體三身皆具。

彼於法相有性無性。惡見妄想，照令除滅。

明心見性之後，一切皆變為佛性。

大慧，法依佛，說一切法，入自相共相，自心現習氣因。

以無明為因，生三細。

相續妄想自性計著因。

以境界為緣長六粗。

種種不實如幻，種種計著不可得。復次大慧，計著緣起自性生妄想自性相。大慧，如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想。彼諸妄想，亦無真實。

緣生無性。

如是大慧，依緣起自性，起妄想自性。種種妄想心，種種相行事妄想相，計著習氣妄想，是為妄想自性相生。大慧，是名依佛說法。

此名報佛所說法相也。報身者，見聞知覺也。未明心見性時，見聞知覺是腦筋作用，其所辨之境，乃緣起境界也，此境屬於依他起，遍計所執二自性。唯識雲：第六、第七心品，執我法者，是能遍計，依他起性，是所遍計，以是遍計心等所緣緣故。如依於繩，而起蛇想，其所緣緣，但是繩故，本無蛇故。故雲：彼諸妄想，亦無真實。所謂緣生無性也。若明心見性之後，則見聞知覺變為佛性，轉阿賴耶識為大圓鏡智。依佛、化佛、法佛共為一體，所謂一體三身是也。

大慧，法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。

法身佛說法，乃離開心意意識及依他遍計二自性相，轉識成智，妙用無窮。故曰：「自覺聖所緣境界，建立施作。」所謂圓成實性是也。

大慧，化佛者，說施、戒、忍、精進、禅定，及心智慧，離陰界入解脫識相，分別觀察建立，超外道見無色見。

外道執斷常二見，小乘斷六根，破我見，落法見。二乘破法見，落於無色見，空洞境界，不能轉身 (即無始無明境界) ，皆不能得化身佛之妙用。化佛者，以方便般若修六度，圓滿成熟，轉識成智，八識得八解脫。一切五蘊、六根、十二處、十八界等，皆是化身佛妙用，故曰：「離陰界入解脫識相」。

大慧，又法佛者，離攀緣。攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故大慧，自覺聖究竟差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。

法佛者，法身也，即佛性是也。報身有緣起，前已言之，但一入法身究竟境界，則無所謂緣起，離於攀緣，乃最後之實在相，此時報身亦變為佛性，與法身無別，故能所相忘，一切所作根量相皆滅。法身是體，化身、報身是用，體用一如，圓滿具足。非凡夫、二乘、外道計著我相，所著之境界，乃佛性大圓覺境界。三身既備，則究竟是體，而差別是用，皆建立於佛性之上。不分別是佛性之體，分別是佛性之用。昔人謂：「不分別是智，分別是識」者，非也。故自覺聖究竟差別相，是佛性妙用，當勤修學。而自心現見，乃阿賴耶作用，應當除滅也。

復次大慧，有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。

通分別相者，謂此二種，雖則通名聲聞，而相各差別。二乘但得聖智差別而不得聖智究竟差別，蓋未得一體三身妙用。

雲何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界。

明見苦、空、無常、無我，諸谛境界。

真谛離欲寂滅。

修四谛。

息陰界入自共相。

言內。

外不壞相。

言外。

如實知。

五陰、十八界、十二入，名當體差別法相，名為自相。同是無常、苦、空、無我之相，名為共相。

外不壞相者，四禅天。內則覺觀之定心不壞，外則器界不為三災所壞也。

心得寂止，心寂止已，禅定解脫三昧道果，正受解脫。

得色究竟天。

不離習氣，不思議變易死。

「不思議變易死」乃無漏善業所感之果，乃小乘定中境界。小乘人貪著此境，不肯捨去，未破無始無明。

得自覺聖樂住聲聞。

得空寂三昧樂。

是名得自覺聖差別相聲聞。

自覺聖樂，乃見聞知覺之樂，非佛性常樂我淨之樂。以上乃定性聲聞。

大慧，得自覺聖差別樂住菩薩摩诃薩，非滅門樂，正受樂，顧憫眾生及本願，不作證。大慧，是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩诃薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。

聲聞以寂滅門為樂，而菩薩以度生為樂。

大慧，雲何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種青黃赤白，堅濕暖動，非作生。

屬於人相。

外道以大種等為生起之因，非作生者，如其非生起之因也。

自相共相。

屬於我相。

先勝善說。

前已曾為解說。

見已，於彼起自性妄想。

此明因境而起人我之相。

菩薩摩诃薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地，相續建立，是名諸聲聞性，妄想自性計著相。

此明我執已破，入於法執，漸住諸地，乃不定性聲聞境界。

爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊，世尊所說常不思議自覺聖趣境界，及第一義境界。世尊，非諸外道所說常不思議因緣耶？

此問世尊所發揮佛性境界與外道所計有何不同？此點最為重要，一般學佛者，多未能澈底明了，甚至以外道道理解釋佛性，同於外道而不自知。良因佛性乃釋迦自證入圓覺本體，然後發揮者，而外道或計神我是本體，或計自在天，四大，極微等是本體，皆因自身未證入本體，而用腦筋思想測量，作種種之假定。故雖說本體而實不同釋迦所說之本體也。釋迦所說乃絕對之本體，而外道所說，則屬於相對之本體也。

佛告大慧，非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。

外道雖亦言常不思議，自己未入本體，故屬腦筋作用，不是自相佛性現成。

若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？

見佛性之後，再發揮佛性妙理，佛性常現不變，外道未入本體，所言不思議者，與本體全無關涉，因本體不現故。

復次大慧，不思議若因自相成者。

由證入而知佛性本現成。

彼則應常。

無往而非佛性。

由作者因相。

以腦筋作用為生因者。

故常不思議不成。

腦筋有變易，故腦筋作用之本體亦有變易，非最後之實相。

大慧，我第一義常不思議，第一義因相成。

第一義即絕對。絕對者，以絕對本身為因而成，再無其他之因。若有他因，則成相對而非絕對，落於第二矣。

離性非性，得自覺相，故有相。第一義智因，故有因。

佛性第一義，不屬有無，及性非性，非一切言語所能及。

然佛性非同空無所有，證入者自知之，故自有其相。以絕對為因，非無因也。

離性非性故，譬如無作。

離腦筋作用。

虛空，涅槃，滅盡故常。

離住滅故常。

如是大慧，不同外道常不思議論。如是大慧，此常不思議，諸如來自覺聖智所得如是，故常不思議自覺聖智所得，應當修學。

復次大慧，外道常不思議，無常性，異相因故，非自作因相力，故常。

外道以世間萬物變幻無常性，隨計另有一不變之常，相是以無常為常之因，實不知常 (即本體不變) 究為何相也。故本體者，乃離腦筋作用之因及相，故曰「常」。

復次大慧，諸外道常不思議，於所作性非性，無常，見已，思量計常。

外道所謂常不思議者，以見自己腦筋作用等法。

性及非性，有已還無，以此無常，隨思量計有常者。

大慧，我亦以如是因緣所作者，性非性，無常。

我亦先見世間萬法皆因緣和合而成，性及非性皆無常。

見已，自覺聖境界，說彼常無因。

見諸法無常之後，乃自修自證，入於佛性圓覺境界，常無因。

已證入本體，然後自本體發揮真理，知「常」無因，以自己為因，故無因。

大慧，若復諸外道，因相成常不思議。因自相性非性，同於兔角。

外道以「無常」為「常」之起因，則本體同於兔角矣。

此常不思議，但言說妄想。

外道所言之「常」，皆是腦筋妄想言說出來。

諸外道輩有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。

兔角無實故，思量所得之本體，亦非實。

大慧，我常不思議，因自覺得相故。

因自己證入本體，明明白白曉得實相的境界。

離所作性非性，故常。

離開腦筋生滅，作用故常。

非外性非性無常，思量計常。

不是因為外法無常，而思量有常，以無常為因。

大慧，若復外性非性無常，思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相。

以無常為因，而計本體之常，實無法明白本體絕對，以自己為因之實相。

去得自覺聖智境界相遠。

去自證而得之佛性境界遠矣。

彼不應說。

復次大慧，諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別，一切性妄想，非性。

生死涅槃是相對的，皆妄想分別，並無實性。

未來諸根境界休息，作涅槃想。

小乘停止六根作用，以為即是涅槃。

非自覺聖智趣藏識轉。

斷六根落法執，與轉識成智不同。

是故凡愚說有三乘。

其實只有一乘。

說心量趣無所有。

誤認無明窠臼、空洞無所有之境為佛性心量，故謂「心量乃無所有」。

是故大慧，彼不知過去、未來、現在諸如來自心現境界。

佛性非空洞無所有，一切山河大地，皆妙明真心所現，故二乘不能明白佛性妙用。

計著外心現境界，生死輪常轉。

認阿賴耶為實有，故隨之輪轉生死。

復次大慧，一切法不生。

佛性本體圓滿現成，離於生滅有無。

是過去、未來、現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧，一切性不生。一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不實妄想，自性妄想故。

佛所說不生，乃證入本體，離於生滅而說者。凡夫所說不生，實不明無生境界，全憑妄想而說。

大慧，一切法不生。自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生。

本來現成。

非彼愚夫妄想二境界。

非生滅境界。

自性身財建立趣自性相。大慧，藏識攝所攝相轉。

身及資財器界等，皆阿賴耶影像，所取、能取二種相見。

愚夫墮生住滅二見，希望一切性生。有非有妄想生，非聖賢也。大慧，於彼應當修學。

復次大慧，有五無間種性。雲何為五？謂聲聞乘無間種性，緣覺乘無間種性，如來乘無間種性，不定種性，各別種性。

以無始以來淨染熏習力不同，故有此差別。

雲何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰界入自共相斷知時，舉身毛孔熙恰欣悅，及樂修相智。不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。

《明德清筆記》雲：此言聲聞乘無間種性也。而雲「若聞說」等者，足征由師教熏發，所謂習性成種也。「斷知時」，舊注謂：知苦斷集，證滅修道時也，及樂修相智者。相，即偏空相；智，即我空智，乃聲聞所樂修者，至若緣起發悟無生實相之理，非彼所樂，故雲「不修」。因舊有小乘狹劣習氣，今一聞所說，熏發現行，故「舉身毛孔熙恰欣悅」耳。

聲聞無間，見第八地。起煩惱斷，習煩惱不斷。不度不思議變易死，度分段死，正師子吼：我生已盡，梵行已立，不受後有，如實知，修習人無我，乃至得般涅槃覺。

此明聲聞斷證俱未究竟，自生滿足滅度想也。然聲聞依四谛修，但斷三界見思煩惱，尚余塵沙無明細惑未盡，猶沈變易生死，但得人空，未得法空，而便自生究竟之想，乃於天人魔外之中，便師子吼，作是唱言：我生已盡，「梵行已立，所作已辦，不受後有。」遂生得涅槃覺，此所謂得少為足者也。見第八地者，華嚴八地菩薩，證我空真如，樂住三昧，不起滅定，諸佛因而勸之曰：「起，善男子，勿得樂住三昧，汝之三昧，二乘亦得。」故此雲見第八地，現行為起煩惱，種子習氣為習煩惱，以二乘但斷煩惱障，未斷所知障故。

大慧，各別無間者，我、人、眾生、壽命，長養士夫。彼諸眾生，作如是覺，求般涅槃。

外道梵天，謂萬物皆自梵天長養而出。眾生若能修行，復生梵天，則得涅槃。

復有異外道。

異句外道，即勝論師。

說悉由作者。

立六范疇，以為萬物生起之因。

見一切性已，言此是般涅槃。

由究竟萬物之生滅，而求解脫涅槃。

作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。

外道用腦筋計量涅槃境界，皆落於我執。於佛所說之法，無我見，不生信樂，故無分獲得，終不能得解脫也。

大慧，此諸聲聞乘無間外道種性，不出，出覺。為轉彼惡見故，應當修學。

聲聞以斷六根為涅槃，外道妄計梵天以為涅槃，俱於未出離中作出離想，皆因邪見所熏之結果，欲轉彼惡見，應當修學上智三相。

大慧，緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間。

聞說十二因緣之法。無間者，即無間道，乃前念之因道。解脫道，乃後念之果道也。各別者，十二因緣其相各別。

舉身毛豎，悲泣流淚，不相近緣。

離愦鬧緣。

所有不著。

不著諸因緣法，破法執。

種種自身，種種神通，若離若合，種種變化。聞說是時，其心隨入。

聞說修行能現種種身，神通變化，遂信入，非若菩薩具度己度人之弘願也。

若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘。

隨順其性而為說緣覺之法。

是名緣覺乘無間種性相。

大慧，彼如來乘無間種性，有四種，謂自性法無間種性。

謂能明白一切虛妄生滅，皆阿賴作用之法。

離自性法無間種性。

破阿賴耶無始習氣種子，轉識成智。以上二種屬於報身。

得自覺聖無間種性。

能以般若智自度，屬於化身。

外剎殊勝無間種性。

「山河大地，皆是妙明真心」，屬於法身。

大慧，若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者，是名如來乘無間種性相。

若聞此一一法及身財器界皆阿賴耶所現等語，而不驚不怖者，是如來乘性，《金剛經》雲：「若有眾生聞說般若波羅蜜，不驚不怖不畏者，當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。」

大慧，不定種性者，謂說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。

不定者，聞說聲聞乘緣覺乘如來乘三種法時，皆可信入，皆能成就。

大慧，此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。

不定性者，皆可回小向大成佛。眾生皆有佛性，皆可成佛，本無三乘、五性、十地之分，為使初學者明了，故權說三乘、五性建立十地，其實無有地也，皆假設耳。

彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。

彼住三昧樂聲聞，若能證知自所依識，見法無我，淨煩惱習，畢竟當得如來身。

此言不定性聲聞得三昧樂之後，知法執之非，隨進而破法執，得法無我見。此時落於空執，無始習氣種子未除 (即無始無明) 於是利用自覺藏 (即六根) 打破無始習氣種子，煩惱習除淨，當得如來最勝身 (即法身) 。不定性聲聞，既可得如來身，則不定性緣覺，亦可得也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

須陀盤那果，往來及不還，逮得阿羅漢，是等心惑亂。

此通言四果皆非究竟也，「須陀盤那」亦雲「須陀洹」，此雲「入流」，謂初入聖流，初果也；「往來」，二果也；「不還」，三果也；「阿羅漢」，四果也。此四種修行人，皆憎生死愛涅槃，憎愛未忘，故雲：惑亂。

三乘與一乘，非乘我所說，愚夫少智慧，諸聖遠離寂，第一義法門，遠離於二教，住於無所有，何建立三乘？

佛說三乘，為隨順眾生根器耳。其實佛性本體，離於有無，無智無得，所謂「乃至無有少法可得。」何有三乘耶？

諸禅無量等，無色三摩提，受想悉寂滅，亦無有心量。

佛性境界，凡聖情盡，一法不立，乃至心量亦不可得。「諸禅」，即二乘諸禅解脫。「無量」，即大乘四無量心等，即十力、四無畏、十八不共法，乃至三十七品助道等。「無色三摩提」，即三界九次第定。舉上以該下，受想寂滅，即二乘滅盡定。

大慧，彼一闡提，非一闡提菩薩闡提，世間解脫誰轉。

彼斷善根闡提，設非發大願之菩薩闡提，則世間何由轉而為解脫哉。

大慧，一闡提有二種：一者，捨一切善根，

不生信心，斷善根。

及於無始眾生發願。

菩薩發願，眾生度盡，才入涅槃。

一闡提者，非無佛性，無涅槃性耳。至菩薩闡提，則為度眾生故，不入涅槃，非不能入涅槃也。

雲何捨一切善根？謂謗菩薩藏及作惡言，此非隨順修多羅毗尼解脫之說，捨一切善根，故不般涅槃。

一闡提不信佛法，反加毀謗，無法信入，故不能解脫。

二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃。一切眾生而般涅槃。彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一闡提趣。

諸君菩薩以本願方便，願一切眾生悉入涅槃方入涅槃，此亦住一闡提趣，此是無涅槃種性。

大慧白佛言：世尊，此中雲何畢竟不般涅槃？

菩薩何以不入涅槃？

佛告大慧，菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃。

菩薩知一切法本來涅槃，佛性中涅槃生死無別，故亦無出入。

而非捨一切善根一闡提也。大慧，捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故。以是故菩薩一闡提，不般涅槃。復次大慧，菩薩摩诃薩，當善三自性。雲何三自性？謂妄想自性。

遍計所執性。

緣起自性。

依他起性。

成自性。

圓成實性。

大慧，妄想自性，從相生。

妄想自性，唯識名遍計所執性，大乘止觀名分別性，周遍計計度，故名遍計，即是虛妄我法二執。譬如於繩計蛇，於杌計鬼，毫無實境也。緣起自性，唯識名依他起性，謂心心所體，及相見分，並依眾緣而得起故。成自性，唯識名圓成實性，大乘止觀名真實性，二空所顯，圓滿成就諸法實性，故名圓成實也。

大慧白佛言：世尊，雲何妄想自性從相生。佛告大慧：緣起自性事相相，行顯現事相相。

謂名相皆從緣起，故雲「緣起自性事相相」。以不了緣起無生，故心行於中，妄生計著，故雲「行顯現事相相」，此言妄想從名相生。

計著有二種妄想自性，如來應供等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著；事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著，是名二種妄想自性相。

計著於名妄想內外諸法，是名相計著相。計著於相，妄想分別內外諸中自共相等，是事相計著相 (名，理障，所知障；事，事障，煩惱障。) 。

若依若緣生，是名緣起。

依事相而生計著為緣起。

雲何成自性。

即法身。

謂離名相事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，

是名成自性，如來藏心。

事障、理障皆緣無明而起。無明打破，佛性現前，圓滿成實，故曰：「成自性」。前二種自性，乃阿賴耶識作用，第三種乃轉識成智，故曰：「聖識所得」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言，

名相覺想，二作分別，自性二相，正智如如，是則成相。

名，相，覺想，屬於遍計所執、依他起二自性，故曰：「自性二相」。由正智而證如如，則屬於圓成實性，故曰：「是則成相」，乃以五法攝三性。

大慧，是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩诃薩，應當修學。

五法中名相分別。三法是藏識作用。正智，是轉八識為四智，便達如如之境。如如是體，正智是用，體用不二，故曰：「自覺聖智趣所行境界」。

復次大慧，菩薩摩诃薩，善觀二種無我相。雲何二種無我相？謂人無我及法無我。

破我執及法執。

雲何人無我？謂離我、我所。

自身為「我」，自身外之萬物為「我所」。

陰界入聚，無知業愛生。

謂蘊處乃無明所生起。

眼色等攝受計著生識。

由外入者。

一切諸根自心現器身藏，自妄想相施設顯示。

由內自現者。

欲破我執，須離我及我所。我者，自身是也，乃四大、五蘊、十二處、十八界等法所合成。求其初因，則以無明業愛為因。無明本無體性，四大五蘊等亦無體性，則何有我耶？我所者，根塵和合所生之相法，及阿賴耶所顯現之一切影像，亦無實體，則我所何有耶？故曰：「離我，我所。」

如河流、如種子、如燈、如風、如雲，剎那展轉壞。

此明我身剎那成壞，本屬無常。

躁動，如猿猴；樂不淨處，如飛蠅；無厭足，如風火；無始虛偽習氣因，如汲水輪；生死趣有輪，種種身色，如幻術神咒機發像起。

此明我所皆阿賴耶所操縱。

善彼相知，是名人無我智。

善知以上各相而破之，則得人無我智。

雲何法無我智？謂覺陰界入妄想相，自性如。

謂能解悟五蘊界處諸法，本自如如，與佛性無二無別，所謂「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是。」未悟時，是無明作主，故名五陰妄想；已證悟，則一切皆是佛性。古德雲。「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」是也。

陰界入離我、我所；陰界入積聚。因業愛繩縛，展轉相緣生，無動搖。

陰界入等，自為因緣，互相激發，展轉反復，並非別有主宰，故曰：「無動搖」。

諸法亦爾，離自共相，不實妄想相。妄想力，是凡夫生，非聖賢也。

此言我執已破，落於法執，皆凡夫，非聖賢也。凡夫、外道為破我執故，修習觀法淨行，離自相共相，及不實妄想相，皆靠妄想之力耳。妄想之力，即法執是也，故我執已破，而法執未除，故非聖賢。

心意識、五法、自性離故。

聖賢者，並法執而破之，所謂「法尚應捨，何況非法」是也。

大慧，菩薩摩诃薩，當善分別一切法無我。

法執雖破，尚有空執 (即無所有地，無始無明是也。) 。須再破空執，然後得如來法身，然非先破法執不可，故曰：「善當分別」。分別乃阿賴耶作用，不分別則是無始無明 (即第九白淨識) 境界，未到如來境界也。

善法無我菩薩摩诃薩，不久當得初地菩薩無所有觀地相，觀察開覺歡喜。

初地菩薩無所有地相，即無始無明境界，亦是空執法。

執已破，空無所有，並非佛性，切莫錯認。此時正須努力，直往前看，祖師所謂「百尺竿頭再進一步」，觀察成熟，無明窠臼，圃地打破，如桶脫底，如死去重蘇，何等歡喜，故曰：「觀察開覺歡喜」，歡喜是菩薩第一地。

次第漸進，超九地相，得法雲地。

由破我執，法執，空執，得歡喜地，次第漸進，遂超九地而得第十法雲地。

於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王，像大寶宮殿。

打破無始無明，明心見性之後，穢土變為淨土，地獄同於天官。

幻自性境界修習生，於彼而坐，用一像類諸最勝子，眷屬圍繞。

此時具有報身、化身、法身所謂一體三身，宇宙萬類，皆是眷屬。

從一切佛剎來佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。

諸佛授手，把臂偕行。

超佛子地，到自覺聖智法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩诃薩，應當修學。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，建立誹謗相，惟願說之，令我及諸菩薩摩诃薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已，離常建立，斷誹謗見，不謗正法。

外道未見真如實性，但見世間一切無常，計必有一「常」者，又計萬物必有其起因，必有其本體，為欲解決此各種問題，故用腦筋測量，建立種種邪見。因其本未證入真如實性，所建立之斷常二見，及各種起因，各種本性，如神我梵天大種極微等，皆是藏識作用，皆是蜃樓海市。又反疑佛所證所說之真如佛性為非，而加以誹謗，大慧欲免此過，故興此問。

爾時世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：

建立及誹謗，無有彼心量，皆非真心所立。

身受用建立，外界。及心內界阿賴耶識。不能知，

愚癡無智慧，建立及誹謗。

外道建立異因及誹謗正法，皆因未明真如實性，不能明白根身器界等，全是阿賴耶識作用，故斥之為愚癡無智。

爾時世尊，於此偈義，復重顯示，告大慧言：有四種非有有建立, 。雲何為四？謂非有相建立；非有見建立；非有因建立；非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分，而起誹謗，是名建立誹謗相。

四種非有有建立者，才非有而以腦筋假設為有也。本非有相而計著以為有相；本非有見，而計著以為有見；本非有因，而假設種種因；本非有性，而假設種種性，皆因未見真如實性，不明藏識作用，而有此四種非有有建立。復不悟其觀察錯誤，而執以為真為是，故謗佛法為非。

復次大慧，雲何非有相建立相？謂陰界入非有自共相，而起計著。此如是，此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。

非有相建立相者，外道誤認蘊界處等所現之自共相為真實，而生計著，不知此乃阿賴耶無始種子習氣所現，非真實也。

大慧，非有見建立相者，若彼如是陰界入，我、人、眾生、壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。

外道不明陰界處虛妄和合，乃八識見相，而執以為實法，建立種種邪論邪見。我者，外道所計也，計身中別有我而運轉此身；人者，人量外道也，計神我之量，或大或小，等於人身；眾生者，大外道也，以地、水、火、風、空，種大種為生因；壽者，外道所計也，計一切之法，至於草木四大皆有壽命者。長養士夫者，尊貴外道也。計那羅延天能生四姓 (見《大日經疏．十二，十住心廣名目一》 )。凡此等等邪見，皆未見實性，而妄自假設建立也。

大慧，非有因建立相者，謂初識無因生。後不實如幻，本不生，眼、色、明、界念前生，生已、實已、還壞，是名非有因建立相。

唐雲：謂初識前無因不生，其初識本無，後眼、色、明、念等為因，如幻生，生已有，有還滅，是名無有因建立因。

非有因者，外道無因論師計自然生，謂一切萬物因無，緣亦無，皆自然而生，自然而滅。

大慧，非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立，此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂發現，離有非有，是名非有性建立相。

非有性建立相者，外道未證宇宙實性，而各自推測假設一種實性，有以虛空為實性者，虛空外道是也；有以斷滅為實性者，斷見外道是也，立一切之法斷滅性空。有以般涅槃為實性者，常外道也，如以梵天為涅槃因，又有以火聲方時等為涅槃因。非作者，自然外道也。計一切無作用者，惟由自然。凡此等等，皆本無實性，而用腦筋計量妄自建立者，故曰：「離性非性」，等於兔馬等角，有名無實。又如眼病見空中有垂發毛輪，垂發障眼而誤認空中有花、有物，亦是非有，妄自建立耳。

建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也，是故離建立誹謗惡見，應當修學。

復次大慧，菩薩摩诃薩，善知心意意識，五法、自性、二無我相，趣究竟，為安眾生故，作種種類像。如妄想自性處，依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光、影、水月。於一切法離生滅斷常，及離聲聞緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，游諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶，示現佛身。聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。

上段明外道全憑腦筋以測量實性，而建立邪見誹謗；此段則言菩薩修行先明白五法、三自性、八識、二無我相，轉識成智，得聖覺智趣究竟。此時已具三身妙用，為教化眾生故，現種種身，隨緣化導。如妄想自性依於緣起，得百千三昧，八解六道，無有障礙，所謂「隨拈一法，皆是佛法」，「於一毫端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大*輪」也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量世間，佛子觀察，種類之身，離所作行，得力神通，自在成就。

明心見性之後，世間與出世間無別，具三身妙用，神通自在，一切現成。

爾時大慧菩薩摩诃薩復請佛言：惟願世尊，為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及余諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已。離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

大慧菩薩已略明五法、自性、無我等義，於本體問題，尚未盡懂，故興此問。

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：谛聽谛聽，善思念之，今當為汝廣分別說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：空空者，即是妄想自性處。大慧，妄想自性計著者，說空、無生、無二，離自性相。

佛言，佛性本無所謂空與不空，非言語所能表示，今汝言空空者，不出於妄想范圍，空、無生、無二、離自性等語，皆是妄想計著之名，與佛性本體毫無關涉也。此先破其腦筋成見，然後再為說空。

大慧，彼略說七種空。謂：相空。宇宙萬像。性自性空。物性與我性。行空。起念。無行空。不起念。一切法離言說空。不可說。第一義聖智大空。佛性絕對無所不在，一切法皆佛法。彼彼空。相對之空。

雲何相空？謂一切性自共相空，觀展轉積聚故，分別無性，自共相不生，自他俱性無性故，相不住，是故說一切性相空，是名相空。

宇宙萬象，轉變積聚，皆從緣生，而無實相。既明此理，則自共相生而不生，自他俱性而無性，相不生，故無住滅，是名相空。

雲何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。

自己者，諸根也；一切法者，宇宙萬物也。根塵和合，然後識生，皆無實性，故生而一切法性自性空。

雲何行空？謂陰離我、我所。因所成，所作業方便生，是名行空。

由無始無明，生一念無明，一念起而成五蘊，故五蘊以一念無明為因，以所作業為緣，而輾轉輪回；一念止，復歸於無始無明，一念無明空，故五蘊亦空。我、我所者，乃以無始無明為體也。

大慧，即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。

因一念起而生展轉復歸於無始無明，無始無明本無自性，故名無行空。

雲何一切法離言說空？謂妄想自性，無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。

一切法皆是假名。假名者，腦筋所創造。凡腦筋所造，皆非實在。而實在者，又非腦筋所能造。故世間萬法，一離開名字，便歸無有。譬如龜毛兔角，有名無實。離開此名，欲覓其物了不可得。一切法皆如是，故名一切法離言說空。

雲何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。

一切見過習氣，皆依無始無明而生，無始無明打破，得自覺聖智，則一切皆變為佛性。真妄不二，一切法皆是佛法，故名一切法第一義聖智大空，乃絕對空義。

雲何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。

見彼處無彼物而言空，見此處有此物而言有，全憑腦筋計量，全靠感官作用，乃最下之見也。外道斷常，即屬於此。

大慧，譬如鹿子母捨，無象馬牛羊等，非無比丘眾而說彼空，非捨捨性空，亦非比丘比丘性空，非余處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。

鹿子人名也，其母即毗佉優婆夷，深重三寶，造立精捨，安止比丘，於中不畜象馬等。以彼捨無彼象馬而言彼空，實則捨不空，此丘不空，比丘性不空，余處有象馬者亦不空，故彼彼空者，皆妄想計著，非絕對之空，乃相對之空也。

是名七種空。彼彼空者，是空最粗，汝當遠離。

七種空中，惟一切法第一義大空是絕對，余皆相對。相對之中，又以彼彼空為最下，故當遠離。欲達絕對空，必先自相空，性自性空，行空，無行空，離言說空，逐漸修習，然後得第一義大空。而彼空是凡愚下見，普通比丘，已無此見，故列最後。

大慧，不自生，非不生，除住三昧，是名無生。

佛性本來現成，離於生滅，而有無窮妙用，故曰「不自生，非不生」，然此理非常人所能領會，除非得無生三昧者，方能見之耳。

離自性，即是無生。離自性，剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。

舉凡一切流轉生滅之法，皆是藏識妄想自性作用，離開因緣和合，即無剎那相續流注種種現像。種種各別之性，即是無生。一切法皆非實性，一入無生三昧，則一切法成實性矣。

雲何無二？謂一切法如陰熱、如長短、如黑白。

陰熱、長短、黑白，皆屬相對者。有陰然後熱始成立，有長然後短始成立，有白然後黑始成立，互對待故。對待者，皆腦筋作用，非真實；惟佛性是絕對者，無長短，無黑白，無生死，一入佛性真如境界，相對者皆變為絕對。生死與涅槃無二，長與短無二，煩惱與菩提無二，生滅與不生滅無二，一切法皆是佛法。

大慧，一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相，因有性故，是名無二。如涅槃生死，一切法亦如是。

因有生死，遂有涅槃，因有涅槃故有生死，生死與涅槃，就凡愚二乘觀之，其相雖異，但就佛性上觀之，一切只有佛性，故生死涅槃無二，生死涅槃如是，一切法亦如是。

是故空無生無二，離自性相，應當修學。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

我常說法空，遠離於斷常，生死如幻夢，而彼業不壞。

我所以常說法法空者，欲人離斷常二見耳。雖雲法空，而生死轉輪不能出離者何也？乃因無始無明未破，發業種子不壞故耳。

虛空及涅槃，滅二亦如是，愚夫作妄想，諸聖離有無。

倘能打破無始無明，達於真如之境，則所謂法空，皆是佛性，生死涅槃，同是真如，無別無二。愚夫憑腦筋妄想觀察，故有生滅。諸佛聖智，離於有無也。

爾時世尊復告大慧菩薩摩诃薩言：大慧，空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生希望心故，為分別說，顯示其義，而非真實，在於言說。如鹿渴想，诳惑群鹿，鹿於彼相計著水性，而彼無水。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說，是故當依於義，莫著言說。

真如境界本不可說，佛為隨順眾生希望，故設種種言教，由化城導入寶所，所謂「凡有言說，都無實義」，如對渴鹿言水，又如黃葉止兒啼，但令眾生發歡喜心耳，非實法也。故學者應依於了義，勿著言說。

楞伽阿跋多羅寶經卷第二之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第二之上

爾時大慧菩薩摩诃薩，白佛言：世尊，世尊修多羅說：如來藏自性清淨轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪欲恚癡不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。雲何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊，外道亦說有常作者，離於求那，周遍不滅。世尊，彼說有我。

大慧問佛常說如來藏自性清淨，常住不變，眾生皆具此不變佛性，為陰界處垢衣所纏，遂有妄想生死，豈非與外道所說有常者同耶？「求那」，此翻為依，即所謂不依諸緣是也。外道說有常依者，不依諸緣，周遍不滅。如神我、梵天、我、人、眾生、壽者等是也。世尊所說如來藏常住，豈非同於外道所說之我乎？

佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧，有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身，涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來應供等正覺為斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。大慧，未來、現在菩薩摩诃薩，不應作我見計著。

佛言我所說之真我，與外道不同，有時說空，說無相、無願、如、實際等等名稱，皆為使眾生明白如來藏而假立種種名稱。其實如來藏境界，離於假名，覓此種種名稱，了不可得，毫無干涉。佛為恐眾生聞無我之語而生畏怖，故說真如不變，教令打破無始無明 (即妄想無所有境界) 。然後能入如來藏門，親證空、無相、無願等境。並非空談，非同外道全憑腦筋計著而立我見也。

譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我，離一切妄想相，以種種智慧，善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣，故說如來藏，不同外道所說之我。

佛所說如來藏真如實性，乃親自證入之後，就佛性本體上發揮妙理，故僅一佛性，而有種種說法。譬如制陶器者，於一泥聚，用人工水木輪繩等，制成種種陶器，器雖不同，其不離泥土則一也，如來說亦是如此。離一切妄想相，於真實境，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我，然皆不外欲使眾生明白，真如妙理而已。故佛說如來藏，實不同外道所說之我。

是名說如來藏開引計我諸外道故，說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。

是故，如來應供等正覺作如是說如來之藏，若不如是則同外道。是故，大慧，為離外道見故，當依無我如來之藏。

外道妄計人我二見，不能脫離，故說如來藏真實境界以開引之，令離於不實二種我見妄想，入於空、無相、無願三解脫門，望其疾得無上菩提，如來若非就真如來佛性上發揮者，則同於外道矣。故依無我如來藏說法者，名為佛；妄計人我妄想說法者，名為外道，其不同在此耳。今之佛徒，未明本體，而妄說諸緣，同於外道矣，豈不深可懼耶。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

人相續陰，緣與微塵，勝自在作，心量妄想。

此重破外道所計，「人」即士夫及人量外道，「相續」即壽命外道，「陰」即眾生，皆是人我執也。「緣」謂四大虛空及時方等。「微塵」即極微，勝論師所立。「勝」者，數論師立冥初為勝性。「自在」，即大自在天。謂彼等，為生因，為作者，體實遍常，皆是法我執也。此人我、法我二執，皆阿賴耶妄想作用，非真實也。

爾時大慧菩薩摩诃薩，觀未來眾生。復請世尊，惟願為說修行無間，如諸菩薩摩诃薩修行者大方便。

大慧對於本體，既已明白，乃為利益未來眾生故，請佛說修行法門。「無間」者，二道之一，方斷惑而不為惑間隔之無漏智也。已斷惑已，正證理之智為解脫道。無間乃前念之因道，解脫乃後念之果道也。

佛告大慧，菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便。雲何為四？謂善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便。

四法者，明白阿賴耶及諸識作用，知一切法緣起非性，打破無始習氣種子， (即無始無明) 離生住滅見，將八識轉為四智，乃修行之大方便也。

雲何菩薩摩诃薩善分別自心現。謂如是觀三界：唯心分齊、離我我所、無動搖、離去來。無始虛偽習氣所熏，三界種種色行系縛，身財建立，妄想隨入現，是名菩薩摩诃薩善分別自心現。

自心現者，觀察三界唯一真心，離於我及我所，無變易去來，不受熏染，其變幻無常之現象，乃阿賴耶識中種子熏現行，現行熏種子，互為因緣，遂有種種色行，系縛生死，變化顯現。若了緣起無性，則三界萬象，皆為佛性矣。

雲何菩薩摩诃薩善觀外性非性？謂焰夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩诃薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩诃薩善觀外性非性。

三界一切諸法，皆依無始無明而起 (即虛偽妄想習因) ，無始無明本無體性，故一切諸法，亦無體性，如陽焰夢境一樣，故曰「外性非性」。

雲何菩薩摩诃薩善離生住滅見？謂如幻夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊，故見外性非性。見識不生，及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅。知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩诃薩善分別離生住滅見。

一切法既如夢幻，自他性俱不生，則入於自心分齊平等境界。外物既無有，則見識亦不生。能所既無，則因緣無由積聚。已知三界萬象由妄想緣起而生，離開妄想緣起，則內外一切法了不可得，皆無實體，故生見悉滅，知如幻等諸法，乃以無明空華為性，遂得無生法忍，生住滅見皆離。

雲何菩薩摩诃薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍，住第八菩薩地，得離心意意識，五法，自性，二無我相，得意生身。

此言轉識成智，則得自在無礙之意生身也，八地以前未離心意意識，猶是對治生滅境界，障礙未除。及無始無明已破，得無生法忍，住第八地，則離於五法，三自性，八識，二無我。我執、法執、空執俱破，事障、理障皆除，故得意生身。意生身者，乃法身之妙用也。

世尊，意生身者，何因緣？佛告大慧，意生身者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘。自心流注不絕，於身無障礙生。大慧，如是意生身，得一時俱。菩薩摩诃意生身，如幻三昧力，自在神通，妙相莊嚴，聖種類身一時俱生。猶如意生，無有障礙。隨所憶念本願境界，為成就眾生得自覺聖智善樂。

意生身乃明心見性之後，如來身所具之妙用，所謂「起心動念皆是佛性」，佛性能轉萬物而不為物轉。未見性時，起心動念，皆是妄想、虛偽、習因；已見性後，則起心動念，流注不絕，不離佛性作用，於身無障礙，穿衣吃飯，嘻笑怒罵，盡是如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，乃至說法度生，俱無障礙。前所謂，空，無相，無願者，此時空與不空等，無相與有相等，無願與有願等，一切平等，皆是佛性體用，所謂不二法門是也。

如是，菩薩摩诃薩得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心意意識，五法，自性，二無我相身，乃得意生身，得自覺聖智善樂，是名菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便，當如是學。

菩薩為修四法故，破我執、法執、空執，得意生身，乃大乘方便，應當如是修學。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復請世尊，惟願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見，無妄想見漸次、俱生。

請佛再說因緣之相，俾澈底覺悟，離一切性有無妄見，及頓生漸生等執，此乃轉識成智之階梯也，故作是問。

佛告大慧：一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥、團、柱、輪、繩、水、木、人工，諸方便緣，有瓶生。如泥、瓶、縷、迭、草、席、種、芽、酪、酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣，前後轉生。

此示外緣相也，親能起生為因，疏能助起為緣。一切諸法，未有不從緣生者。且如泥團為因，柱輪繩水木人工為緣，而成於瓶為果；至若縷草種酪為因， [ 迭毛 ] 席芽酥為果，以類諸法皆然。緣生之法，必先因後果，展轉而生，故雲「前後轉生」。內外者，內即根身，外即器界。

雲何內緣？謂無明愛業等法得緣名，從彼生陰界入法，得緣所起名，彼無差別。而愚夫妄想，是名內緣法。

此示內緣相也，謂從無明愛業等十二因緣，立緣之名，從緣而生陰界入法，得緣所起之名，雖有三世因果，其實皆無性，故曰「彼無差別」。而愚夫妄想，認為實有。

大慧，彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。

此示因相，因即是緣，以藏識互為緣起故，但約生起義為因，助起義為緣耳。當生因者，即唯識四緣中之因緣義，唐譯雲：「謂內外法，作因生果。」以一念起處，即作生死因，必有當來果，故謂當有因。一念者，一念無明是也，為十二因緣之作因。二乘人見世間一切煩惱生死皆起於此，以為破此一念，即可解脫。誰知一念無明仍有其所依之起因，即無始無明 (即無始習氣種子) 是也。故一念斷倒，空空洞洞，落於無始無明境界，仍不能解脫，是為空執。菩薩知空執之非而破之，則明心見性，得意生身矣。

相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。

此四緣中所緣緣也，唐譯雲：「謂內外法作所緣，生果蘊種子等。」謂若根、若境，通為所緣，而起憎愛取著，能致後有生死不斷，故雲「相續因」。

相因者，作無間相，相續生。

此四緣中無間緣也，唐譯雲：「作無間相，生相續果。」以妄想不斷，因果相續，故名「無間」。

作因者，作增上事，如轉輪王。

此四緣中增上緣也。唐譯雲：「謂作增上事而生於果。」謂單境不能生果，必假心為增上，以心是境之增上緣故，如轉輪王，於受用境變現自在。

顯示因者，妄想事生已相現，作所作，如燈照色等。

此四緣中分別緣也。唐譯雲：「顯了因。」謂分別生能顯境相，如燈照物，所謂「境像無好丑，好丑起於心」是也。

待因者，滅時作相續斷不妄想性生。

《明．釋德清筆記》雲：「此無想斷滅因也。」謂無想外道，心慮灰凝，於妄想滅處，遂作相續已斷而生無妄想見。以此為因，感無想報，以待滅為因，故雲「待因」。論中無此，以此經正在摧邪，故特出此因。

大慧，彼自妄想相愚夫。不漸次生，不俱生。

此明二系六因本不生，皆妄想分別。唐譯雲：「此是愚夫自所分別，非漸次生，亦非頓生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故。漸次生，不生。如不生子，無父名。」

此征無生義也。謂諸法不一時頓生，亦非漸生。若頓生者，則不分能所先後，無因果相；若漸生者，未得果相，何言因生。如未有子，何以名父？故魏譯雲：「若一切法一時生者，因果不可差別，以不見因果身相故。若次第生者，未得身相，不得言次第生，如未有子，雲何名父？」

大慧，漸次生，相續方便，不然，但妄想耳。因攀緣次第增上緣等，生所生故。大慧，漸次生，不生，妄想自性計著相故。

此明四緣漸生諸法，但是妄想計著之相。佛性無攀無緣，轉物而不為物轉。一經見性之後，皆是佛性作用，故生而無生，親能生起者曰「因緣」；心取外色等塵曰「攀緣」，即所緣緣；內外法更互轉生，相續無間，曰「次第緣」，即「等無間緣」；心是境之「境上緣」，皆藏識妄想繼續而生。欲學者破法執，故作是說。《唯識論》雲：「為遣妄執心、心所外，實有境，故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」又雲：「如前所說識差別相，依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故。如伽陀說：『心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。』」夫心意識尚無別相，況四緣耶？

漸次俱，不生。自心現受用故，自相共相，外性非性。大慧，漸次，俱不生。除自心現，不覺妄想，故相生，是故因緣作事方便相，當離漸次、俱見。

此示法本無生，皆阿賴耶作用耳。根身器界，自相共相，無非唯識作用，識既無，因緣何有耶？因緣既無，則頓生、漸生何有耶？乃破法執之語。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切都無生，亦無因緣滅，於彼生滅中，而起因緣想。

非遮滅復生，相續因緣起，唯為斷凡愚，癡惑妄想緣。

有無緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉，從是三有現。

真實無生緣，亦復無有滅，觀一切有為，猶如虛空花。

攝受及所撮，捨離惑亂見，非已生當生，亦復無因緣。

一勿無所有，斯皆是言說。

為隨世俗故而說因緣，非實義也。凡愚執根身器界，為實有 (即我執) ，故以因緣法破之。二乘執因緣法為實法 (即法執) ，故以緣起無生之法破之，此皆隨世俗而言說，非實義也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說言說妄想相心經。世尊，我及余菩薩摩诃薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說，所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說、所說二種趣，淨一切眾生。

前言一切言說皆為世俗而設，皆是妄想相，然言說者，乃企圖顯示第一義心也。言說如指，而真心如月，因指而可見月，為自覺覺他故。則言說及所說二義，不可不通達也。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。佛告大慧：有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生。從覺已，境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過，自種習氣生，是名四種言說妄想相。

言說乃由腦筋思想而起，思想則由此四種境界而現，至於佛性境界，則超過此四種境界之外，故非言說所能及。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復以此義，勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊，何處、何故、雲何、何因、眾生妄想言說生？佛告大慧：頭、胸、喉、鼻、唇、舌、龂、齒，和合出音聲。

此示言語以四妄想為因，以頭胸等為緣。

大慧白佛言：世尊，言說妄想，為異、為不異？佛告大慧：言說妄想，非異、非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧，若言說妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義而有顯示，是故非異、非不異。

言說由妄想而生，妄想是言說之因，故不異。然妄想藉言說以顯示，故非不異。

大慧復白佛言：世尊，為言說即是第一義？為所說者是第一義？佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。

唐譯雲：「何以故，以第一義是聖樂處，因言而入，非即是言。聖樂處者，乃諸佛自受用境界，離心意識，非言說可到。而言說第一義者，如標月指耳，指但能標月，非即月也，因指而見月。有如因言說而入第一義，故雲：言說所入是第一義，非言說是第一義。」

第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想，不顯示第一義。

第一義聖樂，須親切證入，然後能知，離於腦筋作用，非言語所能顯示也。昔太原孚上座，初在楊州光孝寺，講《涅槃經》，有禅者阻雪，因往聽講，至三因佛性，三德法身，廣談法身妙理。禅者失笑，師講罷請禅者吃茶。白曰：「某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。」禅者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說，何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理猶如太虛，豎窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴威，靡不周遍。」曰：「不道座主說不是，只是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「既如是，禅德當代說。」曰：「座主還信否？」師曰：「焉敢不信。」曰：「若如是，座主辍講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放即。」師一依所教，以初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門，禅者曰：「阿誰？」師曰：「某甲。」禅者咄曰：「教汝傳轉大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街。」師曰：「禅德自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，以從今已去，更不敢如是。」禅者曰：「且去，來日見。」師遂罷講。 (照《傳燈錄》)

故知言說是言說，第一義是第一義，兩不相干。有時說得出，未心便真個知道也，又引《莊子．斫輪篇》一段。

《莊子．斫輪篇》曰：「桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上問桓公：『敢問公之所讀者為何言也？』公曰：『聖人之言。』曰：『聖人在乎？』公曰：『死矣。』輪扁曰：『然則君之讀者聖人之糟粕耳。』公曰：『寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。』輪扁曰：『臣以臣之事觀之，斫輪徐則甘而不固矣，疾則苦而不入矣，不徐不疾，得於手而應於心。口不能言，有數存焉於其間。臣不能以囑臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。』」夫斫輪小技也，真妙處當不可以言傳，況絕對之理乎！故佛曰 : 「不可說，不可說」。

言說者，生滅、動搖、展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧，自他相，無性故。言說相，不顯示第一義。復次大慧，隨入自心現量故。種種相，外性非性，言說妄想，不顯示第一義。是故大慧，當離言說諸妄想相。

第一義是真如佛性，是絕對的，言說是起於妄想，是相對的，妄想依因緣而起，有生滅、搖動、展轉，而真如乃自心現量，離於緣起，無生滅動搖等相。種種外性亦悉無有，故非言說所能及。凡相對者，一入於絕對，即變為絕對。故只有絕對者，而無相對者，相對不能顯示絕對，不相及也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸性無自性，亦復無言說，甚深空空義，愚夫不能了。

一切性自性，言說法如影，自覺聖智子，實際我所說。

此頌示言說非實際，須親切證入，方是實際，故佛言「我四十九年說法未曾說著一字」者，即指非月之謂也。昔毗耶一會，文殊偈不二法門之旨，一時三十二哲所說皆未許可，獨維摩默然。文殊歎曰：「乃至無有言說，真入不二法門」者。

前段雲空空者，不離妄想處，真意即是言說不能超出妄想范圉，諸性既無自性，最後只有入於佛性。佛性離於一切性、一切相，言說不能顯，腦筋不能及，似乎是空。但佛性乃最究極之實在，無所不在，有無窮妙用，實不空。然此所言空與不空，皆言說也，如影而非實際，皆與佛性無關，甚至有錯認無明空洞之境為佛性第一義空者，故曰「甚深空空義，愚夫不能了。」此兩空字，第一個是無明空洞之空，第二個是第一義空，最難分別，須打破無明之空，然後能入於第一義空。所謂「百尺竿頭更進一步。」豈愚夫所能了解，所能辦到耶。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，惟願為說離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續，漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相。無開發本願。譬如眾色摩尼境界，無邊相行。自心現趣部分之相，一切諸法，我及余菩薩摩诃薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂，具足充滿。

此再啟請世尊為說真實如來境界也。外道所建立者，四句百非也，一、異、俱、不俱，四句也；有、無、非有、非無，亦四句也；常、無常，非常、非無常，亦四句也。四句百非，皆屬相對者。而如來境界，離四句，絕百非，乃絕對真實境界。由歡喜地漸次增進入如來地，得一體三身妙用。一切諸法，皆是佛性，乃大乘菩薩所修，諸佛所行，為普益眾生計，故特興此問。

佛告大慧：善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之。，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性依於一、異、俱、不俱；有、無、非有、非無；常、無常自性，習因計著妄想。

四句百非，澈底聽聞，為害最大，故佛特加破斥。言凡四句百非，皆是愚夫不明自心現量為無明妄想所蔽而不自知，故有此種種計著也。

譬如群鹿為渴所逼，見春時焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性。墮於一、異、俱、不俱、有無、非有非無，常、無常，妄想見攝受。

此言無始貪愛種子習氣 (即無始無明，亦名發業無明) ，內熏三毒，外發現行，墮於邪計。

如犍闼婆城，凡愚無智而起城想。無始習氣計著相現，彼非有城，非無城。如是外道無始虛偽習氣計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，不能了知自心現量。

認無明妄想所生之相為真實，依於四句百非而不覺其謬，終無法明心見性。

譬如有人，夢見男、女、象、馬、車、步、城、邑、園、林、山、河、浴、池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧，於意雲何，如是士夫，於前所夢，憶念不捨，為黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現性，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無，常、無常見。

無明妄想所現，有如夢境，非有非無。執四句者，亦復如是。

譬如畫像不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，自壞壞他，余離有無無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因，勝求者，當遠離去。作如是說：彼墮自、他、俱見，有、無、妄想已，墮建立、誹謗，以是惡見，當墮地獄。

外道未證真實境界，見世間諸法變幻無常，遂立四句，以為可以破他宗道理，其實四句乃建立於妄想之上。如沙上築屋，不推自倒。而外道習氣既深，不自覺其非，反說佛所說離有、無、無生之真如實性亦無，建立邪見，誹謗正法，故當墮地獄。

譬如翳目見有垂發，謂眾人言：汝等觀此，而是垂發，畢竟非性、非無性，見不見故。如是，外道妄見希望，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，誹謗正法，自陷陷他。

謂外道自恃邪見，轉教他人同己。正如翳目見空中有垂發，反責他人不同己見也。自誤更誤人，學者可不慎哉。

譬如火輪，非輪。愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見希望。依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常想，一切性生。

旋火非輪，愚者自作輪想。法離四句，而外道妄計四句，而建立各種自性，皆空中樓閣也。

譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐，而彼水泡非摩尼。非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想，習氣所熏，於無所有，說有生，緣有者，言滅。

外道斷常之見，有如愚夫認水泡為摩尼。

復次大慧，有三種量五分論，各建立已。得聖智自覺離二自性事，而作有性妄想計著。

《明．釋德清筆記》雲：三量者，謂現量，比量，聖言量也。現量者，現即顯現，謂分明證境不帶名言，無籌度心，親得法體，離妄分別，而非錯謬，故名現量；比量者，比即比類，謂以因由譬喻，比量類度而得知故，比量有三支。聖言量者，謂以如來聖教，為准繩故。五分論者，即宗、因、喻，三支，並合結為五分，且載因明論，言已有三量五分建立者，即指前初卷一往所說，總不出三量是也。如所雲：「自心現自覺聖智」等，皆現量也。所雲「如幻水月光影空花，及微塵泥團瓶」等喻，皆比量也；所雲「一切諸佛如來皆先權後實，及法佛、報佛、化佛說法」雲雲等，皆聖言量也，此三量建立也。所雲「我以如來藏第一義心為宗，外道立神我勝性等為宗」，皆宗也；「我以第一義自覺聖智等為因；彼以無始虛妄習氣種子為因，及作、無作、生、無生、常、無常」等皆因也；如「虛空佛骨，及蕉芽破瓶」等，皆喻也，此三支就中自有合結之文，皆五分論，故雲「建立已。」佛說法不出三量、五分為楷式也。

三量五分論，乃用以破我執、法執之法也，故曰「離二自性事」，二自性即遍計依他是也。二執雖破，落於空執，錯認無明窠臼為佛性境界，分別計著以為實有，仍未明心見性。

大慧，心意意識，身心轉變，自心現，攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智，修行者，不於彼作性、非性想。

唐譯雲：「諸修行者，轉心意識，離能所取，住如來地，自證聖法，於有及無，不起於想。」

若復修行者，如是境界性，非性攝取相生者，彼即取長養，及取我人。

唐譯雲：「諸修行者，若於境界起有無執，則著我、人、眾生、壽者。」

大慧，若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛所說，諸言說悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。

唐譯雲：「一切諸法自相法相，是化佛說，非法佛說。化佛說法，但順愚夫所想之見，不為顯示自證聖智三昧樂境。」

譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。如是外道見習所熏，妄想計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常想，而不能知自心現量。

阿賴耶藏識如水，諸法如樹影。水本無影，故非影，水能顯現，故非非影。撈之不得，故非樹形，宛然是樹，故非非樹。其實無影亦無水，此皆外道依於四句而生之計著，非自心現量也。此明阿賴耶非心而外道計以為心也。

譬如明鏡隨緣顯現一切色像，而無妄想。彼非像，非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見。

譬如風水和合出聲，彼非性，非非性。如是外道惡見妄想，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見。

譬如大地，無草木處，煞焰川流洪浪雲湧，彼非性。非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛妄習氣所熏，妄想計著，依生住滅一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常，緣自住事門，亦復如彼熱焰波浪。

譬如有人咒術機發，以非眾生數，毗捨阇鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想計著往來，如是外道惡見希望，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，戲論計著，不實建立。

以上譬喻，皆破外道四句，不離阿賴耶妄想作用。

大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常等惡見妄想。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

幻夢水樹影，垂發熱時焰，如是觀三有，究竟得解脫。

譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。

如是識種子，動轉見境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。

於無始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，捨離貪攝受。

如幻咒機發，浮雲夢電光，觀是得解脫，永斷三相續。

於彼無有作，猶如焰虛空，如是知諸法，則為無所知。

言教為假名，彼亦無有相，於彼起妄想，陰行如垂發。

如畫垂發幻，夢犍闼婆城，火輪熱時焰，無而現眾生。

常無常一異，俱不俱亦然，無始過相續，愚夫癡妄想。

明鏡水淨眼摩尼妙寶珠，於中現眾色，而實無所有。

一切性顯現，如晝熱時焰，種種眾色現，如夢無所有。

外道四句，出自腦筋計著，腦筋本無，則四句何由建立耶。

復次大慧，如來說法離如是四句，謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常。離於有、無、建立、誹謗、分別。結集真谛、緣起、道滅、解脫，如來說法以是為首。非性，非自在、非無因、非微塵、非時，自性相續而為說法。

佛說法離四句絕百非，而依眾生根器為說四谛十二因緣、六度等法，並非如外道憑腦筋計量而建立勝性、自在天、無作 (自然) 、微塵時，自性相續 (唐譯宿作) 等也。

復次大慧，為靜煩惱，爾焰障故，譬如商主，次第建立百八句，無所有，善分別諸乘，及諸地相。

唐雲：諸佛說法為淨惑、智二障，故次第令住一百八句，無相法中而善分別諸乘地相，猶如商主善導眾人。

佛以百八句破外道四句百非，使眾生淨煩惱、所知二障，然後能分別三乘，由第一歡喜地而登佛地，如商主引導眾人至寶所。

復次大慧，有四種禅：雲何為四？謂愚夫所行禅 (小乘外道破我執落法執) ，觀察義禅 (中乘破法執落空執) ，攀緣如禅 (大乘菩薩破空執有念同於無念) ，如來禅。

上言善分別諸乘及諸地相，此明諸乘所修之四種禅，及四禅所屬之地相。

雲何愚夫所行禅？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相，骨璅無常，苦、不淨相。

唐雲：知人無我，見自他身骨相 [ 金巢 ] 連，皆是無常苦不淨觀。

計著為首，如是相，不異觀，前後轉進，相不除滅，

唐雲：如是觀察堅著不捨，漸次增勝，至無想滅定。

是名愚夫所行禅。

小乘觀世間輪回生死骨 [ 金巢 ] 無常不淨，欲求得清淨快樂之境，以為斷六根停思想，即可得寂靜之樂。誰知思想斷盡，已得無想滅定，而貪著寂滅三昧樂，不肯捨棄，故我執雖破，而法執不除，此前六地相。

雲何觀察義禅？謂人無我自相共相，外道自他俱，無性已。觀法無我，彼地相義，漸次增進。

唐雲：謂知自共相人無我已，亦離外道、自他、俱作，於法無我，諸地相義，隨順觀察。

是名觀察義禅。

我執已破之後，觀法無我，漸次增進，得第七支佛地，破法執。法執雖破，落於空執。

雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禅。

大乘菩薩破空執，見一切皆是佛性，念同無念，煩惱菩提不二，生死涅槃不二，度眾生如無度，說法如無說，攀緣即是佛性，故曰「攀緣如禅」，乃第八菩薩地。

雲何如來禅？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禅。

此乃第十佛地境界，眾生修行至此，大事已辦，得如來身，故名如來禅。三種樂者：空、無相、無願也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

愚夫所行禅，觀察相義禅，攀緣如實禅，如來清淨禅。

譬如日月形，缽頭摩深險，如虛空火盡，修行者觀察。

如是種種相，外道道通禅，亦復墮聲聞，及緣覺境界。

此示愚夫禅之相也，「缽須摩」此雲紅蓮花，謂若於禅定中見有日月形或紅蓮花在深險處，則墮外道；若將思想斷倒，如薪盡火滅，或如虛空一樣，乃無想滅定，則墮聲聞、緣覺境界也。

捨離彼一切，則是無所有，一切剎諸佛，以不思議手。

一時摩其頂，隨順入如相。

法執、我執已被，落於空洞無所有之境，乃無始無明境界，祖師所謂「黮黮黑暗深淵，實可怖畏。」又譬「黑漆桶底」，「無明窠臼」，皆指此境。修行者已達此境，不可退悔，亦不可誤認此為佛性境界，宜再往前看出，因緣時至，無明窠臼囿的打破，遂見一切如如，圓滿現成。此時諸佛授手，把臂偕行，心心相印，一彈指間，遂登佛地，達摩所傳，即此法門也。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？

外道有涅槃，小乘、二乘亦有涅槃，大乘亦有涅槃。外道小乘以斷滅思想為涅槃，二乘誤認無明窠臼為涅槃，皆是有余涅槃，非究竟。惟大乘以轉識成智，明心見性，了生脫死為涅槃，乃無余涅槃，才是究竟。

佛告大慧：一切自性習氣，藏意意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。

涅槃者，轉識成智，明心見性之謂也。此時根塵識以及無始習氣種子皆變為佛性，無生死亦無涅槃，一切皆是佛性。

復次大慧，涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。雲何非常？謂自相、共相妄想斷，故非常。雲何非斷？謂一切聖，去、來、現在得自覺，故非斷。大慧，涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續；若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。

外道二乘之涅槃，不離斷常，是腦筋作用；佛之涅槃，是直接證入本體，乃佛性作用。因為佛性離無明妄想作用，故非常；妄想變為佛性妙用，故非斷。涅槃者，本不生故不死，本無成故不壞，乃是絕對境界，無證無得。倘如外道、二乘因欲離生死而求涅槃，則有證有得，是相對者，仍不能離於輪回生死，故名有余涅槃。

六祖雲：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本，妄立虛假者，以為真實義，惟有過量人，通達無取捨，以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相，平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想，劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。」

復次大慧，涅槃非捨非得，非斷非常，非一義，非種種義，是名涅槃。

二乘捨生死求涅槃，外道以斷常、一異為求涅槃，皆非究竟。

復次大慧，聲聞、緣覺涅槃者，覺自相、共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生，彼等於彼，作涅槃覺。

二乘所認為涅槃者，厭喧鬧而求清靜，厭生死而求寂滅，將六根斷倒，暫時思想不生，如海水無波，便以為是到涅槃境界。誰知思想暫時停止，仍會重生，海水雖暫時無波，風起仍有波興，乃腦筋作用，故非究竟。

復次大慧，二種自性相。雲何為二？謂言說自性相計著，事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生；事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。

即事、理二障也。言說自性是理障，屬遍計所執性；事自性是事障，屬依他起性。涅槃則屬於圓成實性，故須破此二種自性相，然後能解涅槃之義。猶如離遍計、依他，然後能證圓成實也。

復次大慧，如來以二種神力建立。菩薩摩诃薩頂禮諸佛，聽受問義。雲何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。

二種神力建立者，謂證入本體之後，由佛性發揮妙用，以接引後學，所謂「法佛說法」是也。第一種神力是在定光之中現身說法，乃間接之法；第二種是直接以手灌頂，如拈花表示佛性，以心印心，無有言說。此二神力惟大乘菩薩方能領受。

大慧，菩薩摩诃薩，初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三味。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩诃薩，及余如是相功德成就菩薩摩诃薩。大慧，是名初菩薩地。菩薩摩诃薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積習善根之所成就。

法佛說法，惟已登初地菩薩入照明三昧者，方能領受。須知是等菩薩已於百千劫修習，方有此成就，然仍未離於對治，故須賴諸佛身面言說神力以引導之也。

次第諸地，對治所治相，通達究竟，至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩诃薩眷屬圍繞，眾寶璎珞莊嚴其身，如黃金薝卜日月先明。諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。

由初地至十地，對治門已通達究竟，入無對治境，得法身妙用，故諸佛手灌其頂，予以印證。

大慧，是名菩薩摩诃薩二種種力。若菩薩摩诃薩住二種神力，面見諸佛如來。若不如是，則不能見。

菩薩須住此二種神力，得見佛性，否則不能見。

復次大慧，菩薩摩诃薩，凡所分別、三昧、神足諸法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧，若菩薩摩诃薩離佛神力，能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。

明心見性菩薩，具足三身妙同，動寂語默不離佛性，故曰「是等一切悉住如來種種神力」。菩薩說法度生，皆自佛性上發揮妙用，若離佛性，則同凡夫矣。

大慧，山石樹木，及諸樂器，城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者？聾盲喑啞，無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。

山石樹木樂器等，雖是無情之物，然皆具足體同，不離佛性。凡有情之人類乎，故雖聾盲喑啞，殘廢不全，而其佛性不增不減。無量眾苦，皆得解脫，皆有成佛可能。

大慧菩薩復白佛言：世尊，以何因緣，如來應供等正覺，菩薩摩诃薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加以神力？佛告大慧，為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禅故，為得如來自覺地故，及增進所得法故。是故如來應供等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩诃薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞，眾魔希望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來，鹹以神力攝受諸菩薩摩诃薩。

如來於佛性本體上發揮妙用，現身說法，使諸地菩薩漸次增進，以達自覺地，不沈空，不住寂，不墮魔業外道，然後能得無上正覺。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，佛說緣起，即是說因緣，不自說道。

唐譯雲：「佛說緣起是由作起，非自體起。」

世尊，外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說，有間悉檀，無間悉檀？

世尊，外道亦說有、無、有生。世尊亦說無有生、生已滅。如世尊所說：無明緣行，乃至老死。此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：此有故彼有，非建立漸生。觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊，外道說因不從緣生，而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。

此難世尊平日所說十二因緣，亦犯種種過也。謂無明等能生諸法，何異勝性等能生諸法？此但言說不同，而義無不同也。又說無明緣行，而無明更無所因，何異外道從無生有？可說十二因緣，此有故彼有，何異外道從有生有？此皆與外道同也。可外道說「勝性等因，不從緣生，而有所生」，則因果不亂；世尊說「待因名果，待果名因」，則因果雜亂。外道說「因不從緣生」，則尚可窮诘，世尊說「因更復待因」，則展轉無窮，此皆不如外道說勝也。

佛告大慧，我非無因說，及因緣離亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧，若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：因緣和合而生諸法，非無因生。

佛言：我說非同外道，所說無因、有因等，皆不出阿賴耶作用。而我所說乃就佛性本體上發揮。所以說因緣者，為破諸相耳，其實有阿賴耶，然後有內外諸法相生，但阿賴耶能攝所攝皆是因緣和合，並非實性。蓋轉識成智之後，一切皆是自心現量，皆是佛性。阿賴耶尚無，則因緣何有耶？外道不懂佛性之外無余性，故生種種計著過犯。

大慧復白佛言：世尊，非言說有性，有一切性耶？世尊，若無性者，言說不生，是故言說有性，有一切性。

佛明佛性之外，無有余性，故疑若無性，不應有言說也。

佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧，非性、非非性，但言說耳。

如汝所說：言說有性，有一切性者，汝論則壞。

此言諸法雖無，不妨言說也。唐譯雲：「雖無諸法，亦有言說，豈不現見龜毛、兔角、石女兒等。世人於中皆起言說彼非有，非非有，而但有言說耳。大慧如所說，有言說，故有諸法者，諸法若無，則無言說。今兔角等雖無，而不妨有說，以此觀之，汝義不成。」

大慧，非一切剎土有言說。言說者，是作耳。

唐譯雲：「言說者，假安立耳。」

或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑，或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧，如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍，及諸勝三昧。是故非言說有性，有一切性。大慧，見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。

此明雖無言說而能顯法。祖師揚眉瞬目，打鼓吹毛，豎拂拈槌，皆所以顯示佛性，至若蚊蚋等眾生，無有言說而各辦事，可見非關言說也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

如虛空兔角，及以盤大子石兒女，無而有言說，如是性妄想。

因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪回三有宅。

以上破言說自性相，破所知障。

楞伽阿跋多羅寶經卷第二之下　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第二之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，常聲者，何事說。

前明涅槃離斷常，緣起非攝所攝，何故世尊復說常住真心，常樂我淨。

佛告大慧：為惑亂。

認無明為常。

以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。

無明愛為佛性，一切皆是佛性。

大慧，如春時焰。

陽焰。

火輪、垂發、撻闼婆城、幻、夢、境像，世間顛倒，非明智也，然非不現。

不入斷滅故非不現，佛性不為物轉，則現同不現，故常。

大慧，彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。

惑亂非性，故亦非常，與無常；智者轉惑亂為佛性，故常。

大慧，雲何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故。無惑亂性，於余現故，非無性。

餓鬼不見恆河水，以為無水，世人見恆河水，又非無水。執無、執有而生惑亂，各以己見為常。

如是惑亂，諸聖離顛倒。

諸聖但見一切皆為佛性，故離顛倒見。

不顛倒，是故惑亂常。

轉惑亂為佛性，故惑亂常。

謂相相不壞故。

虛妄相變為實相，實相不壞故。

大慧，非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。

種種相皆是佛性，為佛性轉。

大慧，雲何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。

不斷煩惱而入涅槃，顛倒與不顛倒無二。

大慧，除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事相。大慧，凡有者，愚夫妄說，非聖言說。

除聖者之外，未見佛性者，於惑亂乃有沾滯，至認惑亂為有者，則愚夫所妄說也。

此破事自性相，即煩惱障也。煩惱障破，則煩惱即是菩提，惑亂即是真實。入於不二之境。

彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性。謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。雲何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧，即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相，不親計著，起緣覺乘種性。

雲何智者即彼惑亂，起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂，起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。

計著自共相者，是聲聞乘，落我執；破計著自共相者，是緣覺乘，落法執；知一切唯識，外性非性，是佛乘，落空執。以上三乘是聖種性，一切皆由無明妄想作主者，是愚夫種性，亦即外道種性。上種種性，乃依惑亂而起者。

彼非有事，非無事，是名種性義。

種性依於惑亂，惑亂本無性，故曰「非有事」；惑亂非不現，故曰「非無事」。

大慧，即彼惑亂，不妄想，諸聖心意意識，過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心，我說此句，顯示離想，即說離一切想。

一切惑亂妄想，轉識成智之後，皆變為真如佛性，非於惑亂妄想心意意識之外，別有真如佛性也。然為使眾生破我執、法執故，故說真如佛性離於心識作用。

大慧白佛言：世尊，惑亂為有、為無？佛告大慧：如幻無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。

佛說惑亂即佛性，故問惑亂為有為無。佛言惑亂如幻，不可計著有無。若計著者，則無法轉識成智，則如同外道定一、定異之論矣。

大慧白佛言：世尊，若惑亂如幻者，復當與余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起過故。大慧，幻不起過。無有妄想。大慧，幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧，此是愚夫心惑計著，非聖賢也。

前明佛性能轉惑亂，此明惑亂不能轉佛性。惑亂由無明起，非由佛性起，故與佛性無關，亦無過咎。無明窠臼一經打破，便歸烏有，一切只有佛性而已。譬如幻術木人，因咒力而起變幻，由情識妄想而起，故無過咎，咒語停止便歸寂然矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

聖不見惑亂，中間亦無實，中間若真實，惑亂即真實。

捨離一切惑，若有相生者，是亦為惑亂，不淨猶如翳。

明心見性之後，一切皆變為佛性，故惑亂亦是佛性。惑亂既是佛性，則何必捨離耶？若欲捨惑求真者，亦是惑亂。捨垢求淨者，即是不淨。

復次大慧，非幻無有相似，見一切法如幻。

一切法緣生如實，非幻無以為喻，故說如幻也。

大慧白佛言：世尊，為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著言一切性如幻者，世尊，有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊，無有因色種種相現如幻。世尊，是故無種種幻相計著，相似性如幻。

大慧問佛如幻，是否因為計著種種幻相而言。若依計著言，則所說亦幻；若別有所依而言，則此所依應非如幻。何以說一切如幻耶？且種種色相，緣起無生，無生則無現，無現則無所謂如幻，有似如幻相似之可言。

佛告大慧：非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧，然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧，譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。

佛言非計著種種相而言一切法如幻，乃因觀察一切法速滅如電，故說如幻，愚夫不見也。既明諸法緣生無性，何有計著。

大慧復白佛言：如世尊所說一切性無生，乃如幻。將無世尊前後所說，自相違耶？說無生性如幻？

既言一切性無生，則無相，何以可說如幻，豈不相違？蓋誤執無生為不現，而執如幻為有現也。

佛告大慧：非我說無生性如幻，前後相違過。所以者何？謂生、無生。覺自心現量。有、非有，外性非性，無生現。

明心見性之後，一切皆是佛性，皆是自心現量。根身器界，一切如如，生同無生，現同無現，故佛說無生，乃就本體佛性而言。說如幻者，乃為使眾生明白一切妄想作用而言，不相違也。

大慧，非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧，外道癡聚，欲令「有無」有生，非自妄起種種計著緣。大慧，我非「有無」有生，是故我以無生說而說。

佛性本來現成，無有因果，無有緣起，本來現成圓滿，故無生。既無生，則無滅。外道有因生，故有滅。有生有滅，便有輪回生死動搖。

大慧，說性者，為攝受生死故。壞無見、斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說，攝受生死。

佛說佛性無生者，為眾生攝受生死，故說無生死：為外道斷見滅見，故說無斷滅：為弟子認十二因緣陰界處為實法故，故說諸法如幻。但以假名引導眾生，故曰「以聲性說」。

大慧，說幻性自性相，為離性自性相故。墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧，如實處見一切法者，謂超自心現量。

此明如來說法，皆是方便，本不可說。說如幻無生者，為破執耳。愚夫妄計諸法為實，故說如幻，以破彼執。外道妄立作因，故說無生，以壞彼因所作生，不令妄計自他身心自相，捨邪執耳。眾生於實處妄見生滅，作不正論。若有能如實處見一切法超自心現量者，則我於無生二字亦不說矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無生作非性，有性攝生死，觀察如幻等，於相不妄想。

佛性無生，故是實性。有作者，皆非實性，故曰「無生作非性」。諸法無性，則離生死。若執有性，則有生死，故曰「有性攝生死」，能見諸法如幻者，則離於妄想計著矣。

復次大慧，當說名、句、形身相。善觀名、句、形身菩薩摩诃薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提，如是覺已，覺一切眾生。

名句如指，義句如月。善觀名句，隨入義句，猶如因指見月。所謂當依於義，莫著言說，六祖示誦經僧偈雲：

(「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作雠家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」)

大慧，名身者，謂依事立名，是名名身。

如依瓶盆，而立瓶盆等名。

句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。

因名成句也，如瓶盆有鐵钖銅木等銅盆，句義各異。

形身者，謂顯示名句，是名形身。

形即文身，依文字能成名句，《說文》雲：「依類像形為字，形聲相稱為文。」

又形身者，謂長短高下。

有形相也。

又句身者，謂徑跡，如象、馬、人、獸等所行徑跡，得句身名。

句身如徑跡，謂尋跡以得，象馬喻因言句而得義。得義別忘言，猶得象馬以遺跡。

大慧，名及形者，謂以名說無色四蘊，故說名。自相現，故說形。

因有名然後有所謂無色四蘊，因有形身文字，然後表示名蘊之自相。若離名言文字，則諸蘊將無由顯現矣。故《密嚴》雲，「世間種種法，一切唯有名。」

是名名句形身，說名句形身相分齊，應當修學。

名句形身相，皆假設無性，若不計著，則其相平等。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。

愚夫計著名言，如象溺深泥，無由自拔。西洋人研究哲學，即犯此病。盡向名句形身中穿鑽，越研究越糊塗。如象溺泥中，越用力越陷得深。

復次大慧，未來世智者，以離一、異、俱、不俱見相，我所通義，問無智者，彼即答言：此非正問。謂色等常、無常，為異、不異，如是涅槃諸行、相、所相，求那、所求那，造、所造，見、所見，塵及微塵，修與修者，如是比展轉相，如是等問。而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故，如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。

俱、不俱乃尼干子外道所立，智者以離四句問無智者，無智者反斥為非正問，而以四句等義诘問智者，此時智者知此等愚不可以理喻，但答雲：佛說此等為無記論，應止不答，故我不答復汝。蓋愚夫計著深固，若驟以大乘道理答之，非生恐怖，即生誹謗，故不置答。

大慧，外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧，彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。

外道執我，謂身命皆實在，或計有作者，是依妄想作用而說，皆無記論。無記者，無可記錄，不記善惡之意也。佛所說離四句者，乃能所雙忘，故妄想不生。

雲何止彼？大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。

因外道不懂真如佛性無能取、所取，而認藏識能取、所取為實在，不可理喻，故止彼。

大慧，如來應供等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧，止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。

四種記論，即直答、反诘、分別、止論是也。根未熟者，非理可喻，故止而不答，乃佛對付外道強辯之辦法也。

復次大慧，一切法離所作，因緣不生。無作者故，一切法不生。

唐雲：「何故一切法不生？以離能作所作，無作者故。」

大慧，何故一切性離自性，以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。

唐雲：「何故一切法無自性，以證智觀自共相不可得故。」

何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去，是故一切法離持來去。

唐雲：「何故一切法無來去？以自共相來，無所從去，無所至故。」

大慧，何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。

唐雲：「謂一切法無性相故，不可得故。 (無生，故無滅) 」

大慧，何故一切法無常？謂相起，無常性，是故說一切法無常。

唐雲：「謂諸相起無常性故。」

大慧，何故一切法常？謂相起，無生性，無常常，故說一切法常。

唐雲：「謂諸相起，即是不起，無所有故，無所有故無常性常，是故我說一切法常。」

此段為根熟者說，即前三論。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

記論有四種，一向反诘問，分別及止論，以制諸外道。

有及非有生，僧佉毗捨師，一切悉無記，彼如是顯示。

正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。

僧佉者即數論師，立二十五法，妄謂中間二十三法皆是冥谛所生，神我所受用，又計能生、所生定一。毗捨者，即勝論師，立六句義，計能有、所有定異，皆依妄想計著而立，非決定義，故曰「一切悉無記」。至於佛性，乃親證之境，非言說所及，亦無一法可得，言說既無，何有自性耶。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，惟願為說諸須陀洹，須陀洹趣差別通相。若菩薩摩诃薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含，阿那含，阿羅漢，方便相，分別知己。如是如是，為眾生說法，謂二無我相，及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。

方便相者，謂四果修行各有方便行相，即觀行也。須陀洹，此雲「預流」，謂三界四谛下，八十八使見惑斷盡，即證初果，以初入聖流，故名預流；斯陀含，此雲「一往來」，謂於三界九地，八十一品思惑中，方斷欲界一地前六品盡，則證二果，從此命終，更須一往上二界，一來欲界，方得斷除後三品殘思，故雲一來；阿那含，此雲「不來」，謂欲界九品思惑斷盡，則證三果，從此永絕欲界受生，更不還來，故雲不來，已上三果者有學位；阿羅漢，此雲「無生」，又雲「殺賊」，又雲「應供」，謂上二界、八地、七十二品思惑斷盡，則證四果阿羅漢，名無學位，高超三界，遠越四生，故名無生。此以證滅谛理，不受後有，得無生名，殊非八地真無生也。以能破煩惱，故名殺賊，堪為福田，故名應供。

菩薩須明白小、中、大乘以至明心見性，各種方便，才能引導眾生，故以為問。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，今為汝說。大慧白佛言：善哉，世尊，唯然聽受。佛告大慧：有三種須陀洹，須陀洹果差別。雲何三？謂下，中，上。

下者，極七有生。

此言極鈍根也，唐譯雲：「於諸有中，極七反生。」謂欲界一地九品俱生煩惱，共潤七生也。潤七生者，謂初品潤二生，次三品各潤一生，次二品共潤一生，後三品共潤一生，以初?猛，後力微弱故，以天上耽樂，無力斷惑，故次下生人間，歷境方斷，以根鈍故，故極七返生而後斷也。

中者，三五有生而般涅槃。

此中機也，以根稍利，故歷生不同，故三生、五生而般涅槃。

上者，即彼而般涅槃。

此上機也，謂上機須陀洹，即此一生便得阿羅漢果。

此三種有三結。下，中，上。

此言所斷結有三種，而一種中，各有下中上，故諸結地，地通有九品，共八十一品。

雲何三結？謂身見，疑，戒取，是三結差別。

三結乃十使煩惱中之三種，疑乃鈍使之一，身見戒取，乃利使之二也，十使謂貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪。今以身見而攝邊見，以戒取而攝見取，以疑惑而設邪見，以三結總攝貪瞋癡慢，謂見惑之貪等必由三結而起也。

上上升進得阿羅漢。

向上升進至斷上上品惑，即證上上阿羅漢果。

大慧，身見有二種，謂俱生，及妄想。

唐譯：「分別。」

如緣起妄想自性妄想。

此示身見以釋初果行。身見者，我執也，俱生者，有色、無色兩見俱生也；妄想者，分別計著也。

譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無，非有無，無實妄想相故，愚夫妄想種種妄想自性相計著，如熱時焰，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。

此明須陀洹修行必先以人無我法破我執，使妄想計著斷除，因為明白諸法緣起無性故也。

大慧，俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故，色生造及所造故。展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現，身見則斷。

唐譯雲：「俱生身見以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因，色不集故，如是觀已，明見有無，即時捨離。」

如是身見斷，貪則不生，是者身見相。

須陀洹破生身見，觀察此身乃五蘊四大和合而成，色及無色，皆無實性，全是因緣展轉相因，聚散無常，何有我身？能明乎此，則身見斷；身見斷則貪不生矣。俱生者，有色、無色同時俱生也。

大慧，疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於余處起大師見，為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。

須陀洹已斷身見妄想，得法善見，深信正法，不起外道大師、染、淨謬見，是名斷疑相。

大慧，戒取者，雲何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧，取者，謂愚夫決定，受習苦行，為眾具樂，故求受生。彼則不取，除回向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。

然有漏戒善，乃人天之因，而須陀洹所以不取者，以明見生處苦相故。夫其取者，乃諸凡愚於諸有中貪著世樂，故苦行持戒，願生於彼，是故凡夫願生人天中，故持五戒十善；而外道愚人，恐未來有苦相，故持牛狗等戒，拔發熏鼻，臥棘投針，種種苦刑，謂今生受苦若盡，將來一味受樂，此乃取相邪戒，而須陀洹人不取是相。然其亦有取持戒品，乃是唯求最勝無漏，無相方便，故名斷取戒相。

須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：此諸結，我不成就者，應有二過：墮身見，及諸結不斷。

魏譯雲：「若須洹生如是心，此是三結。我離三結者，是名二法，隨於身見，彼若如是，不離三結。」

此明破我執，仍須破法執也。三結已斷，仍存能斷之心不捨，則落法執，不離三結。

大慧白佛言：世尊，世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？

唐譯雲：「貪有多種，捨何等貪。」

佛告大慧：愛樂女人，纏綿貪著，種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦。彼則不生，所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。

須陀洹雖斷世俗愛樂、女人等貪欲，而耽著禅味，故世俗貪雖斷，而趣涅槃之貪未斷，故仍未了生脫死。

大慧，雲何斯陀含相？謂頓照色相妄想，生相見相不生，善見禅趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故者斯陀含。

二果猶有欲界下三品惑，故一往見色相，現前未免生心，而非分別所起見惑也。又以善修禅行故，一往來世間便盡余惑而入涅槃。

大慧，雲何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性，生見過患。使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。

三果觀三世色蘊悉皆無性，過惡隨眠不起，三結已斷，不復再來，故名不來。

大慧阿羅漢者，謂諸禅、三昧、解脫、力、明，煩惱、苦、妄想非性，故名阿羅漢。

大慧白佛言：世尊，世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊，為得寂靜一乘道？為菩薩摩诃薩方便示現阿羅漢？為佛化化？佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞，非余。余者行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。

諸禅等成就，即梵行已立，所作已辦，煩惱苦盡，即生生已盡，不受後有，此唯定性聲聞言之，非佛菩 [ 薩 ] 所化現也。

大慧，於妄想處種種說法，謂得果、得禅、禅者入禅，悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。復次大慧，欲超禅、無量、無色界者，當離自心現量相。大慧，受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。

言得果、得禅者，未離腦筋妄想作用，皆誤認阿賴耶為佛性，故有禅相、果相，皆是法執。欲超此執，應轉藏識離自心所見相，若仍憑腦筋作用，靠想受滅三昧而超自心所現境者，仍未離於阿賴耶作用，心量仍有也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸禅四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有。

將六根斷盡空無所有，以為定佛性，其實是無始無明，非佛性也。此言愚夫禅。

須陀盤那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂。

禅者禅及緣，斷知見真谛，此則妄想量，若覺得解脫。

四果有修有證，皆非究竟，皆未離於妄想范圍，須明白二覺相，方得真解脫。下明二覺。

復次大慧，有二種覺：謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。

此示正、邪二覺，乃得真解脫之門。

大慧，觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句、不可得，是名觀察覺。大慧，彼四句者，謂離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，是名四句。大慧，此四句離，是名一切法。大慧，此四句觀察一切法，應當修學。

能離四句觀察一切法，乃修行正途，故當學。

大慧，雲何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅濕暖動，不實妄想相四大種。宗、因相、譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺，是名二種覺相。

外道憑腦筋測量計著，建立種種邪見，非正覺也，故當明白。

若菩薩摩诃薩，成就此二覺相，人法無我相，究竟善知方便，無所有覺，觀察行地得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，如前後際各百劫事，光照百剎土。知上上地相，大願殊勝，神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地，善系心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。

邪正既明，則不致誤入岐途，故能從解行地，入歡善地，乃至佛地，盡未來時，成熟眾生，恆住自覺聖智樂，得法身妙用。「善系心十無盡句」者，言就佛性上發揮妙理，以一法演無盡法也。

復次大慧，菩薩摩诃薩，當善四大造色。雲何菩薩善四大造色？大慧，菩薩摩诃薩作是覺：彼真谛者，四大不生，於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊。外性非性，是名心現妄想分齊，謂三界，觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相，自相分段住，無生自相成。

四大能造色者，乃妄想作用耳。佛性上四大不生，一切平等，名相平等，心量平等。所以有三界者，妄想分別耳。能明乎此，則離四句，離我我所，住如實處，得無生相。

大慧，彼四大種，雲何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色妄想大種，生內外地界。色及虛空俱，計著邪谛，五陰集聚，四大造色生。

四大乃四種妄想計著，其名其相，皆無實性。妄想既破，四大何存？外道計著，而立邪谛，甚可笑也。

大慧，識者，因樂種種跡境界故，余趣相續。

萬法唯識，識者既能執持種子，復受熏染，執著種種言說境界，故於余趣中相續受生。數論計神我即識也。

大慧，地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。

此破外道以四大種為生因，四大與色蘊，皆是眾緣和合而生，而眾緣乃依妄想計著為起因，非四大本身能造，而色蘊乃所造也。

所以者何？謂性、形相、處所、作方便無性，大種不生。大慧，性、形相、處所，作方便和合生，非無形，是故四大造色相，外道妄想，非我。

四大乃因緣和合而成，求其體相，皆非實性，故曰不生。至其形乃妄想影相耳。外道執此影相而言四大造色，皆妄想計著也，與我所說不同。

復次大慧，當說諸陰自性相。雲何諸陰自性相？謂五陰。雲何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。

大慧，色者，四大及造色，各各異相。大慧，非無色有四數，如虛空，譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧，如是陰過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，非聖賢也。

大慧，聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧，聖智趣，同陰妄想現，是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。大慧，說寂靜時，法無我見淨，及入不動地，入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生，猶如大地載育眾生。菩薩摩诃薩，普濟眾生，亦復如是。

五陰皆無體性，《心經》所謂「空即是色，色即是空」是也。今言有色、無色者，為使凡愚易了解耳。其實如無色，四陰同於虛空。何可分為四數？無色者如是，有色者，何獨不然！皆妄想計著所生也。若明心見性離妄想，則一切但是佛性，五陰亦變為佛性矣！何則？佛性超時間空間，超性非性，超四句，五陰亦然，故依計著者，則一切皆有數相，有四句，一切皆妄。若明佛性者，一切皆超數相，離四句，一切皆真。聖賢為使凡愚明了諸法如幻，故設五陰之法，其實此法為夢中之身，不可執其為有、為無也。若能如實知五陰本無，又能如實知五陰與佛性無別，則斷外道邪見，能修寂靜之法，破我執、法執、空執，入不動地，得無量三昧及法身妙用，普益眾生。

復次大慧，諸外道有四種涅槃。雲何為四？謂性自性非性涅槃；種種相性非性涅槃；自相自性非性覺涅槃；諸陰自共相相續流注斷涅槃，是名諸外道四種涅槃，非我所說法。

性自性非性涅槃者，謂數論立神我、自性等冥谛以為體性，諸法滅盡遂歸冥谛，名為涅槃；種種相性非性涅槃，外道計色究竟天及大自在天等為涅槃，又計四大是常，以為涅槃；自相自性非性覺涅槃者，謂勝論立六句義以極微為常住，以十方草木，皆稱有知，與人無異。草木為人，人死遂為十方草木，故唐譯雲：「覺自相猶言微塵，自相而有知覺也，諸陰自共相相續流注斷涅槃者，謂無想天人，以永滅依為歸寧地，斷受想行識四陰，相續流注，無色四空天，則斷色陰相續流注也。」

大慧，我所說者，妄想識滅，名為涅槃。

外道所計涅槃，不出阿賴耶妄想作用。佛所說涅槃，乃轉識成智，妄想皆變為佛性，無生無滅，名為涅槃。

大慧白佛言：世尊，不建立八識耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，雲何離意識非七識？佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。

此明離六識無七識，故六識乃用功修行之根據。識雖有八，而生死涅槃全由六識轉，以彼因及所緣故，余七識生，若離彼因及所緣，則七識不生矣，故曰：六七因中轉，五八果上轉，七識在中間，司傳送作用，與六識俱轉，八識是種子，前五識是現行，現行熏種子，由意識為因，種子熏現行，亦由意識為因。若離意識，則種子現行不互為因緣熏染，失其作用矣，故雲：「七識不生」。

意識者，境界分段計著生，習氣長養藏識。意俱，我、我所計著思惟因緣生，不壞身相。

現行熏種子，由前五識攝境相入意識，遂起分段計著，然後入八識熏子。意俱者，五八與意識俱轉也。由外轉內，或由內轉外，皆以意議為俱，而起我、我所計著，思維等因緣，雖空而體不壞，故曰「成不壞身相」。六祖所謂「但轉其名，不轉其體」是也。

藏識因，攀緣自心現境界計著心聚生。展轉相因，譬如海浪。自心現境界風吹，若生若滅，亦如是，是故意識滅，七識亦滅。

種子熏現行，以藏識所持之種子習氣為因，由第七識傳入第六意，起境界計著，復攀緣前五識，遂有生。故意識滅，則余七識亦滅，意識如一出入必經之大門。修行人，欲轉識成智，必須轉意識。意識轉，則余七識皆轉矣。至第七識乃司傳送者，出入皆與意識俱，故六祖曰：「六七因中轉，五八果上轉。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我不涅槃性，所作及與相，妄想爾焰識，此滅我涅槃。

彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。

如水大流盡，彼浪則不起，如是意識滅，種種識不生。

佛為知涅槃無性，故不取涅槃，為破法執，又不捨作性而說因緣，為說轉識成智之理，故立涅槃之名，皆假立施設以引導眾生也。現行、種子互熏，皆以意識為門戶，有意識，則七識皆成活動變幻，有因有緣，有波有浪。意識滅則一切皆停止，如瀑流盡，波浪不起，故曰「如是意識滅，種種識不生」。

復次大慧，今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相，善分別，汝及余菩薩摩诃薩，離妄想。到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想，斷緣起種種相、妄想自性行，不復妄想。

大慧，雲何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。

妄想者，腦筋作用也；佛性者，非腦筋思想所能到也。若能明心見性，則能所雙忘，超過妄想，證聖智境，明白種種外道理論錯誤之點。妄想雖無窮盡，而其通相，不外此十二種。此十二者，皆不出腦筋思想作用，皆非本體實性也。

大慧，雲何言說妄想？謂種種妙音、歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。

大慧，雲何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。

大慧，雲何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕暖動相，一切性妄想，是名相妄想。

大慧，雲何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。

大慧，雲何自性妄想？謂自性持此，如是不異，惡見妄想，是名自性妄想。

大慧，雲何因妄想？謂若因若緣，有無分別，因相生，是名因妄想。

大慧，雲何見妄想？謂有、無、一、異、俱、不俱惡見，外道妄想計著妄想，是名見妄想。

大慧，雲何成妄想？謂我我所想，成決定論，是名成妄想。

大慧，雲何生妄想？謂緣有、無性生計著，是名生妄想。

大慧，雲何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。

大慧，雲何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。

大慧，雲何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便，若縛若解，是名縛不縛妄想。

此釋十二妄想差別之相，皆外道一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常等計著也。

於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。

外道立於本體之外，而妄企說明本體，作種種有無計著推測，假設種種理論，皆不出妄想范圍。因其未入本體，未見實性，故無論如何用腦筋，終不能明白實性道理，越推測去本體越遠。佛則不然，先明白諸法如幻，證入實性本體，見一切本來圓滿現成，無有欠缺。離於生滅有無，欲說無從說，故曰「言語道斷，心行處滅」。

大慧，計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻。

大慧，幻與種種，非異，非不異。若異者，幻非種種因。若不異者，幻與種種無差別。而見差別，是故非異非不異。是故大慧，汝及余菩薩摩薩，如幻緣起妄想自性，異不異，有無莫計著。

一切諸法緣起無性，同於幻事，智者了其不實，凡愚執以為真。謂不異者，因其同屬無性，非各有起因，乃和合而成；謂非不異者，因其能現種種相，雖能現異相，皆妄想計著耳。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生

此四句頌轉識成智。

妄想自性有，於緣起則無，妄想或攝受，緣起非妄想。

妄想屬內，緣起屬外。妄想起於計著，緣起起於和合。初本不同，後則因妄想攝受，緣起互熏，唐譯雲：「在妄計是有，於緣起則無，妄計迷惑取，緣起離分別。」

種種支分生，如幻則不成，彼相有種種，妄想則不成，

彼相則是過，皆從心縛生。

此明取境境熏心，心者阿賴耶識也。心取境，故有種種支分生。若知其如幻，則生同無生，故曰「不成」，境熏心有種種相生，若知其是計著，則妄想亦不能成立，因不了如幻妄想，依之造業，故彼相是過，此皆心境相縛而生也。

妄想無所知，於緣起妄想，此諸妄想性，即是彼緣起，

妄想有種種，於緣起妄想。

妄想、緣起互為攀緣。妄想本無計著，因緣起而生計著；妄想本無多種，因計著緣起而有多種。

世谛第一義，第三無因生，妄想說世谛，斷則聖境界。

世谛第一義，無因生，凡此等等名字，皆是妄想，皆為破眾生妄想而說耳。若離妄想，則無所謂世締，無所謂第一義，無所謂外道無因生。入於聖覺境界矣。

譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。

鈍根二乘修八背捨四遍處定。若觀青時，天地萬物皆青；若觀黃赤白時，一一皆然。其實並無種種相，乃妄想所生耳。

譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。

計著緣起而生妄想，猶如目翳而見空華眾色，其實無有也。因綠和合而不自覺，執以為實，故有此過。

譬如煉真金，遠離諸垢穢，虛空無雲翳，妄想淨亦然。

妄想是遍計執性，緣起是依他起性，離此二性，則得圓成實性。如煉礦得金，雲散月見。

無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。

外道因妄想計著而建立邪見，誹謗正法，不破自壞。

妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。

依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。

究竟不成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。

妄想緣起，本無性，互為因依，計著相名，相續而生。若欲說妄想緣起有性，則圓成實乃彼之性也。因為當妄想度盡時，所余者實性耳。故轉識成智，但轉其名，不轉其體，是名第一義。

妄想有十二，緣起有六種，自覺智爾焰，彼無有差別。

五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。

第一義是絕對的，本無差別，本不可說，為引導眾生修行故，故說十二妄想、六種緣起，以及自覺智所知障、五法、三自性等。凡此諸法，皆是相對者。相對者不能存在，一入於絕對之第一義時，便變為第一義。所以明心見性之後，一切皆變成佛性，妄想、緣起皆是佛性，故曰「不越於如如」。

眾相及緣起，彼者起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。

覺慧善觀察，無緣無妄想，成已無有性，雲何妄想覺。

迷時有妄想緣起，悟時則只有圓成實，一切皆圓成實矣。

彼妄想自性，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。

因妄想故，建立真妄二性。其實言真言妄，皆是妄想，皆是相對者。若入絕對，則一切無二無別。

妄想如畫色，緣起計妄想。若異妄想者，則依外道論。

妄想如畫師所用之顏色，因緣起而渲染，相互為用，和合而成。若認為各有生因者，則是外道之說。

妄想說所想，因見和合生，離二妄想者，如是則為成。

因妄想計著妄相，重重纏縛，無有了期。若能離此妄想緣起者，則得圓成實矣。

大慧菩薩摩詞薩，復白佛言：世尊，惟願為說自覺聖智相，及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及余菩薩，善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩诃薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進，入如來地，是名自覺聖智相。

教外單傳之旨，惟在自證，不由於他。古祖師所謂：「我說的是我的，與你不相干」是也。自覺觀察，是由觀照般若，主使方便般若，以打破無明窠臼。離見妄想，即是打破無始無明，超越一念無明，百尺竿頭，更進一步，便入如來地。

大慧，雲何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。雲何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧，一乘覺者，非余外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故，說名一乘。

如來妙法，惟有一乘，無二無三。一乘道覺者，謂無明窠臼已破，當體即是佛性，煩惱即是真如，法性平等不二，故名一乘。

大慧白佛言：世尊何故說三乘。而不說一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞緣覺一乘，以一切聲聞緣覺，如來調伏，受寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。復次大慧，煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。

《法華經》雲：「十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，唯此一事實，余二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所。佛說三乘者，設化城以引眾生入寶所耳。因為二乘人根基薄劣，樂著小法，未能擔當大法。若祇說一乘，他們畏難而退，反損道心，故說三乘之法以導之。然一乘道覺，才是自證無余涅槃法，二乘則是有余涅槃。因為二乘斷六根，雖暫獲寂靜三昧之樂，乃相對之解脫，非絕對之解脫。煩惱雖斷，智障未斷，故我執破，而落法執，未離分段死，故與大乘不同。

大慧，彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我，彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺，覺已，復入，出世間，上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。

此示破法執、空執而得法身也。唐譯雲：「若彼能除一切過習，覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟。」無漏界覺指打破無始無明。上上無漏界者，指常寂光土，佛性圓滿現成，故曰「滿足眾具」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。

乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。

無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。

此示諸乘分別皆妄想，其實無所謂乘及乘者，《金剛經》所謂「乃至無有少法可得」是也。為引導眾生故，故權設方便耳。

解脫有三種，及與法無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。

三種解脫謂破我執、法執、空執也。唐譯雲：「解脫有三種，謂離諸煩惱及以法無我，平等智解脫」。

譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所飄蕩。

彼起煩惱滅，余習煩惱愚。

此言聲聞所以被自共相境界風所漂轉者，以彼但斷四住煩惱，而未破無始無明故也。余習煩惱，即無始習氣種子，根本無明是也。

味著三昧樂，安住無漏界，無有究竟趣，亦復不退還。

得諸三昧身，乃至劫不覺。

聲聞貪著禅味三昧樂，住於無始無明境界，同於木石，乃至歷劫不覺。

譬如昏醉人，酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。

打破無明窠臼，明心見性，如酒醒夢覺相似。

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第三之上

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：意生身分別通相，我今當說。谛聽谛聽，善思念之。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。

佛告大慧：有三種意生身，雲何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上上增進相，得三種身。

由初地至八地，得三昧樂正受意生身；由八地入九地，得覺法自性性意生身；由第九至第十地，得種類俱生無行作意生身。

大慧，雲何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。

由前七地此入不動地之相也，得體而未得用。

大慧，雲何覺法自性性意生身？謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有。身心轉變，得如幻三昧，及余三昧門。無量相、力自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意。猶如幻、夢、水月、鏡像，非造非所造。如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。

此由第八不動地入善慧地之相也，雖已具足妙用，尚未能一如。

大慧，雲何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。

此入第十法雲地也，得體用一如，故生同無生，行同無行，作同無作。一切佛法緣自得樂相者，佛性圓滿現成也。

大慧，於彼三種身相，觀察覺了，應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非我乘大乘，非說亦非字，非谛非解脫，非無有境界。

然乘摩诃衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。

佛性本無所謂小乘、大乘，亦無所謂語言文字，亦無四谛解脫，離於有無境界。然佛為度眾生故，而有摩诃衍乘法門，現十地相。菩薩修之而得三種意生身，自在莊嚴，以普度眾生，依識得五蘊身，依智得意生身。

爾時大慧菩薩摩詞薩白佛言：世尊，如世尊說：若男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊，雲何男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。

由前問修無間行，佛答以四種三昧即得意生身，故此廣明三種意身已竟。隨而問無間行之差別相。

佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：雲何五無間業？所謂殺父母、及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧，雲何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。

此言十二支中之愛支與貪喜俱，能潤生，故名為母；其無明支，能發業，故名為父，是生死根，斷此二根，名害父母。此大乘道理也。小乘有修有證、有罪有戒，故有五逆，墮無間地獄。大乘利用逆以修行，不但不墮地獄，且可得無間行。

彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。

此言能斷微細結習，故名害阿羅漢為無間行也。舊注雲：鼠之嚙人，瘡雖已愈，其毒遇雷即發；羅漢諸使亦爾，雖隱不現，遇緣即發，能斷微細結習，名害羅漢。然羅漢之名，正由未斷習氣而立，今能斷彼，即阿羅漢，得如來法身。不現即隨眠，諸使不現，入於無記境界。無始無明未破，故如鼠毒未徹底破除，尚能再發小乘，認無記境為佛性，乃錯誤也。

雲何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。

此言能破諸陰和合，名破和合僧，即破我執是也。

大慧，不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。

此言轉識成智，故名出佛身血為無間行也。未明心見性時是識，見性後則七識是佛化身、八識是佛報身。三解脫者，無相無願無作也。以此為惡心而使諸識轉為智。

若男子女人，行此無間事者，名五無間，亦名無間等。

五逆在小乘是罪業，定墮地獄；在大乘則是佛法，可證菩提。五逆尚可證道，則世間一切惡事無非佛事矣。無間，無能間隔也，大乘無智無得，故曰「無間法」，其證道也，無能間隔。小乘有做作，則有五逆，其入地獄也，亦無能間隔。同一無間而大小乘不相及有如此，學者知所取捨矣。無間等者，善惡平等，即是實法。

復次大慧，有外五無間，今當演說。汝及余菩薩摩诃薩，聞是義已，於未來世，不墮愚癡。

雲何五無間？謂先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。

言以上所演五無間，倘著意行之，則墮地獄，不能得諸法平等。

除此已，余化神力，現無間等。謂聲聞化神力，菩薩化神力，如來化神力，為余作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等，無有一向作無間事，不得無間等。

除覺自心現量，離身財妄想，離我、我所攝受，或時遇善知識，解脫余趣相續妄想。

唐譯雲：「惟除如來諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫，此皆化現，非是實造言無間地獄，及無間等法，乃如來及見性菩薩未見性聲聞，各為勸發眾生造罪業者，使之頓除過犯而化現。為使聲聞真造五逆罪者，知所改過，而現無間地獄相，演六道輪回之法；為使修大乘菩薩明心見性，故演無間三昧之法。其實無間地獄與無間三昧法，皆假立非實，神力化現，倘能明心見性，離我我所，無所攝受，入於不二境界，則地獄即天宮，五逆即菩提矣。或有遇善知識為示罪福無性，則不但過患頓除，且可由此而證法性平等也。」證道歌雲：「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，有如皓日消霜雪。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢。

陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。

無間業可變為無間行，則何事而不可為耶。

爾時大慧菩薩，復白佛言：世尊惟願為說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺？

佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。

聲聞緣覺得此法者，亦名為佛，以是因緣故，我說一乘。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。

二無我即我執、法執。二障即煩惱、所知。二死即分段變易；二煩惱即無始無明與一念無明。因為有我執，所以有煩惱障，有變易死。我執已破，法執仍存，由有法執，故有所知障，有變易死。我執、法執皆破，落於空執，二煩惱未斷，即無始虛妄種子，及虛妄習氣，又名無始無明，一念無明。「無始無明」，又名根本無明，發業無明，元品無明；「一念無明」，又名枝末無明，潤生無明，妄動無明。空執破，則二煩惱除，明心見性矣，故名佛之知覺。一切眾生皆有佛性，無論聲聞緣覺，但能修此法者，皆可成佛，故名一乘法。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊於大眾中，唱如是言：我是過去一切佛，及種種受生；我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象、及鹦鹉鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說。

魏譯：「如是等百千經，皆說本生」。唐譯雲：「說百千本生之事」。

前言斷生死，故此疑佛不應有種種受生。

佛告大慧：以四等故。

唐譯：「依四平等秘密意故」。

如來應供等正覺，於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。雲何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。

拘留孫，此雲「所應斷」，亦雲「作用」，賢劫最初佛也。拘那含牟尼，此雲「金寂」，亦雲「金仙」，賢劫第二佛也。迦葉，此雲「飲光」，賢劫第三佛也。四等者，四種平等，佛性平等，故一切皆平等。特舉此四種者，為明如來說法，皆就佛性使用上發揮，無有障礙。故所說皆不離佛性，皆是平等也。

雲何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛；彼字自性，無有差別，是名字等。

名者，實之賓也；實等，故名亦等。不但一切諸佛其名平等，即心，佛，眾生，等名，以至一切名字亦皆平等。此明心見性之後，一切名字，皆變為佛性，即相對變為絕對之義也。

雲何語等？謂我六十四種梵音，言語相生，彼諸如來應供等正覺，亦如是六十四種梵音。言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽，梵音聲性。

唐雲：「謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。」此言語音，即是佛性，佛性平等，故語音亦等。古法雲：「如明真佛處，只此語聲是」。迦陵頻伽，此雲「妙聲鳥」。人天等聲無能及者，故以譬佛音。

雲何身等？謂我與諸佛法身，及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。

明心見性之後，得三身妙用，謂法身，報身，應身也。

法身即佛性本體 (又名化身) ，報身即見聞覺知，應身即六根；法身是體，報身、應身是用。體用一如，故名一體三身。法身絕對，超過時間、空間，無有過去、現在、未來，遍滿十方，隨類赴感，三身一體，故一切諸佛平等，阿那含與我何別耶？

雲何法等？謂我及彼佛，得三十七菩提分法。

明心見性之後無智無得，乃至無有阿耨多羅三藐三菩提，何則？佛性平等，故法性平等；法性平等，則我與彼佛之法，亦皆平等也。

略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。

佛性平等，法界平等，無能外此。略舉四種，以概其余。

大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃。於其中間，乃至不說一字。亦不已說、當說，不說是佛說。世尊，如來應供等正覺，何因說言：不說是佛說？

佛告大慧：我因二法故，作如是說。雲何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。

雲何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界。離言說妄想，離字二趣。

諸佛所證自得之法，我亦得之，無一毫增減。然此法究竟離言說妾想，離文字二種趣，故說同無說。

雲何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧，於意雲何？彼作是道，及城中種種樂耶？答言：不也。佛告大慧，我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。

此言成佛乃自然之要求，佛法乃本住現成之法，我但由之而已，故無可說。

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。

緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。

佛佛道同，非但我不說一字，即一切諸佛，亦皆無法可說也。

爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及余菩薩摩诃薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：此世間依有二種。謂依有及無，墮性非性，欲見，不離離相。

大慧，雲何世間依有？謂有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。

計有、計無皆是妄想，皆是相對者。一入真如絕對之境，則有、無有皆遣矣。外道計種種生因，其實皆腦筋揣量而已，故曰「無因」。

大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。

唐雲：「雲何無見？謂知受貪瞋癡已，而妄計雲無。」

大慧，若不取有性者，性相寂靜故。謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性，為有為無。

未達絕對之境，說有、說無皆非。因為無始無明未破，貪恚癡性仍存，而計以為非性，或有作意不取有性，使性相漸得寂靜，遂自以為已入無相境界，皆非也，皆「作」病也。或妄謂三乘，但不著貪恚癡性為有、為無，勿生分別而已，此則「任」病也。

大慧，此中何等為壞者？大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。

壞者斷見也。先有後無，為斷見；不加分別，亦斷見也。絕對之境，煩惱即是菩提，故不必斷也。若煩惱可斷，則佛性亦可斷矣。

大慧，貪恚癡，若內若外不可得。貪恚癡性，無身故，無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因，非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無有相。大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。

煩惱本無性，故不須斷。見佛性而得解脫，無縛與縛者。若未見性而言無有相，則未離縛因，落於增上慢空見。一切仍有生滅，雖離文字相，亦是壞者。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有無是二邊，乃至心境界，淨除彼境界，平等心寂滅。

無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。

無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。

非外道非佛，非我亦非余，因緣所集起，雲何而得無。

誰集因緣有，而復說言無，邪見論生法，妄想計有無。

若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。

若知佛性本無所生，亦無所滅，則有無俱離，萬法如如，與諸佛偕行矣。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，唯願為我及諸菩薩，說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。

此問宗通相與說通相之別，即宗與教之別也。不能善分別宗通而徒分別說通者，則隨腦筋思想測量而墮於眾魔外道境界矣，故問之以免此患。

佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，唯然受教。佛告大慧：一切聲聞緣覺菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。大慧宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，達離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣，光明輝發，是名宗通相。雲何說通相？謂說九部種種教法，離異、不異、有、無等相。以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩，應當修學。

明心見性，惟在心行，自修自證，非他人所能說與，故遠離文字妄想。打破無明，發明心地，是明宗通相，至佛說九部種種教法，乃自佛性上離四句百非，隨順眾生根器淺深而巧為引導，使得度脫，是名說通相。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。

非有真實性，如愚夫妄想，雲何起妄想，非性為解脫？

觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知。

一是為真谛，無罪為涅槃，觀察世妄想，如幻夢芭蕉。

雖有貪恚癡，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。

宗通為自行，說通為教法。皆自佛性上發揮，非如愚夫之憑腦筋以測度也。若自佛性以觀世界，則一切皆如幻夢。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說不實妄想相。不實妄想，雲何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？佛告大慧：善哉善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

此問妄想何由而生？

佛告大慧種種義，種種不實妄想，計著妄想生。大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。

由不了一切有無皆是腦筋作用之故，外道所建立斷常等見，皆是妄想。計著心心所法為實者，亦是妄想。

大慧白佛言：世尊，若「種種義種種不實妄想，計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。」世尊，若如是，外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義，亦如是，離量、根、分、譬、因相。世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生？非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶，說一生一不生？

此不明腦筋與佛性之別也。故問何以腦筋生妄想，而佛性不生妄想耶？

佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧，我說余愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。雲何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫自心種種妄想。

佛答非一生一不生，本皆無生也。妄想本無，因無明而有。無明者，如空中花，本無體性，因愚者執著而生，故謂為生。若能見性非性，離我、我所，身心轉變，入於如來自覺境界，則無所謂生與不生矣。

爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：

諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。

世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。

諸因及與緣，雲何愚妄想，非有亦非無，亦復非有無。

如是觀世間，心轉得無我，一切性不生，以從緣生故。

一切緣所作，所作非自有，事不自生事，有二事過故。

無二事過故，非有性可得，觀諸有為法，離攀緣所緣。

無心之心量，我說為心量，量者自性處，緣性二俱離。

性究竟妙淨，我說名心量，施設世谛我，彼則無實事。

諸陰陰施設，無事亦復然，有四種平等，相及因性生。

第三無我等，第四修修者，妄想習氣轉，有種種心生。

境界於外現，是世俗心量，外現而非有，心見彼種種。

建立於身財，我說為心量，離一切諸見，及離想所想。

無得亦無生，我說為心量，非性非非性，性非性悉離。

謂彼心解脫，我說為心量，如如與空際，涅槃及法界。

種種意生身，我說為心量。

若以世谛觀世間，則一切有無變幻，皆因緣也。若就佛性上觀，則無因無緣，離於有無，無所緣起，緣起者，乃愚夫計著耳。若能如此觀，則心轉得無我矣。世間既是因緣造成，而因緣則非有也，然因緣雖無，不落於空，自性本圓滿無缺也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說：菩薩摩诃薩，當善語義。雲何為菩薩善語義？雲何為語？雲何為義？佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

此問語與義之分別。

佛告大慧：雲何為語？謂言字妄想和合，依咽喉唇舌齒斷頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧，菩薩摩诃薩於如是義。獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間，勝進義相，是名菩薩摩诃薩善義。

語者，文字思想，皆出自腦筋。義者，離語言文字，直接出自佛性者也。故獨一靜處參究，打破無始習氣，地地升進，轉識成智，名為善義。

復次大慧，善語義菩薩摩诃薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語義異者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。

以義為本，語為末。若得本，則末亦同。故語義一如，若未得本，則勿以語辯義，應以語歸義，以語言入義，如持燈照色也。唐譯雲：「因語言燈，入離言說境界。」

復次大慧，不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說、義計著，墮建立及誹謗見，異建立、異妄想。如幻種種妄想現，譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。

自性平等，如以言說計著，生種種見，非聖賢也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。

陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。

一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見谛。

一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。

此重明腦筋計著之非，能使人墮於泥犁中，認腦筋所見為實有，固屬妄想，然離腦筋則落無始無明，亦復非佛性無我境界也。

復次大慧，智識相今當說，若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧，彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地。人法無我，緣自得生。大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相，是智。復次長養相，是識；非長養相，是智。

凡夫是世間智，認我身及世界皆為實有，患得患失，輪回生死苦海之中而不自覺是也。中乘、小乘是出世智，厭於生死苦惱，而望出離。大乘諸佛菩薩是出世間上上智，能明達佛性，世間與出世間不二，生與死不二，取與捨不二，煩惱與菩提不二是也。識是腦筋作用，故有生有滅。智是佛性妙用，故無生無滅；識有因有緣，有長養相，而智則無因無緣，與長養相；識是相對的，而智是絕對的。

復次，有三種智：謂知生滅、如自共相、如不生不滅。

如生滅者，凡夫智也。知自共相者，二乘智也。知不生不滅者，佛菩薩智也。

復次，無礙相，是智；境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識：無事方便自性相，是智。復次，得相，是識；不得相，是智。自得聖智境界。不出不入，故如水中月。

此再明識、智之別。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

采集業為識，不采集為智。觀察一切法，通達無所有，

逮得自在力，是則名為慧。縛境界為心，覺得生為智，

無所有及勝，慧則從是生。心意及與識，遠離思惟想，

得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智，

生於善勝義，所行悉遠離。我有三種智，聖開發真實，

於彼想思惟，悉攝受諸性，二乘不相應，智離諸所有。

計著於自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨。

此頌轉識成智也。古德雲：「心隨萬物轉，轉處實能幽，」正同此旨。

復次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生。所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無生轉變論。

轉識成智者，還契本心是也。本無所捨，亦無所得。外道有九種轉變論，俱是腦筋湊泊，故成斷常之見。

雲何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現。非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想。彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變。若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。

外道九種轉變，皆是妄想作用。如金變作諸器物，乳變為酪，酪變為生熟酥等，果變為酒，若有、若無皆自心所現。外性非性，凡愚所執。惟真如佛性乃無變易，萬物最後本體也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。

最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闼婆城。

形處等轉變俱是妄想。諸佛明智，則知世間緣起，皆如虛無飄渺之干闼婆城也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言語文字妄想覺，游行一切諸佛剎土無量大眾。力、自在、通、總持之印，種種變化，光明照耀，覺慧善入十無盡句，無方便行，猶如日、月、摩尼、四大。於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身。於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法，如幻夢等。離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄相無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續。三乘一乘無間妄想計著相續。復次大慧，此及余，凡愚眾生，自妄想相續，以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有、無有相續相計著。復次大慧，彼中亦無相續及不相續相見，一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩诃薩，見一切法寂靜。復次大慧，覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量。有無一切性無相，見相續寂靜，故於一切法無相續不相續相。復次大慧，彼中無有若縛若解，余墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。

佛性如如，清淨寂滅，本無所謂相續與不相續之相。相續與不相續相，乃起於妄想計著耳。凡種種相續相，皆由相對而起。菩薩見一切法寂靜，則無有相續不相續相矣。佛性中本來現成，不變不壞，無縛無解，本自解脫，無有眾生可得也。

復次大慧，愚夫有三相續：謂貪恚癡，及愛未來有、喜愛俱。以此相續，故有趣相續。彼相續者，續五趣。大慧，相續斷者，無有相續不相續相。復次大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生，方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。

上明佛性中本無相續、不相續，此明愚夫由妄想計著而生之相續相。若能明心見性，則無此相也。六祖雲：「轉三毒為三聚淨戒。」則得真正解脫，一切相續皆變為佛性矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。

於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。

愚夫妄想縛，相續不觀察。

愚夫由妄想生相續，如蠶吐絲自縛也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下　月溪法師講

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下疏月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第三之下

大慧復白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶？一切法，妄想自性非性故。

唐雲：「若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞」。

此牒世尊常所說義而疑難也。唐譯簡明。

佛告大慧：如是！如是！如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如聖智，有性自性，聖知、聖見、聖慧眼。如是性自性知。

愚夫所計自性，出自腦筋想象，非實知實有也。聖者所證明之自性，乃真知真見者，不可以愚夫肉眼不能見自性，遂謂聖者慧眼所見亦虛妄不實也。

大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊，雲何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。

此問聖者以聖知、聖見、聖慧眼能知性自性，何以天眼、肉眼及愚夫不能知？愚夫既離妄想矣，又何以不能知也。

世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。

佛性, 無變易，離有無，故曰「非顛倒」；凡愚未見佛性，計著有無，故曰「非不顛倒」。

世尊，聖亦不如是見，如事妄想。不以自相境界為境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊，不覺性自性相故。

聖者不同凡愚之見，以分別計執自相境界為佛性境界。

世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？

妄想既不能知自性，何以聖智則能知妄想耶？

世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相。彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有。

聖者不妄想而見性，所以愚夫不妄想而不能見性，豈為欲使眾生離妄想，而謂愚夫所見所實性耶。

世尊，何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？

如必以眾生所見為妄，而聖智所行為實，是亦墮有見空見也。

佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧，我不說性自性相。

佛答我說空法不墮無見，說聖智事亦不墮有見，所以說聖智佛性實有者，恐眾生聞諸法無性，佛性本空而起斷滅恐怖耳。又所以說空法者，則因眾生無始未破，生種種計著，認諸法為實，故說法空耳。

大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫。如實印所印，於性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。

我所言非憑空而言，乃明心見性之後，住於自得如實空法，已離惑亂等見，得三解脫，故能如實就佛性上發揮，以心印心，離有無事見相。

復次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。

菩薩不應立一切法不生宗，因為不生者，乃對生相而立也。

說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。

既立不生，必有生者，故其說自壞。生與不生是相對，非絕對本體也。

大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生。

若彼避有待過，更立宗雲，有亦不生，無亦不生者，是不生宗。偏入有無法矣。有既不生，則有相不可得；無既不生，則無相不可得。有無性相既不可得，何必立宗？設欲立宗，以何為因？以何為喻？以何為同品？以何為異品？以何而合？以何而離？設仍有因喻同異合離，展轉相作，又何名有無一切法，皆不生耶？故多過而自壞也。

如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。

佛性本來圓滿空寂，不可沾污，故不應立宗。

大慧，然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧，愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩诃衍。

菩薩摩诃薩說一切法如幻夢，愚夫聞之驚怖，故說「有」以破「無」，說「無」以破「有」，使信入於大乘法門。故佛所說法非墮有無見也。此總結上問。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。

一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。

一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。

頌言：無自性者，本不可說，亦無事，無相續、不相續等相。愚夫妄想度量，如死屍之穢臭。

佛言一切法不生，非如彼外道所立之宗計。謂佛性本無生滅，本來成就，故慧者不於生與不生上作計量。若外道所立一切法不生義，乃對生者而立。以生為因，仍屬生滅法，聖賢、覺者悉除此種妄計也。

譬如翳目視，妄見垂發相，計著性亦然，愚夫邪妄想。

施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。

相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。

愚夫之人，無始無明未破，遂起妄想計著，如翳目見空中有垂發之相，無事生事，無性而設立自性。外道憑此而建立宗計言教，惑亂眾生，惟真正佛子始能超出，不受其惑。

非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。

聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，游行無所有。

修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。

愚夫妄想計著，如陽焰非而作水想，是從渴愛而生也。聖者則不然，以佛性清淨故，一切皆清淨平等，亦無所謂自性與非性，一切不二，乃是聖果。

雲何性非？雲何為平等？謂彼心不知，內外極漂動。

若能壞彼者，心則平等見。

凡愚夫未見佛性，故內外漂動，不能入於平等。若能打破無明窠臼，妄心息滅，佛性現前，一切皆平等不二矣。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說：如攀緣事，智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝受故，智則不生。唯施設名耳。

唐譯雲：「如佛所說，若知境界但是假名，都不可得，則無所取。無所取故，亦無能取。能取、所取二俱無故，不起分別說明為智。」

此述世尊常所說法，以起難端也。凡起於腦筋文字事相者，皆非真智，因腦筋能攝、所攝而建立施設者，反是以障礙智慧，佛性無能取、所取，非腦筋所建立者，為方便引導故，設此假名耳。

雲何世尊，為不覺性自相、共相異不異故。智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁、地水火風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？

言凡愚因攀緣心而不得智者，竟因此種種故耶。

世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性。會爾焰故名為智。若山巖石壁、地水火風、遠極極近、老小盲冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。

此難謂既因種種障礙而智不生，則不應說智，應說無智，何以又說眾生皆有佛性，可以轉識成智？大慧之意，蓋入於斷滅見。

佛告大慧：不如是。無智應是智，非非智。我不如是隱覆說。

魏譯雲：「如汝所說言無智者，是義不然。何以故？有實智故。大慧，我不依汝如是之說。」

攀緣事，智慧不得，是施設量建立。

唐譯雲：「我立境界，惟是假名，不可得者。」

覺自心現量。有、無有、外性非性，知而事不得。不得故，智於爾焰不生，順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虛偽習智，作如是知。是知彼不知。

我所以說由腦筋而生之智，非真智者，皆是假名者，乃因我已明心見性，了達一切惟心所現，佛性本來現成不可得，因為無得，故煩惱不生，入三解脫。我之知者，乃破無始無明而知之，非如一切凡夫依無始以來習氣計著而知也。若依腦筋而知，是名不知。

此段辨腦筋智與佛智之別。

故於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。

唐譯雲：「不了諸法唯心所現，著我我所，分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故，為今捨離如是分別，說一切法唯心建立。」用腦筋觀察，無法見佛性，若因不見而謂佛性為無，則是住於斷見中也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。

於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。

老少諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。

此頌斥所難之非，謂用腦筋攀緣外境不能見佛性，而遂謂無佛性者，妄說也。其實佛性不變不異，無所不在，徒為爾焰所障，故不能見。以此計量智之有無者，皆邪智也。

復次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽惡習妄想之所回轉。回轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。

唐譯雲：「無始虛偽惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計著外相，著方便說，不能修習清淨真實離四句法。」謂大慧未打破無始無明，不知佛性境界，故滯於言說方便，而執為實，未能離於四句百非而修清淨通相也。

大慧白佛言：誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧：善哉！善哉！谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

大慧因佛斥其不善修二通，故再此請教也。

佛告大慧，三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者，離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品。超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。

說通者，明達三藏十二部經典也。宗通者，參禅用功也。已明白經典道理，仍須驗諸自心，不墮外道一異等邪見，超越心意意識，打破無明窠臼，然得能成佛果，謂之宗通。宗通境界，非外道二乘所能知，故當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊何故作如是說？佛告大慧：世間言論，種種句味、因緣、譬喻、采集莊嚴，誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫。不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，诳惑迷亂。

外道四句百非種種宗計，俱是腦筋計量而立，足障真智，習者永纏生死輪回故斥之。

大慧，釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人？是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。

此言慎勿近習世論之所以也。謂世論弟子，以畜生形，尚能摧伏諸天修羅，況復於人。

而我末法弟子，無道力者，倘一近習，豈不為彼破壞耶？

大慧，世論者，唯說身覺境界而已。

魏譯雲：「但見現前身智境界，依世名宗說諸邪法。」

大慧，彼世論者，乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論，於余世論，廣說無量百千事門。無有自通，亦不自知愚癡世論。

此斥外道世論惟憑腦筋智建立種種生因斷常等見，而無明心見性自通之論。故雖廣說無量百千事門，皆不明佛性道理，且自以所立為是，實愚癡之甚。

爾時大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味，因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論為種種異方諸來會眾，天人阿修羅廣說無量種種句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言說數耶？

言佛亦廣說種種因緣譬喻，以引導眾生，豈與外道同，而非自通耶。

佛告大慧：我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。大慧，來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想，所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。

有生滅來去者，名為世論。佛所說者，全自佛性上發揮，無生滅來去，故不同世論，良因佛性圓滿現成，不計著外性非性，不落二邊，妄想不生，入三解脫，非世論所可同日而語也。

大慧，我念一時。於一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閒，便問我言：

印度禮節，凡欲問時，先須白言：「欲有所問，願垂聽許。」名請空閒。今粗率遽問，故雲「不請空閒」。

瞿昙，一切所作耶？我時報言：婆羅門，一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：婆羅門，如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。

外道所立四句百非，皆是腦筋妄想作用，而有此種種戲論，故佛斥之。

我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性，如外道法。我、諸根、義，三合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。唯說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及余墮受我相續者，所能覺知。

佛言：我唯說無始無明為三有之因，故不能見佛性，外道所說我，根，意，義三種和合而能生智，我不如是說。因佛性中無因、無緣，無能、無所也。此非汝及凡愚有取著者，所能知也。

大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。

唐譯雲：「虛空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作。」

復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：癡愛業因故有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。

上既言涅槃等尚無體性，但有名數，則婆羅門所問無明等等皆世論矣。蓋除明心見性者外，其余皆是假名世論，所謂「唯此一事實，余二則非真」是也。

復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門，有，非汝有者，非為非宗，非說，非不說，種種句味，非不因譬莊嚴。

婆羅門問佛：所說既世論，頗有非世論者耶？佛答有，但與汝不同。我之說法乃由佛性上發揮，離說種種句味，因譬莊嚴，而不離於自性。

婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性，不實妄想，虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無，自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛，若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。

婆羅門復問：何謂非世論？佛言此非外道所能知。因為不是腦筋度量所及也。此事須打破無明窠臼，明心見性，妄想永息，方能知之，名非世論。至如汝等所說來去、生死、苦樂種種相，皆是腦筋作用，故名世論，非我所有也。

大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處。作是念言：沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因。覺自妄想現相，妄想不生。大慧，此即是汝向所問我：何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？

婆羅門如是問佛，佛如是答，而彼執著己見，反謂佛非於我法。此與大慧向所問者正同也。

大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉！善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

此問佛無明與佛性之別也。貪欲起於無明，正法方便出自佛性，不可不知也。

佛告大慧：所謂貪者，若取若捨，若觸若味，系著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起，斯由習近世論，及世論者。我及諸佛，說名為貪，是名攝受貪欲，不攝受法。

因無明而起貪欲，故有取捨斷常等見，復生苦陰等支，墮於輪回生死而不能自拔，故名為貪。貪攝受者，則不攝受正法也。

大慧，雲何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧，多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者，受無因論，則起常見。外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧，我不見生住滅故，說名為法。大慧，是名貪欲及法，汝及余菩薩摩诃薩應當修學。

攝受正法者，應打破無始無明，貪欲自息，既已明心見性，則無人見我見法見，離我心意意識，不生不滅，與諸佛同一法身，故名為法，應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。

唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。

心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論，妄想不轉者，是人見自心。

來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。

有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。

此頌再明佛所說法與世論不同。一乃出自佛性，無生無滅，離於作所作；一則出自腦筋妄想，有生有滅，故名世論也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想？佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言：唯然受教。

問何法名涅槃？佛言外道以妄想測涅槃，非能隨順涅槃真相也。

佛告大慧：或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生。不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。

此言有一種外道將思想斷盡，不念去來現在境界，如火滅種敗，空無所有，以為此即涅槃境界。其實乃是落於空執，落於無始無明境界，非涅槃境界也。

大慧，或以從方至方，名為解脫。境界想滅，猶如風止。

從方至方者，謂妄想與涅槃如一物之兩方，去妄想入涅槃。猶如離彼方入此方。譬風起為妄想，風止則為涅槃。

或復以覺所覺見壞名為解脫，或見常無常作解脫想。

或見種種相，想招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。

此將六根斷盡，一切相不生，清淨快樂，而誤認已達涅槃境界，誰知六根無法永斷，一念再起，仍能招致苦因也。

或有覺知內外諸法自相共相，去來現在有性不壞，作涅槃想。

此落於常見也。妄見三世內外，諸法各有自相共相，便謂自相共相常住不壞，即是涅槃，今之西洋哲學有物質不滅說，即此見也。

或謂我人眾生壽命，一切法壞作涅槃想。

外道有認我相，人相，眾生相，壽命相，為涅槃者，皆錯誤也 (抄《人生觀》) 。

或以外道惡燒智慧，見自性及士夫。彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。

此即數論師邪計也。所計冥谛，名為自性；所計神我，名為士夫。冥谛為能作，中間二十三法為所作。神我為能受用，二十三法為所受用。二十三法皆以冥谛為其所依。依之轉成二十三法，故指冥初自性為涅槃也。

或謂福非福益。

魏雲：「罪盡故福德亦盡，名為涅槃。」

此計罪福皆盡而入涅槃。

或謂諸煩惱盡，或謂智慧。

此計八萬劫盡，自然得道，以此為涅槃。

或見自在是真實作生死者，作涅槃想。

此計大自在天體實遍常，能生諸法，以此為涅槃者也。

或謂展轉相生。生死更無余因。如是，即是計著因。而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。

此計父母生子，子又生孫，相生不斷名為涅槃。

或有外道言得真谛道，作涅槃想。

此言外道各以所立真谛為最高本體，而作涅槃想。

或見功德，功德所起，和合一異俱不俱，作涅槃想。

「求那」或譯為依谛，今宋譯為功德，魏譯為作。此計能作、所作和合，或雲能所定一，名為涅槃；或雲能所定異，名為涅槃；或雲能所亦一亦異，名為涅槃；或雲能所非一非異，名為涅槃。

或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性。見已，作涅槃想。

唐譯雲：「或計諸物從自然生，孔雀文彩，棘針铦利，生寶之處，出種種寶，如此等事，是誰能作。」即執自然以為涅槃。

大慧，或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。

前乃計冥谛六句為涅槃，此言能知二十五冥谛，能受六分論，即可以得涅槃。

或見時是作者，時節世間。如是覺者，作涅槃想。

計時外道，以時為常，而作涅槃想。

或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。

此計四句以為涅槃也。

有如是比，種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立，如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。

外道唯憑腦筋遍計各種境界，以為涅槃，徒令心意漂馳，無一能得涅槃者。

大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處。不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量，不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我。離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地、如來地、如影幻等諸深三昧，離心意意識，說名涅槃。大慧，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。

我所說涅槃，須真參實證，離於腦筋作用，打破無始無明，轉識成智，登如來地，證深三昧，名為涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。

愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。

眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。

一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。

凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。

譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。

不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。

心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。

三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。

經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。

此頌伸明妄想作涅槃見，不能得解脫，因為妄想起於無明，無明未破，無法見佛性，得真涅槃也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第四之上

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說三藐三佛陀，我及余菩薩摩诃薩，善於如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。

此欲問佛明心見性，度己度他之法。

大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？

問佛性與此等辭句，為同？為異耶？

佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。

佛言不同。因為因果等句，皆是相對者，落於二邊，而佛性則是絕對者，故不同也。

大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、盤大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

佛性如果是生出來者，則有生便有滅，則是無常，與一切法相同矣，此非佛之所欲說也。若言佛性非所作者，則佛性同於兔角、石女之子，則落空矣。若說無佛性、無因、無果、則無生滅，無生滅則離於四句百非。四句百非乃腦筋妄想，不墮四句百非，才為智者所取，乃佛之本意也。

如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非牛馬性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

我者，妄想也，無明也。無明打破，不入斷滅，佛性不增不減，故名無我。我者，如牛有牛性，馬有馬性，各以其性為性，各有其天地，然皆無明妄想分別也。打破無明，則一切法皆入於佛性矣。

如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似，故不異，長短差別，故有異。一切法亦如是。

此明佛性與五陰之同異。已見性者，五陰變為佛性，故非異；未見性者，佛性變為佛性，故非不異，故明心見性之人，謂佛性與陰同亦可，不同亦可。未見性之人則言同既不可，言異亦不可。何則？未見性者，若說佛性不異五陰，則五陰是無常，佛性亦變為無常矣。若說佛性異於五陰，則二者相對，如牛角相似則有長短差別，皆妄想計執也。不特五陰如此，一切法莫不皆然也。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。

牛角是相對者，故有左右長短形色之別；佛性乃絕對者，無長短種種差別，故不能謂非異、非不異也。

如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。

就佛性上言，無所謂解脫，而言解脫者，乃假此名以表德耳。若定說有解脫，則有色相可見，佛性變為無常；若定言無解脫，則誰更修行耶？故非異非不異。

如是智及爾焰，非異非不異。

未見性時，菩提即是煩惱；已見性後，煩惱即是菩提，故非異非不異。

大慧，智及爾焰非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為。非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量則無言說；無言說則無生；無生則無滅；無滅則寂滅；寂滅則自性涅槃；自性涅槃則無事無因；無事無因則無攀緣；無攀緣則出過一切虛偽；出過一切虛偽則是如來；如來則是三藐三佛陀。

智慧爾焰異不異，常、無常，作、所作，有、無等等皆是相對名字，佛性是絕對者，超過一切名字根量，故無生無滅，無因果攀緣，是為如來正等覺體。

大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。

此總結答所問佛性義。一切根量境界，皆是相對者，而佛性乃絕對者，故不同。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。

佛性無因無果，內離腦筋，外離器界。

陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，雲何而分別？

五陰與佛性平等，既無一異可見，雲何而可分別耶？

非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有余雜。

亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。

佛性絕對者，故非作非不作，非如妄想所度量計執之境界。然佛性本來現成，亦非虛無，一切法不離佛性，法爾如如，無不圓滿也。

以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。

有無是相對者，凡愚憑其腦筋感覺，對有而計無，對無而計有，有無乃受、想二蘊作用，非佛性也。

或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。

故凡執有我或非我，在言說上討生活者，皆沉溺有二邊之見，如外道各宗計，不但自誤而且誤人。故諸佛離於妄想所生之一切過患，觀察於佛性無我，自參自證，能如是者，才能明心見性，名為正觀。乃可稱人天大導師，不可毀也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。雲何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。

問：如經中所說不生不滅，但顯無性之理而已。但佛又雲：是如來異名，若無性則墮無，若異名則墮有，究竟如何？佛答：我說一切法不生不滅，乃欲人離二邊之見耳，非以此為建立也。佛性本來圓滿，不須頭上安頭，故曰「有無品不現」。

大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。

一切法既不生矣，安有一法可取，既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義，畢竟指何法義，而名不生不滅耶？

佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生即如來異名。

佛性現成，故非無性，亦非不生不滅；佛性絕對，故不待緣，亦非落空。我所說意生、法身、如來等名號，乃指佛性無生本體而言，非一切外道二乘及七地以下菩薩所知之境界也。

大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。

此顯佛性雖有多名，而體則一。如天帝釋，有千名字。又如手亦名抓；身亦名體。世間一物有多名者，不可勝舉。名多而體一，亦非無體，如來佛性亦如是也。

如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧只百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者。有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及余世界，皆悉知我如水中月，不出不入。

此明佛性一體而有多名，正顯其離於名字相也。由體不異，故如水中月，不出不入，所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝」，以無去來，故不出不入。蓋佛性普應眾生，平等顯現，而無去來之相，但隨所見聞各別異耳。《華嚴．名號》雲：「如來有四百億十千名。」《法華．壽量》雲：「我於余國作佛更有異名。」姓氏不同，名號各別。良以法身無生，故無不生，佛性無名，故無不名。以無不名，故不可得而名焉。不可得而名，故離名字也。此非愚者所知。

彼諸愚夫不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。

愚夫未明心見性，故墮於有無二邊，認名字為實，不能分別義與說之旨趣，故計著種種言說，故聞言佛性不生不滅，即作無性想。不知如來種種異名，實出一體，但能明心見性，則不解自通，皆會歸於佛性終極本體也。

大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無余義，唯止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。

此言計著言說者，不達實義也。彼愚夫謂義與言說無別，謂義無實體，故言說之外更無實義，此乃愚癡之見也。不知言說出自思想，乃生滅法，而義者，出自佛性本體，不生滅之法也。故一切言說皆是相對之文字，而義則是絕對者，故離於性與非性，無生無體可得也。

大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。

此明如來說法，全由佛性上發揮，不墮文字相也。若有謂如來說法，墮文字相者，則虛妄說也。何則？佛性本體離文字故，故諸佛及菩薩，不說一字，不答一字，何則？凡有言說，都無實義也。佛言「四十九年說法，未曾說著一字。」即此意也。然為饒益眾生故，非無言說也。則如以指指月耳，眾生若認指為月，則妄想耳。

大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰？

佛性雖離文字，然為教導眾生，使見性故，故仍借文字以宣教，非此，則教法壞矣。教法壞則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，誰為眾生說法耶？

是故大慧，菩薩摩诃薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望、煩惱不一故。我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。

佛為引導眾生故，不得已而就佛性上隨宜方便說法，皆離於文字而說也。以眾生根性煩惱不一，故所說各異，然無非欲直離於心意意識，使明心見性也。

大慧，於一切法無所有。覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩诃薩，依於義，不依文字。

若能明心見性，則知一切法性空，惟佛性真實，離於文字言說妄想，故諸菩薩但依實義，不依文字。

若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。

文字是相對的，而佛性則是絕對的。故依文字者，墮於無明執著妄想，破壞第一義。自己無法明心見性，更不能度人。若依文字而說法，則於一切法一切地一切相，以及佛經章句，皆不能透徹明了。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句。具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。

若明心見性者，胸中七通八達，則可游戲無相三昧，以平等大乘法門教導眾生。

大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處菩薩摩诃薩，常得化生，建立大乘，十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望，煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相。一切虛偽息，是名如實。大慧：善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。

此言明心見性者，則能如實知一切法，世出世間，攝受無余，建立大乘，化度眾生，續佛慧命。凡所說法，不離自性，能知眾生種種心性，而隨宜為說。如實者，如其本來面目，真如本體是也。真如本體，不來不去，離於虛偽言說，故名如實。

大慧，如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指。，攝受計著，至竟不捨。終不能得離言說指，第一實義。

此明執言說之誤，經雲「修多羅教，如標指月，因指見月，了知所標，畢竟非月。」若執指以為月，則終不能得離言說指第一實義。譬彼拘泥言教者，終不能見佛性也。

大慧，譬如嬰兒應食熟食，不應食生。若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善，是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。

不生滅法，高深難入，有如生食，非嬰兒所能消化，食之反足為病。故必以言教方便導之，如以熟食與嬰兒，使易消化，而獲長成。故修行者應明白文字方便，不為拘泥。如離指而視月，勿徒視指端也。

是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真實義者從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞。所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。

此教修真實義之方便也。真實義是佛性，是涅槃因。言說者，是妄想合，出自腦筋，不免生死。欲修真實義方便，必須親近多聞善智識。多聞者，謂明心見性，善於真實義，非謂善於言說，能談玄說妙者，為多聞也。多聞者，不隨外道經論，身自不隨，亦不令他隨，故名曰大德多聞。故欲明心見性者，必親近此種明眼善知識，至若計著言說之流，應當遠離之。

爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常，是四大乃至周流諸趣不，捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛，無差別故。

此正不達真實義與言說之別，故執言說以難佛也。若依文解義，則外道說作者諸因不生不滅，世尊亦說三無為法不生不滅；外道說作者因緣生諸世間，世尊亦說無明愛業因緣生諸世間；外道說外物因緣，世尊亦假說泥瓶種芽等外物因緣；外道說九物不生不滅，世尊亦說一切法性不生不滅；外道說四大自性不壞，世尊亦有時分別四大自性。是則全無差別，外道亦可名佛矣。不幾一世界中有多佛乎。言九物者，一、時；二、方；三、虛空；四、微塵；五、四大種；六、大梵；七、勝妙；八、自在；九、眾生主也。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性，非無性。如種種幻夢現，故非無性。雲何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性，非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢。

此言如來所說佛性，乃離有無生滅之見而說不生不滅，非如外道用腦筋計執有無而起生滅之見也。我所以說不生不滅者，乃因佛性本非有、非無故。言非無者，如幻夢中有種種相現，故雲非無。言無性者，一切色相，皆非真實體性，而佛性乃不可見，不可取。明心見性者，但自心現量妄想不生，安隱快樂。六祖所謂「繁興永處那伽定」是也。

不實妄想，如犍闼婆城，及幻化人。大慧，如犍闼婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚癡凡夫，起不生不滅惑。彼亦無有「有為」「無為」，如幻人生，其實無有若生若滅、性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。

腦筋乃虛妄不實者，如犍闼婆城及幻化人，愚者認以為真，起不生不滅感覺，其實皆無有也。

不如實者不爾，如性自性、妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜故。不見寂靜者，終不離妄想。

此言聖人見諸法不如實者，不以凡愚墮生滅妄見也。故雲「不爾」。何者因聖人見佛性與妄想無二，當體如如不起分別異見。若謂佛性與妄想異，計著有佛性者，則不能見佛性。寂靜本體，終不離於妄想也。

是故大慧，無相見勝，非相見。相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。

無相則無生，佛性是也。有相乃受生之因，腦筋是也。故得無相三昧者，便是涅槃也。

大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

涅槃者，明心見性是也。打破無明妄想而見佛性，便是涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。

一切法不生，無性無所有，犍闼婆幻夢，有性者無因。

不生無自性，何因空當說，以離於和合，覺知性不現。

是故空不生，我說無自性。

此頌明佛性離生滅，本不可說，為破外道、度眾生使入於無生忍故，故申暢此義耳。

謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。

夢幻及垂發，野馬犍闼婆，世間種種事，無因而相現。

折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。

熾然無因論，恐怖諸外道。

萬法皆因緣和合而現，然皆無實性，一經分析，便歸無有，蓋由腦筋計量之故也。外道諸邪見，莫非出自腦筋妄想，故如夢幻垂發。佛為折伏外道有因論，故說無因以申佛性無生之義，使法流永無斷絕。然佛說無因，實為一般外道不解佛義者所恐怖也。

爾時大慧以偈問曰：

雲何何所因，彼以何故生？於何處和合，而作無因論？

此承上文佛說無因以破有因而疑難也。雲此事究竟為何？何所因而有萬法？復以，何故而萬法生？此一一和合，畢竟於何處和合，佛乃作無因論耶？

爾時世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

此答顯佛性離因緣生滅相也。謂能觀察一切諸法不屬有因無因，即頓見無生，而彼生滅之見頓息矣。龍勝曰：「無物從緣生，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。」故然因緣生滅，與佛性了不相干也。

爾時大慧以偈問曰：

雲何為無生，為是無性耶？為顧視諸緣？有法名無生？

名不應無義，惟為分別說。

此征無生義也。雲何為無生？為諸法無性是無生耶？為諸緣中有法名無生耶？既有無生名，必有無生義，願為我說之。

爾時世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。

遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離。

其身隨轉變，我說是無生。

佛性圓滿現成，故名無生，不屬有無，性非性等義，非外道二乘及七地以下諸菩薩所到境界，惟八地以上菩薩遠離因緣妄想，轉八識為四智，得意生身，是名無生。

無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。

如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。

此頌佛性真空以顯無生實義也。佛性不受熏染，無所攝受，故一切見自離，是名無生，即是真空法身。此非斷滅之空，或虛空之空，以心境無生，故說空耳。

因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為?鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，但說緣?鎖，凡愚不能了。

因緣和合而有生滅，離諸因緣，則無生滅，入於佛性平等境界，只此佛性是實，更無他性雜乎其中，故曰絕對。若言一異者，則是外道用腦筋妄計也。佛性中本無有無，未達佛性者，則但見十二因緣輪轉如?鎖，除此之外，悉不可得。離彼因緣鎖，則生義不可得。生義不可得，則入於無生矣。入於佛性無生之境，則生與無生不二，十二因緣無非佛性也。然此理深奧，非凡愚所能曉也。

若離緣?鎖，別有生性者，是則無因論，破壞?鎖義。

如燈顯眾像，?鎖現若然，是則離?鎖，別更有諸性。

此釋外道計因緣外別有生性義也。若謂離因緣外別有性，則因緣義破，而為無因之論矣。

無性無有生，如虛空自性，若離於?鎖，慧無所分別。

離因緣便是佛性，當未悟時，但見因緣，不見佛性，及其既悟，則因緣即是佛性，無所分別矣。

復有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。

二乘賢聖於法有所得，亦非真實，惟生同無生，乃無生法忍。

若使諸世間，觀察?鎖者，一切離?鎖，從是得三昧。

若能察知緣生無性，則得無生三昧。

癡愛諸業等，是則內?鎖，鑽燧泥團輪，種子等名外。

若使有他性，而從因緣生，彼非?鎖義，是則不成就。

若生無自性，彼為誰?鎖，展轉相生故，當知因緣義。

內則癡愛諸業，外則鑽燧泥團種子等質礙，皆屬十二因緣范圍。若謂除此之外，有實性從因緣生，則不名因緣矣。若謂因緣無性，則何以有展轉相生之相乎？倘能明心見性，乃知因緣即是佛性也。

堅濕暖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。

謂四大等法，因緣和合而生。外道計其有自性，乃出於腦筋妄想作用，就佛性本體上觀之，四大與佛性，本無差別也。

如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。

我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。

非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

佛性平等，本無二法，為對眾生病而下藥，故方便多門，然最後皆導入大乘，使歸真如性海。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？為邪為正？為有幾種無常？

此問佛所說無常與外道所說無常之別。

佛告大慧，一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說：作己而捨，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。

外道計有作有捨，故無常性。有生則有滅，故名無常。無常者，對常而言，故凡常與無常，便是相對者。相對之理皆出自腦筋計度，皆非實法。七種無常，皆生滅法也。

大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。

外道妄計四大為能造，種種諸物為所造。能造所造，皆有壞滅，而先天無形之四大自性，則本來不生。以不生故，名之為常；以壞滅故，名為無常，皆腦筋計量而立。若佛性則本離有無，非腦筋所及也。

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

外道所計無常，乃用腦筋分析微塵使至不可見，而名無生，非佛性本來無生也。

大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。

外道用腦筋計有無常自性不壞，能破一切法。

現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。

用腦筋計量有異不異，常無常，能作所作，有因無因，皆妄想也。

非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。

見事有不同，便是相對者，非平等佛性。見有生者，便是無常。

若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故。一切性不無常，應是常。

有作者便是無常。既有無常，則有常。常與無常乃相對待者。

若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。

若一切性無常者，則有成有壞，有過現未，墮於三世輪回中矣。

色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞。一切三有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常。四大不生，自性相不壞故。

唐譯雲：「一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧，三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？」四大造色，既有能造、所造，便是生住滅相，而外道用腦筋計度，故作無常不壞之想。

離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相、自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造。二方便不作，當知是無常。

此破第一作已捨無常。外道計四大之外有能造者，異於四大，故四大是常，而能造者是無常。然自共相既無差別可得，則何可更造，則所謂常者，乃由無常而來也。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。

此破第二形處壞無常計也。外道計能造大種及所造色畢竟不壞，即分析乃至微塵際，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，故以不壞色體為常。形狀變壞處為無常，故雲形處異見長短不可得，非四大。佛破之曰：四大不壞形處壞現，此正墜在僧佉數論之中以僧佉計四大是常故。

色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性。但有言說，不見自相生。

此破第三即色無常計。若以色為無常者，則是形處狀貌無常，非四大無常。若謂四大無常，則入斷滅，非世俗所欲言。世俗所言非性者，皆入於斷見也。但有虛妄言說，實未見自相也。

轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。

此破第四色轉變中間無常也。外道計能造、所造俱常，但兩色中間有個無常性，能使所造色法相續變異，自然壞滅，如乳酪等。此言色之異性現謂之無常，非四大無常。

如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。

如上所舉各種外道無常見，皆用腦筋推想而立言，故妄想火燒四大時，但形狀壞，而自體不壞。若四大自體壞者，則能造、所造皆斷滅，此乃用腦筋計有一個壞，一個不壞；一個常，一個無常，皆非真實也。

大慧，我法起非常，非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法非常、非無常。

此法顯佛說佛性所以不如外道所計者，乃離於腦筋妄想。如外性本空，唯有真心佛性為實，佛性中本無生滅，圓滿平等，故不說種種相有生滅及能造、所造。一切因緣所生諸法，乃四大會合差別而現。若離因緣會合，則無能造、所造二見，入於佛性圓滿境界。至於妄想者，乃腦筋所生，而造作諸業。若欲離妄想，則唯有打破無始無明，明心見性，證世間、出世間上上法，入於平等不二之域，則安有所謂常與無常之可言耶。

不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。

凡夫未明心見性，故墮於有無二邊惡見。外道無智慧不自知其所計之非，執以為是，而反譏佛所說上上法為妄想，良可慨也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。

此總頌外道七種無常，皆腦筋妄想，與佛性本體不同。

諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。

此頌轉變無常也。外道因宇宙萬象無常而計有常者存，見壞者而計有不壞者存，皆無常常邪見也。

彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？

一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。

凡外道無常者，皆出自腦筋計量，腦筋乃變幻流轉無常者，故所計亦無常。如彼外道所計若生、若滅以及諸大自性，無非二見流轉及能取、所取之作用也。

梵天為樹根，枝條普周偏，如是我所說，唯是彼心量。

其他如計梵天為萬物之根元，能生萬物，皆彼妄心所造也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺，滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及余菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。

此問大中小三乘所證境界不同之點。小乘斷六根，中乘破一念無明，入滅盡定，得寂滅之樂，誤以為證涅槃，其實乃落於無始無明境界也。惟大乘打破無始無明，明心見性，方證涅槃。修行者如不捨三昧樂，終無法證圓覺，故特作此問，以免錯走路途。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩诃薩及聲聞、緣覺入滅正受。

二乘及六地菩薩入於滅盡定，雖暫時將腦筋作用停止。然一念再起時，煩惱仍生，非究竟也。

第七地菩薩摩诃薩，念念正受，離一切性自性相正受。非聲聞、緣覺，諸聲聞、緣覺，墮有行覺，攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。

七地菩薩不斷六根，不停妄想，唯破一念無明，前念破後念，念念正受，然此一念終未能捨，故未離於法執也。

得一切法無差別相非分，得種種相性，覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。

七地菩薩已非如小乘之厭苦求樂，已得一念平等，一切法無差別相。

大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。

唐雲：「分別想滅。」

初地乃至七地菩薩摩诃薩，觀三界心意意識量。離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。

初地至七地破十二因緣，一念無明，誤以為涅槃境界，不覺當有無始習氣種子存。

大慧，八地菩薩摩诃薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。

二乘入滅盡定，得三昧門樂不肯捨，作涅槃想，故落空不能度眾生，名自了漢，斷佛種子。八地菩薩捨三昧門樂，仍往前著力，以達於佛地滿足境界，故不作涅槃想。

大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩诃薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。

此言佛所以立十地次第者，欲使菩薩得循正途以進，不至墮於外道邪徑也。而以七地為一大關鍵，故須特加注意也。

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

此言十地三界諸行，不過假立以引導後學而已。若能超十地，得三解脫，則知無有十地諸法也。而愚夫則認以為實，此恐學者落法執，故隨說隨破之。

復次大慧，聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。

諸二乘人修行用功到菩薩第八地境界，為三昧樂之所昏醉，未能見性，自共相習氣纏覆其心，著於二無我，落於無明窠臼之中，而誤為涅槃境，其實非真如佛性境界也。

大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量。一切諸法妄想不生，不墮心意意識。外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水，未度而覺，覺已思惟，為正為邪？非正非耶。余無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。

菩薩入八地而不為三昧門樂所醉，為有大願欲度眾生，故不作涅槃想，故再進而打破無明窠臼，使妄想頓息，能所俱遣，明心見性，不墮習氣形處。

大慧，如是菩薩摩诃薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩涅槃，方便不壞，離心意意識，得無生法忍。大慧，於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

由初地至七地，見一切法虛妄不實，至第八地則見妄想生起之處而破之，故無差別。離心意意識，入無生忍，悉見佛性中無有十地次第相續之相，故能說大乘寂滅妙法，以度眾生。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。

此總頌佛性絕對，本無諸地，此乃過現未三世諸佛所同證同說也。

心量地第七，無所有第八，二地名為住。

佛地名最勝，自覺智及淨，此則是我地。

七八二地，尚屬因地，至於自覺聖智清淨涅槃，則是佛所證究竟果地也。七地是我執、法執境界；八地則是空執無始無明境界，故曰「無所有。」惟真如佛地，方為最究極之勝地也。

自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉遍至。

熾焰不壞目，周輪化三有，化現在三有，或有先時化。

於彼演說乘，皆是如來地。

此言絕對佛性乃自在最勝之處，如太陽照耀萬物，無所不至。佛於此發揮妙現，以化度三有。凡所發揚，皆不離佛性絕對道理。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。

第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次。

由佛性上觀之，十地與初地無別，其余各地，亦無次第，此破法執也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如來應供等正覺，為常為無常？佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者，一切外道說，作者無所作，是故如來常非常，非作常，有過故。

大慧問佛性是常還是無常？佛答：佛性乃絕對者，離於常，無常等名字。因常與無常乃相對者也，故有過，是外道腦筋所計。

若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性。陰壞則應斷，而如來不斷。

常與無常乃五陰所作之相。若如來是無常，則同五陰，陰壞則如來亦壞。但如來不同五陰，亦無成壞，不入斷滅。

大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智、眾具方便應無義。以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常、非無常。

有成便有壞，如衣瓶等，便是無常過。如來本來現成圓滿，離於差別因果，故非常非無常。

復次大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。

佛性亦不同虛空，若同虛空，則成空無，墮斷滅見。

大慧，譬如虛空非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故。不可說，是故如來非常。

佛性又可譬如虛空之體性湛然，無所變動，故非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱等過，不以言語表也。

復次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義，以無生常過故，如來非常。

如來無生，乃方便而言。若執無生為常者，則同於兔馬等角，墮於空無矣。

復次大慧，更有余事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世、若不出世。法畢定住，聲聞、緣覺諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。

此言佛性本真常，而非愚夫所能知。如來真常乃聖智所自證，真實不二，包括世出世間，常住不變不壞，然此非外道用腦筋觀察度量可能見也。

大慧，如來所得智，是般若所熏，非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常、非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜。慧者永離常無常、非常無常熏。

如來智全是般若妙用，不同於無明妄心作用也。由一念無明發作而造成不實之三有世界生種種差別。由佛性妙用而得入一真法界，無差別相。故未明心見性時，一切全是無明作主，及至明心見性後，則一切全是佛性作主也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。

用腦筋分別常與無常，墮二邊過。若能明心見性，無分別覺，則永離常無常矣。

從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

外道各以所計立宗，故有種種雜沓之義。若就佛性而言，則言說亦不可得也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四之下　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第四之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願世尊更為我說陰界入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。

此問陰界入與佛性之關系。

佛言：善哉！谛聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合，方便而生，外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。

此答言，佛性雖為一切眾生所本具，但當眾生未轉識成智時，一切皆為藏識所支配，藏識中有善與不善兩種種子，依於無明住地(按即無始無明，亦名根本無明)能受習氣刺激，而變現諸趣，與七識相為因緣，如海起浪，長生不斷，此乃不美種子發展之結果，與真如本性無關也。若美種子發展，漸次升進，最後則住地無明打破，離無常過，則可證悟自性本來無垢，畢竟清淨，八識變為四智，陰界入等皆變為佛性矣。

其余諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。

未轉識成智時，其余七識，有生有滅，乃一念無明也。故曰「念念有七」，一念滅歸無始無明 (藏識) ，一念起則分布於七識，生諸妄想，取諸境界，計著種種形處，而不知乃是無始無明與一念無明之關系也。

若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。余自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禅、善真谛解脫，修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏。識藏、七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣，諸識生故非聲聞緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受生陰界入。

小乘斷諸受根，使妄想及諸境不生，不知有苦樂，入於定中，或得四禅，遂作涅槃解脫之想。殊不知一念無明，雖停止作用，而無始無明未破，藏識未轉，一旦念生，七識仍流轉不滅。良因一切攀緣皆從諸識而生，諸識則因無始種子而生，種子未破，諸識不轉，陰界入不變。若無始種子打破，轉八識為四智，則陰界入皆變為佛性矣。

見如來藏，五法、自性、人法無我則滅，地次第相續轉進，余外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故大慧，菩薩摩诃薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。

唐譯雲：「若見如來藏，五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動。」此言第八地之狀況也。己登八地，見佛性之體，不為物動，然尚未得其用也。故須再乘願力前進，勿受三昧門樂所醉，才能大徹大悟，登於佛地，完成等覺妙覺，體用一如，則得大自在矣。

大慧，若無識藏名，如來藏者，則無生滅。大慧，然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。

若離名字，則無所謂如來藏識藏之名，無有生滅。，未見性名「識藏」，已見性名「如來藏」。然非佛性之外，另有識藏之體也，故六祖雲：「但轉其名，不轉其實。」故一切修行者，登八地，住法樂，而不捨勇猛精進，以求達到轉識藏為如來藏之目的，所謂「轉識成智」是也。

大慧，此如來藏識藏，一切聲聞緣覺，心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。

如來藏與識藏，但有假名，乃二乘凡夫妄心所現者。然真如自性本體，元自清淨，徒以無明客塵所復，故有此名，非佛性體中有此分別也。佛性者，分明現前，智者觀之，如掌中視阿摩勒果；凡夫以妄心觀之，則但見諸識所現境界耳。

大慧，我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及別智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及余利智依義菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩诃薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺，作知足想。

明心見性之後如來藏即藏識，與七識俱是佛性妙用，故能宣揚正教，廣度眾生。非若二乘之沉於空寂，作涅槃想，而自滿足地。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。

見性之後，七識俱是佛性妙用。佛性雖與七識俱，而無能取、所取。未見性者，則藏識與七識互為消長，有能取、所取，故智者離之也。

如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。

萬象如鏡中之像，起滅雜然，皆無始習氣種子所熏。若無始無明打破，則諸像頓息，諸事無事矣。

如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。

心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。

愚夫計著名言，不見實性，徒為人識所轉，不能轉得人識也。心，謂人識能變能現，故如伎兒；意，謂七識，仗因托緣，故如和伎；五識靠生，故為伴侶；六識分別故為觀眾。一切相對宇宙現象，如一戲台，非真實也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相，我及余菩薩摩诃薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法；入一切佛法者，乃至如來自覺地。

五法、自性、識、二無我，前文已明之矣，但未說其究竟差別之相也。故重問之。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住，現在前。大慧，不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。

此言凡夫妄想計著，故說五法、自性、識、二無我分別趣以破之，若明心見性，則但見佛性如如現前，無所謂五法、自性、識、二無我矣。

大慧白佛言：世尊，雲何愚夫妄想生？非諸聖賢？佛告大慧，愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅。從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫，隨名相流。

此言凡夫用腦筋計著俗數名相，故出生種種過患，以至流於生死而不知返也。

大慧，彼相者，眼識所照名為色；耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。

相者由根塵和合而生也，屬外。

大慧，彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異，象馬車步男女等名，是名妄想。

妄想由內生，設施眾名，名依相立，相逐名生，名相本無，依分別有，故名妄想。

大慧，正智者，彼名相不可得。猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。

佛性中本無名相，名相之現，如過客然。自生自滅，與佛性無干，故明心見性後，轉識為智，諸識不生，非諸識斷滅。蓋已變為正智妙用，故生同不生也。非同外道聲聞緣覺境界。

復次大慧，菩薩摩诃薩以此正智，不立名相；非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。

佛性中本無名相可得，名相者由妄想而立耳，故捨離妄想有無等見，則無名相，但有佛性如如不動。

大慧，菩薩摩诃薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣。正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想，見性異相。次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟眾生如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。

初地菩薩聞說真如無所得道裡，心不驚布，反生歡喜。蓋慧眼成熟，已得解悟，然尚未證悟也。雖未證悟，已不復墮於外道惡趣，而能次第升進，以至法雲地，證如來果。自利究竟，利他不息，善眾生種種心性，而為分別說法，此乃明心見性而後能也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，雲何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。

大慧前舉四門而問，如來但約五法一門而答，故此再問為三自性入於五法中耶，為別有自相宗耶？佛答言：余三門悉入五法中者，以但修一門，則諸門備攝，余三亦爾。

大慧，彼名及相是妄想自性。大慧，若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別，分別持，是名緣起自性。大慧，正智如如者，不可壞，故名成自性。

妄想依無明而有緣起，佛性無緣起，本來圓滿現成，不變不壞，故名成自性。

復次大慧，自心現妄想，八種分別。謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。

依無明妄想而生執著，故有八種分別。是八識作主，皆變幻不實。若能破我執、法執，則得二無我。

是故大慧，此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智、諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

此明五法可攝眾法也，所謂法者皆是相對，以五法攝整個相對宇宙萬法，然後收入佛性中，則無一法可得，如如不動矣。

復次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非余，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等、心心法，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧，是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。

此將三界歸納於五法中，由判明相名妄想以達如如。證此如如，即究竟智始，能開示演說，發揮佛性如如妙理，使眾生悟入如如，不隨其他惡趣所轉，此佛法大網也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩诃衍。

名相虛妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。

佛以五法、三自性、八識、二無我攝一切大乘法，而明妄想起於無明，正智起於佛性，依無明故名識藏，依佛性則名如來，元是一體，俱轉其名而已。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙，未來現在亦復如是。雲何世尊為如說而受？為更有余義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受，三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。

佛性絕對者，不可以數量表示。數量乃相對者，相對不能表示絕對也。所以言恆河沙者，乃於無可譬喻中，勉為譬喻耳。

以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故。為彼說言：「諸佛易見，非如優昙缽華難得見故」，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：「佛難值遇，如優昙缽華。」優昙缽華無已見、今見、當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優昙缽華。大慧，自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。

佛性絕對，無可為譬，為使眾生起信精進，故說佛道易成，諸佛易見，故雲如恆河沙。迨修行者已慧根成熟，則為破其輕慢之心，故說佛難值如優昙華，其實佛性並無難易，不可為譬也。

大慧，然我說譬佛如恆河沙，無有過咎。大慧，譬如恆河沙，一切魚、鱉、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：彼惱亂我，而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道、諸人獸等，一切惱亂，如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恆沙，等無有異，又斷貪恚故。

佛性無愛憎不受刺激，如恆河沙任人獸踐踏，而不惱亂。

譬如恆沙，是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其余愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故如是。大慧，如來法身如恆沙不壞。

佛性不壞，無所不遍，地大不離自性，亦無成壞。恆河沙亦然，故以譬佛性。

大慧，譬如恆沙無有限量。如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。

以恆河沙譬佛性光明無限。

大慧，譬如恆沙，別求異沙永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死、生滅，有因緣斷故。

以恆沙譬佛性之無變易，離於生因。

大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。如來法身，非是身法。

以恆河無增減譬佛性，佛性無身，故無壞，故如來法身，本非身法。

如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。

以恆沙譬佛性大悲無厭捨。

大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流。是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧，生死本際不可知，不知故，雲何說去？大慧，去者斷義，而愚夫不知。

以恆河譬說法隨順涅槃，如來隨涅槃流，故無去來，是名如來。若有去來，則有成壞生死矣。

大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際不可知者，雲何解脫可知？佛告大慧：無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現，知外義，妄想身轉解脫不滅，是故無邊，非都無所有。為彼妄想作無邊等異名，觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾焰，一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。

大慧，意謂生死本際既不可知，則何辯乎解脫耶？佛答所謂生死及解脫等名相，皆依無始無明妄想而起。若無始無明打破，佛性現前，妄想身轉八識變為四智，八識雖得八解脫，然非壞滅也。故不得言生死無邊際，為破妄想故，作無邊等名耳。明心見性之後，生死涅槃悉皆寂靜平等。四智六通，妙用無窮，諸根諸識，皆是佛性作主。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

觀察諸導師，猶如恆河沙，不壞亦不去，亦復不究竟。

是則為平等，觀察諸如來，猶如恆沙等，悉離一切過。

隨流而性常，是則佛正覺。

佛性譬恆河之不壞不去，平等不二。

爾時大慧菩薩復白佛言世尊：惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊，雲何一切法剎那？

剎那者時間也，時間乃相對宇宙之開始，一切法皆相對者，依時間而立，故以為問。西洋哲學亦以時間、空間為一重要問題。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者謂善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間、有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。

佛言所謂一切法者，無一非相對者也。如善與不善，有為與無為等等。皆是相對待而立。

大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因。是心意意識息氣長養，凡愚善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。

一切相對法，可歸納於八識及習氣 (即無始無明)。由無始無明而起一念無明，即是八識；由八識而起五陰，即是妄想；由妄想分別而生時間 (即剎那)空間；有時間空間，然後一切法得以活動發展。若修三昧定，入於不動寂滅樂境界者，則是由一念無明返無始無明境界，乃羅漢果賢聖所修也。時間 (剎那)雖斷，空間仍存。然當其由定而起，一念無明復生，則剎那復現，仍有過去、現在、未來，不離輪回，故非究竟。

大慧，善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心、意、意識俱，善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅，不覺自心現，次第滅，余識生，形相差別攝受。意識、五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。

八識則相對法也。由八識而善不善等相對法展轉變壞相續流注。八識互起相因，剎那不住，故名剎那，此明時間起於八識。

大慧，剎那者，名識藏，如來藏。意俱生，識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。

八識屬時間，而無始無明不屬於時間，凡愚以為離八識超過時間境界，便是佛性，殊不知乃落於無始無明境界也。彼計無始無明為同諸法剎那壞者，乃墮於斷見也。

大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。

七識暫停，則入於無始無明境界，空洞冥漠，無知無覺，不受若樂，然非涅槃因也。因第八識中，無始習氣種子仍受刺激，與因俱，有生有滅，不過是七識暫為無始無明所覆而已。故凡愚見一念起，七識流注而以為有剎那，一念滅，入於無明住地而以為剎那壞。此乃妄想計著也，佛性中本無剎那可見。

復次大慧，如金、金剛、佛捨利得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金、金剛雖經劫數，彌量不減。雲何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？

佛性超於時間空間如金剛捨利不壞，倘證悟佛性之後而仍有剎那者，則佛不成佛，何則？佛亦是相對者，有成壞生滅也。然佛性實超過時間、空間也。如金剛歷劫而不增減，絕對無二。徒因凡愚不解佛深奧道理，故作剎那之想。

大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說六波羅密滿足得成正覺，何等為六？

此問大乘修六度之法。

佛告大慧：波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上

世間即人天行，出世間即二乘行，出世間上上乃一乘行。

大慧，世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜、戒、忍、精進、禅定、智慧亦如是，凡夫神通，及生梵天。

波羅蜜，此翻「度無極」，亦翻「到彼岸」。凡愚妄計梵世等未來殊勝果報為彼岸，故修布施等六法為能度能到也。一般俗人拜佛布施以求福報，皆此類也。

大慧，出世間波羅蜜者，聲聞緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。

二乘以得羅漢果為涅槃，徒樂已而不能度他。

出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜，即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。

大乘菩薩善能了知二種自性，分別所現，不生妄想，不生執著，為度他而修檀波羅蜜，不求果報，不求涅槃，妄想不生，而不捨持戒，忍知能取所取精勤不退，不墮二乘涅槃，不耽著禅味，用智慧向內觀照，打破無始無明，見佛性，是般若波羅蜜。此修大乘六度之大概也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。

剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。

物生則有滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏。

無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？

相續次第滅，余心隨彼生，不住於色時，何所緣而生？

以從彼生故，不如實因生，雲何無所成，而知剎那壞？

「空」是空間，「剎那」是時間，皆愚夫起於腦筋作用。空間存於無始無明，時間存於一念無明。如凡夫所見河流，燈焰，種子等物，剎那遷變無常，故作剎那想。若離腦筋作用，當體寂然，一法不生，安有剎那？但此乃佛性之真剎那也。凡物有生則有滅，非愚者之所能知，一切時間過現未相續之性，皆出自腦筋作用，以無始無明為其因，腦筋作用乃依一念無明而起。當一念未起，色未生時，則空空洞洞，中間何所住耶？比時，時間相續性次第滅，既無所成則安有壞耶？

修行者正受，金剛佛捨利，光音天宮殿，世間不壞事。

住於正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見剎那？

佛性圓滿堅固，如金剛捨利，又如光音宮殿，火災不到，不可毀壞，此中安有剎那可見耶？此明佛性超過時間。

犍闼婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。

惟虛幻妄想之中，始有剎那可見，如視犍闼婆為幻，視四大種為實也。其實皆無實性，皆幻也。愚夫妄計耳。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿褥多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛，何不施設本際？現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女，空缽而出，惡業障現，雲何如來得一切種智，而不離諸過？

佛性絕對，本不可說，如來為度生故，權為施設種種言教，以開示悟入。然為免聽者執著故，隨說隨破，至不留片言只字，然後能入絕對之境。初說小乘，為羅漢授記，又謂小乘、中乘果不究竟，勉眾生精進以修大乘，入真涅槃證佛果。又謂菩薩不涅槃涅槃，無佛道可成，無證無得。凡此種種宣說，無非欲眾生破除我執、法執、空執也。然凡愚聞之，以為自相矛盾，未能洞其覆妙。又如來雖證無上佛果，而不免魔業惡障之擾，故大慧以此為問。旃遮摩納，即婆羅門之女，木魚系腹謗佛與之交通。孫陀利女，即外道殺女埋佛住處，謗佛殺其女也。空缽而出，是剎黎那村事。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：為無余涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及余世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧，不異者，聲聞緣覺，諸佛如來。煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧，智障者，見法無我。殊勝清淨，煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。

此答第一問「記阿羅漢得成菩提」之疑也。

因本住法故，前後非性，無盡本願故。

唐譯雲：「我依本住法，作是密法，作是密語，非異於佛，後更有說，先如是諸文字故。」

此答第三「不說一字」之疑也。

如來無慮無察，而演說法，正智所化故，念不妄故，無慮無察，四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。

此答第四「常定」、第五「化佛」之疑也。如來說法，全由佛性上發揮，無有妄念，不待思慮，乃因無始無明已破，二煩惱已斷，法執、我執、空執皆除故也。

大慧，心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧，如來藏者輪轉，涅槃、苦樂因，空亂意慧、愚癡凡夫所不能覺。

此答第六「剎那」之疑。七識乃一念無明即剎那為之因，而如來藏者，乃無始無明，苦樂之因，即空執是也。凡夫不覺也。一般注疏謂：如來藏是佛性、真如隨緣不變，非也。

大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧，真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞、緣覺，及外道根量悉滅。得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。

此答第七「常隨侍衛」之疑也。

一切化佛不從業生，化佛者非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

此追答第九「現魔魔業及惡業果報」之疑也。

復次大慧，愚夫依七識身滅，起斷見，不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。

此追答第八「施設本際」之疑也。見七識滅，則誤認無想天以為涅槃，而不知尚有無始無明未破，畢竟遂起妄想也。無始無明空洞冥漠，安有本際，須打破之，才得解脫。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

三乘亦非乘，如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。

為諸無間智，及無余涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。

諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。

欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。

意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。

此偈但頌第一、第八兩意，而余疑可並釋也。初三偈頌第一意，後二偈頌第八意。識宅者，第八識為前七窟宅，第八識中潛伏之無始習氣種子，即無始無明，受刺激而起一念無明，即第七識，為第六識親依也。前七念念生滅，說為無常，縱令暫滅，仍非涅槃，蓋第八識中無始習氣種子未斷故也。

爾時大慧菩薩以偈問曰：

彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為雲何？

惟願無上尊，哀愍為演說，愚夫所貪著，臭穢無名稱。

虎狼所甘嗜，雲何而可食？食者生諸過，不食為福善。

惟願為我說，食不食罪福。

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡，我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向，得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩、邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來，世間救護，正法成就而食肉耶？

此問食肉功德。謂外道邪見，尚有遮禁食肉者，何況如來大悲含育，而許食肉耶？

佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來，展轉因緣，嘗為六親。以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉。屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠，故不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善明稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空間林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我嘗說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

「旃陀羅」，此翻屠者。「譚婆」此翻獵師，此斥食肉者。

復次大慧，過去有王名師子蘇陀娑 (唐雲名師子生) ，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

此引前車以為殷鑒也。

復次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行、水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧，亦無不教、不求、不想而有魚肉，以是義故，不應食肉。

雖不自殺，亦不教殺，但以錢買肉，賣者因得錢而賣肉，是仍買者殺之也。設無人買，彼將安賣。昔善導大師宏淨土，一時屠肆無過問者，為之改業。此其效也。

大慧，我有時說遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。

有時遮五種者，謂見殺，聞殺，疑殺，非自死，非鳥殘，皆不得食也。或制十種者，謂人蛇，象，馬，龍，狐，豬，狗，獅子，猕猴，十不淨肉不得食也，此皆不得已之權漸法門，故於今經一切悉斷，方為實義也。

大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。

如來法身，非雜食身，況食魚肉耶。大悲前行者，以大悲度世為職志也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。

魚肉五辛及酒，皆鄙穢不淨，應遠離勿食。五辛者，一蔥，二韭，三蒜等，四薤，五興渠。

薤亦名荞子，江右等處多有之叢席妄言可用，大誤大誤。興渠，此方所無。

亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼除細蟲，於中極恐怖。

西土麻油，先淹令出蟲，然後壓之，故不可食。

飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。

由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。

此明飲酒食肉為解脫之障。

為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。

若無教想求，則無三淨肉，彼非無有因，是故不應食。

人知殺者之惡，而不知買者之惡也。我若不買，彼何用殺。雖雲不見殺，不聞殺，不疑為已殺，實則因我買肉，有以殺之，想之求之，豈無因哉。

彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切鹹诃責。

展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。

多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性。

羅剎貓狸等，偏於是中生。

此顯食肉之惡報也。「陀夷尼」魏作「羅剎女」。

縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。

縛象二譯皆作象腋，亦經名也。《大雲經》，《央掘經》，《大涅槃經》及此經中，悉說斷肉食。

諸佛及菩薩，聲聞所诃責，食已無慚愧，生生常癡冥。

先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。

初制三種淨肉，即已斷一切肉，以除見聞疑外，更無不殺之肉可得故也。而妄想分別謂果有淨肉可食，何其謬哉。

如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。

未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。

安住慈心者，我說當厭離，虎狼諸惡獸，恆可同游止。

若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。

食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。

得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。

此法顯食肉之過，不食之德也。

偈曰：

稽首寂滅海，莊嚴妙色身，圓滿總持門，永離文字相。

隨緣和合者，自性清淨僧，蒙以同體慈，哀愍攝受我。

能以思惟心，入此甚深藏，於一毛端頭，現自覺境界。

普使見聞者，頓悟法性空，一切幻化緣，了遠唯心現。

願法界量滅，同入平等觀，普於一切時，一切塵中現。

凡在有情身，共登極樂國。

楞伽阿跋多羅寶經卷四之下終

月溪秉　師命草此疏，改蓋開始於甲申三月，未及半而病作，遂爾擱置。迨乙酉四月來結夏峨嵋山，始赓續舉筆，至六月底而卒業。前後一年，兩易居所，豈易易哉。其中有待斟酌之處尚須俟諸異日，至其大旨，自謂無違於　釋迦本意也。

本文依大乘精捨印經會《月溪法師講楞伽經》版本登錄、修正部份標點，並校核。歡迎引用流通。

, 。雲何為四？謂非有相建立；非有見建立；非有因建立；非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分，而起誹謗，是名建立誹謗相。

四種非有有建立者，才非有而以腦筋假設為有也。本非有相而計著以為有相；本非有見，而計著以為有見；本非有因，而假設種種因；本非有性，而假設種種性，皆因未見真如實性，不明藏識作用，而有此四種非有有建立。復不悟其觀察錯誤，而執以為真為是，故謗佛法為非。

復次大慧，雲何非有相建立相？謂陰界入非有自共相，而起計著。此如是，此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。

非有相建立相者，外道誤認蘊界處等所現之自共相為真實，而生計著，不知此乃阿賴耶無始種子習氣所現，非真實也。

大慧，非有見建立相者，若彼如是陰界入，我、人、眾生、壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。

外道不明陰界處虛妄和合，乃八識見相，而執以為實法，建立種種邪論邪見。我者，外道所計也，計身中別有我而運轉此身；人者，人量外道也，計神我之量，或大或小，等於人身；眾生者，大外道也，以地、水、火、風、空，種大種為生因；壽者，外道所計也，計一切之法，至於草木四大皆有壽命者。長養士夫者，尊貴外道也。計那羅延天能生四姓 (見《大日經疏．十二，十住心廣名目一》 )。凡此等等邪見，皆未見實性，而妄自假設建立也。

大慧，非有因建立相者，謂初識無因生。後不實如幻，本不生，眼、色、明、界念前生，生已、實已、還壞，是名非有因建立相。

唐雲：謂初識前無因不生，其初識本無，後眼、色、明、念等為因，如幻生，生已有，有還滅，是名無有因建立因。

非有因者，外道無因論師計自然生，謂一切萬物因無，緣亦無，皆自然而生，自然而滅。

大慧，非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立，此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂發現，離有非有，是名非有性建立相。

非有性建立相者，外道未證宇宙實性，而各自推測假設一種實性，有以虛空為實性者，虛空外道是也；有以斷滅為實性者，斷見外道是也，立一切之法斷滅性空。有以般涅槃為實性者，常外道也，如以梵天為涅槃因，又有以火聲方時等為涅槃因。非作者，自然外道也。計一切無作用者，惟由自然。凡此等等，皆本無實性，而用腦筋計量妄自建立者，故曰：「離性非性」，等於兔馬等角，有名無實。又如眼病見空中有垂發毛輪，垂發障眼而誤認空中有花、有物，亦是非有，妄自建立耳。

建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也，是故離建立誹謗惡見，應當修學。

復次大慧，菩薩摩诃薩，善知心意意識，五法、自性、二無我相，趣究竟，為安眾生故，作種種類像。如妄想自性處，依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光、影、水月。於一切法離生滅斷常，及離聲聞緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，游諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶，示現佛身。聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。

上段明外道全憑腦筋以測量實性，而建立邪見誹謗；此段則言菩薩修行先明白五法、三自性、八識、二無我相，轉識成智，得聖覺智趣究竟。此時已具三身妙用，為教化眾生故，現種種身，隨緣化導。如妄想自性依於緣起，得百千三昧，八解六道，無有障礙，所謂「隨拈一法，皆是佛法」，「於一毫端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大*輪」也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量世間，佛子觀察，種類之身，離所作行，得力神通，自在成就。

明心見性之後，世間與出世間無別，具三身妙用，神通自在，一切現成。

爾時大慧菩薩摩诃薩復請佛言：惟願世尊，為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及余諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已。離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

大慧菩薩已略明五法、自性、無我等義，於本體問題，尚未盡懂，故興此問。

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：谛聽谛聽，善思念之，今當為汝廣分別說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：空空者，即是妄想自性處。大慧，妄想自性計著者，說空、無生、無二，離自性相。

佛言，佛性本無所謂空與不空，非言語所能表示，今汝言空空者，不出於妄想范圍，空、無生、無二、離自性等語，皆是妄想計著之名，與佛性本體毫無關涉也。此先破其腦筋成見，然後再為說空。

大慧，彼略說七種空。謂：相空。宇宙萬像。性自性空。物性與我性。行空。起念。無行空。不起念。一切法離言說空。不可說。第一義聖智大空。佛性絕對無所不在，一切法皆佛法。彼彼空。相對之空。

雲何相空？謂一切性自共相空，觀展轉積聚故，分別無性，自共相不生，自他俱性無性故，相不住，是故說一切性相空，是名相空。

宇宙萬象，轉變積聚，皆從緣生，而無實相。既明此理，則自共相生而不生，自他俱性而無性，相不生，故無住滅，是名相空。

雲何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。

自己者，諸根也；一切法者，宇宙萬物也。根塵和合，然後識生，皆無實性，故生而一切法性自性空。

雲何行空？謂陰離我、我所。因所成，所作業方便生，是名行空。

由無始無明，生一念無明，一念起而成五蘊，故五蘊以一念無明為因，以所作業為緣，而輾轉輪回；一念止，復歸於無始無明，一念無明空，故五蘊亦空。我、我所者，乃以無始無明為體也。

大慧，即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。

因一念起而生展轉復歸於無始無明，無始無明本無自性，故名無行空。

雲何一切法離言說空？謂妄想自性，無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。

一切法皆是假名。假名者，腦筋所創造。凡腦筋所造，皆非實在。而實在者，又非腦筋所能造。故世間萬法，一離開名字，便歸無有。譬如龜毛兔角，有名無實。離開此名，欲覓其物了不可得。一切法皆如是，故名一切法離言說空。

雲何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。

一切見過習氣，皆依無始無明而生，無始無明打破，得自覺聖智，則一切皆變為佛性。真妄不二，一切法皆是佛法，故名一切法第一義聖智大空，乃絕對空義。

雲何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。

見彼處無彼物而言空，見此處有此物而言有，全憑腦筋計量，全靠感官作用，乃最下之見也。外道斷常，即屬於此。

大慧，譬如鹿子母捨，無象馬牛羊等，非無比丘眾而說彼空，非捨捨性空，亦非比丘比丘性空，非余處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。

鹿子人名也，其母即毗佉優婆夷，深重三寶，造立精捨，安止比丘，於中不畜象馬等。以彼捨無彼象馬而言彼空，實則捨不空，此丘不空，比丘性不空，余處有象馬者亦不空，故彼彼空者，皆妄想計著，非絕對之空，乃相對之空也。

是名七種空。彼彼空者，是空最粗，汝當遠離。

七種空中，惟一切法第一義大空是絕對，余皆相對。相對之中，又以彼彼空為最下，故當遠離。欲達絕對空，必先自相空，性自性空，行空，無行空，離言說空，逐漸修習，然後得第一義大空。而彼空是凡愚下見，普通比丘，已無此見，故列最後。

大慧，不自生，非不生，除住三昧，是名無生。

佛性本來現成，離於生滅，而有無窮妙用，故曰「不自生，非不生」，然此理非常人所能領會，除非得無生三昧者，方能見之耳。

離自性，即是無生。離自性，剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。

舉凡一切流轉生滅之法，皆是藏識妄想自性作用，離開因緣和合，即無剎那相續流注種種現像。種種各別之性，即是無生。一切法皆非實性，一入無生三昧，則一切法成實性矣。

雲何無二？謂一切法如陰熱、如長短、如黑白。

陰熱、長短、黑白，皆屬相對者。有陰然後熱始成立，有長然後短始成立，有白然後黑始成立，互對待故。對待者，皆腦筋作用，非真實；惟佛性是絕對者，無長短，無黑白，無生死，一入佛性真如境界，相對者皆變為絕對。生死與涅槃無二，長與短無二，煩惱與菩提無二，生滅與不生滅無二，一切法皆是佛法。

大慧，一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相，因有性故，是名無二。如涅槃生死，一切法亦如是。

因有生死，遂有涅槃，因有涅槃故有生死，生死與涅槃，就凡愚二乘觀之，其相雖異，但就佛性上觀之，一切只有佛性，故生死涅槃無二，生死涅槃如是，一切法亦如是。

是故空無生無二，離自性相，應當修學。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

我常說法空，遠離於斷常，生死如幻夢，而彼業不壞。

我所以常說法法空者，欲人離斷常二見耳。雖雲法空，而生死轉輪不能出離者何也？乃因無始無明未破，發業種子不壞故耳。

虛空及涅槃，滅二亦如是，愚夫作妄想，諸聖離有無。

倘能打破無始無明，達於真如之境，則所謂法空，皆是佛性，生死涅槃，同是真如，無別無二。愚夫憑腦筋妄想觀察，故有生滅。諸佛聖智，離於有無也。

爾時世尊復告大慧菩薩摩诃薩言：大慧，空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生希望心故，為分別說，顯示其義，而非真實，在於言說。如鹿渴想，诳惑群鹿，鹿於彼相計著水性，而彼無水。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說，是故當依於義，莫著言說。

真如境界本不可說，佛為隨順眾生希望，故設種種言教，由化城導入寶所，所謂「凡有言說，都無實義」，如對渴鹿言水，又如黃葉止兒啼，但令眾生發歡喜心耳，非實法也。故學者應依於了義，勿著言說。

楞伽阿跋多羅寶經卷第二之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第二之上

爾時大慧菩薩摩诃薩，白佛言：世尊，世尊修多羅說：如來藏自性清淨轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪欲恚癡不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。雲何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊，外道亦說有常作者，離於求那，周遍不滅。世尊，彼說有我。

大慧問佛常說如來藏自性清淨，常住不變，眾生皆具此不變佛性，為陰界處垢衣所纏，遂有妄想生死，豈非與外道所說有常者同耶？「求那」，此翻為依，即所謂不依諸緣是也。外道說有常依者，不依諸緣，周遍不滅。如神我、梵天、我、人、眾生、壽者等是也。世尊所說如來藏常住，豈非同於外道所說之我乎？

佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧，有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身，涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來應供等正覺為斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。大慧，未來、現在菩薩摩诃薩，不應作我見計著。

佛言我所說之真我，與外道不同，有時說空，說無相、無願、如、實際等等名稱，皆為使眾生明白如來藏而假立種種名稱。其實如來藏境界，離於假名，覓此種種名稱，了不可得，毫無干涉。佛為恐眾生聞無我之語而生畏怖，故說真如不變，教令打破無始無明 (即妄想無所有境界) 。然後能入如來藏門，親證空、無相、無願等境。並非空談，非同外道全憑腦筋計著而立我見也。

譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我，離一切妄想相，以種種智慧，善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣，故說如來藏，不同外道所說之我。

佛所說如來藏真如實性，乃親自證入之後，就佛性本體上發揮妙理，故僅一佛性，而有種種說法。譬如制陶器者，於一泥聚，用人工水木輪繩等，制成種種陶器，器雖不同，其不離泥土則一也，如來說亦是如此。離一切妄想相，於真實境，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我，然皆不外欲使眾生明白，真如妙理而已。故佛說如來藏，實不同外道所說之我。

是名說如來藏開引計我諸外道故，說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。

是故，如來應供等正覺作如是說如來之藏，若不如是則同外道。是故，大慧，為離外道見故，當依無我如來之藏。

外道妄計人我二見，不能脫離，故說如來藏真實境界以開引之，令離於不實二種我見妄想，入於空、無相、無願三解脫門，望其疾得無上菩提，如來若非就真如來佛性上發揮者，則同於外道矣。故依無我如來藏說法者，名為佛；妄計人我妄想說法者，名為外道，其不同在此耳。今之佛徒，未明本體，而妄說諸緣，同於外道矣，豈不深可懼耶。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

人相續陰，緣與微塵，勝自在作，心量妄想。

此重破外道所計，「人」即士夫及人量外道，「相續」即壽命外道，「陰」即眾生，皆是人我執也。「緣」謂四大虛空及時方等。「微塵」即極微，勝論師所立。「勝」者，數論師立冥初為勝性。「自在」，即大自在天。謂彼等，為生因，為作者，體實遍常，皆是法我執也。此人我、法我二執，皆阿賴耶妄想作用，非真實也。

爾時大慧菩薩摩诃薩，觀未來眾生。復請世尊，惟願為說修行無間，如諸菩薩摩诃薩修行者大方便。

大慧對於本體，既已明白，乃為利益未來眾生故，請佛說修行法門。「無間」者，二道之一，方斷惑而不為惑間隔之無漏智也。已斷惑已，正證理之智為解脫道。無間乃前念之因道，解脫乃後念之果道也。

佛告大慧，菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便。雲何為四？謂善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便。

四法者，明白阿賴耶及諸識作用，知一切法緣起非性，打破無始習氣種子， (即無始無明) 離生住滅見，將八識轉為四智，乃修行之大方便也。

雲何菩薩摩诃薩善分別自心現。謂如是觀三界：唯心分齊、離我我所、無動搖、離去來。無始虛偽習氣所熏，三界種種色行系縛，身財建立，妄想隨入現，是名菩薩摩诃薩善分別自心現。

自心現者，觀察三界唯一真心，離於我及我所，無變易去來，不受熏染，其變幻無常之現象，乃阿賴耶識中種子熏現行，現行熏種子，互為因緣，遂有種種色行，系縛生死，變化顯現。若了緣起無性，則三界萬象，皆為佛性矣。

雲何菩薩摩诃薩善觀外性非性？謂焰夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩诃薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩诃薩善觀外性非性。

三界一切諸法，皆依無始無明而起 (即虛偽妄想習因) ，無始無明本無體性，故一切諸法，亦無體性，如陽焰夢境一樣，故曰「外性非性」。

雲何菩薩摩诃薩善離生住滅見？謂如幻夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊，故見外性非性。見識不生，及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅。知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩诃薩善分別離生住滅見。

一切法既如夢幻，自他性俱不生，則入於自心分齊平等境界。外物既無有，則見識亦不生。能所既無，則因緣無由積聚。已知三界萬象由妄想緣起而生，離開妄想緣起，則內外一切法了不可得，皆無實體，故生見悉滅，知如幻等諸法，乃以無明空華為性，遂得無生法忍，生住滅見皆離。

雲何菩薩摩诃薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍，住第八菩薩地，得離心意意識，五法，自性，二無我相，得意生身。

此言轉識成智，則得自在無礙之意生身也，八地以前未離心意意識，猶是對治生滅境界，障礙未除。及無始無明已破，得無生法忍，住第八地，則離於五法，三自性，八識，二無我。我執、法執、空執俱破，事障、理障皆除，故得意生身。意生身者，乃法身之妙用也。

世尊，意生身者，何因緣？佛告大慧，意生身者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘。自心流注不絕，於身無障礙生。大慧，如是意生身，得一時俱。菩薩摩诃意生身，如幻三昧力，自在神通，妙相莊嚴，聖種類身一時俱生。猶如意生，無有障礙。隨所憶念本願境界，為成就眾生得自覺聖智善樂。

意生身乃明心見性之後，如來身所具之妙用，所謂「起心動念皆是佛性」，佛性能轉萬物而不為物轉。未見性時，起心動念，皆是妄想、虛偽、習因；已見性後，則起心動念，流注不絕，不離佛性作用，於身無障礙，穿衣吃飯，嘻笑怒罵，盡是如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，乃至說法度生，俱無障礙。前所謂，空，無相，無願者，此時空與不空等，無相與有相等，無願與有願等，一切平等，皆是佛性體用，所謂不二法門是也。

如是，菩薩摩诃薩得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心意意識，五法，自性，二無我相身，乃得意生身，得自覺聖智善樂，是名菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便，當如是學。

菩薩為修四法故，破我執、法執、空執，得意生身，乃大乘方便，應當如是修學。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復請世尊，惟願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見，無妄想見漸次、俱生。

請佛再說因緣之相，俾澈底覺悟，離一切性有無妄見，及頓生漸生等執，此乃轉識成智之階梯也，故作是問。

佛告大慧：一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥、團、柱、輪、繩、水、木、人工，諸方便緣，有瓶生。如泥、瓶、縷、迭、草、席、種、芽、酪、酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣，前後轉生。

此示外緣相也，親能起生為因，疏能助起為緣。一切諸法，未有不從緣生者。且如泥團為因，柱輪繩水木人工為緣，而成於瓶為果；至若縷草種酪為因， [ 迭毛 ] 席芽酥為果，以類諸法皆然。緣生之法，必先因後果，展轉而生，故雲「前後轉生」。內外者，內即根身，外即器界。

雲何內緣？謂無明愛業等法得緣名，從彼生陰界入法，得緣所起名，彼無差別。而愚夫妄想，是名內緣法。

此示內緣相也，謂從無明愛業等十二因緣，立緣之名，從緣而生陰界入法，得緣所起之名，雖有三世因果，其實皆無性，故曰「彼無差別」。而愚夫妄想，認為實有。

大慧，彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。

此示因相，因即是緣，以藏識互為緣起故，但約生起義為因，助起義為緣耳。當生因者，即唯識四緣中之因緣義，唐譯雲：「謂內外法，作因生果。」以一念起處，即作生死因，必有當來果，故謂當有因。一念者，一念無明是也，為十二因緣之作因。二乘人見世間一切煩惱生死皆起於此，以為破此一念，即可解脫。誰知一念無明仍有其所依之起因，即無始無明 (即無始習氣種子) 是也。故一念斷倒，空空洞洞，落於無始無明境界，仍不能解脫，是為空執。菩薩知空執之非而破之，則明心見性，得意生身矣。

相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。

此四緣中所緣緣也，唐譯雲：「謂內外法作所緣，生果蘊種子等。」謂若根、若境，通為所緣，而起憎愛取著，能致後有生死不斷，故雲「相續因」。

相因者，作無間相，相續生。

此四緣中無間緣也，唐譯雲：「作無間相，生相續果。」以妄想不斷，因果相續，故名「無間」。

作因者，作增上事，如轉輪王。

此四緣中增上緣也。唐譯雲：「謂作增上事而生於果。」謂單境不能生果，必假心為增上，以心是境之增上緣故，如轉輪王，於受用境變現自在。

顯示因者，妄想事生已相現，作所作，如燈照色等。

此四緣中分別緣也。唐譯雲：「顯了因。」謂分別生能顯境相，如燈照物，所謂「境像無好丑，好丑起於心」是也。

待因者，滅時作相續斷不妄想性生。

《明．釋德清筆記》雲：「此無想斷滅因也。」謂無想外道，心慮灰凝，於妄想滅處，遂作相續已斷而生無妄想見。以此為因，感無想報，以待滅為因，故雲「待因」。論中無此，以此經正在摧邪，故特出此因。

大慧，彼自妄想相愚夫。不漸次生，不俱生。

此明二系六因本不生，皆妄想分別。唐譯雲：「此是愚夫自所分別，非漸次生，亦非頓生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故。漸次生，不生。如不生子，無父名。」

此征無生義也。謂諸法不一時頓生，亦非漸生。若頓生者，則不分能所先後，無因果相；若漸生者，未得果相，何言因生。如未有子，何以名父？故魏譯雲：「若一切法一時生者，因果不可差別，以不見因果身相故。若次第生者，未得身相，不得言次第生，如未有子，雲何名父？」

大慧，漸次生，相續方便，不然，但妄想耳。因攀緣次第增上緣等，生所生故。大慧，漸次生，不生，妄想自性計著相故。

此明四緣漸生諸法，但是妄想計著之相。佛性無攀無緣，轉物而不為物轉。一經見性之後，皆是佛性作用，故生而無生，親能生起者曰「因緣」；心取外色等塵曰「攀緣」，即所緣緣；內外法更互轉生，相續無間，曰「次第緣」，即「等無間緣」；心是境之「境上緣」，皆藏識妄想繼續而生。欲學者破法執，故作是說。《唯識論》雲：「為遣妄執心、心所外，實有境，故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」又雲：「如前所說識差別相，依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故。如伽陀說：『心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。』」夫心意識尚無別相，況四緣耶？

漸次俱，不生。自心現受用故，自相共相，外性非性。大慧，漸次，俱不生。除自心現，不覺妄想，故相生，是故因緣作事方便相，當離漸次、俱見。

此示法本無生，皆阿賴耶作用耳。根身器界，自相共相，無非唯識作用，識既無，因緣何有耶？因緣既無，則頓生、漸生何有耶？乃破法執之語。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切都無生，亦無因緣滅，於彼生滅中，而起因緣想。

非遮滅復生，相續因緣起，唯為斷凡愚，癡惑妄想緣。

有無緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉，從是三有現。

真實無生緣，亦復無有滅，觀一切有為，猶如虛空花。

攝受及所撮，捨離惑亂見，非已生當生，亦復無因緣。

一勿無所有，斯皆是言說。

為隨世俗故而說因緣，非實義也。凡愚執根身器界，為實有 (即我執) ，故以因緣法破之。二乘執因緣法為實法 (即法執) ，故以緣起無生之法破之，此皆隨世俗而言說，非實義也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說言說妄想相心經。世尊，我及余菩薩摩诃薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說，所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說、所說二種趣，淨一切眾生。

前言一切言說皆為世俗而設，皆是妄想相，然言說者，乃企圖顯示第一義心也。言說如指，而真心如月，因指而可見月，為自覺覺他故。則言說及所說二義，不可不通達也。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。佛告大慧：有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生。從覺已，境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過，自種習氣生，是名四種言說妄想相。

言說乃由腦筋思想而起，思想則由此四種境界而現，至於佛性境界，則超過此四種境界之外，故非言說所能及。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復以此義，勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊，何處、何故、雲何、何因、眾生妄想言說生？佛告大慧：頭、胸、喉、鼻、唇、舌、龂、齒，和合出音聲。

此示言語以四妄想為因，以頭胸等為緣。

大慧白佛言：世尊，言說妄想，為異、為不異？佛告大慧：言說妄想，非異、非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧，若言說妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義而有顯示，是故非異、非不異。

言說由妄想而生，妄想是言說之因，故不異。然妄想藉言說以顯示，故非不異。

大慧復白佛言：世尊，為言說即是第一義？為所說者是第一義？佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。

唐譯雲：「何以故，以第一義是聖樂處，因言而入，非即是言。聖樂處者，乃諸佛自受用境界，離心意識，非言說可到。而言說第一義者，如標月指耳，指但能標月，非即月也，因指而見月。有如因言說而入第一義，故雲：言說所入是第一義，非言說是第一義。」

第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想，不顯示第一義。

第一義聖樂，須親切證入，然後能知，離於腦筋作用，非言語所能顯示也。昔太原孚上座，初在楊州光孝寺，講《涅槃經》，有禅者阻雪，因往聽講，至三因佛性，三德法身，廣談法身妙理。禅者失笑，師講罷請禅者吃茶。白曰：「某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。」禅者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說，何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理猶如太虛，豎窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴威，靡不周遍。」曰：「不道座主說不是，只是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「既如是，禅德當代說。」曰：「座主還信否？」師曰：「焉敢不信。」曰：「若如是，座主辍講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放即。」師一依所教，以初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門，禅者曰：「阿誰？」師曰：「某甲。」禅者咄曰：「教汝傳轉大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街。」師曰：「禅德自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，以從今已去，更不敢如是。」禅者曰：「且去，來日見。」師遂罷講。 (照《傳燈錄》)

故知言說是言說，第一義是第一義，兩不相干。有時說得出，未心便真個知道也，又引《莊子．斫輪篇》一段。

《莊子．斫輪篇》曰：「桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上問桓公：『敢問公之所讀者為何言也？』公曰：『聖人之言。』曰：『聖人在乎？』公曰：『死矣。』輪扁曰：『然則君之讀者聖人之糟粕耳。』公曰：『寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。』輪扁曰：『臣以臣之事觀之，斫輪徐則甘而不固矣，疾則苦而不入矣，不徐不疾，得於手而應於心。口不能言，有數存焉於其間。臣不能以囑臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。』」夫斫輪小技也，真妙處當不可以言傳，況絕對之理乎！故佛曰 : 「不可說，不可說」。

言說者，生滅、動搖、展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧，自他相，無性故。言說相，不顯示第一義。復次大慧，隨入自心現量故。種種相，外性非性，言說妄想，不顯示第一義。是故大慧，當離言說諸妄想相。

第一義是真如佛性，是絕對的，言說是起於妄想，是相對的，妄想依因緣而起，有生滅、搖動、展轉，而真如乃自心現量，離於緣起，無生滅動搖等相。種種外性亦悉無有，故非言說所能及。凡相對者，一入於絕對，即變為絕對。故只有絕對者，而無相對者，相對不能顯示絕對，不相及也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸性無自性，亦復無言說，甚深空空義，愚夫不能了。

一切性自性，言說法如影，自覺聖智子，實際我所說。

此頌示言說非實際，須親切證入，方是實際，故佛言「我四十九年說法未曾說著一字」者，即指非月之謂也。昔毗耶一會，文殊偈不二法門之旨，一時三十二哲所說皆未許可，獨維摩默然。文殊歎曰：「乃至無有言說，真入不二法門」者。

前段雲空空者，不離妄想處，真意即是言說不能超出妄想范圉，諸性既無自性，最後只有入於佛性。佛性離於一切性、一切相，言說不能顯，腦筋不能及，似乎是空。但佛性乃最究極之實在，無所不在，有無窮妙用，實不空。然此所言空與不空，皆言說也，如影而非實際，皆與佛性無關，甚至有錯認無明空洞之境為佛性第一義空者，故曰「甚深空空義，愚夫不能了。」此兩空字，第一個是無明空洞之空，第二個是第一義空，最難分別，須打破無明之空，然後能入於第一義空。所謂「百尺竿頭更進一步。」豈愚夫所能了解，所能辦到耶。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，惟願為說離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續，漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相。無開發本願。譬如眾色摩尼境界，無邊相行。自心現趣部分之相，一切諸法，我及余菩薩摩诃薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂，具足充滿。

此再啟請世尊為說真實如來境界也。外道所建立者，四句百非也，一、異、俱、不俱，四句也；有、無、非有、非無，亦四句也；常、無常，非常、非無常，亦四句也。四句百非，皆屬相對者。而如來境界，離四句，絕百非，乃絕對真實境界。由歡喜地漸次增進入如來地，得一體三身妙用。一切諸法，皆是佛性，乃大乘菩薩所修，諸佛所行，為普益眾生計，故特興此問。

佛告大慧：善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之。，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性依於一、異、俱、不俱；有、無、非有、非無；常、無常自性，習因計著妄想。

四句百非，澈底聽聞，為害最大，故佛特加破斥。言凡四句百非，皆是愚夫不明自心現量為無明妄想所蔽而不自知，故有此種種計著也。

譬如群鹿為渴所逼，見春時焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性。墮於一、異、俱、不俱、有無、非有非無，常、無常，妄想見攝受。

此言無始貪愛種子習氣 (即無始無明，亦名發業無明) ，內熏三毒，外發現行，墮於邪計。

如犍闼婆城，凡愚無智而起城想。無始習氣計著相現，彼非有城，非無城。如是外道無始虛偽習氣計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，不能了知自心現量。

認無明妄想所生之相為真實，依於四句百非而不覺其謬，終無法明心見性。

譬如有人，夢見男、女、象、馬、車、步、城、邑、園、林、山、河、浴、池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧，於意雲何，如是士夫，於前所夢，憶念不捨，為黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現性，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無，常、無常見。

無明妄想所現，有如夢境，非有非無。執四句者，亦復如是。

譬如畫像不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，自壞壞他，余離有無無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因，勝求者，當遠離去。作如是說：彼墮自、他、俱見，有、無、妄想已，墮建立、誹謗，以是惡見，當墮地獄。

外道未證真實境界，見世間諸法變幻無常，遂立四句，以為可以破他宗道理，其實四句乃建立於妄想之上。如沙上築屋，不推自倒。而外道習氣既深，不自覺其非，反說佛所說離有、無、無生之真如實性亦無，建立邪見，誹謗正法，故當墮地獄。

譬如翳目見有垂發，謂眾人言：汝等觀此，而是垂發，畢竟非性、非無性，見不見故。如是，外道妄見希望，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，誹謗正法，自陷陷他。

謂外道自恃邪見，轉教他人同己。正如翳目見空中有垂發，反責他人不同己見也。自誤更誤人，學者可不慎哉。

譬如火輪，非輪。愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見希望。依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常想，一切性生。

旋火非輪，愚者自作輪想。法離四句，而外道妄計四句，而建立各種自性，皆空中樓閣也。

譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐，而彼水泡非摩尼。非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想，習氣所熏，於無所有，說有生，緣有者，言滅。

外道斷常之見，有如愚夫認水泡為摩尼。

復次大慧，有三種量五分論，各建立已。得聖智自覺離二自性事，而作有性妄想計著。

《明．釋德清筆記》雲：三量者，謂現量，比量，聖言量也。現量者，現即顯現，謂分明證境不帶名言，無籌度心，親得法體，離妄分別，而非錯謬，故名現量；比量者，比即比類，謂以因由譬喻，比量類度而得知故，比量有三支。聖言量者，謂以如來聖教，為准繩故。五分論者，即宗、因、喻，三支，並合結為五分，且載因明論，言已有三量五分建立者，即指前初卷一往所說，總不出三量是也。如所雲：「自心現自覺聖智」等，皆現量也。所雲「如幻水月光影空花，及微塵泥團瓶」等喻，皆比量也；所雲「一切諸佛如來皆先權後實，及法佛、報佛、化佛說法」雲雲等，皆聖言量也，此三量建立也。所雲「我以如來藏第一義心為宗，外道立神我勝性等為宗」，皆宗也；「我以第一義自覺聖智等為因；彼以無始虛妄習氣種子為因，及作、無作、生、無生、常、無常」等皆因也；如「虛空佛骨，及蕉芽破瓶」等，皆喻也，此三支就中自有合結之文，皆五分論，故雲「建立已。」佛說法不出三量、五分為楷式也。

三量五分論，乃用以破我執、法執之法也，故曰「離二自性事」，二自性即遍計依他是也。二執雖破，落於空執，錯認無明窠臼為佛性境界，分別計著以為實有，仍未明心見性。

大慧，心意意識，身心轉變，自心現，攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智，修行者，不於彼作性、非性想。

唐譯雲：「諸修行者，轉心意識，離能所取，住如來地，自證聖法，於有及無，不起於想。」

若復修行者，如是境界性，非性攝取相生者，彼即取長養，及取我人。

唐譯雲：「諸修行者，若於境界起有無執，則著我、人、眾生、壽者。」

大慧，若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛所說，諸言說悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。

唐譯雲：「一切諸法自相法相，是化佛說，非法佛說。化佛說法，但順愚夫所想之見，不為顯示自證聖智三昧樂境。」

譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。如是外道見習所熏，妄想計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常想，而不能知自心現量。

阿賴耶藏識如水，諸法如樹影。水本無影，故非影，水能顯現，故非非影。撈之不得，故非樹形，宛然是樹，故非非樹。其實無影亦無水，此皆外道依於四句而生之計著，非自心現量也。此明阿賴耶非心而外道計以為心也。

譬如明鏡隨緣顯現一切色像，而無妄想。彼非像，非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見。

譬如風水和合出聲，彼非性，非非性。如是外道惡見妄想，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見。

譬如大地，無草木處，煞焰川流洪浪雲湧，彼非性。非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛妄習氣所熏，妄想計著，依生住滅一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常，緣自住事門，亦復如彼熱焰波浪。

譬如有人咒術機發，以非眾生數，毗捨阇鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想計著往來，如是外道惡見希望，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，戲論計著，不實建立。

以上譬喻，皆破外道四句，不離阿賴耶妄想作用。

大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常等惡見妄想。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

幻夢水樹影，垂發熱時焰，如是觀三有，究竟得解脫。

譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。

如是識種子，動轉見境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。

於無始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，捨離貪攝受。

如幻咒機發，浮雲夢電光，觀是得解脫，永斷三相續。

於彼無有作，猶如焰虛空，如是知諸法，則為無所知。

言教為假名，彼亦無有相，於彼起妄想，陰行如垂發。

如畫垂發幻，夢犍闼婆城，火輪熱時焰，無而現眾生。

常無常一異，俱不俱亦然，無始過相續，愚夫癡妄想。

明鏡水淨眼摩尼妙寶珠，於中現眾色，而實無所有。

一切性顯現，如晝熱時焰，種種眾色現，如夢無所有。

外道四句，出自腦筋計著，腦筋本無，則四句何由建立耶。

復次大慧，如來說法離如是四句，謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常。離於有、無、建立、誹謗、分別。結集真谛、緣起、道滅、解脫，如來說法以是為首。非性，非自在、非無因、非微塵、非時，自性相續而為說法。

佛說法離四句絕百非，而依眾生根器為說四谛十二因緣、六度等法，並非如外道憑腦筋計量而建立勝性、自在天、無作 (自然) 、微塵時，自性相續 (唐譯宿作) 等也。

復次大慧，為靜煩惱，爾焰障故，譬如商主，次第建立百八句，無所有，善分別諸乘，及諸地相。

唐雲：諸佛說法為淨惑、智二障，故次第令住一百八句，無相法中而善分別諸乘地相，猶如商主善導眾人。

佛以百八句破外道四句百非，使眾生淨煩惱、所知二障，然後能分別三乘，由第一歡喜地而登佛地，如商主引導眾人至寶所。

復次大慧，有四種禅：雲何為四？謂愚夫所行禅 (小乘外道破我執落法執) ，觀察義禅 (中乘破法執落空執) ，攀緣如禅 (大乘菩薩破空執有念同於無念) ，如來禅。

上言善分別諸乘及諸地相，此明諸乘所修之四種禅，及四禅所屬之地相。

雲何愚夫所行禅？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相，骨璅無常，苦、不淨相。

唐雲：知人無我，見自他身骨相 [ 金巢 ] 連，皆是無常苦不淨觀。

計著為首，如是相，不異觀，前後轉進，相不除滅，

唐雲：如是觀察堅著不捨，漸次增勝，至無想滅定。

是名愚夫所行禅。

小乘觀世間輪回生死骨 [ 金巢 ] 無常不淨，欲求得清淨快樂之境，以為斷六根停思想，即可得寂靜之樂。誰知思想斷盡，已得無想滅定，而貪著寂滅三昧樂，不肯捨棄，故我執雖破，而法執不除，此前六地相。

雲何觀察義禅？謂人無我自相共相，外道自他俱，無性已。觀法無我，彼地相義，漸次增進。

唐雲：謂知自共相人無我已，亦離外道、自他、俱作，於法無我，諸地相義，隨順觀察。

是名觀察義禅。

我執已破之後，觀法無我，漸次增進，得第七支佛地，破法執。法執雖破，落於空執。

雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禅。

大乘菩薩破空執，見一切皆是佛性，念同無念，煩惱菩提不二，生死涅槃不二，度眾生如無度，說法如無說，攀緣即是佛性，故曰「攀緣如禅」，乃第八菩薩地。

雲何如來禅？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禅。

此乃第十佛地境界，眾生修行至此，大事已辦，得如來身，故名如來禅。三種樂者：空、無相、無願也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

愚夫所行禅，觀察相義禅，攀緣如實禅，如來清淨禅。

譬如日月形，缽頭摩深險，如虛空火盡，修行者觀察。

如是種種相，外道道通禅，亦復墮聲聞，及緣覺境界。

此示愚夫禅之相也，「缽須摩」此雲紅蓮花，謂若於禅定中見有日月形或紅蓮花在深險處，則墮外道；若將思想斷倒，如薪盡火滅，或如虛空一樣，乃無想滅定，則墮聲聞、緣覺境界也。

捨離彼一切，則是無所有，一切剎諸佛，以不思議手。

一時摩其頂，隨順入如相。

法執、我執已被，落於空洞無所有之境，乃無始無明境界，祖師所謂「黮黮黑暗深淵，實可怖畏。」又譬「黑漆桶底」，「無明窠臼」，皆指此境。修行者已達此境，不可退悔，亦不可誤認此為佛性境界，宜再往前看出，因緣時至，無明窠臼囿的打破，遂見一切如如，圓滿現成。此時諸佛授手，把臂偕行，心心相印，一彈指間，遂登佛地，達摩所傳，即此法門也。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？

外道有涅槃，小乘、二乘亦有涅槃，大乘亦有涅槃。外道小乘以斷滅思想為涅槃，二乘誤認無明窠臼為涅槃，皆是有余涅槃，非究竟。惟大乘以轉識成智，明心見性，了生脫死為涅槃，乃無余涅槃，才是究竟。

佛告大慧：一切自性習氣，藏意意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。

涅槃者，轉識成智，明心見性之謂也。此時根塵識以及無始習氣種子皆變為佛性，無生死亦無涅槃，一切皆是佛性。

復次大慧，涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。雲何非常？謂自相、共相妄想斷，故非常。雲何非斷？謂一切聖，去、來、現在得自覺，故非斷。大慧，涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續；若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。

外道二乘之涅槃，不離斷常，是腦筋作用；佛之涅槃，是直接證入本體，乃佛性作用。因為佛性離無明妄想作用，故非常；妄想變為佛性妙用，故非斷。涅槃者，本不生故不死，本無成故不壞，乃是絕對境界，無證無得。倘如外道、二乘因欲離生死而求涅槃，則有證有得，是相對者，仍不能離於輪回生死，故名有余涅槃。

六祖雲：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本，妄立虛假者，以為真實義，惟有過量人，通達無取捨，以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相，平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想，劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。」

復次大慧，涅槃非捨非得，非斷非常，非一義，非種種義，是名涅槃。

二乘捨生死求涅槃，外道以斷常、一異為求涅槃，皆非究竟。

復次大慧，聲聞、緣覺涅槃者，覺自相、共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生，彼等於彼，作涅槃覺。

二乘所認為涅槃者，厭喧鬧而求清靜，厭生死而求寂滅，將六根斷倒，暫時思想不生，如海水無波，便以為是到涅槃境界。誰知思想暫時停止，仍會重生，海水雖暫時無波，風起仍有波興，乃腦筋作用，故非究竟。

復次大慧，二種自性相。雲何為二？謂言說自性相計著，事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生；事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。

即事、理二障也。言說自性是理障，屬遍計所執性；事自性是事障，屬依他起性。涅槃則屬於圓成實性，故須破此二種自性相，然後能解涅槃之義。猶如離遍計、依他，然後能證圓成實也。

復次大慧，如來以二種神力建立。菩薩摩诃薩頂禮諸佛，聽受問義。雲何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。

二種神力建立者，謂證入本體之後，由佛性發揮妙用，以接引後學，所謂「法佛說法」是也。第一種神力是在定光之中現身說法，乃間接之法；第二種是直接以手灌頂，如拈花表示佛性，以心印心，無有言說。此二神力惟大乘菩薩方能領受。

大慧，菩薩摩诃薩，初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三味。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩诃薩，及余如是相功德成就菩薩摩诃薩。大慧，是名初菩薩地。菩薩摩诃薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積習善根之所成就。

法佛說法，惟已登初地菩薩入照明三昧者，方能領受。須知是等菩薩已於百千劫修習，方有此成就，然仍未離於對治，故須賴諸佛身面言說神力以引導之也。

次第諸地，對治所治相，通達究竟，至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩诃薩眷屬圍繞，眾寶璎珞莊嚴其身，如黃金薝卜日月先明。諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。

由初地至十地，對治門已通達究竟，入無對治境，得法身妙用，故諸佛手灌其頂，予以印證。

大慧，是名菩薩摩诃薩二種種力。若菩薩摩诃薩住二種神力，面見諸佛如來。若不如是，則不能見。

菩薩須住此二種神力，得見佛性，否則不能見。

復次大慧，菩薩摩诃薩，凡所分別、三昧、神足諸法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧，若菩薩摩诃薩離佛神力，能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。

明心見性菩薩，具足三身妙同，動寂語默不離佛性，故曰「是等一切悉住如來種種神力」。菩薩說法度生，皆自佛性上發揮妙用，若離佛性，則同凡夫矣。

大慧，山石樹木，及諸樂器，城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者？聾盲喑啞，無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。

山石樹木樂器等，雖是無情之物，然皆具足體同，不離佛性。凡有情之人類乎，故雖聾盲喑啞，殘廢不全，而其佛性不增不減。無量眾苦，皆得解脫，皆有成佛可能。

大慧菩薩復白佛言：世尊，以何因緣，如來應供等正覺，菩薩摩诃薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加以神力？佛告大慧，為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禅故，為得如來自覺地故，及增進所得法故。是故如來應供等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩诃薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞，眾魔希望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來，鹹以神力攝受諸菩薩摩诃薩。

如來於佛性本體上發揮妙用，現身說法，使諸地菩薩漸次增進，以達自覺地，不沈空，不住寂，不墮魔業外道，然後能得無上正覺。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，佛說緣起，即是說因緣，不自說道。

唐譯雲：「佛說緣起是由作起，非自體起。」

世尊，外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說，有間悉檀，無間悉檀？

世尊，外道亦說有、無、有生。世尊亦說無有生、生已滅。如世尊所說：無明緣行，乃至老死。此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：此有故彼有，非建立漸生。觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊，外道說因不從緣生，而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。

此難世尊平日所說十二因緣，亦犯種種過也。謂無明等能生諸法，何異勝性等能生諸法？此但言說不同，而義無不同也。又說無明緣行，而無明更無所因，何異外道從無生有？可說十二因緣，此有故彼有，何異外道從有生有？此皆與外道同也。可外道說「勝性等因，不從緣生，而有所生」，則因果不亂；世尊說「待因名果，待果名因」，則因果雜亂。外道說「因不從緣生」，則尚可窮诘，世尊說「因更復待因」，則展轉無窮，此皆不如外道說勝也。

佛告大慧，我非無因說，及因緣離亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧，若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：因緣和合而生諸法，非無因生。

佛言：我說非同外道，所說無因、有因等，皆不出阿賴耶作用。而我所說乃就佛性本體上發揮。所以說因緣者，為破諸相耳，其實有阿賴耶，然後有內外諸法相生，但阿賴耶能攝所攝皆是因緣和合，並非實性。蓋轉識成智之後，一切皆是自心現量，皆是佛性。阿賴耶尚無，則因緣何有耶？外道不懂佛性之外無余性，故生種種計著過犯。

大慧復白佛言：世尊，非言說有性，有一切性耶？世尊，若無性者，言說不生，是故言說有性，有一切性。

佛明佛性之外，無有余性，故疑若無性，不應有言說也。

佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧，非性、非非性，但言說耳。

如汝所說：言說有性，有一切性者，汝論則壞。

此言諸法雖無，不妨言說也。唐譯雲：「雖無諸法，亦有言說，豈不現見龜毛、兔角、石女兒等。世人於中皆起言說彼非有，非非有，而但有言說耳。大慧如所說，有言說，故有諸法者，諸法若無，則無言說。今兔角等雖無，而不妨有說，以此觀之，汝義不成。」

大慧，非一切剎土有言說。言說者，是作耳。

唐譯雲：「言說者，假安立耳。」

或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑，或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧，如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍，及諸勝三昧。是故非言說有性，有一切性。大慧，見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。

此明雖無言說而能顯法。祖師揚眉瞬目，打鼓吹毛，豎拂拈槌，皆所以顯示佛性，至若蚊蚋等眾生，無有言說而各辦事，可見非關言說也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

如虛空兔角，及以盤大子石兒女，無而有言說，如是性妄想。

因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪回三有宅。

以上破言說自性相，破所知障。

楞伽阿跋多羅寶經卷第二之下　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第二之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，常聲者，何事說。

前明涅槃離斷常，緣起非攝所攝，何故世尊復說常住真心，常樂我淨。

佛告大慧：為惑亂。

認無明為常。

以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。

無明愛為佛性，一切皆是佛性。

大慧，如春時焰。

陽焰。

火輪、垂發、撻闼婆城、幻、夢、境像，世間顛倒，非明智也，然非不現。

不入斷滅故非不現，佛性不為物轉，則現同不現，故常。

大慧，彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。

惑亂非性，故亦非常，與無常；智者轉惑亂為佛性，故常。

大慧，雲何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故。無惑亂性，於余現故，非無性。

餓鬼不見恆河水，以為無水，世人見恆河水，又非無水。執無、執有而生惑亂，各以己見為常。

如是惑亂，諸聖離顛倒。

諸聖但見一切皆為佛性，故離顛倒見。

不顛倒，是故惑亂常。

轉惑亂為佛性，故惑亂常。

謂相相不壞故。

虛妄相變為實相，實相不壞故。

大慧，非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。

種種相皆是佛性，為佛性轉。

大慧，雲何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。

不斷煩惱而入涅槃，顛倒與不顛倒無二。

大慧，除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事相。大慧，凡有者，愚夫妄說，非聖言說。

除聖者之外，未見佛性者，於惑亂乃有沾滯，至認惑亂為有者，則愚夫所妄說也。

此破事自性相，即煩惱障也。煩惱障破，則煩惱即是菩提，惑亂即是真實。入於不二之境。

彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性。謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。雲何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧，即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相，不親計著，起緣覺乘種性。

雲何智者即彼惑亂，起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂，起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。

計著自共相者，是聲聞乘，落我執；破計著自共相者，是緣覺乘，落法執；知一切唯識，外性非性，是佛乘，落空執。以上三乘是聖種性，一切皆由無明妄想作主者，是愚夫種性，亦即外道種性。上種種性，乃依惑亂而起者。

彼非有事，非無事，是名種性義。

種性依於惑亂，惑亂本無性，故曰「非有事」；惑亂非不現，故曰「非無事」。

大慧，即彼惑亂，不妄想，諸聖心意意識，過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心，我說此句，顯示離想，即說離一切想。

一切惑亂妄想，轉識成智之後，皆變為真如佛性，非於惑亂妄想心意意識之外，別有真如佛性也。然為使眾生破我執、法執故，故說真如佛性離於心識作用。

大慧白佛言：世尊，惑亂為有、為無？佛告大慧：如幻無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。

佛說惑亂即佛性，故問惑亂為有為無。佛言惑亂如幻，不可計著有無。若計著者，則無法轉識成智，則如同外道定一、定異之論矣。

大慧白佛言：世尊，若惑亂如幻者，復當與余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起過故。大慧，幻不起過。無有妄想。大慧，幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧，此是愚夫心惑計著，非聖賢也。

前明佛性能轉惑亂，此明惑亂不能轉佛性。惑亂由無明起，非由佛性起，故與佛性無關，亦無過咎。無明窠臼一經打破，便歸烏有，一切只有佛性而已。譬如幻術木人，因咒力而起變幻，由情識妄想而起，故無過咎，咒語停止便歸寂然矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

聖不見惑亂，中間亦無實，中間若真實，惑亂即真實。

捨離一切惑，若有相生者，是亦為惑亂，不淨猶如翳。

明心見性之後，一切皆變為佛性，故惑亂亦是佛性。惑亂既是佛性，則何必捨離耶？若欲捨惑求真者，亦是惑亂。捨垢求淨者，即是不淨。

復次大慧，非幻無有相似，見一切法如幻。

一切法緣生如實，非幻無以為喻，故說如幻也。

大慧白佛言：世尊，為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著言一切性如幻者，世尊，有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊，無有因色種種相現如幻。世尊，是故無種種幻相計著，相似性如幻。

大慧問佛如幻，是否因為計著種種幻相而言。若依計著言，則所說亦幻；若別有所依而言，則此所依應非如幻。何以說一切如幻耶？且種種色相，緣起無生，無生則無現，無現則無所謂如幻，有似如幻相似之可言。

佛告大慧：非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧，然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧，譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。

佛言非計著種種相而言一切法如幻，乃因觀察一切法速滅如電，故說如幻，愚夫不見也。既明諸法緣生無性，何有計著。

大慧復白佛言：如世尊所說一切性無生，乃如幻。將無世尊前後所說，自相違耶？說無生性如幻？

既言一切性無生，則無相，何以可說如幻，豈不相違？蓋誤執無生為不現，而執如幻為有現也。

佛告大慧：非我說無生性如幻，前後相違過。所以者何？謂生、無生。覺自心現量。有、非有，外性非性，無生現。

明心見性之後，一切皆是佛性，皆是自心現量。根身器界，一切如如，生同無生，現同無現，故佛說無生，乃就本體佛性而言。說如幻者，乃為使眾生明白一切妄想作用而言，不相違也。

大慧，非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧，外道癡聚，欲令「有無」有生，非自妄起種種計著緣。大慧，我非「有無」有生，是故我以無生說而說。

佛性本來現成，無有因果，無有緣起，本來現成圓滿，故無生。既無生，則無滅。外道有因生，故有滅。有生有滅，便有輪回生死動搖。

大慧，說性者，為攝受生死故。壞無見、斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說，攝受生死。

佛說佛性無生者，為眾生攝受生死，故說無生死：為外道斷見滅見，故說無斷滅：為弟子認十二因緣陰界處為實法故，故說諸法如幻。但以假名引導眾生，故曰「以聲性說」。

大慧，說幻性自性相，為離性自性相故。墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧，如實處見一切法者，謂超自心現量。

此明如來說法，皆是方便，本不可說。說如幻無生者，為破執耳。愚夫妄計諸法為實，故說如幻，以破彼執。外道妄立作因，故說無生，以壞彼因所作生，不令妄計自他身心自相，捨邪執耳。眾生於實處妄見生滅，作不正論。若有能如實處見一切法超自心現量者，則我於無生二字亦不說矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無生作非性，有性攝生死，觀察如幻等，於相不妄想。

佛性無生，故是實性。有作者，皆非實性，故曰「無生作非性」。諸法無性，則離生死。若執有性，則有生死，故曰「有性攝生死」，能見諸法如幻者，則離於妄想計著矣。

復次大慧，當說名、句、形身相。善觀名、句、形身菩薩摩诃薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提，如是覺已，覺一切眾生。

名句如指，義句如月。善觀名句，隨入義句，猶如因指見月。所謂當依於義，莫著言說，六祖示誦經僧偈雲：

(「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作雠家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」)

大慧，名身者，謂依事立名，是名名身。

如依瓶盆，而立瓶盆等名。

句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。

因名成句也，如瓶盆有鐵钖銅木等銅盆，句義各異。

形身者，謂顯示名句，是名形身。

形即文身，依文字能成名句，《說文》雲：「依類像形為字，形聲相稱為文。」

又形身者，謂長短高下。

有形相也。

又句身者，謂徑跡，如象、馬、人、獸等所行徑跡，得句身名。

句身如徑跡，謂尋跡以得，象馬喻因言句而得義。得義別忘言，猶得象馬以遺跡。

大慧，名及形者，謂以名說無色四蘊，故說名。自相現，故說形。

因有名然後有所謂無色四蘊，因有形身文字，然後表示名蘊之自相。若離名言文字，則諸蘊將無由顯現矣。故《密嚴》雲，「世間種種法，一切唯有名。」

是名名句形身，說名句形身相分齊，應當修學。

名句形身相，皆假設無性，若不計著，則其相平等。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。

愚夫計著名言，如象溺深泥，無由自拔。西洋人研究哲學，即犯此病。盡向名句形身中穿鑽，越研究越糊塗。如象溺泥中，越用力越陷得深。

復次大慧，未來世智者，以離一、異、俱、不俱見相，我所通義，問無智者，彼即答言：此非正問。謂色等常、無常，為異、不異，如是涅槃諸行、相、所相，求那、所求那，造、所造，見、所見，塵及微塵，修與修者，如是比展轉相，如是等問。而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故，如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。

俱、不俱乃尼干子外道所立，智者以離四句問無智者，無智者反斥為非正問，而以四句等義诘問智者，此時智者知此等愚不可以理喻，但答雲：佛說此等為無記論，應止不答，故我不答復汝。蓋愚夫計著深固，若驟以大乘道理答之，非生恐怖，即生誹謗，故不置答。

大慧，外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧，彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。

外道執我，謂身命皆實在，或計有作者，是依妄想作用而說，皆無記論。無記者，無可記錄，不記善惡之意也。佛所說離四句者，乃能所雙忘，故妄想不生。

雲何止彼？大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。

因外道不懂真如佛性無能取、所取，而認藏識能取、所取為實在，不可理喻，故止彼。

大慧，如來應供等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧，止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。

四種記論，即直答、反诘、分別、止論是也。根未熟者，非理可喻，故止而不答，乃佛對付外道強辯之辦法也。

復次大慧，一切法離所作，因緣不生。無作者故，一切法不生。

唐雲：「何故一切法不生？以離能作所作，無作者故。」

大慧，何故一切性離自性，以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。

唐雲：「何故一切法無自性，以證智觀自共相不可得故。」

何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去，是故一切法離持來去。

唐雲：「何故一切法無來去？以自共相來，無所從去，無所至故。」

大慧，何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。

唐雲：「謂一切法無性相故，不可得故。 (無生，故無滅) 」

大慧，何故一切法無常？謂相起，無常性，是故說一切法無常。

唐雲：「謂諸相起無常性故。」

大慧，何故一切法常？謂相起，無生性，無常常，故說一切法常。

唐雲：「謂諸相起，即是不起，無所有故，無所有故無常性常，是故我說一切法常。」

此段為根熟者說，即前三論。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

記論有四種，一向反诘問，分別及止論，以制諸外道。

有及非有生，僧佉毗捨師，一切悉無記，彼如是顯示。

正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。

僧佉者即數論師，立二十五法，妄謂中間二十三法皆是冥谛所生，神我所受用，又計能生、所生定一。毗捨者，即勝論師，立六句義，計能有、所有定異，皆依妄想計著而立，非決定義，故曰「一切悉無記」。至於佛性，乃親證之境，非言說所及，亦無一法可得，言說既無，何有自性耶。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，惟願為說諸須陀洹，須陀洹趣差別通相。若菩薩摩诃薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含，阿那含，阿羅漢，方便相，分別知己。如是如是，為眾生說法，謂二無我相，及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。

方便相者，謂四果修行各有方便行相，即觀行也。須陀洹，此雲「預流」，謂三界四谛下，八十八使見惑斷盡，即證初果，以初入聖流，故名預流；斯陀含，此雲「一往來」，謂於三界九地，八十一品思惑中，方斷欲界一地前六品盡，則證二果，從此命終，更須一往上二界，一來欲界，方得斷除後三品殘思，故雲一來；阿那含，此雲「不來」，謂欲界九品思惑斷盡，則證三果，從此永絕欲界受生，更不還來，故雲不來，已上三果者有學位；阿羅漢，此雲「無生」，又雲「殺賊」，又雲「應供」，謂上二界、八地、七十二品思惑斷盡，則證四果阿羅漢，名無學位，高超三界，遠越四生，故名無生。此以證滅谛理，不受後有，得無生名，殊非八地真無生也。以能破煩惱，故名殺賊，堪為福田，故名應供。

菩薩須明白小、中、大乘以至明心見性，各種方便，才能引導眾生，故以為問。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，今為汝說。大慧白佛言：善哉，世尊，唯然聽受。佛告大慧：有三種須陀洹，須陀洹果差別。雲何三？謂下，中，上。

下者，極七有生。

此言極鈍根也，唐譯雲：「於諸有中，極七反生。」謂欲界一地九品俱生煩惱，共潤七生也。潤七生者，謂初品潤二生，次三品各潤一生，次二品共潤一生，後三品共潤一生，以初?猛，後力微弱故，以天上耽樂，無力斷惑，故次下生人間，歷境方斷，以根鈍故，故極七返生而後斷也。

中者，三五有生而般涅槃。

此中機也，以根稍利，故歷生不同，故三生、五生而般涅槃。

上者，即彼而般涅槃。

此上機也，謂上機須陀洹，即此一生便得阿羅漢果。

此三種有三結。下，中，上。

此言所斷結有三種，而一種中，各有下中上，故諸結地，地通有九品，共八十一品。

雲何三結？謂身見，疑，戒取，是三結差別。

三結乃十使煩惱中之三種，疑乃鈍使之一，身見戒取，乃利使之二也，十使謂貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪。今以身見而攝邊見，以戒取而攝見取，以疑惑而設邪見，以三結總攝貪瞋癡慢，謂見惑之貪等必由三結而起也。

上上升進得阿羅漢。

向上升進至斷上上品惑，即證上上阿羅漢果。

大慧，身見有二種，謂俱生，及妄想。

唐譯：「分別。」

如緣起妄想自性妄想。

此示身見以釋初果行。身見者，我執也，俱生者，有色、無色兩見俱生也；妄想者，分別計著也。

譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無，非有無，無實妄想相故，愚夫妄想種種妄想自性相計著，如熱時焰，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。

此明須陀洹修行必先以人無我法破我執，使妄想計著斷除，因為明白諸法緣起無性故也。

大慧，俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故，色生造及所造故。展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現，身見則斷。

唐譯雲：「俱生身見以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因，色不集故，如是觀已，明見有無，即時捨離。」

如是身見斷，貪則不生，是者身見相。

須陀洹破生身見，觀察此身乃五蘊四大和合而成，色及無色，皆無實性，全是因緣展轉相因，聚散無常，何有我身？能明乎此，則身見斷；身見斷則貪不生矣。俱生者，有色、無色同時俱生也。

大慧，疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於余處起大師見，為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。

須陀洹已斷身見妄想，得法善見，深信正法，不起外道大師、染、淨謬見，是名斷疑相。

大慧，戒取者，雲何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧，取者，謂愚夫決定，受習苦行，為眾具樂，故求受生。彼則不取，除回向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。

然有漏戒善，乃人天之因，而須陀洹所以不取者，以明見生處苦相故。夫其取者，乃諸凡愚於諸有中貪著世樂，故苦行持戒，願生於彼，是故凡夫願生人天中，故持五戒十善；而外道愚人，恐未來有苦相，故持牛狗等戒，拔發熏鼻，臥棘投針，種種苦刑，謂今生受苦若盡，將來一味受樂，此乃取相邪戒，而須陀洹人不取是相。然其亦有取持戒品，乃是唯求最勝無漏，無相方便，故名斷取戒相。

須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：此諸結，我不成就者，應有二過：墮身見，及諸結不斷。

魏譯雲：「若須洹生如是心，此是三結。我離三結者，是名二法，隨於身見，彼若如是，不離三結。」

此明破我執，仍須破法執也。三結已斷，仍存能斷之心不捨，則落法執，不離三結。

大慧白佛言：世尊，世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？

唐譯雲：「貪有多種，捨何等貪。」

佛告大慧：愛樂女人，纏綿貪著，種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦。彼則不生，所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。

須陀洹雖斷世俗愛樂、女人等貪欲，而耽著禅味，故世俗貪雖斷，而趣涅槃之貪未斷，故仍未了生脫死。

大慧，雲何斯陀含相？謂頓照色相妄想，生相見相不生，善見禅趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故者斯陀含。

二果猶有欲界下三品惑，故一往見色相，現前未免生心，而非分別所起見惑也。又以善修禅行故，一往來世間便盡余惑而入涅槃。

大慧，雲何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性，生見過患。使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。

三果觀三世色蘊悉皆無性，過惡隨眠不起，三結已斷，不復再來，故名不來。

大慧阿羅漢者，謂諸禅、三昧、解脫、力、明，煩惱、苦、妄想非性，故名阿羅漢。

大慧白佛言：世尊，世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊，為得寂靜一乘道？為菩薩摩诃薩方便示現阿羅漢？為佛化化？佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞，非余。余者行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。

諸禅等成就，即梵行已立，所作已辦，煩惱苦盡，即生生已盡，不受後有，此唯定性聲聞言之，非佛菩 [ 薩 ] 所化現也。

大慧，於妄想處種種說法，謂得果、得禅、禅者入禅，悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。復次大慧，欲超禅、無量、無色界者，當離自心現量相。大慧，受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。

言得果、得禅者，未離腦筋妄想作用，皆誤認阿賴耶為佛性，故有禅相、果相，皆是法執。欲超此執，應轉藏識離自心所見相，若仍憑腦筋作用，靠想受滅三昧而超自心所現境者，仍未離於阿賴耶作用，心量仍有也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸禅四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有。

將六根斷盡空無所有，以為定佛性，其實是無始無明，非佛性也。此言愚夫禅。

須陀盤那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂。

禅者禅及緣，斷知見真谛，此則妄想量，若覺得解脫。

四果有修有證，皆非究竟，皆未離於妄想范圍，須明白二覺相，方得真解脫。下明二覺。

復次大慧，有二種覺：謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。

此示正、邪二覺，乃得真解脫之門。

大慧，觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句、不可得，是名觀察覺。大慧，彼四句者，謂離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，是名四句。大慧，此四句離，是名一切法。大慧，此四句觀察一切法，應當修學。

能離四句觀察一切法，乃修行正途，故當學。

大慧，雲何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅濕暖動，不實妄想相四大種。宗、因相、譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺，是名二種覺相。

外道憑腦筋測量計著，建立種種邪見，非正覺也，故當明白。

若菩薩摩诃薩，成就此二覺相，人法無我相，究竟善知方便，無所有覺，觀察行地得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，如前後際各百劫事，光照百剎土。知上上地相，大願殊勝，神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地，善系心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。

邪正既明，則不致誤入岐途，故能從解行地，入歡善地，乃至佛地，盡未來時，成熟眾生，恆住自覺聖智樂，得法身妙用。「善系心十無盡句」者，言就佛性上發揮妙理，以一法演無盡法也。

復次大慧，菩薩摩诃薩，當善四大造色。雲何菩薩善四大造色？大慧，菩薩摩诃薩作是覺：彼真谛者，四大不生，於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊。外性非性，是名心現妄想分齊，謂三界，觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相，自相分段住，無生自相成。

四大能造色者，乃妄想作用耳。佛性上四大不生，一切平等，名相平等，心量平等。所以有三界者，妄想分別耳。能明乎此，則離四句，離我我所，住如實處，得無生相。

大慧，彼四大種，雲何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色妄想大種，生內外地界。色及虛空俱，計著邪谛，五陰集聚，四大造色生。

四大乃四種妄想計著，其名其相，皆無實性。妄想既破，四大何存？外道計著，而立邪谛，甚可笑也。

大慧，識者，因樂種種跡境界故，余趣相續。

萬法唯識，識者既能執持種子，復受熏染，執著種種言說境界，故於余趣中相續受生。數論計神我即識也。

大慧，地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。

此破外道以四大種為生因，四大與色蘊，皆是眾緣和合而生，而眾緣乃依妄想計著為起因，非四大本身能造，而色蘊乃所造也。

所以者何？謂性、形相、處所、作方便無性，大種不生。大慧，性、形相、處所，作方便和合生，非無形，是故四大造色相，外道妄想，非我。

四大乃因緣和合而成，求其體相，皆非實性，故曰不生。至其形乃妄想影相耳。外道執此影相而言四大造色，皆妄想計著也，與我所說不同。

復次大慧，當說諸陰自性相。雲何諸陰自性相？謂五陰。雲何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。

大慧，色者，四大及造色，各各異相。大慧，非無色有四數，如虛空，譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧，如是陰過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，非聖賢也。

大慧，聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧，聖智趣，同陰妄想現，是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。大慧，說寂靜時，法無我見淨，及入不動地，入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生，猶如大地載育眾生。菩薩摩诃薩，普濟眾生，亦復如是。

五陰皆無體性，《心經》所謂「空即是色，色即是空」是也。今言有色、無色者，為使凡愚易了解耳。其實如無色，四陰同於虛空。何可分為四數？無色者如是，有色者，何獨不然！皆妄想計著所生也。若明心見性離妄想，則一切但是佛性，五陰亦變為佛性矣！何則？佛性超時間空間，超性非性，超四句，五陰亦然，故依計著者，則一切皆有數相，有四句，一切皆妄。若明佛性者，一切皆超數相，離四句，一切皆真。聖賢為使凡愚明了諸法如幻，故設五陰之法，其實此法為夢中之身，不可執其為有、為無也。若能如實知五陰本無，又能如實知五陰與佛性無別，則斷外道邪見，能修寂靜之法，破我執、法執、空執，入不動地，得無量三昧及法身妙用，普益眾生。

復次大慧，諸外道有四種涅槃。雲何為四？謂性自性非性涅槃；種種相性非性涅槃；自相自性非性覺涅槃；諸陰自共相相續流注斷涅槃，是名諸外道四種涅槃，非我所說法。

性自性非性涅槃者，謂數論立神我、自性等冥谛以為體性，諸法滅盡遂歸冥谛，名為涅槃；種種相性非性涅槃，外道計色究竟天及大自在天等為涅槃，又計四大是常，以為涅槃；自相自性非性覺涅槃者，謂勝論立六句義以極微為常住，以十方草木，皆稱有知，與人無異。草木為人，人死遂為十方草木，故唐譯雲：「覺自相猶言微塵，自相而有知覺也，諸陰自共相相續流注斷涅槃者，謂無想天人，以永滅依為歸寧地，斷受想行識四陰，相續流注，無色四空天，則斷色陰相續流注也。」

大慧，我所說者，妄想識滅，名為涅槃。

外道所計涅槃，不出阿賴耶妄想作用。佛所說涅槃，乃轉識成智，妄想皆變為佛性，無生無滅，名為涅槃。

大慧白佛言：世尊，不建立八識耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，雲何離意識非七識？佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。

此明離六識無七識，故六識乃用功修行之根據。識雖有八，而生死涅槃全由六識轉，以彼因及所緣故，余七識生，若離彼因及所緣，則七識不生矣，故曰：六七因中轉，五八果上轉，七識在中間，司傳送作用，與六識俱轉，八識是種子，前五識是現行，現行熏種子，由意識為因，種子熏現行，亦由意識為因。若離意識，則種子現行不互為因緣熏染，失其作用矣，故雲：「七識不生」。

意識者，境界分段計著生，習氣長養藏識。意俱，我、我所計著思惟因緣生，不壞身相。

現行熏種子，由前五識攝境相入意識，遂起分段計著，然後入八識熏子。意俱者，五八與意識俱轉也。由外轉內，或由內轉外，皆以意議為俱，而起我、我所計著，思維等因緣，雖空而體不壞，故曰「成不壞身相」。六祖所謂「但轉其名，不轉其體」是也。

藏識因，攀緣自心現境界計著心聚生。展轉相因，譬如海浪。自心現境界風吹，若生若滅，亦如是，是故意識滅，七識亦滅。

種子熏現行，以藏識所持之種子習氣為因，由第七識傳入第六意，起境界計著，復攀緣前五識，遂有生。故意識滅，則余七識亦滅，意識如一出入必經之大門。修行人，欲轉識成智，必須轉意識。意識轉，則余七識皆轉矣。至第七識乃司傳送者，出入皆與意識俱，故六祖曰：「六七因中轉，五八果上轉。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我不涅槃性，所作及與相，妄想爾焰識，此滅我涅槃。

彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。

如水大流盡，彼浪則不起，如是意識滅，種種識不生。

佛為知涅槃無性，故不取涅槃，為破法執，又不捨作性而說因緣，為說轉識成智之理，故立涅槃之名，皆假立施設以引導眾生也。現行、種子互熏，皆以意識為門戶，有意識，則七識皆成活動變幻，有因有緣，有波有浪。意識滅則一切皆停止，如瀑流盡，波浪不起，故曰「如是意識滅，種種識不生」。

復次大慧，今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相，善分別，汝及余菩薩摩诃薩，離妄想。到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想，斷緣起種種相、妄想自性行，不復妄想。

大慧，雲何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。

妄想者，腦筋作用也；佛性者，非腦筋思想所能到也。若能明心見性，則能所雙忘，超過妄想，證聖智境，明白種種外道理論錯誤之點。妄想雖無窮盡，而其通相，不外此十二種。此十二者，皆不出腦筋思想作用，皆非本體實性也。

大慧，雲何言說妄想？謂種種妙音、歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。

大慧，雲何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。

大慧，雲何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕暖動相，一切性妄想，是名相妄想。

大慧，雲何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。

大慧，雲何自性妄想？謂自性持此，如是不異，惡見妄想，是名自性妄想。

大慧，雲何因妄想？謂若因若緣，有無分別，因相生，是名因妄想。

大慧，雲何見妄想？謂有、無、一、異、俱、不俱惡見，外道妄想計著妄想，是名見妄想。

大慧，雲何成妄想？謂我我所想，成決定論，是名成妄想。

大慧，雲何生妄想？謂緣有、無性生計著，是名生妄想。

大慧，雲何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。

大慧，雲何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。

大慧，雲何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便，若縛若解，是名縛不縛妄想。

此釋十二妄想差別之相，皆外道一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常等計著也。

於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。

外道立於本體之外，而妄企說明本體，作種種有無計著推測，假設種種理論，皆不出妄想范圍。因其未入本體，未見實性，故無論如何用腦筋，終不能明白實性道理，越推測去本體越遠。佛則不然，先明白諸法如幻，證入實性本體，見一切本來圓滿現成，無有欠缺。離於生滅有無，欲說無從說，故曰「言語道斷，心行處滅」。

大慧，計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻。

大慧，幻與種種，非異，非不異。若異者，幻非種種因。若不異者，幻與種種無差別。而見差別，是故非異非不異。是故大慧，汝及余菩薩摩薩，如幻緣起妄想自性，異不異，有無莫計著。

一切諸法緣起無性，同於幻事，智者了其不實，凡愚執以為真。謂不異者，因其同屬無性，非各有起因，乃和合而成；謂非不異者，因其能現種種相，雖能現異相，皆妄想計著耳。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生

此四句頌轉識成智。

妄想自性有，於緣起則無，妄想或攝受，緣起非妄想。

妄想屬內，緣起屬外。妄想起於計著，緣起起於和合。初本不同，後則因妄想攝受，緣起互熏，唐譯雲：「在妄計是有，於緣起則無，妄計迷惑取，緣起離分別。」

種種支分生，如幻則不成，彼相有種種，妄想則不成，

彼相則是過，皆從心縛生。

此明取境境熏心，心者阿賴耶識也。心取境，故有種種支分生。若知其如幻，則生同無生，故曰「不成」，境熏心有種種相生，若知其是計著，則妄想亦不能成立，因不了如幻妄想，依之造業，故彼相是過，此皆心境相縛而生也。

妄想無所知，於緣起妄想，此諸妄想性，即是彼緣起，

妄想有種種，於緣起妄想。

妄想、緣起互為攀緣。妄想本無計著，因緣起而生計著；妄想本無多種，因計著緣起而有多種。

世谛第一義，第三無因生，妄想說世谛，斷則聖境界。

世谛第一義，無因生，凡此等等名字，皆是妄想，皆為破眾生妄想而說耳。若離妄想，則無所謂世締，無所謂第一義，無所謂外道無因生。入於聖覺境界矣。

譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。

鈍根二乘修八背捨四遍處定。若觀青時，天地萬物皆青；若觀黃赤白時，一一皆然。其實並無種種相，乃妄想所生耳。

譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。

計著緣起而生妄想，猶如目翳而見空華眾色，其實無有也。因綠和合而不自覺，執以為實，故有此過。

譬如煉真金，遠離諸垢穢，虛空無雲翳，妄想淨亦然。

妄想是遍計執性，緣起是依他起性，離此二性，則得圓成實性。如煉礦得金，雲散月見。

無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。

外道因妄想計著而建立邪見，誹謗正法，不破自壞。

妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。

依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。

究竟不成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。

妄想緣起，本無性，互為因依，計著相名，相續而生。若欲說妄想緣起有性，則圓成實乃彼之性也。因為當妄想度盡時，所余者實性耳。故轉識成智，但轉其名，不轉其體，是名第一義。

妄想有十二，緣起有六種，自覺智爾焰，彼無有差別。

五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。

第一義是絕對的，本無差別，本不可說，為引導眾生修行故，故說十二妄想、六種緣起，以及自覺智所知障、五法、三自性等。凡此諸法，皆是相對者。相對者不能存在，一入於絕對之第一義時，便變為第一義。所以明心見性之後，一切皆變成佛性，妄想、緣起皆是佛性，故曰「不越於如如」。

眾相及緣起，彼者起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。

覺慧善觀察，無緣無妄想，成已無有性，雲何妄想覺。

迷時有妄想緣起，悟時則只有圓成實，一切皆圓成實矣。

彼妄想自性，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。

因妄想故，建立真妄二性。其實言真言妄，皆是妄想，皆是相對者。若入絕對，則一切無二無別。

妄想如畫色，緣起計妄想。若異妄想者，則依外道論。

妄想如畫師所用之顏色，因緣起而渲染，相互為用，和合而成。若認為各有生因者，則是外道之說。

妄想說所想，因見和合生，離二妄想者，如是則為成。

因妄想計著妄相，重重纏縛，無有了期。若能離此妄想緣起者，則得圓成實矣。

大慧菩薩摩詞薩，復白佛言：世尊，惟願為說自覺聖智相，及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及余菩薩，善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩诃薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進，入如來地，是名自覺聖智相。

教外單傳之旨，惟在自證，不由於他。古祖師所謂：「我說的是我的，與你不相干」是也。自覺觀察，是由觀照般若，主使方便般若，以打破無明窠臼。離見妄想，即是打破無始無明，超越一念無明，百尺竿頭，更進一步，便入如來地。

大慧，雲何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。雲何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧，一乘覺者，非余外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故，說名一乘。

如來妙法，惟有一乘，無二無三。一乘道覺者，謂無明窠臼已破，當體即是佛性，煩惱即是真如，法性平等不二，故名一乘。

大慧白佛言：世尊何故說三乘。而不說一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞緣覺一乘，以一切聲聞緣覺，如來調伏，受寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。復次大慧，煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。

《法華經》雲：「十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，唯此一事實，余二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所。佛說三乘者，設化城以引眾生入寶所耳。因為二乘人根基薄劣，樂著小法，未能擔當大法。若祇說一乘，他們畏難而退，反損道心，故說三乘之法以導之。然一乘道覺，才是自證無余涅槃法，二乘則是有余涅槃。因為二乘斷六根，雖暫獲寂靜三昧之樂，乃相對之解脫，非絕對之解脫。煩惱雖斷，智障未斷，故我執破，而落法執，未離分段死，故與大乘不同。

大慧，彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我，彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺，覺已，復入，出世間，上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。

此示破法執、空執而得法身也。唐譯雲：「若彼能除一切過習，覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟。」無漏界覺指打破無始無明。上上無漏界者，指常寂光土，佛性圓滿現成，故曰「滿足眾具」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。

乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。

無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。

此示諸乘分別皆妄想，其實無所謂乘及乘者，《金剛經》所謂「乃至無有少法可得」是也。為引導眾生故，故權設方便耳。

解脫有三種，及與法無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。

三種解脫謂破我執、法執、空執也。唐譯雲：「解脫有三種，謂離諸煩惱及以法無我，平等智解脫」。

譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所飄蕩。

彼起煩惱滅，余習煩惱愚。

此言聲聞所以被自共相境界風所漂轉者，以彼但斷四住煩惱，而未破無始無明故也。余習煩惱，即無始習氣種子，根本無明是也。

味著三昧樂，安住無漏界，無有究竟趣，亦復不退還。

得諸三昧身，乃至劫不覺。

聲聞貪著禅味三昧樂，住於無始無明境界，同於木石，乃至歷劫不覺。

譬如昏醉人，酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。

打破無明窠臼，明心見性，如酒醒夢覺相似。

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第三之上

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：意生身分別通相，我今當說。谛聽谛聽，善思念之。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。

佛告大慧：有三種意生身，雲何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上上增進相，得三種身。

由初地至八地，得三昧樂正受意生身；由八地入九地，得覺法自性性意生身；由第九至第十地，得種類俱生無行作意生身。

大慧，雲何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。

由前七地此入不動地之相也，得體而未得用。

大慧，雲何覺法自性性意生身？謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有。身心轉變，得如幻三昧，及余三昧門。無量相、力自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意。猶如幻、夢、水月、鏡像，非造非所造。如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。

此由第八不動地入善慧地之相也，雖已具足妙用，尚未能一如。

大慧，雲何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。

此入第十法雲地也，得體用一如，故生同無生，行同無行，作同無作。一切佛法緣自得樂相者，佛性圓滿現成也。

大慧，於彼三種身相，觀察覺了，應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非我乘大乘，非說亦非字，非谛非解脫，非無有境界。

然乘摩诃衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。

佛性本無所謂小乘、大乘，亦無所謂語言文字，亦無四谛解脫，離於有無境界。然佛為度眾生故，而有摩诃衍乘法門，現十地相。菩薩修之而得三種意生身，自在莊嚴，以普度眾生，依識得五蘊身，依智得意生身。

爾時大慧菩薩摩詞薩白佛言：世尊，如世尊說：若男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊，雲何男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。

由前問修無間行，佛答以四種三昧即得意生身，故此廣明三種意身已竟。隨而問無間行之差別相。

佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：雲何五無間業？所謂殺父母、及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧，雲何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。

此言十二支中之愛支與貪喜俱，能潤生，故名為母；其無明支，能發業，故名為父，是生死根，斷此二根，名害父母。此大乘道理也。小乘有修有證、有罪有戒，故有五逆，墮無間地獄。大乘利用逆以修行，不但不墮地獄，且可得無間行。

彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。

此言能斷微細結習，故名害阿羅漢為無間行也。舊注雲：鼠之嚙人，瘡雖已愈，其毒遇雷即發；羅漢諸使亦爾，雖隱不現，遇緣即發，能斷微細結習，名害羅漢。然羅漢之名，正由未斷習氣而立，今能斷彼，即阿羅漢，得如來法身。不現即隨眠，諸使不現，入於無記境界。無始無明未破，故如鼠毒未徹底破除，尚能再發小乘，認無記境為佛性，乃錯誤也。

雲何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。

此言能破諸陰和合，名破和合僧，即破我執是也。

大慧，不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。

此言轉識成智，故名出佛身血為無間行也。未明心見性時是識，見性後則七識是佛化身、八識是佛報身。三解脫者，無相無願無作也。以此為惡心而使諸識轉為智。

若男子女人，行此無間事者，名五無間，亦名無間等。

五逆在小乘是罪業，定墮地獄；在大乘則是佛法，可證菩提。五逆尚可證道，則世間一切惡事無非佛事矣。無間，無能間隔也，大乘無智無得，故曰「無間法」，其證道也，無能間隔。小乘有做作，則有五逆，其入地獄也，亦無能間隔。同一無間而大小乘不相及有如此，學者知所取捨矣。無間等者，善惡平等，即是實法。

復次大慧，有外五無間，今當演說。汝及余菩薩摩诃薩，聞是義已，於未來世，不墮愚癡。

雲何五無間？謂先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。

言以上所演五無間，倘著意行之，則墮地獄，不能得諸法平等。

除此已，余化神力，現無間等。謂聲聞化神力，菩薩化神力，如來化神力，為余作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等，無有一向作無間事，不得無間等。

除覺自心現量，離身財妄想，離我、我所攝受，或時遇善知識，解脫余趣相續妄想。

唐譯雲：「惟除如來諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫，此皆化現，非是實造言無間地獄，及無間等法，乃如來及見性菩薩未見性聲聞，各為勸發眾生造罪業者，使之頓除過犯而化現。為使聲聞真造五逆罪者，知所改過，而現無間地獄相，演六道輪回之法；為使修大乘菩薩明心見性，故演無間三昧之法。其實無間地獄與無間三昧法，皆假立非實，神力化現，倘能明心見性，離我我所，無所攝受，入於不二境界，則地獄即天宮，五逆即菩提矣。或有遇善知識為示罪福無性，則不但過患頓除，且可由此而證法性平等也。」證道歌雲：「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，有如皓日消霜雪。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢。

陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。

無間業可變為無間行，則何事而不可為耶。

爾時大慧菩薩，復白佛言：世尊惟願為說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺？

佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。

聲聞緣覺得此法者，亦名為佛，以是因緣故，我說一乘。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。

二無我即我執、法執。二障即煩惱、所知。二死即分段變易；二煩惱即無始無明與一念無明。因為有我執，所以有煩惱障，有變易死。我執已破，法執仍存，由有法執，故有所知障，有變易死。我執、法執皆破，落於空執，二煩惱未斷，即無始虛妄種子，及虛妄習氣，又名無始無明，一念無明。「無始無明」，又名根本無明，發業無明，元品無明；「一念無明」，又名枝末無明，潤生無明，妄動無明。空執破，則二煩惱除，明心見性矣，故名佛之知覺。一切眾生皆有佛性，無論聲聞緣覺，但能修此法者，皆可成佛，故名一乘法。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊於大眾中，唱如是言：我是過去一切佛，及種種受生；我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象、及鹦鹉鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說。

魏譯：「如是等百千經，皆說本生」。唐譯雲：「說百千本生之事」。

前言斷生死，故此疑佛不應有種種受生。

佛告大慧：以四等故。

唐譯：「依四平等秘密意故」。

如來應供等正覺，於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。雲何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。

拘留孫，此雲「所應斷」，亦雲「作用」，賢劫最初佛也。拘那含牟尼，此雲「金寂」，亦雲「金仙」，賢劫第二佛也。迦葉，此雲「飲光」，賢劫第三佛也。四等者，四種平等，佛性平等，故一切皆平等。特舉此四種者，為明如來說法，皆就佛性使用上發揮，無有障礙。故所說皆不離佛性，皆是平等也。

雲何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛；彼字自性，無有差別，是名字等。

名者，實之賓也；實等，故名亦等。不但一切諸佛其名平等，即心，佛，眾生，等名，以至一切名字亦皆平等。此明心見性之後，一切名字，皆變為佛性，即相對變為絕對之義也。

雲何語等？謂我六十四種梵音，言語相生，彼諸如來應供等正覺，亦如是六十四種梵音。言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽，梵音聲性。

唐雲：「謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。」此言語音，即是佛性，佛性平等，故語音亦等。古法雲：「如明真佛處，只此語聲是」。迦陵頻伽，此雲「妙聲鳥」。人天等聲無能及者，故以譬佛音。

雲何身等？謂我與諸佛法身，及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。

明心見性之後，得三身妙用，謂法身，報身，應身也。

法身即佛性本體 (又名化身) ，報身即見聞覺知，應身即六根；法身是體，報身、應身是用。體用一如，故名一體三身。法身絕對，超過時間、空間，無有過去、現在、未來，遍滿十方，隨類赴感，三身一體，故一切諸佛平等，阿那含與我何別耶？

雲何法等？謂我及彼佛，得三十七菩提分法。

明心見性之後無智無得，乃至無有阿耨多羅三藐三菩提，何則？佛性平等，故法性平等；法性平等，則我與彼佛之法，亦皆平等也。

略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。

佛性平等，法界平等，無能外此。略舉四種，以概其余。

大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃。於其中間，乃至不說一字。亦不已說、當說，不說是佛說。世尊，如來應供等正覺，何因說言：不說是佛說？

佛告大慧：我因二法故，作如是說。雲何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。

雲何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界。離言說妄想，離字二趣。

諸佛所證自得之法，我亦得之，無一毫增減。然此法究竟離言說妾想，離文字二種趣，故說同無說。

雲何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧，於意雲何？彼作是道，及城中種種樂耶？答言：不也。佛告大慧，我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。

此言成佛乃自然之要求，佛法乃本住現成之法，我但由之而已，故無可說。

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。

緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。

佛佛道同，非但我不說一字，即一切諸佛，亦皆無法可說也。

爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及余菩薩摩诃薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：此世間依有二種。謂依有及無，墮性非性，欲見，不離離相。

大慧，雲何世間依有？謂有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。

計有、計無皆是妄想，皆是相對者。一入真如絕對之境，則有、無有皆遣矣。外道計種種生因，其實皆腦筋揣量而已，故曰「無因」。

大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。

唐雲：「雲何無見？謂知受貪瞋癡已，而妄計雲無。」

大慧，若不取有性者，性相寂靜故。謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性，為有為無。

未達絕對之境，說有、說無皆非。因為無始無明未破，貪恚癡性仍存，而計以為非性，或有作意不取有性，使性相漸得寂靜，遂自以為已入無相境界，皆非也，皆「作」病也。或妄謂三乘，但不著貪恚癡性為有、為無，勿生分別而已，此則「任」病也。

大慧，此中何等為壞者？大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。

壞者斷見也。先有後無，為斷見；不加分別，亦斷見也。絕對之境，煩惱即是菩提，故不必斷也。若煩惱可斷，則佛性亦可斷矣。

大慧，貪恚癡，若內若外不可得。貪恚癡性，無身故，無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因，非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無有相。大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。

煩惱本無性，故不須斷。見佛性而得解脫，無縛與縛者。若未見性而言無有相，則未離縛因，落於增上慢空見。一切仍有生滅，雖離文字相，亦是壞者。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有無是二邊，乃至心境界，淨除彼境界，平等心寂滅。

無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。

無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。

非外道非佛，非我亦非余，因緣所集起，雲何而得無。

誰集因緣有，而復說言無，邪見論生法，妄想計有無。

若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。

若知佛性本無所生，亦無所滅，則有無俱離，萬法如如，與諸佛偕行矣。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，唯願為我及諸菩薩，說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。

此問宗通相與說通相之別，即宗與教之別也。不能善分別宗通而徒分別說通者，則隨腦筋思想測量而墮於眾魔外道境界矣，故問之以免此患。

佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，唯然受教。佛告大慧：一切聲聞緣覺菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。大慧宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，達離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣，光明輝發，是名宗通相。雲何說通相？謂說九部種種教法，離異、不異、有、無等相。以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩，應當修學。

明心見性，惟在心行，自修自證，非他人所能說與，故遠離文字妄想。打破無明，發明心地，是明宗通相，至佛說九部種種教法，乃自佛性上離四句百非，隨順眾生根器淺深而巧為引導，使得度脫，是名說通相。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。

非有真實性，如愚夫妄想，雲何起妄想，非性為解脫？

觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知。

一是為真谛，無罪為涅槃，觀察世妄想，如幻夢芭蕉。

雖有貪恚癡，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。

宗通為自行，說通為教法。皆自佛性上發揮，非如愚夫之憑腦筋以測度也。若自佛性以觀世界，則一切皆如幻夢。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說不實妄想相。不實妄想，雲何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？佛告大慧：善哉善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

此問妄想何由而生？

佛告大慧種種義，種種不實妄想，計著妄想生。大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。

由不了一切有無皆是腦筋作用之故，外道所建立斷常等見，皆是妄想。計著心心所法為實者，亦是妄想。

大慧白佛言：世尊，若「種種義種種不實妄想，計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。」世尊，若如是，外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義，亦如是，離量、根、分、譬、因相。世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生？非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶，說一生一不生？

此不明腦筋與佛性之別也。故問何以腦筋生妄想，而佛性不生妄想耶？

佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧，我說余愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。雲何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫自心種種妄想。

佛答非一生一不生，本皆無生也。妄想本無，因無明而有。無明者，如空中花，本無體性，因愚者執著而生，故謂為生。若能見性非性，離我、我所，身心轉變，入於如來自覺境界，則無所謂生與不生矣。

爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：

諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。

世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。

諸因及與緣，雲何愚妄想，非有亦非無，亦復非有無。

如是觀世間，心轉得無我，一切性不生，以從緣生故。

一切緣所作，所作非自有，事不自生事，有二事過故。

無二事過故，非有性可得，觀諸有為法，離攀緣所緣。

無心之心量，我說為心量，量者自性處，緣性二俱離。

性究竟妙淨，我說名心量，施設世谛我，彼則無實事。

諸陰陰施設，無事亦復然，有四種平等，相及因性生。

第三無我等，第四修修者，妄想習氣轉，有種種心生。

境界於外現，是世俗心量，外現而非有，心見彼種種。

建立於身財，我說為心量，離一切諸見，及離想所想。

無得亦無生，我說為心量，非性非非性，性非性悉離。

謂彼心解脫，我說為心量，如如與空際，涅槃及法界。

種種意生身，我說為心量。

若以世谛觀世間，則一切有無變幻，皆因緣也。若就佛性上觀，則無因無緣，離於有無，無所緣起，緣起者，乃愚夫計著耳。若能如此觀，則心轉得無我矣。世間既是因緣造成，而因緣則非有也，然因緣雖無，不落於空，自性本圓滿無缺也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說：菩薩摩诃薩，當善語義。雲何為菩薩善語義？雲何為語？雲何為義？佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

此問語與義之分別。

佛告大慧：雲何為語？謂言字妄想和合，依咽喉唇舌齒斷頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧，菩薩摩诃薩於如是義。獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間，勝進義相，是名菩薩摩诃薩善義。

語者，文字思想，皆出自腦筋。義者，離語言文字，直接出自佛性者也。故獨一靜處參究，打破無始習氣，地地升進，轉識成智，名為善義。

復次大慧，善語義菩薩摩诃薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語義異者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。

以義為本，語為末。若得本，則末亦同。故語義一如，若未得本，則勿以語辯義，應以語歸義，以語言入義，如持燈照色也。唐譯雲：「因語言燈，入離言說境界。」

復次大慧，不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說、義計著，墮建立及誹謗見，異建立、異妄想。如幻種種妄想現，譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。

自性平等，如以言說計著，生種種見，非聖賢也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。

陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。

一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見谛。

一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。

此重明腦筋計著之非，能使人墮於泥犁中，認腦筋所見為實有，固屬妄想，然離腦筋則落無始無明，亦復非佛性無我境界也。

復次大慧，智識相今當說，若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧，彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地。人法無我，緣自得生。大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相，是智。復次長養相，是識；非長養相，是智。

凡夫是世間智，認我身及世界皆為實有，患得患失，輪回生死苦海之中而不自覺是也。中乘、小乘是出世智，厭於生死苦惱，而望出離。大乘諸佛菩薩是出世間上上智，能明達佛性，世間與出世間不二，生與死不二，取與捨不二，煩惱與菩提不二是也。識是腦筋作用，故有生有滅。智是佛性妙用，故無生無滅；識有因有緣，有長養相，而智則無因無緣，與長養相；識是相對的，而智是絕對的。

復次，有三種智：謂知生滅、如自共相、如不生不滅。

如生滅者，凡夫智也。知自共相者，二乘智也。知不生不滅者，佛菩薩智也。

復次，無礙相，是智；境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識：無事方便自性相，是智。復次，得相，是識；不得相，是智。自得聖智境界。不出不入，故如水中月。

此再明識、智之別。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

采集業為識，不采集為智。觀察一切法，通達無所有，

逮得自在力，是則名為慧。縛境界為心，覺得生為智，

無所有及勝，慧則從是生。心意及與識，遠離思惟想，

得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智，

生於善勝義，所行悉遠離。我有三種智，聖開發真實，

於彼想思惟，悉攝受諸性，二乘不相應，智離諸所有。

計著於自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨。

此頌轉識成智也。古德雲：「心隨萬物轉，轉處實能幽，」正同此旨。

復次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生。所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無生轉變論。

轉識成智者，還契本心是也。本無所捨，亦無所得。外道有九種轉變論，俱是腦筋湊泊，故成斷常之見。

雲何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現。非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想。彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變。若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。

外道九種轉變，皆是妄想作用。如金變作諸器物，乳變為酪，酪變為生熟酥等，果變為酒，若有、若無皆自心所現。外性非性，凡愚所執。惟真如佛性乃無變易，萬物最後本體也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。

最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闼婆城。

形處等轉變俱是妄想。諸佛明智，則知世間緣起，皆如虛無飄渺之干闼婆城也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言語文字妄想覺，游行一切諸佛剎土無量大眾。力、自在、通、總持之印，種種變化，光明照耀，覺慧善入十無盡句，無方便行，猶如日、月、摩尼、四大。於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身。於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法，如幻夢等。離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄相無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續。三乘一乘無間妄想計著相續。復次大慧，此及余，凡愚眾生，自妄想相續，以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有、無有相續相計著。復次大慧，彼中亦無相續及不相續相見，一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩诃薩，見一切法寂靜。復次大慧，覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量。有無一切性無相，見相續寂靜，故於一切法無相續不相續相。復次大慧，彼中無有若縛若解，余墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。

佛性如如，清淨寂滅，本無所謂相續與不相續之相。相續與不相續相，乃起於妄想計著耳。凡種種相續相，皆由相對而起。菩薩見一切法寂靜，則無有相續不相續相矣。佛性中本來現成，不變不壞，無縛無解，本自解脫，無有眾生可得也。

復次大慧，愚夫有三相續：謂貪恚癡，及愛未來有、喜愛俱。以此相續，故有趣相續。彼相續者，續五趣。大慧，相續斷者，無有相續不相續相。復次大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生，方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。

上明佛性中本無相續、不相續，此明愚夫由妄想計著而生之相續相。若能明心見性，則無此相也。六祖雲：「轉三毒為三聚淨戒。」則得真正解脫，一切相續皆變為佛性矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。

於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。

愚夫妄想縛，相續不觀察。

愚夫由妄想生相續，如蠶吐絲自縛也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下　月溪法師講

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下疏月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第三之下

大慧復白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶？一切法，妄想自性非性故。

唐雲：「若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞」。

此牒世尊常所說義而疑難也。唐譯簡明。

佛告大慧：如是！如是！如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如聖智，有性自性，聖知、聖見、聖慧眼。如是性自性知。

愚夫所計自性，出自腦筋想象，非實知實有也。聖者所證明之自性，乃真知真見者，不可以愚夫肉眼不能見自性，遂謂聖者慧眼所見亦虛妄不實也。

大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊，雲何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。

此問聖者以聖知、聖見、聖慧眼能知性自性，何以天眼、肉眼及愚夫不能知？愚夫既離妄想矣，又何以不能知也。

世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。

佛性, 無變易，離有無，故曰「非顛倒」；凡愚未見佛性，計著有無，故曰「非不顛倒」。

世尊，聖亦不如是見，如事妄想。不以自相境界為境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊，不覺性自性相故。

聖者不同凡愚之見，以分別計執自相境界為佛性境界。

世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？

妄想既不能知自性，何以聖智則能知妄想耶？

世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相。彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有。

聖者不妄想而見性，所以愚夫不妄想而不能見性，豈為欲使眾生離妄想，而謂愚夫所見所實性耶。

世尊，何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？

如必以眾生所見為妄，而聖智所行為實，是亦墮有見空見也。

佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧，我不說性自性相。

佛答我說空法不墮無見，說聖智事亦不墮有見，所以說聖智佛性實有者，恐眾生聞諸法無性，佛性本空而起斷滅恐怖耳。又所以說空法者，則因眾生無始未破，生種種計著，認諸法為實，故說法空耳。

大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫。如實印所印，於性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。

我所言非憑空而言，乃明心見性之後，住於自得如實空法，已離惑亂等見，得三解脫，故能如實就佛性上發揮，以心印心，離有無事見相。

復次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。

菩薩不應立一切法不生宗，因為不生者，乃對生相而立也。

說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。

既立不生，必有生者，故其說自壞。生與不生是相對，非絕對本體也。

大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生。

若彼避有待過，更立宗雲，有亦不生，無亦不生者，是不生宗。偏入有無法矣。有既不生，則有相不可得；無既不生，則無相不可得。有無性相既不可得，何必立宗？設欲立宗，以何為因？以何為喻？以何為同品？以何為異品？以何而合？以何而離？設仍有因喻同異合離，展轉相作，又何名有無一切法，皆不生耶？故多過而自壞也。

如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。

佛性本來圓滿空寂，不可沾污，故不應立宗。

大慧，然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧，愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩诃衍。

菩薩摩诃薩說一切法如幻夢，愚夫聞之驚怖，故說「有」以破「無」，說「無」以破「有」，使信入於大乘法門。故佛所說法非墮有無見也。此總結上問。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。

一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。

一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。

頌言：無自性者，本不可說，亦無事，無相續、不相續等相。愚夫妄想度量，如死屍之穢臭。

佛言一切法不生，非如彼外道所立之宗計。謂佛性本無生滅，本來成就，故慧者不於生與不生上作計量。若外道所立一切法不生義，乃對生者而立。以生為因，仍屬生滅法，聖賢、覺者悉除此種妄計也。

譬如翳目視，妄見垂發相，計著性亦然，愚夫邪妄想。

施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。

相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。

愚夫之人，無始無明未破，遂起妄想計著，如翳目見空中有垂發之相，無事生事，無性而設立自性。外道憑此而建立宗計言教，惑亂眾生，惟真正佛子始能超出，不受其惑。

非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。

聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，游行無所有。

修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。

愚夫妄想計著，如陽焰非而作水想，是從渴愛而生也。聖者則不然，以佛性清淨故，一切皆清淨平等，亦無所謂自性與非性，一切不二，乃是聖果。

雲何性非？雲何為平等？謂彼心不知，內外極漂動。

若能壞彼者，心則平等見。

凡愚夫未見佛性，故內外漂動，不能入於平等。若能打破無明窠臼，妄心息滅，佛性現前，一切皆平等不二矣。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說：如攀緣事，智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝受故，智則不生。唯施設名耳。

唐譯雲：「如佛所說，若知境界但是假名，都不可得，則無所取。無所取故，亦無能取。能取、所取二俱無故，不起分別說明為智。」

此述世尊常所說法，以起難端也。凡起於腦筋文字事相者，皆非真智，因腦筋能攝、所攝而建立施設者，反是以障礙智慧，佛性無能取、所取，非腦筋所建立者，為方便引導故，設此假名耳。

雲何世尊，為不覺性自相、共相異不異故。智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁、地水火風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？

言凡愚因攀緣心而不得智者，竟因此種種故耶。

世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性。會爾焰故名為智。若山巖石壁、地水火風、遠極極近、老小盲冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。

此難謂既因種種障礙而智不生，則不應說智，應說無智，何以又說眾生皆有佛性，可以轉識成智？大慧之意，蓋入於斷滅見。

佛告大慧：不如是。無智應是智，非非智。我不如是隱覆說。

魏譯雲：「如汝所說言無智者，是義不然。何以故？有實智故。大慧，我不依汝如是之說。」

攀緣事，智慧不得，是施設量建立。

唐譯雲：「我立境界，惟是假名，不可得者。」

覺自心現量。有、無有、外性非性，知而事不得。不得故，智於爾焰不生，順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虛偽習智，作如是知。是知彼不知。

我所以說由腦筋而生之智，非真智者，皆是假名者，乃因我已明心見性，了達一切惟心所現，佛性本來現成不可得，因為無得，故煩惱不生，入三解脫。我之知者，乃破無始無明而知之，非如一切凡夫依無始以來習氣計著而知也。若依腦筋而知，是名不知。

此段辨腦筋智與佛智之別。

故於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。

唐譯雲：「不了諸法唯心所現，著我我所，分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故，為今捨離如是分別，說一切法唯心建立。」用腦筋觀察，無法見佛性，若因不見而謂佛性為無，則是住於斷見中也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。

於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。

老少諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。

此頌斥所難之非，謂用腦筋攀緣外境不能見佛性，而遂謂無佛性者，妄說也。其實佛性不變不異，無所不在，徒為爾焰所障，故不能見。以此計量智之有無者，皆邪智也。

復次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽惡習妄想之所回轉。回轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。

唐譯雲：「無始虛偽惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計著外相，著方便說，不能修習清淨真實離四句法。」謂大慧未打破無始無明，不知佛性境界，故滯於言說方便，而執為實，未能離於四句百非而修清淨通相也。

大慧白佛言：誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧：善哉！善哉！谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

大慧因佛斥其不善修二通，故再此請教也。

佛告大慧，三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者，離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品。超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。

說通者，明達三藏十二部經典也。宗通者，參禅用功也。已明白經典道理，仍須驗諸自心，不墮外道一異等邪見，超越心意意識，打破無明窠臼，然得能成佛果，謂之宗通。宗通境界，非外道二乘所能知，故當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊何故作如是說？佛告大慧：世間言論，種種句味、因緣、譬喻、采集莊嚴，誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫。不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，诳惑迷亂。

外道四句百非種種宗計，俱是腦筋計量而立，足障真智，習者永纏生死輪回故斥之。

大慧，釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人？是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。

此言慎勿近習世論之所以也。謂世論弟子，以畜生形，尚能摧伏諸天修羅，況復於人。

而我末法弟子，無道力者，倘一近習，豈不為彼破壞耶？

大慧，世論者，唯說身覺境界而已。

魏譯雲：「但見現前身智境界，依世名宗說諸邪法。」

大慧，彼世論者，乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論，於余世論，廣說無量百千事門。無有自通，亦不自知愚癡世論。

此斥外道世論惟憑腦筋智建立種種生因斷常等見，而無明心見性自通之論。故雖廣說無量百千事門，皆不明佛性道理，且自以所立為是，實愚癡之甚。

爾時大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味，因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論為種種異方諸來會眾，天人阿修羅廣說無量種種句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言說數耶？

言佛亦廣說種種因緣譬喻，以引導眾生，豈與外道同，而非自通耶。

佛告大慧：我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。大慧，來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想，所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。

有生滅來去者，名為世論。佛所說者，全自佛性上發揮，無生滅來去，故不同世論，良因佛性圓滿現成，不計著外性非性，不落二邊，妄想不生，入三解脫，非世論所可同日而語也。

大慧，我念一時。於一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閒，便問我言：

印度禮節，凡欲問時，先須白言：「欲有所問，願垂聽許。」名請空閒。今粗率遽問，故雲「不請空閒」。

瞿昙，一切所作耶？我時報言：婆羅門，一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：婆羅門，如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。

外道所立四句百非，皆是腦筋妄想作用，而有此種種戲論，故佛斥之。

我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性，如外道法。我、諸根、義，三合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。唯說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及余墮受我相續者，所能覺知。

佛言：我唯說無始無明為三有之因，故不能見佛性，外道所說我，根，意，義三種和合而能生智，我不如是說。因佛性中無因、無緣，無能、無所也。此非汝及凡愚有取著者，所能知也。

大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。

唐譯雲：「虛空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作。」

復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：癡愛業因故有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。

上既言涅槃等尚無體性，但有名數，則婆羅門所問無明等等皆世論矣。蓋除明心見性者外，其余皆是假名世論，所謂「唯此一事實，余二則非真」是也。

復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門，有，非汝有者，非為非宗，非說，非不說，種種句味，非不因譬莊嚴。

婆羅門問佛：所說既世論，頗有非世論者耶？佛答有，但與汝不同。我之說法乃由佛性上發揮，離說種種句味，因譬莊嚴，而不離於自性。

婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性，不實妄想，虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無，自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛，若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。

婆羅門復問：何謂非世論？佛言此非外道所能知。因為不是腦筋度量所及也。此事須打破無明窠臼，明心見性，妄想永息，方能知之，名非世論。至如汝等所說來去、生死、苦樂種種相，皆是腦筋作用，故名世論，非我所有也。

大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處。作是念言：沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因。覺自妄想現相，妄想不生。大慧，此即是汝向所問我：何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？

婆羅門如是問佛，佛如是答，而彼執著己見，反謂佛非於我法。此與大慧向所問者正同也。

大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉！善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

此問佛無明與佛性之別也。貪欲起於無明，正法方便出自佛性，不可不知也。

佛告大慧：所謂貪者，若取若捨，若觸若味，系著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起，斯由習近世論，及世論者。我及諸佛，說名為貪，是名攝受貪欲，不攝受法。

因無明而起貪欲，故有取捨斷常等見，復生苦陰等支，墮於輪回生死而不能自拔，故名為貪。貪攝受者，則不攝受正法也。

大慧，雲何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧，多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者，受無因論，則起常見。外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧，我不見生住滅故，說名為法。大慧，是名貪欲及法，汝及余菩薩摩诃薩應當修學。

攝受正法者，應打破無始無明，貪欲自息，既已明心見性，則無人見我見法見，離我心意意識，不生不滅，與諸佛同一法身，故名為法，應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。

唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。

心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論，妄想不轉者，是人見自心。

來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。

有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。

此頌再明佛所說法與世論不同。一乃出自佛性，無生無滅，離於作所作；一則出自腦筋妄想，有生有滅，故名世論也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想？佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言：唯然受教。

問何法名涅槃？佛言外道以妄想測涅槃，非能隨順涅槃真相也。

佛告大慧：或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生。不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。

此言有一種外道將思想斷盡，不念去來現在境界，如火滅種敗，空無所有，以為此即涅槃境界。其實乃是落於空執，落於無始無明境界，非涅槃境界也。

大慧，或以從方至方，名為解脫。境界想滅，猶如風止。

從方至方者，謂妄想與涅槃如一物之兩方，去妄想入涅槃。猶如離彼方入此方。譬風起為妄想，風止則為涅槃。

或復以覺所覺見壞名為解脫，或見常無常作解脫想。

或見種種相，想招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。

此將六根斷盡，一切相不生，清淨快樂，而誤認已達涅槃境界，誰知六根無法永斷，一念再起，仍能招致苦因也。

或有覺知內外諸法自相共相，去來現在有性不壞，作涅槃想。

此落於常見也。妄見三世內外，諸法各有自相共相，便謂自相共相常住不壞，即是涅槃，今之西洋哲學有物質不滅說，即此見也。

或謂我人眾生壽命，一切法壞作涅槃想。

外道有認我相，人相，眾生相，壽命相，為涅槃者，皆錯誤也 (抄《人生觀》) 。

或以外道惡燒智慧，見自性及士夫。彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。

此即數論師邪計也。所計冥谛，名為自性；所計神我，名為士夫。冥谛為能作，中間二十三法為所作。神我為能受用，二十三法為所受用。二十三法皆以冥谛為其所依。依之轉成二十三法，故指冥初自性為涅槃也。

或謂福非福益。

魏雲：「罪盡故福德亦盡，名為涅槃。」

此計罪福皆盡而入涅槃。

或謂諸煩惱盡，或謂智慧。

此計八萬劫盡，自然得道，以此為涅槃。

或見自在是真實作生死者，作涅槃想。

此計大自在天體實遍常，能生諸法，以此為涅槃者也。

或謂展轉相生。生死更無余因。如是，即是計著因。而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。

此計父母生子，子又生孫，相生不斷名為涅槃。

或有外道言得真谛道，作涅槃想。

此言外道各以所立真谛為最高本體，而作涅槃想。

或見功德，功德所起，和合一異俱不俱，作涅槃想。

「求那」或譯為依谛，今宋譯為功德，魏譯為作。此計能作、所作和合，或雲能所定一，名為涅槃；或雲能所定異，名為涅槃；或雲能所亦一亦異，名為涅槃；或雲能所非一非異，名為涅槃。

或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性。見已，作涅槃想。

唐譯雲：「或計諸物從自然生，孔雀文彩，棘針铦利，生寶之處，出種種寶，如此等事，是誰能作。」即執自然以為涅槃。

大慧，或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。

前乃計冥谛六句為涅槃，此言能知二十五冥谛，能受六分論，即可以得涅槃。

或見時是作者，時節世間。如是覺者，作涅槃想。

計時外道，以時為常，而作涅槃想。

或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。

此計四句以為涅槃也。

有如是比，種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立，如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。

外道唯憑腦筋遍計各種境界，以為涅槃，徒令心意漂馳，無一能得涅槃者。

大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處。不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量，不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我。離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地、如來地、如影幻等諸深三昧，離心意意識，說名涅槃。大慧，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。

我所說涅槃，須真參實證，離於腦筋作用，打破無始無明，轉識成智，登如來地，證深三昧，名為涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。

愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。

眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。

一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。

凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。

譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。

不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。

心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。

三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。

經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。

此頌伸明妄想作涅槃見，不能得解脫，因為妄想起於無明，無明未破，無法見佛性，得真涅槃也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第四之上

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說三藐三佛陀，我及余菩薩摩诃薩，善於如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。

此欲問佛明心見性，度己度他之法。

大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？

問佛性與此等辭句，為同？為異耶？

佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。

佛言不同。因為因果等句，皆是相對者，落於二邊，而佛性則是絕對者，故不同也。

大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、盤大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

佛性如果是生出來者，則有生便有滅，則是無常，與一切法相同矣，此非佛之所欲說也。若言佛性非所作者，則佛性同於兔角、石女之子，則落空矣。若說無佛性、無因、無果、則無生滅，無生滅則離於四句百非。四句百非乃腦筋妄想，不墮四句百非，才為智者所取，乃佛之本意也。

如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非牛馬性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

我者，妄想也，無明也。無明打破，不入斷滅，佛性不增不減，故名無我。我者，如牛有牛性，馬有馬性，各以其性為性，各有其天地，然皆無明妄想分別也。打破無明，則一切法皆入於佛性矣。

如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似，故不異，長短差別，故有異。一切法亦如是。

此明佛性與五陰之同異。已見性者，五陰變為佛性，故非異；未見性者，佛性變為佛性，故非不異，故明心見性之人，謂佛性與陰同亦可，不同亦可。未見性之人則言同既不可，言異亦不可。何則？未見性者，若說佛性不異五陰，則五陰是無常，佛性亦變為無常矣。若說佛性異於五陰，則二者相對，如牛角相似則有長短差別，皆妄想計執也。不特五陰如此，一切法莫不皆然也。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。

牛角是相對者，故有左右長短形色之別；佛性乃絕對者，無長短種種差別，故不能謂非異、非不異也。

如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。

就佛性上言，無所謂解脫，而言解脫者，乃假此名以表德耳。若定說有解脫，則有色相可見，佛性變為無常；若定言無解脫，則誰更修行耶？故非異非不異。

如是智及爾焰，非異非不異。

未見性時，菩提即是煩惱；已見性後，煩惱即是菩提，故非異非不異。

大慧，智及爾焰非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為。非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量則無言說；無言說則無生；無生則無滅；無滅則寂滅；寂滅則自性涅槃；自性涅槃則無事無因；無事無因則無攀緣；無攀緣則出過一切虛偽；出過一切虛偽則是如來；如來則是三藐三佛陀。

智慧爾焰異不異，常、無常，作、所作，有、無等等皆是相對名字，佛性是絕對者，超過一切名字根量，故無生無滅，無因果攀緣，是為如來正等覺體。

大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。

此總結答所問佛性義。一切根量境界，皆是相對者，而佛性乃絕對者，故不同。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。

佛性無因無果，內離腦筋，外離器界。

陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，雲何而分別？

五陰與佛性平等，既無一異可見，雲何而可分別耶？

非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有余雜。

亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。

佛性絕對者，故非作非不作，非如妄想所度量計執之境界。然佛性本來現成，亦非虛無，一切法不離佛性，法爾如如，無不圓滿也。

以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。

有無是相對者，凡愚憑其腦筋感覺，對有而計無，對無而計有，有無乃受、想二蘊作用，非佛性也。

或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。

故凡執有我或非我，在言說上討生活者，皆沉溺有二邊之見，如外道各宗計，不但自誤而且誤人。故諸佛離於妄想所生之一切過患，觀察於佛性無我，自參自證，能如是者，才能明心見性，名為正觀。乃可稱人天大導師，不可毀也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。雲何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。

問：如經中所說不生不滅，但顯無性之理而已。但佛又雲：是如來異名，若無性則墮無，若異名則墮有，究竟如何？佛答：我說一切法不生不滅，乃欲人離二邊之見耳，非以此為建立也。佛性本來圓滿，不須頭上安頭，故曰「有無品不現」。

大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。

一切法既不生矣，安有一法可取，既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義，畢竟指何法義，而名不生不滅耶？

佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生即如來異名。

佛性現成，故非無性，亦非不生不滅；佛性絕對，故不待緣，亦非落空。我所說意生、法身、如來等名號，乃指佛性無生本體而言，非一切外道二乘及七地以下菩薩所知之境界也。

大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。

此顯佛性雖有多名，而體則一。如天帝釋，有千名字。又如手亦名抓；身亦名體。世間一物有多名者，不可勝舉。名多而體一，亦非無體，如來佛性亦如是也。

如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧只百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者。有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及余世界，皆悉知我如水中月，不出不入。

此明佛性一體而有多名，正顯其離於名字相也。由體不異，故如水中月，不出不入，所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝」，以無去來，故不出不入。蓋佛性普應眾生，平等顯現，而無去來之相，但隨所見聞各別異耳。《華嚴．名號》雲：「如來有四百億十千名。」《法華．壽量》雲：「我於余國作佛更有異名。」姓氏不同，名號各別。良以法身無生，故無不生，佛性無名，故無不名。以無不名，故不可得而名焉。不可得而名，故離名字也。此非愚者所知。

彼諸愚夫不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。

愚夫未明心見性，故墮於有無二邊，認名字為實，不能分別義與說之旨趣，故計著種種言說，故聞言佛性不生不滅，即作無性想。不知如來種種異名，實出一體，但能明心見性，則不解自通，皆會歸於佛性終極本體也。

大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無余義，唯止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。

此言計著言說者，不達實義也。彼愚夫謂義與言說無別，謂義無實體，故言說之外更無實義，此乃愚癡之見也。不知言說出自思想，乃生滅法，而義者，出自佛性本體，不生滅之法也。故一切言說皆是相對之文字，而義則是絕對者，故離於性與非性，無生無體可得也。

大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。

此明如來說法，全由佛性上發揮，不墮文字相也。若有謂如來說法，墮文字相者，則虛妄說也。何則？佛性本體離文字故，故諸佛及菩薩，不說一字，不答一字，何則？凡有言說，都無實義也。佛言「四十九年說法，未曾說著一字。」即此意也。然為饒益眾生故，非無言說也。則如以指指月耳，眾生若認指為月，則妄想耳。

大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰？

佛性雖離文字，然為教導眾生，使見性故，故仍借文字以宣教，非此，則教法壞矣。教法壞則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，誰為眾生說法耶？

是故大慧，菩薩摩诃薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望、煩惱不一故。我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。

佛為引導眾生故，不得已而就佛性上隨宜方便說法，皆離於文字而說也。以眾生根性煩惱不一，故所說各異，然無非欲直離於心意意識，使明心見性也。

大慧，於一切法無所有。覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩诃薩，依於義，不依文字。

若能明心見性，則知一切法性空，惟佛性真實，離於文字言說妄想，故諸菩薩但依實義，不依文字。

若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。

文字是相對的，而佛性則是絕對的。故依文字者，墮於無明執著妄想，破壞第一義。自己無法明心見性，更不能度人。若依文字而說法，則於一切法一切地一切相，以及佛經章句，皆不能透徹明了。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句。具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。

若明心見性者，胸中七通八達，則可游戲無相三昧，以平等大乘法門教導眾生。

大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處菩薩摩诃薩，常得化生，建立大乘，十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望，煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相。一切虛偽息，是名如實。大慧：善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。

此言明心見性者，則能如實知一切法，世出世間，攝受無余，建立大乘，化度眾生，續佛慧命。凡所說法，不離自性，能知眾生種種心性，而隨宜為說。如實者，如其本來面目，真如本體是也。真如本體，不來不去，離於虛偽言說，故名如實。

大慧，如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指。，攝受計著，至竟不捨。終不能得離言說指，第一實義。

此明執言說之誤，經雲「修多羅教，如標指月，因指見月，了知所標，畢竟非月。」若執指以為月，則終不能得離言說指第一實義。譬彼拘泥言教者，終不能見佛性也。

大慧，譬如嬰兒應食熟食，不應食生。若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善，是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。

不生滅法，高深難入，有如生食，非嬰兒所能消化，食之反足為病。故必以言教方便導之，如以熟食與嬰兒，使易消化，而獲長成。故修行者應明白文字方便，不為拘泥。如離指而視月，勿徒視指端也。

是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真實義者從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞。所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。

此教修真實義之方便也。真實義是佛性，是涅槃因。言說者，是妄想合，出自腦筋，不免生死。欲修真實義方便，必須親近多聞善智識。多聞者，謂明心見性，善於真實義，非謂善於言說，能談玄說妙者，為多聞也。多聞者，不隨外道經論，身自不隨，亦不令他隨，故名曰大德多聞。故欲明心見性者，必親近此種明眼善知識，至若計著言說之流，應當遠離之。

爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常，是四大乃至周流諸趣不，捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛，無差別故。

此正不達真實義與言說之別，故執言說以難佛也。若依文解義，則外道說作者諸因不生不滅，世尊亦說三無為法不生不滅；外道說作者因緣生諸世間，世尊亦說無明愛業因緣生諸世間；外道說外物因緣，世尊亦假說泥瓶種芽等外物因緣；外道說九物不生不滅，世尊亦說一切法性不生不滅；外道說四大自性不壞，世尊亦有時分別四大自性。是則全無差別，外道亦可名佛矣。不幾一世界中有多佛乎。言九物者，一、時；二、方；三、虛空；四、微塵；五、四大種；六、大梵；七、勝妙；八、自在；九、眾生主也。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性，非無性。如種種幻夢現，故非無性。雲何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性，非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢。

此言如來所說佛性，乃離有無生滅之見而說不生不滅，非如外道用腦筋計執有無而起生滅之見也。我所以說不生不滅者，乃因佛性本非有、非無故。言非無者，如幻夢中有種種相現，故雲非無。言無性者，一切色相，皆非真實體性，而佛性乃不可見，不可取。明心見性者，但自心現量妄想不生，安隱快樂。六祖所謂「繁興永處那伽定」是也。

不實妄想，如犍闼婆城，及幻化人。大慧，如犍闼婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚癡凡夫，起不生不滅惑。彼亦無有「有為」「無為」，如幻人生，其實無有若生若滅、性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。

腦筋乃虛妄不實者，如犍闼婆城及幻化人，愚者認以為真，起不生不滅感覺，其實皆無有也。

不如實者不爾，如性自性、妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜故。不見寂靜者，終不離妄想。

此言聖人見諸法不如實者，不以凡愚墮生滅妄見也。故雲「不爾」。何者因聖人見佛性與妄想無二，當體如如不起分別異見。若謂佛性與妄想異，計著有佛性者，則不能見佛性。寂靜本體，終不離於妄想也。

是故大慧，無相見勝，非相見。相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。

無相則無生，佛性是也。有相乃受生之因，腦筋是也。故得無相三昧者，便是涅槃也。

大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

涅槃者，明心見性是也。打破無明妄想而見佛性，便是涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。

一切法不生，無性無所有，犍闼婆幻夢，有性者無因。

不生無自性，何因空當說，以離於和合，覺知性不現。

是故空不生，我說無自性。

此頌明佛性離生滅，本不可說，為破外道、度眾生使入於無生忍故，故申暢此義耳。

謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。

夢幻及垂發，野馬犍闼婆，世間種種事，無因而相現。

折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。

熾然無因論，恐怖諸外道。

萬法皆因緣和合而現，然皆無實性，一經分析，便歸無有，蓋由腦筋計量之故也。外道諸邪見，莫非出自腦筋妄想，故如夢幻垂發。佛為折伏外道有因論，故說無因以申佛性無生之義，使法流永無斷絕。然佛說無因，實為一般外道不解佛義者所恐怖也。

爾時大慧以偈問曰：

雲何何所因，彼以何故生？於何處和合，而作無因論？

此承上文佛說無因以破有因而疑難也。雲此事究竟為何？何所因而有萬法？復以，何故而萬法生？此一一和合，畢竟於何處和合，佛乃作無因論耶？

爾時世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

此答顯佛性離因緣生滅相也。謂能觀察一切諸法不屬有因無因，即頓見無生，而彼生滅之見頓息矣。龍勝曰：「無物從緣生，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。」故然因緣生滅，與佛性了不相干也。

爾時大慧以偈問曰：

雲何為無生，為是無性耶？為顧視諸緣？有法名無生？

名不應無義，惟為分別說。

此征無生義也。雲何為無生？為諸法無性是無生耶？為諸緣中有法名無生耶？既有無生名，必有無生義，願為我說之。

爾時世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。

遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離。

其身隨轉變，我說是無生。

佛性圓滿現成，故名無生，不屬有無，性非性等義，非外道二乘及七地以下諸菩薩所到境界，惟八地以上菩薩遠離因緣妄想，轉八識為四智，得意生身，是名無生。

無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。

如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。

此頌佛性真空以顯無生實義也。佛性不受熏染，無所攝受，故一切見自離，是名無生，即是真空法身。此非斷滅之空，或虛空之空，以心境無生，故說空耳。

因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為?鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，但說緣?鎖，凡愚不能了。

因緣和合而有生滅，離諸因緣，則無生滅，入於佛性平等境界，只此佛性是實，更無他性雜乎其中，故曰絕對。若言一異者，則是外道用腦筋妄計也。佛性中本無有無，未達佛性者，則但見十二因緣輪轉如?鎖，除此之外，悉不可得。離彼因緣鎖，則生義不可得。生義不可得，則入於無生矣。入於佛性無生之境，則生與無生不二，十二因緣無非佛性也。然此理深奧，非凡愚所能曉也。

若離緣?鎖，別有生性者，是則無因論，破壞?鎖義。

如燈顯眾像，?鎖現若然，是則離?鎖，別更有諸性。

此釋外道計因緣外別有生性義也。若謂離因緣外別有性，則因緣義破，而為無因之論矣。

無性無有生，如虛空自性，若離於?鎖，慧無所分別。

離因緣便是佛性，當未悟時，但見因緣，不見佛性，及其既悟，則因緣即是佛性，無所分別矣。

復有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。

二乘賢聖於法有所得，亦非真實，惟生同無生，乃無生法忍。

若使諸世間，觀察?鎖者，一切離?鎖，從是得三昧。

若能察知緣生無性，則得無生三昧。

癡愛諸業等，是則內?鎖，鑽燧泥團輪，種子等名外。

若使有他性，而從因緣生，彼非?鎖義，是則不成就。

若生無自性，彼為誰?鎖，展轉相生故，當知因緣義。

內則癡愛諸業，外則鑽燧泥團種子等質礙，皆屬十二因緣范圍。若謂除此之外，有實性從因緣生，則不名因緣矣。若謂因緣無性，則何以有展轉相生之相乎？倘能明心見性，乃知因緣即是佛性也。

堅濕暖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。

謂四大等法，因緣和合而生。外道計其有自性，乃出於腦筋妄想作用，就佛性本體上觀之，四大與佛性，本無差別也。

如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。

我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。

非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

佛性平等，本無二法，為對眾生病而下藥，故方便多門，然最後皆導入大乘，使歸真如性海。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？為邪為正？為有幾種無常？

此問佛所說無常與外道所說無常之別。

佛告大慧，一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說：作己而捨，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。

外道計有作有捨，故無常性。有生則有滅，故名無常。無常者，對常而言，故凡常與無常，便是相對者。相對之理皆出自腦筋計度，皆非實法。七種無常，皆生滅法也。

大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。

外道妄計四大為能造，種種諸物為所造。能造所造，皆有壞滅，而先天無形之四大自性，則本來不生。以不生故，名之為常；以壞滅故，名為無常，皆腦筋計量而立。若佛性則本離有無，非腦筋所及也。

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

外道所計無常，乃用腦筋分析微塵使至不可見，而名無生，非佛性本來無生也。

大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。

外道用腦筋計有無常自性不壞，能破一切法。

現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。

用腦筋計量有異不異，常無常，能作所作，有因無因，皆妄想也。

非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。

見事有不同，便是相對者，非平等佛性。見有生者，便是無常。

若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故。一切性不無常，應是常。

有作者便是無常。既有無常，則有常。常與無常乃相對待者。

若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。

若一切性無常者，則有成有壞，有過現未，墮於三世輪回中矣。

色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞。一切三有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常。四大不生，自性相不壞故。

唐譯雲：「一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧，三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？」四大造色，既有能造、所造，便是生住滅相，而外道用腦筋計度，故作無常不壞之想。

離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相、自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造。二方便不作，當知是無常。

此破第一作已捨無常。外道計四大之外有能造者，異於四大，故四大是常，而能造者是無常。然自共相既無差別可得，則何可更造，則所謂常者，乃由無常而來也。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。

此破第二形處壞無常計也。外道計能造大種及所造色畢竟不壞，即分析乃至微塵際，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，故以不壞色體為常。形狀變壞處為無常，故雲形處異見長短不可得，非四大。佛破之曰：四大不壞形處壞現，此正墜在僧佉數論之中以僧佉計四大是常故。

色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性。但有言說，不見自相生。

此破第三即色無常計。若以色為無常者，則是形處狀貌無常，非四大無常。若謂四大無常，則入斷滅，非世俗所欲言。世俗所言非性者，皆入於斷見也。但有虛妄言說，實未見自相也。

轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。

此破第四色轉變中間無常也。外道計能造、所造俱常，但兩色中間有個無常性，能使所造色法相續變異，自然壞滅，如乳酪等。此言色之異性現謂之無常，非四大無常。

如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。

如上所舉各種外道無常見，皆用腦筋推想而立言，故妄想火燒四大時，但形狀壞，而自體不壞。若四大自體壞者，則能造、所造皆斷滅，此乃用腦筋計有一個壞，一個不壞；一個常，一個無常，皆非真實也。

大慧，我法起非常，非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法非常、非無常。

此法顯佛說佛性所以不如外道所計者，乃離於腦筋妄想。如外性本空，唯有真心佛性為實，佛性中本無生滅，圓滿平等，故不說種種相有生滅及能造、所造。一切因緣所生諸法，乃四大會合差別而現。若離因緣會合，則無能造、所造二見，入於佛性圓滿境界。至於妄想者，乃腦筋所生，而造作諸業。若欲離妄想，則唯有打破無始無明，明心見性，證世間、出世間上上法，入於平等不二之域，則安有所謂常與無常之可言耶。

不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。

凡夫未明心見性，故墮於有無二邊惡見。外道無智慧不自知其所計之非，執以為是，而反譏佛所說上上法為妄想，良可慨也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。

此總頌外道七種無常，皆腦筋妄想，與佛性本體不同。

諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。

此頌轉變無常也。外道因宇宙萬象無常而計有常者存，見壞者而計有不壞者存，皆無常常邪見也。

彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？

一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。

凡外道無常者，皆出自腦筋計量，腦筋乃變幻流轉無常者，故所計亦無常。如彼外道所計若生、若滅以及諸大自性，無非二見流轉及能取、所取之作用也。

梵天為樹根，枝條普周偏，如是我所說，唯是彼心量。

其他如計梵天為萬物之根元，能生萬物，皆彼妄心所造也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺，滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及余菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。

此問大中小三乘所證境界不同之點。小乘斷六根，中乘破一念無明，入滅盡定，得寂滅之樂，誤以為證涅槃，其實乃落於無始無明境界也。惟大乘打破無始無明，明心見性，方證涅槃。修行者如不捨三昧樂，終無法證圓覺，故特作此問，以免錯走路途。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩诃薩及聲聞、緣覺入滅正受。

二乘及六地菩薩入於滅盡定，雖暫時將腦筋作用停止。然一念再起時，煩惱仍生，非究竟也。

第七地菩薩摩诃薩，念念正受，離一切性自性相正受。非聲聞、緣覺，諸聲聞、緣覺，墮有行覺，攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。

七地菩薩不斷六根，不停妄想，唯破一念無明，前念破後念，念念正受，然此一念終未能捨，故未離於法執也。

得一切法無差別相非分，得種種相性，覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。

七地菩薩已非如小乘之厭苦求樂，已得一念平等，一切法無差別相。

大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。

唐雲：「分別想滅。」

初地乃至七地菩薩摩诃薩，觀三界心意意識量。離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。

初地至七地破十二因緣，一念無明，誤以為涅槃境界，不覺當有無始習氣種子存。

大慧，八地菩薩摩诃薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。

二乘入滅盡定，得三昧門樂不肯捨，作涅槃想，故落空不能度眾生，名自了漢，斷佛種子。八地菩薩捨三昧門樂，仍往前著力，以達於佛地滿足境界，故不作涅槃想。

大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩诃薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。

此言佛所以立十地次第者，欲使菩薩得循正途以進，不至墮於外道邪徑也。而以七地為一大關鍵，故須特加注意也。

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

此言十地三界諸行，不過假立以引導後學而已。若能超十地，得三解脫，則知無有十地諸法也。而愚夫則認以為實，此恐學者落法執，故隨說隨破之。

復次大慧，聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。

諸二乘人修行用功到菩薩第八地境界，為三昧樂之所昏醉，未能見性，自共相習氣纏覆其心，著於二無我，落於無明窠臼之中，而誤為涅槃境，其實非真如佛性境界也。

大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量。一切諸法妄想不生，不墮心意意識。外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水，未度而覺，覺已思惟，為正為邪？非正非耶。余無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。

菩薩入八地而不為三昧門樂所醉，為有大願欲度眾生，故不作涅槃想，故再進而打破無明窠臼，使妄想頓息，能所俱遣，明心見性，不墮習氣形處。

大慧，如是菩薩摩诃薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩涅槃，方便不壞，離心意意識，得無生法忍。大慧，於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

由初地至七地，見一切法虛妄不實，至第八地則見妄想生起之處而破之，故無差別。離心意意識，入無生忍，悉見佛性中無有十地次第相續之相，故能說大乘寂滅妙法，以度眾生。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。

此總頌佛性絕對，本無諸地，此乃過現未三世諸佛所同證同說也。

心量地第七，無所有第八，二地名為住。

佛地名最勝，自覺智及淨，此則是我地。

七八二地，尚屬因地，至於自覺聖智清淨涅槃，則是佛所證究竟果地也。七地是我執、法執境界；八地則是空執無始無明境界，故曰「無所有。」惟真如佛地，方為最究極之勝地也。

自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉遍至。

熾焰不壞目，周輪化三有，化現在三有，或有先時化。

於彼演說乘，皆是如來地。

此言絕對佛性乃自在最勝之處，如太陽照耀萬物，無所不至。佛於此發揮妙現，以化度三有。凡所發揚，皆不離佛性絕對道理。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。

第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次。

由佛性上觀之，十地與初地無別，其余各地，亦無次第，此破法執也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如來應供等正覺，為常為無常？佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者，一切外道說，作者無所作，是故如來常非常，非作常，有過故。

大慧問佛性是常還是無常？佛答：佛性乃絕對者，離於常，無常等名字。因常與無常乃相對者也，故有過，是外道腦筋所計。

若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性。陰壞則應斷，而如來不斷。

常與無常乃五陰所作之相。若如來是無常，則同五陰，陰壞則如來亦壞。但如來不同五陰，亦無成壞，不入斷滅。

大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智、眾具方便應無義。以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常、非無常。

有成便有壞，如衣瓶等，便是無常過。如來本來現成圓滿，離於差別因果，故非常非無常。

復次大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。

佛性亦不同虛空，若同虛空，則成空無，墮斷滅見。

大慧，譬如虛空非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故。不可說，是故如來非常。

佛性又可譬如虛空之體性湛然，無所變動，故非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱等過，不以言語表也。

復次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義，以無生常過故，如來非常。

如來無生，乃方便而言。若執無生為常者，則同於兔馬等角，墮於空無矣。

復次大慧，更有余事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世、若不出世。法畢定住，聲聞、緣覺諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。

此言佛性本真常，而非愚夫所能知。如來真常乃聖智所自證，真實不二，包括世出世間，常住不變不壞，然此非外道用腦筋觀察度量可能見也。

大慧，如來所得智，是般若所熏，非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常、非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜。慧者永離常無常、非常無常熏。

如來智全是般若妙用，不同於無明妄心作用也。由一念無明發作而造成不實之三有世界生種種差別。由佛性妙用而得入一真法界，無差別相。故未明心見性時，一切全是無明作主，及至明心見性後，則一切全是佛性作主也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。

用腦筋分別常與無常，墮二邊過。若能明心見性，無分別覺，則永離常無常矣。

從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

外道各以所計立宗，故有種種雜沓之義。若就佛性而言，則言說亦不可得也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四之下　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第四之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願世尊更為我說陰界入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。

此問陰界入與佛性之關系。

佛言：善哉！谛聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合，方便而生，外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。

此答言，佛性雖為一切眾生所本具，但當眾生未轉識成智時，一切皆為藏識所支配，藏識中有善與不善兩種種子，依於無明住地(按即無始無明，亦名根本無明)能受習氣刺激，而變現諸趣，與七識相為因緣，如海起浪，長生不斷，此乃不美種子發展之結果，與真如本性無關也。若美種子發展，漸次升進，最後則住地無明打破，離無常過，則可證悟自性本來無垢，畢竟清淨，八識變為四智，陰界入等皆變為佛性矣。

其余諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。

未轉識成智時，其余七識，有生有滅，乃一念無明也。故曰「念念有七」，一念滅歸無始無明 (藏識) ，一念起則分布於七識，生諸妄想，取諸境界，計著種種形處，而不知乃是無始無明與一念無明之關系也。

若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。余自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禅、善真谛解脫，修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏。識藏、七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣，諸識生故非聲聞緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受生陰界入。

小乘斷諸受根，使妄想及諸境不生，不知有苦樂，入於定中，或得四禅，遂作涅槃解脫之想。殊不知一念無明，雖停止作用，而無始無明未破，藏識未轉，一旦念生，七識仍流轉不滅。良因一切攀緣皆從諸識而生，諸識則因無始種子而生，種子未破，諸識不轉，陰界入不變。若無始種子打破，轉八識為四智，則陰界入皆變為佛性矣。

見如來藏，五法、自性、人法無我則滅，地次第相續轉進，余外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故大慧，菩薩摩诃薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。

唐譯雲：「若見如來藏，五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動。」此言第八地之狀況也。己登八地，見佛性之體，不為物動，然尚未得其用也。故須再乘願力前進，勿受三昧門樂所醉，才能大徹大悟，登於佛地，完成等覺妙覺，體用一如，則得大自在矣。

大慧，若無識藏名，如來藏者，則無生滅。大慧，然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。

若離名字，則無所謂如來藏識藏之名，無有生滅。，未見性名「識藏」，已見性名「如來藏」。然非佛性之外，另有識藏之體也，故六祖雲：「但轉其名，不轉其實。」故一切修行者，登八地，住法樂，而不捨勇猛精進，以求達到轉識藏為如來藏之目的，所謂「轉識成智」是也。

大慧，此如來藏識藏，一切聲聞緣覺，心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。

如來藏與識藏，但有假名，乃二乘凡夫妄心所現者。然真如自性本體，元自清淨，徒以無明客塵所復，故有此名，非佛性體中有此分別也。佛性者，分明現前，智者觀之，如掌中視阿摩勒果；凡夫以妄心觀之，則但見諸識所現境界耳。

大慧，我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及別智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及余利智依義菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩诃薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺，作知足想。

明心見性之後如來藏即藏識，與七識俱是佛性妙用，故能宣揚正教，廣度眾生。非若二乘之沉於空寂，作涅槃想，而自滿足地。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。

見性之後，七識俱是佛性妙用。佛性雖與七識俱，而無能取、所取。未見性者，則藏識與七識互為消長，有能取、所取，故智者離之也。

如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。

萬象如鏡中之像，起滅雜然，皆無始習氣種子所熏。若無始無明打破，則諸像頓息，諸事無事矣。

如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。

心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。

愚夫計著名言，不見實性，徒為人識所轉，不能轉得人識也。心，謂人識能變能現，故如伎兒；意，謂七識，仗因托緣，故如和伎；五識靠生，故為伴侶；六識分別故為觀眾。一切相對宇宙現象，如一戲台，非真實也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相，我及余菩薩摩诃薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法；入一切佛法者，乃至如來自覺地。

五法、自性、識、二無我，前文已明之矣，但未說其究竟差別之相也。故重問之。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住，現在前。大慧，不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。

此言凡夫妄想計著，故說五法、自性、識、二無我分別趣以破之，若明心見性，則但見佛性如如現前，無所謂五法、自性、識、二無我矣。

大慧白佛言：世尊，雲何愚夫妄想生？非諸聖賢？佛告大慧，愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅。從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫，隨名相流。

此言凡夫用腦筋計著俗數名相，故出生種種過患，以至流於生死而不知返也。

大慧，彼相者，眼識所照名為色；耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。

相者由根塵和合而生也，屬外。

大慧，彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異，象馬車步男女等名，是名妄想。

妄想由內生，設施眾名，名依相立，相逐名生，名相本無，依分別有，故名妄想。

大慧，正智者，彼名相不可得。猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。

佛性中本無名相，名相之現，如過客然。自生自滅，與佛性無干，故明心見性後，轉識為智，諸識不生，非諸識斷滅。蓋已變為正智妙用，故生同不生也。非同外道聲聞緣覺境界。

復次大慧，菩薩摩诃薩以此正智，不立名相；非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。

佛性中本無名相可得，名相者由妄想而立耳，故捨離妄想有無等見，則無名相，但有佛性如如不動。

大慧，菩薩摩诃薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣。正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想，見性異相。次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟眾生如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。

初地菩薩聞說真如無所得道裡，心不驚布，反生歡喜。蓋慧眼成熟，已得解悟，然尚未證悟也。雖未證悟，已不復墮於外道惡趣，而能次第升進，以至法雲地，證如來果。自利究竟，利他不息，善眾生種種心性，而為分別說法，此乃明心見性而後能也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，雲何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。

大慧前舉四門而問，如來但約五法一門而答，故此再問為三自性入於五法中耶，為別有自相宗耶？佛答言：余三門悉入五法中者，以但修一門，則諸門備攝，余三亦爾。

大慧，彼名及相是妄想自性。大慧，若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別，分別持，是名緣起自性。大慧，正智如如者，不可壞，故名成自性。

妄想依無明而有緣起，佛性無緣起，本來圓滿現成，不變不壞，故名成自性。

復次大慧，自心現妄想，八種分別。謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。

依無明妄想而生執著，故有八種分別。是八識作主，皆變幻不實。若能破我執、法執，則得二無我。

是故大慧，此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智、諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

此明五法可攝眾法也，所謂法者皆是相對，以五法攝整個相對宇宙萬法，然後收入佛性中，則無一法可得，如如不動矣。

復次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非余，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等、心心法，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧，是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。

此將三界歸納於五法中，由判明相名妄想以達如如。證此如如，即究竟智始，能開示演說，發揮佛性如如妙理，使眾生悟入如如，不隨其他惡趣所轉，此佛法大網也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩诃衍。

名相虛妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。

佛以五法、三自性、八識、二無我攝一切大乘法，而明妄想起於無明，正智起於佛性，依無明故名識藏，依佛性則名如來，元是一體，俱轉其名而已。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙，未來現在亦復如是。雲何世尊為如說而受？為更有余義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受，三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。

佛性絕對者，不可以數量表示。數量乃相對者，相對不能表示絕對也。所以言恆河沙者，乃於無可譬喻中，勉為譬喻耳。

以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故。為彼說言：「諸佛易見，非如優昙缽華難得見故」，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：「佛難值遇，如優昙缽華。」優昙缽華無已見、今見、當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優昙缽華。大慧，自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。

佛性絕對，無可為譬，為使眾生起信精進，故說佛道易成，諸佛易見，故雲如恆河沙。迨修行者已慧根成熟，則為破其輕慢之心，故說佛難值如優昙華，其實佛性並無難易，不可為譬也。

大慧，然我說譬佛如恆河沙，無有過咎。大慧，譬如恆河沙，一切魚、鱉、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：彼惱亂我，而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道、諸人獸等，一切惱亂，如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恆沙，等無有異，又斷貪恚故。

佛性無愛憎不受刺激，如恆河沙任人獸踐踏，而不惱亂。

譬如恆沙，是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其余愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故如是。大慧，如來法身如恆沙不壞。

佛性不壞，無所不遍，地大不離自性，亦無成壞。恆河沙亦然，故以譬佛性。

大慧，譬如恆沙無有限量。如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。

以恆河沙譬佛性光明無限。

大慧，譬如恆沙，別求異沙永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死、生滅，有因緣斷故。

以恆沙譬佛性之無變易，離於生因。

大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。如來法身，非是身法。

以恆河無增減譬佛性，佛性無身，故無壞，故如來法身，本非身法。

如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。

以恆沙譬佛性大悲無厭捨。

大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流。是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧，生死本際不可知，不知故，雲何說去？大慧，去者斷義，而愚夫不知。

以恆河譬說法隨順涅槃，如來隨涅槃流，故無去來，是名如來。若有去來，則有成壞生死矣。

大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際不可知者，雲何解脫可知？佛告大慧：無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現，知外義，妄想身轉解脫不滅，是故無邊，非都無所有。為彼妄想作無邊等異名，觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾焰，一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。

大慧，意謂生死本際既不可知，則何辯乎解脫耶？佛答所謂生死及解脫等名相，皆依無始無明妄想而起。若無始無明打破，佛性現前，妄想身轉八識變為四智，八識雖得八解脫，然非壞滅也。故不得言生死無邊際，為破妄想故，作無邊等名耳。明心見性之後，生死涅槃悉皆寂靜平等。四智六通，妙用無窮，諸根諸識，皆是佛性作主。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

觀察諸導師，猶如恆河沙，不壞亦不去，亦復不究竟。

是則為平等，觀察諸如來，猶如恆沙等，悉離一切過。

隨流而性常，是則佛正覺。

佛性譬恆河之不壞不去，平等不二。

爾時大慧菩薩復白佛言世尊：惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊，雲何一切法剎那？

剎那者時間也，時間乃相對宇宙之開始，一切法皆相對者，依時間而立，故以為問。西洋哲學亦以時間、空間為一重要問題。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者謂善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間、有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。

佛言所謂一切法者，無一非相對者也。如善與不善，有為與無為等等。皆是相對待而立。

大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因。是心意意識息氣長養，凡愚善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。

一切相對法，可歸納於八識及習氣 (即無始無明)。由無始無明而起一念無明，即是八識；由八識而起五陰，即是妄想；由妄想分別而生時間 (即剎那)空間；有時間空間，然後一切法得以活動發展。若修三昧定，入於不動寂滅樂境界者，則是由一念無明返無始無明境界，乃羅漢果賢聖所修也。時間 (剎那)雖斷，空間仍存。然當其由定而起，一念無明復生，則剎那復現，仍有過去、現在、未來，不離輪回，故非究竟。

大慧，善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心、意、意識俱，善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅，不覺自心現，次第滅，余識生，形相差別攝受。意識、五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。

八識則相對法也。由八識而善不善等相對法展轉變壞相續流注。八識互起相因，剎那不住，故名剎那，此明時間起於八識。

大慧，剎那者，名識藏，如來藏。意俱生，識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。

八識屬時間，而無始無明不屬於時間，凡愚以為離八識超過時間境界，便是佛性，殊不知乃落於無始無明境界也。彼計無始無明為同諸法剎那壞者，乃墮於斷見也。

大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。

七識暫停，則入於無始無明境界，空洞冥漠，無知無覺，不受若樂，然非涅槃因也。因第八識中，無始習氣種子仍受刺激，與因俱，有生有滅，不過是七識暫為無始無明所覆而已。故凡愚見一念起，七識流注而以為有剎那，一念滅，入於無明住地而以為剎那壞。此乃妄想計著也，佛性中本無剎那可見。

復次大慧，如金、金剛、佛捨利得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金、金剛雖經劫數，彌量不減。雲何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？

佛性超於時間空間如金剛捨利不壞，倘證悟佛性之後而仍有剎那者，則佛不成佛，何則？佛亦是相對者，有成壞生滅也。然佛性實超過時間、空間也。如金剛歷劫而不增減，絕對無二。徒因凡愚不解佛深奧道理，故作剎那之想。

大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說六波羅密滿足得成正覺，何等為六？

此問大乘修六度之法。

佛告大慧：波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上

世間即人天行，出世間即二乘行，出世間上上乃一乘行。

大慧，世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜、戒、忍、精進、禅定、智慧亦如是，凡夫神通，及生梵天。

波羅蜜，此翻「度無極」，亦翻「到彼岸」。凡愚妄計梵世等未來殊勝果報為彼岸，故修布施等六法為能度能到也。一般俗人拜佛布施以求福報，皆此類也。

大慧，出世間波羅蜜者，聲聞緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。

二乘以得羅漢果為涅槃，徒樂已而不能度他。

出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜，即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。

大乘菩薩善能了知二種自性，分別所現，不生妄想，不生執著，為度他而修檀波羅蜜，不求果報，不求涅槃，妄想不生，而不捨持戒，忍知能取所取精勤不退，不墮二乘涅槃，不耽著禅味，用智慧向內觀照，打破無始無明，見佛性，是般若波羅蜜。此修大乘六度之大概也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。

剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。

物生則有滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏。

無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？

相續次第滅，余心隨彼生，不住於色時，何所緣而生？

以從彼生故，不如實因生，雲何無所成，而知剎那壞？

「空」是空間，「剎那」是時間，皆愚夫起於腦筋作用。空間存於無始無明，時間存於一念無明。如凡夫所見河流，燈焰，種子等物，剎那遷變無常，故作剎那想。若離腦筋作用，當體寂然，一法不生，安有剎那？但此乃佛性之真剎那也。凡物有生則有滅，非愚者之所能知，一切時間過現未相續之性，皆出自腦筋作用，以無始無明為其因，腦筋作用乃依一念無明而起。當一念未起，色未生時，則空空洞洞，中間何所住耶？比時，時間相續性次第滅，既無所成則安有壞耶？

修行者正受，金剛佛捨利，光音天宮殿，世間不壞事。

住於正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見剎那？

佛性圓滿堅固，如金剛捨利，又如光音宮殿，火災不到，不可毀壞，此中安有剎那可見耶？此明佛性超過時間。

犍闼婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。

惟虛幻妄想之中，始有剎那可見，如視犍闼婆為幻，視四大種為實也。其實皆無實性，皆幻也。愚夫妄計耳。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿褥多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛，何不施設本際？現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女，空缽而出，惡業障現，雲何如來得一切種智，而不離諸過？

佛性絕對，本不可說，如來為度生故，權為施設種種言教，以開示悟入。然為免聽者執著故，隨說隨破，至不留片言只字，然後能入絕對之境。初說小乘，為羅漢授記，又謂小乘、中乘果不究竟，勉眾生精進以修大乘，入真涅槃證佛果。又謂菩薩不涅槃涅槃，無佛道可成，無證無得。凡此種種宣說，無非欲眾生破除我執、法執、空執也。然凡愚聞之，以為自相矛盾，未能洞其覆妙。又如來雖證無上佛果，而不免魔業惡障之擾，故大慧以此為問。旃遮摩納，即婆羅門之女，木魚系腹謗佛與之交通。孫陀利女，即外道殺女埋佛住處，謗佛殺其女也。空缽而出，是剎黎那村事。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：為無余涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及余世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧，不異者，聲聞緣覺，諸佛如來。煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧，智障者，見法無我。殊勝清淨，煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。

此答第一問「記阿羅漢得成菩提」之疑也。

因本住法故，前後非性，無盡本願故。

唐譯雲：「我依本住法，作是密法，作是密語，非異於佛，後更有說，先如是諸文字故。」

此答第三「不說一字」之疑也。

如來無慮無察，而演說法，正智所化故，念不妄故，無慮無察，四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。

此答第四「常定」、第五「化佛」之疑也。如來說法，全由佛性上發揮，無有妄念，不待思慮，乃因無始無明已破，二煩惱已斷，法執、我執、空執皆除故也。

大慧，心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧，如來藏者輪轉，涅槃、苦樂因，空亂意慧、愚癡凡夫所不能覺。

此答第六「剎那」之疑。七識乃一念無明即剎那為之因，而如來藏者，乃無始無明，苦樂之因，即空執是也。凡夫不覺也。一般注疏謂：如來藏是佛性、真如隨緣不變，非也。

大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧，真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞、緣覺，及外道根量悉滅。得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。

此答第七「常隨侍衛」之疑也。

一切化佛不從業生，化佛者非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

此追答第九「現魔魔業及惡業果報」之疑也。

復次大慧，愚夫依七識身滅，起斷見，不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。

此追答第八「施設本際」之疑也。見七識滅，則誤認無想天以為涅槃，而不知尚有無始無明未破，畢竟遂起妄想也。無始無明空洞冥漠，安有本際，須打破之，才得解脫。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

三乘亦非乘，如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。

為諸無間智，及無余涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。

諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。

欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。

意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。

此偈但頌第一、第八兩意，而余疑可並釋也。初三偈頌第一意，後二偈頌第八意。識宅者，第八識為前七窟宅，第八識中潛伏之無始習氣種子，即無始無明，受刺激而起一念無明，即第七識，為第六識親依也。前七念念生滅，說為無常，縱令暫滅，仍非涅槃，蓋第八識中無始習氣種子未斷故也。

爾時大慧菩薩以偈問曰：

彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為雲何？

惟願無上尊，哀愍為演說，愚夫所貪著，臭穢無名稱。

虎狼所甘嗜，雲何而可食？食者生諸過，不食為福善。

惟願為我說，食不食罪福。

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡，我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向，得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩、邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來，世間救護，正法成就而食肉耶？

此問食肉功德。謂外道邪見，尚有遮禁食肉者，何況如來大悲含育，而許食肉耶？

佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來，展轉因緣，嘗為六親。以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉。屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠，故不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善明稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空間林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我嘗說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

「旃陀羅」，此翻屠者。「譚婆」此翻獵師，此斥食肉者。

復次大慧，過去有王名師子蘇陀娑 (唐雲名師子生) ，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

此引前車以為殷鑒也。

復次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行、水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧，亦無不教、不求、不想而有魚肉，以是義故，不應食肉。

雖不自殺，亦不教殺，但以錢買肉，賣者因得錢而賣肉，是仍買者殺之也。設無人買，彼將安賣。昔善導大師宏淨土，一時屠肆無過問者，為之改業。此其效也。

大慧，我有時說遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。

有時遮五種者，謂見殺，聞殺，疑殺，非自死，非鳥殘，皆不得食也。或制十種者，謂人蛇，象，馬，龍，狐，豬，狗，獅子，猕猴，十不淨肉不得食也，此皆不得已之權漸法門，故於今經一切悉斷，方為實義也。

大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。

如來法身，非雜食身，況食魚肉耶。大悲前行者，以大悲度世為職志也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。

魚肉五辛及酒，皆鄙穢不淨，應遠離勿食。五辛者，一蔥，二韭，三蒜等，四薤，五興渠。

薤亦名荞子，江右等處多有之叢席妄言可用，大誤大誤。興渠，此方所無。

亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼除細蟲，於中極恐怖。

西土麻油，先淹令出蟲，然後壓之，故不可食。

飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。

由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。

此明飲酒食肉為解脫之障。

為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。

若無教想求，則無三淨肉，彼非無有因，是故不應食。

人知殺者之惡，而不知買者之惡也。我若不買，彼何用殺。雖雲不見殺，不聞殺，不疑為已殺，實則因我買肉，有以殺之，想之求之，豈無因哉。

彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切鹹诃責。

展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。

多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性。

羅剎貓狸等，偏於是中生。

此顯食肉之惡報也。「陀夷尼」魏作「羅剎女」。

縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。

縛象二譯皆作象腋，亦經名也。《大雲經》，《央掘經》，《大涅槃經》及此經中，悉說斷肉食。

諸佛及菩薩，聲聞所诃責，食已無慚愧，生生常癡冥。

先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。

初制三種淨肉，即已斷一切肉，以除見聞疑外，更無不殺之肉可得故也。而妄想分別謂果有淨肉可食，何其謬哉。

如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。

未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。

安住慈心者，我說當厭離，虎狼諸惡獸，恆可同游止。

若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。

食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。

得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。

此法顯食肉之過，不食之德也。

偈曰：

稽首寂滅海，莊嚴妙色身，圓滿總持門，永離文字相。

隨緣和合者，自性清淨僧，蒙以同體慈，哀愍攝受我。

能以思惟心，入此甚深藏，於一毛端頭，現自覺境界。

普使見聞者，頓悟法性空，一切幻化緣，了遠唯心現。

願法界量滅，同入平等觀，普於一切時，一切塵中現。

凡在有情身，共登極樂國。

楞伽阿跋多羅寶經卷四之下終

月溪秉　師命草此疏，改蓋開始於甲申三月，未及半而病作，遂爾擱置。迨乙酉四月來結夏峨嵋山，始赓續舉筆，至六月底而卒業。前後一年，兩易居所，豈易易哉。其中有待斟酌之處尚須俟諸異日，至其大旨，自謂無違於釋迦本意也。

本文依大乘精捨印經會《月溪法師講楞伽經》版本登錄、修正部份標點，並校核。歡迎引用流通。

, 。雲何為四？謂非有相建立；非有見建立；非有因建立；非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分，而起誹謗，是名建立誹謗相。

四種非有有建立者，才非有而以腦筋假設為有也。本非有相而計著以為有相；本非有見，而計著以為有見；本非有因，而假設種種因；本非有性，而假設種種性，皆因未見真如實性，不明藏識作用，而有此四種非有有建立。復不悟其觀察錯誤，而執以為真為是，故謗佛法為非。

復次大慧，雲何非有相建立相？謂陰界入非有自共相，而起計著。此如是，此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。

非有相建立相者，外道誤認蘊界處等所現之自共相為真實，而生計著，不知此乃阿賴耶無始種子習氣所現，非真實也。

大慧，非有見建立相者，若彼如是陰界入，我、人、眾生、壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。

外道不明陰界處虛妄和合，乃八識見相，而執以為實法，建立種種邪論邪見。我者，外道所計也，計身中別有我而運轉此身；人者，人量外道也，計神我之量，或大或小，等於人身；眾生者，大外道也，以地、水、火、風、空，種大種為生因；壽者，外道所計也，計一切之法，至於草木四大皆有壽命者。長養士夫者，尊貴外道也。計那羅延天能生四姓 (見《大日經疏．十二，十住心廣名目一》 )。凡此等等邪見，皆未見實性，而妄自假設建立也。

大慧，非有因建立相者，謂初識無因生。後不實如幻，本不生，眼、色、明、界念前生，生已、實已、還壞，是名非有因建立相。

唐雲：謂初識前無因不生，其初識本無，後眼、色、明、念等為因，如幻生，生已有，有還滅，是名無有因建立因。

非有因者，外道無因論師計自然生，謂一切萬物因無，緣亦無，皆自然而生，自然而滅。

大慧，非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立，此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂發現，離有非有，是名非有性建立相。

非有性建立相者，外道未證宇宙實性，而各自推測假設一種實性，有以虛空為實性者，虛空外道是也；有以斷滅為實性者，斷見外道是也，立一切之法斷滅性空。有以般涅槃為實性者，常外道也，如以梵天為涅槃因，又有以火聲方時等為涅槃因。非作者，自然外道也。計一切無作用者，惟由自然。凡此等等，皆本無實性，而用腦筋計量妄自建立者，故曰：「離性非性」，等於兔馬等角，有名無實。又如眼病見空中有垂發毛輪，垂發障眼而誤認空中有花、有物，亦是非有，妄自建立耳。

建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也，是故離建立誹謗惡見，應當修學。

復次大慧，菩薩摩诃薩，善知心意意識，五法、自性、二無我相，趣究竟，為安眾生故，作種種類像。如妄想自性處，依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光、影、水月。於一切法離生滅斷常，及離聲聞緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，游諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶，示現佛身。聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。

上段明外道全憑腦筋以測量實性，而建立邪見誹謗；此段則言菩薩修行先明白五法、三自性、八識、二無我相，轉識成智，得聖覺智趣究竟。此時已具三身妙用，為教化眾生故，現種種身，隨緣化導。如妄想自性依於緣起，得百千三昧，八解六道，無有障礙，所謂「隨拈一法，皆是佛法」，「於一毫端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大*輪」也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量世間，佛子觀察，種類之身，離所作行，得力神通，自在成就。

明心見性之後，世間與出世間無別，具三身妙用，神通自在，一切現成。

爾時大慧菩薩摩诃薩復請佛言：惟願世尊，為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及余諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已。離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

大慧菩薩已略明五法、自性、無我等義，於本體問題，尚未盡懂，故興此問。

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：谛聽谛聽，善思念之，今當為汝廣分別說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：空空者，即是妄想自性處。大慧，妄想自性計著者，說空、無生、無二，離自性相。

佛言，佛性本無所謂空與不空，非言語所能表示，今汝言空空者，不出於妄想范圍，空、無生、無二、離自性等語，皆是妄想計著之名，與佛性本體毫無關涉也。此先破其腦筋成見，然後再為說空。

大慧，彼略說七種空。謂：相空。宇宙萬像。性自性空。物性與我性。行空。起念。無行空。不起念。一切法離言說空。不可說。第一義聖智大空。佛性絕對無所不在，一切法皆佛法。彼彼空。相對之空。

雲何相空？謂一切性自共相空，觀展轉積聚故，分別無性，自共相不生，自他俱性無性故，相不住，是故說一切性相空，是名相空。

宇宙萬象，轉變積聚，皆從緣生，而無實相。既明此理，則自共相生而不生，自他俱性而無性，相不生，故無住滅，是名相空。

雲何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。

自己者，諸根也；一切法者，宇宙萬物也。根塵和合，然後識生，皆無實性，故生而一切法性自性空。

雲何行空？謂陰離我、我所。因所成，所作業方便生，是名行空。

由無始無明，生一念無明，一念起而成五蘊，故五蘊以一念無明為因，以所作業為緣，而輾轉輪回；一念止，復歸於無始無明，一念無明空，故五蘊亦空。我、我所者，乃以無始無明為體也。

大慧，即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。

因一念起而生展轉復歸於無始無明，無始無明本無自性，故名無行空。

雲何一切法離言說空？謂妄想自性，無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。

一切法皆是假名。假名者，腦筋所創造。凡腦筋所造，皆非實在。而實在者，又非腦筋所能造。故世間萬法，一離開名字，便歸無有。譬如龜毛兔角，有名無實。離開此名，欲覓其物了不可得。一切法皆如是，故名一切法離言說空。

雲何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。

一切見過習氣，皆依無始無明而生，無始無明打破，得自覺聖智，則一切皆變為佛性。真妄不二，一切法皆是佛法，故名一切法第一義聖智大空，乃絕對空義。

雲何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。

見彼處無彼物而言空，見此處有此物而言有，全憑腦筋計量，全靠感官作用，乃最下之見也。外道斷常，即屬於此。

大慧，譬如鹿子母捨，無象馬牛羊等，非無比丘眾而說彼空，非捨捨性空，亦非比丘比丘性空，非余處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。

鹿子人名也，其母即毗佉優婆夷，深重三寶，造立精捨，安止比丘，於中不畜象馬等。以彼捨無彼象馬而言彼空，實則捨不空，此丘不空，比丘性不空，余處有象馬者亦不空，故彼彼空者，皆妄想計著，非絕對之空，乃相對之空也。

是名七種空。彼彼空者，是空最粗，汝當遠離。

七種空中，惟一切法第一義大空是絕對，余皆相對。相對之中，又以彼彼空為最下，故當遠離。欲達絕對空，必先自相空，性自性空，行空，無行空，離言說空，逐漸修習，然後得第一義大空。而彼空是凡愚下見，普通比丘，已無此見，故列最後。

大慧，不自生，非不生，除住三昧，是名無生。

佛性本來現成，離於生滅，而有無窮妙用，故曰「不自生，非不生」，然此理非常人所能領會，除非得無生三昧者，方能見之耳。

離自性，即是無生。離自性，剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。

舉凡一切流轉生滅之法，皆是藏識妄想自性作用，離開因緣和合，即無剎那相續流注種種現像。種種各別之性，即是無生。一切法皆非實性，一入無生三昧，則一切法成實性矣。

雲何無二？謂一切法如陰熱、如長短、如黑白。

陰熱、長短、黑白，皆屬相對者。有陰然後熱始成立，有長然後短始成立，有白然後黑始成立，互對待故。對待者，皆腦筋作用，非真實；惟佛性是絕對者，無長短，無黑白，無生死，一入佛性真如境界，相對者皆變為絕對。生死與涅槃無二，長與短無二，煩惱與菩提無二，生滅與不生滅無二，一切法皆是佛法。

大慧，一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相，因有性故，是名無二。如涅槃生死，一切法亦如是。

因有生死，遂有涅槃，因有涅槃故有生死，生死與涅槃，就凡愚二乘觀之，其相雖異，但就佛性上觀之，一切只有佛性，故生死涅槃無二，生死涅槃如是，一切法亦如是。

是故空無生無二，離自性相，應當修學。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

我常說法空，遠離於斷常，生死如幻夢，而彼業不壞。

我所以常說法法空者，欲人離斷常二見耳。雖雲法空，而生死轉輪不能出離者何也？乃因無始無明未破，發業種子不壞故耳。

虛空及涅槃，滅二亦如是，愚夫作妄想，諸聖離有無。

倘能打破無始無明，達於真如之境，則所謂法空，皆是佛性，生死涅槃，同是真如，無別無二。愚夫憑腦筋妄想觀察，故有生滅。諸佛聖智，離於有無也。

爾時世尊復告大慧菩薩摩诃薩言：大慧，空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生希望心故，為分別說，顯示其義，而非真實，在於言說。如鹿渴想，诳惑群鹿，鹿於彼相計著水性，而彼無水。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說，是故當依於義，莫著言說。

真如境界本不可說，佛為隨順眾生希望，故設種種言教，由化城導入寶所，所謂「凡有言說，都無實義」，如對渴鹿言水，又如黃葉止兒啼，但令眾生發歡喜心耳，非實法也。故學者應依於了義，勿著言說。

楞伽阿跋多羅寶經卷第二之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第二之上

爾時大慧菩薩摩诃薩，白佛言：世尊，世尊修多羅說：如來藏自性清淨轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪欲恚癡不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。雲何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊，外道亦說有常作者，離於求那，周遍不滅。世尊，彼說有我。

大慧問佛常說如來藏自性清淨，常住不變，眾生皆具此不變佛性，為陰界處垢衣所纏，遂有妄想生死，豈非與外道所說有常者同耶？「求那」，此翻為依，即所謂不依諸緣是也。外道說有常依者，不依諸緣，周遍不滅。如神我、梵天、我、人、眾生、壽者等是也。世尊所說如來藏常住，豈非同於外道所說之我乎？

佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧，有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身，涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來應供等正覺為斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。大慧，未來、現在菩薩摩诃薩，不應作我見計著。

佛言我所說之真我，與外道不同，有時說空，說無相、無願、如、實際等等名稱，皆為使眾生明白如來藏而假立種種名稱。其實如來藏境界，離於假名，覓此種種名稱，了不可得，毫無干涉。佛為恐眾生聞無我之語而生畏怖，故說真如不變，教令打破無始無明 (即妄想無所有境界) 。然後能入如來藏門，親證空、無相、無願等境。並非空談，非同外道全憑腦筋計著而立我見也。

譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我，離一切妄想相，以種種智慧，善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣，故說如來藏，不同外道所說之我。

佛所說如來藏真如實性，乃親自證入之後，就佛性本體上發揮妙理，故僅一佛性，而有種種說法。譬如制陶器者，於一泥聚，用人工水木輪繩等，制成種種陶器，器雖不同，其不離泥土則一也，如來說亦是如此。離一切妄想相，於真實境，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我，然皆不外欲使眾生明白，真如妙理而已。故佛說如來藏，實不同外道所說之我。

是名說如來藏開引計我諸外道故，說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。

是故，如來應供等正覺作如是說如來之藏，若不如是則同外道。是故，大慧，為離外道見故，當依無我如來之藏。

外道妄計人我二見，不能脫離，故說如來藏真實境界以開引之，令離於不實二種我見妄想，入於空、無相、無願三解脫門，望其疾得無上菩提，如來若非就真如來佛性上發揮者，則同於外道矣。故依無我如來藏說法者，名為佛；妄計人我妄想說法者，名為外道，其不同在此耳。今之佛徒，未明本體，而妄說諸緣，同於外道矣，豈不深可懼耶。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

人相續陰，緣與微塵，勝自在作，心量妄想。

此重破外道所計，「人」即士夫及人量外道，「相續」即壽命外道，「陰」即眾生，皆是人我執也。「緣」謂四大虛空及時方等。「微塵」即極微，勝論師所立。「勝」者，數論師立冥初為勝性。「自在」，即大自在天。謂彼等，為生因，為作者，體實遍常，皆是法我執也。此人我、法我二執，皆阿賴耶妄想作用，非真實也。

爾時大慧菩薩摩诃薩，觀未來眾生。復請世尊，惟願為說修行無間，如諸菩薩摩诃薩修行者大方便。

大慧對於本體，既已明白，乃為利益未來眾生故，請佛說修行法門。「無間」者，二道之一，方斷惑而不為惑間隔之無漏智也。已斷惑已，正證理之智為解脫道。無間乃前念之因道，解脫乃後念之果道也。

佛告大慧，菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便。雲何為四？謂善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便。

四法者，明白阿賴耶及諸識作用，知一切法緣起非性，打破無始習氣種子， (即無始無明) 離生住滅見，將八識轉為四智，乃修行之大方便也。

雲何菩薩摩诃薩善分別自心現。謂如是觀三界：唯心分齊、離我我所、無動搖、離去來。無始虛偽習氣所熏，三界種種色行系縛，身財建立，妄想隨入現，是名菩薩摩诃薩善分別自心現。

自心現者，觀察三界唯一真心，離於我及我所，無變易去來，不受熏染，其變幻無常之現象，乃阿賴耶識中種子熏現行，現行熏種子，互為因緣，遂有種種色行，系縛生死，變化顯現。若了緣起無性，則三界萬象，皆為佛性矣。

雲何菩薩摩诃薩善觀外性非性？謂焰夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩诃薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩诃薩善觀外性非性。

三界一切諸法，皆依無始無明而起 (即虛偽妄想習因) ，無始無明本無體性，故一切諸法，亦無體性，如陽焰夢境一樣，故曰「外性非性」。

雲何菩薩摩诃薩善離生住滅見？謂如幻夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊，故見外性非性。見識不生，及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅。知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩诃薩善分別離生住滅見。

一切法既如夢幻，自他性俱不生，則入於自心分齊平等境界。外物既無有，則見識亦不生。能所既無，則因緣無由積聚。已知三界萬象由妄想緣起而生，離開妄想緣起，則內外一切法了不可得，皆無實體，故生見悉滅，知如幻等諸法，乃以無明空華為性，遂得無生法忍，生住滅見皆離。

雲何菩薩摩诃薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍，住第八菩薩地，得離心意意識，五法，自性，二無我相，得意生身。

此言轉識成智，則得自在無礙之意生身也，八地以前未離心意意識，猶是對治生滅境界，障礙未除。及無始無明已破，得無生法忍，住第八地，則離於五法，三自性，八識，二無我。我執、法執、空執俱破，事障、理障皆除，故得意生身。意生身者，乃法身之妙用也。

世尊，意生身者，何因緣？佛告大慧，意生身者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘。自心流注不絕，於身無障礙生。大慧，如是意生身，得一時俱。菩薩摩诃意生身，如幻三昧力，自在神通，妙相莊嚴，聖種類身一時俱生。猶如意生，無有障礙。隨所憶念本願境界，為成就眾生得自覺聖智善樂。

意生身乃明心見性之後，如來身所具之妙用，所謂「起心動念皆是佛性」，佛性能轉萬物而不為物轉。未見性時，起心動念，皆是妄想、虛偽、習因；已見性後，則起心動念，流注不絕，不離佛性作用，於身無障礙，穿衣吃飯，嘻笑怒罵，盡是如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，乃至說法度生，俱無障礙。前所謂，空，無相，無願者，此時空與不空等，無相與有相等，無願與有願等，一切平等，皆是佛性體用，所謂不二法門是也。

如是，菩薩摩诃薩得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心意意識，五法，自性，二無我相身，乃得意生身，得自覺聖智善樂，是名菩薩摩诃薩成就四法，得修行者大方便，當如是學。

菩薩為修四法故，破我執、法執、空執，得意生身，乃大乘方便，應當如是修學。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復請世尊，惟願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見，無妄想見漸次、俱生。

請佛再說因緣之相，俾澈底覺悟，離一切性有無妄見，及頓生漸生等執，此乃轉識成智之階梯也，故作是問。

佛告大慧：一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥、團、柱、輪、繩、水、木、人工，諸方便緣，有瓶生。如泥、瓶、縷、迭、草、席、種、芽、酪、酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣，前後轉生。

此示外緣相也，親能起生為因，疏能助起為緣。一切諸法，未有不從緣生者。且如泥團為因，柱輪繩水木人工為緣，而成於瓶為果；至若縷草種酪為因， [ 迭毛 ] 席芽酥為果，以類諸法皆然。緣生之法，必先因後果，展轉而生，故雲「前後轉生」。內外者，內即根身，外即器界。

雲何內緣？謂無明愛業等法得緣名，從彼生陰界入法，得緣所起名，彼無差別。而愚夫妄想，是名內緣法。

此示內緣相也，謂從無明愛業等十二因緣，立緣之名，從緣而生陰界入法，得緣所起之名，雖有三世因果，其實皆無性，故曰「彼無差別」。而愚夫妄想，認為實有。

大慧，彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。

此示因相，因即是緣，以藏識互為緣起故，但約生起義為因，助起義為緣耳。當生因者，即唯識四緣中之因緣義，唐譯雲：「謂內外法，作因生果。」以一念起處，即作生死因，必有當來果，故謂當有因。一念者，一念無明是也，為十二因緣之作因。二乘人見世間一切煩惱生死皆起於此，以為破此一念，即可解脫。誰知一念無明仍有其所依之起因，即無始無明 (即無始習氣種子) 是也。故一念斷倒，空空洞洞，落於無始無明境界，仍不能解脫，是為空執。菩薩知空執之非而破之，則明心見性，得意生身矣。

相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。

此四緣中所緣緣也，唐譯雲：「謂內外法作所緣，生果蘊種子等。」謂若根、若境，通為所緣，而起憎愛取著，能致後有生死不斷，故雲「相續因」。

相因者，作無間相，相續生。

此四緣中無間緣也，唐譯雲：「作無間相，生相續果。」以妄想不斷，因果相續，故名「無間」。

作因者，作增上事，如轉輪王。

此四緣中增上緣也。唐譯雲：「謂作增上事而生於果。」謂單境不能生果，必假心為增上，以心是境之增上緣故，如轉輪王，於受用境變現自在。

顯示因者，妄想事生已相現，作所作，如燈照色等。

此四緣中分別緣也。唐譯雲：「顯了因。」謂分別生能顯境相，如燈照物，所謂「境像無好丑，好丑起於心」是也。

待因者，滅時作相續斷不妄想性生。

《明．釋德清筆記》雲：「此無想斷滅因也。」謂無想外道，心慮灰凝，於妄想滅處，遂作相續已斷而生無妄想見。以此為因，感無想報，以待滅為因，故雲「待因」。論中無此，以此經正在摧邪，故特出此因。

大慧，彼自妄想相愚夫。不漸次生，不俱生。

此明二系六因本不生，皆妄想分別。唐譯雲：「此是愚夫自所分別，非漸次生，亦非頓生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故。漸次生，不生。如不生子，無父名。」

此征無生義也。謂諸法不一時頓生，亦非漸生。若頓生者，則不分能所先後，無因果相；若漸生者，未得果相，何言因生。如未有子，何以名父？故魏譯雲：「若一切法一時生者，因果不可差別，以不見因果身相故。若次第生者，未得身相，不得言次第生，如未有子，雲何名父？」

大慧，漸次生，相續方便，不然，但妄想耳。因攀緣次第增上緣等，生所生故。大慧，漸次生，不生，妄想自性計著相故。

此明四緣漸生諸法，但是妄想計著之相。佛性無攀無緣，轉物而不為物轉。一經見性之後，皆是佛性作用，故生而無生，親能生起者曰「因緣」；心取外色等塵曰「攀緣」，即所緣緣；內外法更互轉生，相續無間，曰「次第緣」，即「等無間緣」；心是境之「境上緣」，皆藏識妄想繼續而生。欲學者破法執，故作是說。《唯識論》雲：「為遣妄執心、心所外，實有境，故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」又雲：「如前所說識差別相，依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故。如伽陀說：『心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。』」夫心意識尚無別相，況四緣耶？

漸次俱，不生。自心現受用故，自相共相，外性非性。大慧，漸次，俱不生。除自心現，不覺妄想，故相生，是故因緣作事方便相，當離漸次、俱見。

此示法本無生，皆阿賴耶作用耳。根身器界，自相共相，無非唯識作用，識既無，因緣何有耶？因緣既無，則頓生、漸生何有耶？乃破法執之語。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切都無生，亦無因緣滅，於彼生滅中，而起因緣想。

非遮滅復生，相續因緣起，唯為斷凡愚，癡惑妄想緣。

有無緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉，從是三有現。

真實無生緣，亦復無有滅，觀一切有為，猶如虛空花。

攝受及所撮，捨離惑亂見，非已生當生，亦復無因緣。

一勿無所有，斯皆是言說。

為隨世俗故而說因緣，非實義也。凡愚執根身器界，為實有 (即我執) ，故以因緣法破之。二乘執因緣法為實法 (即法執) ，故以緣起無生之法破之，此皆隨世俗而言說，非實義也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說言說妄想相心經。世尊，我及余菩薩摩诃薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說，所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說、所說二種趣，淨一切眾生。

前言一切言說皆為世俗而設，皆是妄想相，然言說者，乃企圖顯示第一義心也。言說如指，而真心如月，因指而可見月，為自覺覺他故。則言說及所說二義，不可不通達也。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。佛告大慧：有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生。從覺已，境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過，自種習氣生，是名四種言說妄想相。

言說乃由腦筋思想而起，思想則由此四種境界而現，至於佛性境界，則超過此四種境界之外，故非言說所能及。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復以此義，勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊，何處、何故、雲何、何因、眾生妄想言說生？佛告大慧：頭、胸、喉、鼻、唇、舌、龂、齒，和合出音聲。

此示言語以四妄想為因，以頭胸等為緣。

大慧白佛言：世尊，言說妄想，為異、為不異？佛告大慧：言說妄想，非異、非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧，若言說妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義而有顯示，是故非異、非不異。

言說由妄想而生，妄想是言說之因，故不異。然妄想藉言說以顯示，故非不異。

大慧復白佛言：世尊，為言說即是第一義？為所說者是第一義？佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。

唐譯雲：「何以故，以第一義是聖樂處，因言而入，非即是言。聖樂處者，乃諸佛自受用境界，離心意識，非言說可到。而言說第一義者，如標月指耳，指但能標月，非即月也，因指而見月。有如因言說而入第一義，故雲：言說所入是第一義，非言說是第一義。」

第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想，不顯示第一義。

第一義聖樂，須親切證入，然後能知，離於腦筋作用，非言語所能顯示也。昔太原孚上座，初在楊州光孝寺，講《涅槃經》，有禅者阻雪，因往聽講，至三因佛性，三德法身，廣談法身妙理。禅者失笑，師講罷請禅者吃茶。白曰：「某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。」禅者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說，何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理猶如太虛，豎窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴威，靡不周遍。」曰：「不道座主說不是，只是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「既如是，禅德當代說。」曰：「座主還信否？」師曰：「焉敢不信。」曰：「若如是，座主辍講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放即。」師一依所教，以初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門，禅者曰：「阿誰？」師曰：「某甲。」禅者咄曰：「教汝傳轉大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街。」師曰：「禅德自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，以從今已去，更不敢如是。」禅者曰：「且去，來日見。」師遂罷講。 (照《傳燈錄》)

故知言說是言說，第一義是第一義，兩不相干。有時說得出，未心便真個知道也，又引《莊子．斫輪篇》一段。

《莊子．斫輪篇》曰：「桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上問桓公：『敢問公之所讀者為何言也？』公曰：『聖人之言。』曰：『聖人在乎？』公曰：『死矣。』輪扁曰：『然則君之讀者聖人之糟粕耳。』公曰：『寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。』輪扁曰：『臣以臣之事觀之，斫輪徐則甘而不固矣，疾則苦而不入矣，不徐不疾，得於手而應於心。口不能言，有數存焉於其間。臣不能以囑臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。』」夫斫輪小技也，真妙處當不可以言傳，況絕對之理乎！故佛曰 : 「不可說，不可說」。

言說者，生滅、動搖、展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧，自他相，無性故。言說相，不顯示第一義。復次大慧，隨入自心現量故。種種相，外性非性，言說妄想，不顯示第一義。是故大慧，當離言說諸妄想相。

第一義是真如佛性，是絕對的，言說是起於妄想，是相對的，妄想依因緣而起，有生滅、搖動、展轉，而真如乃自心現量，離於緣起，無生滅動搖等相。種種外性亦悉無有，故非言說所能及。凡相對者，一入於絕對，即變為絕對。故只有絕對者，而無相對者，相對不能顯示絕對，不相及也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸性無自性，亦復無言說，甚深空空義，愚夫不能了。

一切性自性，言說法如影，自覺聖智子，實際我所說。

此頌示言說非實際，須親切證入，方是實際，故佛言「我四十九年說法未曾說著一字」者，即指非月之謂也。昔毗耶一會，文殊偈不二法門之旨，一時三十二哲所說皆未許可，獨維摩默然。文殊歎曰：「乃至無有言說，真入不二法門」者。

前段雲空空者，不離妄想處，真意即是言說不能超出妄想范圉，諸性既無自性，最後只有入於佛性。佛性離於一切性、一切相，言說不能顯，腦筋不能及，似乎是空。但佛性乃最究極之實在，無所不在，有無窮妙用，實不空。然此所言空與不空，皆言說也，如影而非實際，皆與佛性無關，甚至有錯認無明空洞之境為佛性第一義空者，故曰「甚深空空義，愚夫不能了。」此兩空字，第一個是無明空洞之空，第二個是第一義空，最難分別，須打破無明之空，然後能入於第一義空。所謂「百尺竿頭更進一步。」豈愚夫所能了解，所能辦到耶。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，惟願為說離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續，漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相。無開發本願。譬如眾色摩尼境界，無邊相行。自心現趣部分之相，一切諸法，我及余菩薩摩诃薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂，具足充滿。

此再啟請世尊為說真實如來境界也。外道所建立者，四句百非也，一、異、俱、不俱，四句也；有、無、非有、非無，亦四句也；常、無常，非常、非無常，亦四句也。四句百非，皆屬相對者。而如來境界，離四句，絕百非，乃絕對真實境界。由歡喜地漸次增進入如來地，得一體三身妙用。一切諸法，皆是佛性，乃大乘菩薩所修，諸佛所行，為普益眾生計，故特興此問。

佛告大慧：善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之。，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性依於一、異、俱、不俱；有、無、非有、非無；常、無常自性，習因計著妄想。

四句百非，澈底聽聞，為害最大，故佛特加破斥。言凡四句百非，皆是愚夫不明自心現量為無明妄想所蔽而不自知，故有此種種計著也。

譬如群鹿為渴所逼，見春時焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性。墮於一、異、俱、不俱、有無、非有非無，常、無常，妄想見攝受。

此言無始貪愛種子習氣 (即無始無明，亦名發業無明) ，內熏三毒，外發現行，墮於邪計。

如犍闼婆城，凡愚無智而起城想。無始習氣計著相現，彼非有城，非無城。如是外道無始虛偽習氣計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，不能了知自心現量。

認無明妄想所生之相為真實，依於四句百非而不覺其謬，終無法明心見性。

譬如有人，夢見男、女、象、馬、車、步、城、邑、園、林、山、河、浴、池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧，於意雲何，如是士夫，於前所夢，憶念不捨，為黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現性，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無，常、無常見。

無明妄想所現，有如夢境，非有非無。執四句者，亦復如是。

譬如畫像不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，自壞壞他，余離有無無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因，勝求者，當遠離去。作如是說：彼墮自、他、俱見，有、無、妄想已，墮建立、誹謗，以是惡見，當墮地獄。

外道未證真實境界，見世間諸法變幻無常，遂立四句，以為可以破他宗道理，其實四句乃建立於妄想之上。如沙上築屋，不推自倒。而外道習氣既深，不自覺其非，反說佛所說離有、無、無生之真如實性亦無，建立邪見，誹謗正法，故當墮地獄。

譬如翳目見有垂發，謂眾人言：汝等觀此，而是垂發，畢竟非性、非無性，見不見故。如是，外道妄見希望，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，誹謗正法，自陷陷他。

謂外道自恃邪見，轉教他人同己。正如翳目見空中有垂發，反責他人不同己見也。自誤更誤人，學者可不慎哉。

譬如火輪，非輪。愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見希望。依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常想，一切性生。

旋火非輪，愚者自作輪想。法離四句，而外道妄計四句，而建立各種自性，皆空中樓閣也。

譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐，而彼水泡非摩尼。非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想，習氣所熏，於無所有，說有生，緣有者，言滅。

外道斷常之見，有如愚夫認水泡為摩尼。

復次大慧，有三種量五分論，各建立已。得聖智自覺離二自性事，而作有性妄想計著。

《明．釋德清筆記》雲：三量者，謂現量，比量，聖言量也。現量者，現即顯現，謂分明證境不帶名言，無籌度心，親得法體，離妄分別，而非錯謬，故名現量；比量者，比即比類，謂以因由譬喻，比量類度而得知故，比量有三支。聖言量者，謂以如來聖教，為准繩故。五分論者，即宗、因、喻，三支，並合結為五分，且載因明論，言已有三量五分建立者，即指前初卷一往所說，總不出三量是也。如所雲：「自心現自覺聖智」等，皆現量也。所雲「如幻水月光影空花，及微塵泥團瓶」等喻，皆比量也；所雲「一切諸佛如來皆先權後實，及法佛、報佛、化佛說法」雲雲等，皆聖言量也，此三量建立也。所雲「我以如來藏第一義心為宗，外道立神我勝性等為宗」，皆宗也；「我以第一義自覺聖智等為因；彼以無始虛妄習氣種子為因，及作、無作、生、無生、常、無常」等皆因也；如「虛空佛骨，及蕉芽破瓶」等，皆喻也，此三支就中自有合結之文，皆五分論，故雲「建立已。」佛說法不出三量、五分為楷式也。

三量五分論，乃用以破我執、法執之法也，故曰「離二自性事」，二自性即遍計依他是也。二執雖破，落於空執，錯認無明窠臼為佛性境界，分別計著以為實有，仍未明心見性。

大慧，心意意識，身心轉變，自心現，攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智，修行者，不於彼作性、非性想。

唐譯雲：「諸修行者，轉心意識，離能所取，住如來地，自證聖法，於有及無，不起於想。」

若復修行者，如是境界性，非性攝取相生者，彼即取長養，及取我人。

唐譯雲：「諸修行者，若於境界起有無執，則著我、人、眾生、壽者。」

大慧，若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛所說，諸言說悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。

唐譯雲：「一切諸法自相法相，是化佛說，非法佛說。化佛說法，但順愚夫所想之見，不為顯示自證聖智三昧樂境。」

譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。如是外道見習所熏，妄想計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常想，而不能知自心現量。

阿賴耶藏識如水，諸法如樹影。水本無影，故非影，水能顯現，故非非影。撈之不得，故非樹形，宛然是樹，故非非樹。其實無影亦無水，此皆外道依於四句而生之計著，非自心現量也。此明阿賴耶非心而外道計以為心也。

譬如明鏡隨緣顯現一切色像，而無妄想。彼非像，非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見。

譬如風水和合出聲，彼非性，非非性。如是外道惡見妄想，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見。

譬如大地，無草木處，煞焰川流洪浪雲湧，彼非性。非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛妄習氣所熏，妄想計著，依生住滅一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常，緣自住事門，亦復如彼熱焰波浪。

譬如有人咒術機發，以非眾生數，毗捨阇鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想計著往來，如是外道惡見希望，依於一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常見，戲論計著，不實建立。

以上譬喻，皆破外道四句，不離阿賴耶妄想作用。

大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常等惡見妄想。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

幻夢水樹影，垂發熱時焰，如是觀三有，究竟得解脫。

譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。

如是識種子，動轉見境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。

於無始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，捨離貪攝受。

如幻咒機發，浮雲夢電光，觀是得解脫，永斷三相續。

於彼無有作，猶如焰虛空，如是知諸法，則為無所知。

言教為假名，彼亦無有相，於彼起妄想，陰行如垂發。

如畫垂發幻，夢犍闼婆城，火輪熱時焰，無而現眾生。

常無常一異，俱不俱亦然，無始過相續，愚夫癡妄想。

明鏡水淨眼摩尼妙寶珠，於中現眾色，而實無所有。

一切性顯現，如晝熱時焰，種種眾色現，如夢無所有。

外道四句，出自腦筋計著，腦筋本無，則四句何由建立耶。

復次大慧，如來說法離如是四句，謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常。離於有、無、建立、誹謗、分別。結集真谛、緣起、道滅、解脫，如來說法以是為首。非性，非自在、非無因、非微塵、非時，自性相續而為說法。

佛說法離四句絕百非，而依眾生根器為說四谛十二因緣、六度等法，並非如外道憑腦筋計量而建立勝性、自在天、無作 (自然) 、微塵時，自性相續 (唐譯宿作) 等也。

復次大慧，為靜煩惱，爾焰障故，譬如商主，次第建立百八句，無所有，善分別諸乘，及諸地相。

唐雲：諸佛說法為淨惑、智二障，故次第令住一百八句，無相法中而善分別諸乘地相，猶如商主善導眾人。

佛以百八句破外道四句百非，使眾生淨煩惱、所知二障，然後能分別三乘，由第一歡喜地而登佛地，如商主引導眾人至寶所。

復次大慧，有四種禅：雲何為四？謂愚夫所行禅 (小乘外道破我執落法執) ，觀察義禅 (中乘破法執落空執) ，攀緣如禅 (大乘菩薩破空執有念同於無念) ，如來禅。

上言善分別諸乘及諸地相，此明諸乘所修之四種禅，及四禅所屬之地相。

雲何愚夫所行禅？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相，骨璅無常，苦、不淨相。

唐雲：知人無我，見自他身骨相 [ 金巢 ] 連，皆是無常苦不淨觀。

計著為首，如是相，不異觀，前後轉進，相不除滅，

唐雲：如是觀察堅著不捨，漸次增勝，至無想滅定。

是名愚夫所行禅。

小乘觀世間輪回生死骨 [ 金巢 ] 無常不淨，欲求得清淨快樂之境，以為斷六根停思想，即可得寂靜之樂。誰知思想斷盡，已得無想滅定，而貪著寂滅三昧樂，不肯捨棄，故我執雖破，而法執不除，此前六地相。

雲何觀察義禅？謂人無我自相共相，外道自他俱，無性已。觀法無我，彼地相義，漸次增進。

唐雲：謂知自共相人無我已，亦離外道、自他、俱作，於法無我，諸地相義，隨順觀察。

是名觀察義禅。

我執已破之後，觀法無我，漸次增進，得第七支佛地，破法執。法執雖破，落於空執。

雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禅。

大乘菩薩破空執，見一切皆是佛性，念同無念，煩惱菩提不二，生死涅槃不二，度眾生如無度，說法如無說，攀緣即是佛性，故曰「攀緣如禅」，乃第八菩薩地。

雲何如來禅？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禅。

此乃第十佛地境界，眾生修行至此，大事已辦，得如來身，故名如來禅。三種樂者：空、無相、無願也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

愚夫所行禅，觀察相義禅，攀緣如實禅，如來清淨禅。

譬如日月形，缽頭摩深險，如虛空火盡，修行者觀察。

如是種種相，外道道通禅，亦復墮聲聞，及緣覺境界。

此示愚夫禅之相也，「缽須摩」此雲紅蓮花，謂若於禅定中見有日月形或紅蓮花在深險處，則墮外道；若將思想斷倒，如薪盡火滅，或如虛空一樣，乃無想滅定，則墮聲聞、緣覺境界也。

捨離彼一切，則是無所有，一切剎諸佛，以不思議手。

一時摩其頂，隨順入如相。

法執、我執已被，落於空洞無所有之境，乃無始無明境界，祖師所謂「黮黮黑暗深淵，實可怖畏。」又譬「黑漆桶底」，「無明窠臼」，皆指此境。修行者已達此境，不可退悔，亦不可誤認此為佛性境界，宜再往前看出，因緣時至，無明窠臼囿的打破，遂見一切如如，圓滿現成。此時諸佛授手，把臂偕行，心心相印，一彈指間，遂登佛地，達摩所傳，即此法門也。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？

外道有涅槃，小乘、二乘亦有涅槃，大乘亦有涅槃。外道小乘以斷滅思想為涅槃，二乘誤認無明窠臼為涅槃，皆是有余涅槃，非究竟。惟大乘以轉識成智，明心見性，了生脫死為涅槃，乃無余涅槃，才是究竟。

佛告大慧：一切自性習氣，藏意意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。

涅槃者，轉識成智，明心見性之謂也。此時根塵識以及無始習氣種子皆變為佛性，無生死亦無涅槃，一切皆是佛性。

復次大慧，涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。雲何非常？謂自相、共相妄想斷，故非常。雲何非斷？謂一切聖，去、來、現在得自覺，故非斷。大慧，涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續；若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。

外道二乘之涅槃，不離斷常，是腦筋作用；佛之涅槃，是直接證入本體，乃佛性作用。因為佛性離無明妄想作用，故非常；妄想變為佛性妙用，故非斷。涅槃者，本不生故不死，本無成故不壞，乃是絕對境界，無證無得。倘如外道、二乘因欲離生死而求涅槃，則有證有得，是相對者，仍不能離於輪回生死，故名有余涅槃。

六祖雲：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本，妄立虛假者，以為真實義，惟有過量人，通達無取捨，以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相，平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想，劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。」

復次大慧，涅槃非捨非得，非斷非常，非一義，非種種義，是名涅槃。

二乘捨生死求涅槃，外道以斷常、一異為求涅槃，皆非究竟。

復次大慧，聲聞、緣覺涅槃者，覺自相、共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生，彼等於彼，作涅槃覺。

二乘所認為涅槃者，厭喧鬧而求清靜，厭生死而求寂滅，將六根斷倒，暫時思想不生，如海水無波，便以為是到涅槃境界。誰知思想暫時停止，仍會重生，海水雖暫時無波，風起仍有波興，乃腦筋作用，故非究竟。

復次大慧，二種自性相。雲何為二？謂言說自性相計著，事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生；事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。

即事、理二障也。言說自性是理障，屬遍計所執性；事自性是事障，屬依他起性。涅槃則屬於圓成實性，故須破此二種自性相，然後能解涅槃之義。猶如離遍計、依他，然後能證圓成實也。

復次大慧，如來以二種神力建立。菩薩摩诃薩頂禮諸佛，聽受問義。雲何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。

二種神力建立者，謂證入本體之後，由佛性發揮妙用，以接引後學，所謂「法佛說法」是也。第一種神力是在定光之中現身說法，乃間接之法；第二種是直接以手灌頂，如拈花表示佛性，以心印心，無有言說。此二神力惟大乘菩薩方能領受。

大慧，菩薩摩诃薩，初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三味。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩诃薩，及余如是相功德成就菩薩摩诃薩。大慧，是名初菩薩地。菩薩摩诃薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積習善根之所成就。

法佛說法，惟已登初地菩薩入照明三昧者，方能領受。須知是等菩薩已於百千劫修習，方有此成就，然仍未離於對治，故須賴諸佛身面言說神力以引導之也。

次第諸地，對治所治相，通達究竟，至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩诃薩眷屬圍繞，眾寶璎珞莊嚴其身，如黃金薝卜日月先明。諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。

由初地至十地，對治門已通達究竟，入無對治境，得法身妙用，故諸佛手灌其頂，予以印證。

大慧，是名菩薩摩诃薩二種種力。若菩薩摩诃薩住二種神力，面見諸佛如來。若不如是，則不能見。

菩薩須住此二種神力，得見佛性，否則不能見。

復次大慧，菩薩摩诃薩，凡所分別、三昧、神足諸法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧，若菩薩摩诃薩離佛神力，能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。

明心見性菩薩，具足三身妙同，動寂語默不離佛性，故曰「是等一切悉住如來種種神力」。菩薩說法度生，皆自佛性上發揮妙用，若離佛性，則同凡夫矣。

大慧，山石樹木，及諸樂器，城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者？聾盲喑啞，無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。

山石樹木樂器等，雖是無情之物，然皆具足體同，不離佛性。凡有情之人類乎，故雖聾盲喑啞，殘廢不全，而其佛性不增不減。無量眾苦，皆得解脫，皆有成佛可能。

大慧菩薩復白佛言：世尊，以何因緣，如來應供等正覺，菩薩摩诃薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加以神力？佛告大慧，為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禅故，為得如來自覺地故，及增進所得法故。是故如來應供等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩诃薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞，眾魔希望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來，鹹以神力攝受諸菩薩摩诃薩。

如來於佛性本體上發揮妙用，現身說法，使諸地菩薩漸次增進，以達自覺地，不沈空，不住寂，不墮魔業外道，然後能得無上正覺。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，佛說緣起，即是說因緣，不自說道。

唐譯雲：「佛說緣起是由作起，非自體起。」

世尊，外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說，有間悉檀，無間悉檀？

世尊，外道亦說有、無、有生。世尊亦說無有生、生已滅。如世尊所說：無明緣行，乃至老死。此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：此有故彼有，非建立漸生。觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊，外道說因不從緣生，而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。

此難世尊平日所說十二因緣，亦犯種種過也。謂無明等能生諸法，何異勝性等能生諸法？此但言說不同，而義無不同也。又說無明緣行，而無明更無所因，何異外道從無生有？可說十二因緣，此有故彼有，何異外道從有生有？此皆與外道同也。可外道說「勝性等因，不從緣生，而有所生」，則因果不亂；世尊說「待因名果，待果名因」，則因果雜亂。外道說「因不從緣生」，則尚可窮诘，世尊說「因更復待因」，則展轉無窮，此皆不如外道說勝也。

佛告大慧，我非無因說，及因緣離亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧，若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：因緣和合而生諸法，非無因生。

佛言：我說非同外道，所說無因、有因等，皆不出阿賴耶作用。而我所說乃就佛性本體上發揮。所以說因緣者，為破諸相耳，其實有阿賴耶，然後有內外諸法相生，但阿賴耶能攝所攝皆是因緣和合，並非實性。蓋轉識成智之後，一切皆是自心現量，皆是佛性。阿賴耶尚無，則因緣何有耶？外道不懂佛性之外無余性，故生種種計著過犯。

大慧復白佛言：世尊，非言說有性，有一切性耶？世尊，若無性者，言說不生，是故言說有性，有一切性。

佛明佛性之外，無有余性，故疑若無性，不應有言說也。

佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧，非性、非非性，但言說耳。

如汝所說：言說有性，有一切性者，汝論則壞。

此言諸法雖無，不妨言說也。唐譯雲：「雖無諸法，亦有言說，豈不現見龜毛、兔角、石女兒等。世人於中皆起言說彼非有，非非有，而但有言說耳。大慧如所說，有言說，故有諸法者，諸法若無，則無言說。今兔角等雖無，而不妨有說，以此觀之，汝義不成。」

大慧，非一切剎土有言說。言說者，是作耳。

唐譯雲：「言說者，假安立耳。」

或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑，或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧，如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍，及諸勝三昧。是故非言說有性，有一切性。大慧，見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。

此明雖無言說而能顯法。祖師揚眉瞬目，打鼓吹毛，豎拂拈槌，皆所以顯示佛性，至若蚊蚋等眾生，無有言說而各辦事，可見非關言說也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

如虛空兔角，及以盤大子石兒女，無而有言說，如是性妄想。

因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪回三有宅。

以上破言說自性相，破所知障。

楞伽阿跋多羅寶經卷第二之下　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第二之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，常聲者，何事說。

前明涅槃離斷常，緣起非攝所攝，何故世尊復說常住真心，常樂我淨。

佛告大慧：為惑亂。

認無明為常。

以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。

無明愛為佛性，一切皆是佛性。

大慧，如春時焰。

陽焰。

火輪、垂發、撻闼婆城、幻、夢、境像，世間顛倒，非明智也，然非不現。

不入斷滅故非不現，佛性不為物轉，則現同不現，故常。

大慧，彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。

惑亂非性，故亦非常，與無常；智者轉惑亂為佛性，故常。

大慧，雲何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故。無惑亂性，於余現故，非無性。

餓鬼不見恆河水，以為無水，世人見恆河水，又非無水。執無、執有而生惑亂，各以己見為常。

如是惑亂，諸聖離顛倒。

諸聖但見一切皆為佛性，故離顛倒見。

不顛倒，是故惑亂常。

轉惑亂為佛性，故惑亂常。

謂相相不壞故。

虛妄相變為實相，實相不壞故。

大慧，非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。

種種相皆是佛性，為佛性轉。

大慧，雲何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。

不斷煩惱而入涅槃，顛倒與不顛倒無二。

大慧，除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事相。大慧，凡有者，愚夫妄說，非聖言說。

除聖者之外，未見佛性者，於惑亂乃有沾滯，至認惑亂為有者，則愚夫所妄說也。

此破事自性相，即煩惱障也。煩惱障破，則煩惱即是菩提，惑亂即是真實。入於不二之境。

彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性。謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。雲何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧，即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相，不親計著，起緣覺乘種性。

雲何智者即彼惑亂，起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂，起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。

計著自共相者，是聲聞乘，落我執；破計著自共相者，是緣覺乘，落法執；知一切唯識，外性非性，是佛乘，落空執。以上三乘是聖種性，一切皆由無明妄想作主者，是愚夫種性，亦即外道種性。上種種性，乃依惑亂而起者。

彼非有事，非無事，是名種性義。

種性依於惑亂，惑亂本無性，故曰「非有事」；惑亂非不現，故曰「非無事」。

大慧，即彼惑亂，不妄想，諸聖心意意識，過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心，我說此句，顯示離想，即說離一切想。

一切惑亂妄想，轉識成智之後，皆變為真如佛性，非於惑亂妄想心意意識之外，別有真如佛性也。然為使眾生破我執、法執故，故說真如佛性離於心識作用。

大慧白佛言：世尊，惑亂為有、為無？佛告大慧：如幻無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。

佛說惑亂即佛性，故問惑亂為有為無。佛言惑亂如幻，不可計著有無。若計著者，則無法轉識成智，則如同外道定一、定異之論矣。

大慧白佛言：世尊，若惑亂如幻者，復當與余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起過故。大慧，幻不起過。無有妄想。大慧，幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧，此是愚夫心惑計著，非聖賢也。

前明佛性能轉惑亂，此明惑亂不能轉佛性。惑亂由無明起，非由佛性起，故與佛性無關，亦無過咎。無明窠臼一經打破，便歸烏有，一切只有佛性而已。譬如幻術木人，因咒力而起變幻，由情識妄想而起，故無過咎，咒語停止便歸寂然矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

聖不見惑亂，中間亦無實，中間若真實，惑亂即真實。

捨離一切惑，若有相生者，是亦為惑亂，不淨猶如翳。

明心見性之後，一切皆變為佛性，故惑亂亦是佛性。惑亂既是佛性，則何必捨離耶？若欲捨惑求真者，亦是惑亂。捨垢求淨者，即是不淨。

復次大慧，非幻無有相似，見一切法如幻。

一切法緣生如實，非幻無以為喻，故說如幻也。

大慧白佛言：世尊，為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著言一切性如幻者，世尊，有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊，無有因色種種相現如幻。世尊，是故無種種幻相計著，相似性如幻。

大慧問佛如幻，是否因為計著種種幻相而言。若依計著言，則所說亦幻；若別有所依而言，則此所依應非如幻。何以說一切如幻耶？且種種色相，緣起無生，無生則無現，無現則無所謂如幻，有似如幻相似之可言。

佛告大慧：非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧，然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧，譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。

佛言非計著種種相而言一切法如幻，乃因觀察一切法速滅如電，故說如幻，愚夫不見也。既明諸法緣生無性，何有計著。

大慧復白佛言：如世尊所說一切性無生，乃如幻。將無世尊前後所說，自相違耶？說無生性如幻？

既言一切性無生，則無相，何以可說如幻，豈不相違？蓋誤執無生為不現，而執如幻為有現也。

佛告大慧：非我說無生性如幻，前後相違過。所以者何？謂生、無生。覺自心現量。有、非有，外性非性，無生現。

明心見性之後，一切皆是佛性，皆是自心現量。根身器界，一切如如，生同無生，現同無現，故佛說無生，乃就本體佛性而言。說如幻者，乃為使眾生明白一切妄想作用而言，不相違也。

大慧，非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧，外道癡聚，欲令「有無」有生，非自妄起種種計著緣。大慧，我非「有無」有生，是故我以無生說而說。

佛性本來現成，無有因果，無有緣起，本來現成圓滿，故無生。既無生，則無滅。外道有因生，故有滅。有生有滅，便有輪回生死動搖。

大慧，說性者，為攝受生死故。壞無見、斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說，攝受生死。

佛說佛性無生者，為眾生攝受生死，故說無生死：為外道斷見滅見，故說無斷滅：為弟子認十二因緣陰界處為實法故，故說諸法如幻。但以假名引導眾生，故曰「以聲性說」。

大慧，說幻性自性相，為離性自性相故。墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧，如實處見一切法者，謂超自心現量。

此明如來說法，皆是方便，本不可說。說如幻無生者，為破執耳。愚夫妄計諸法為實，故說如幻，以破彼執。外道妄立作因，故說無生，以壞彼因所作生，不令妄計自他身心自相，捨邪執耳。眾生於實處妄見生滅，作不正論。若有能如實處見一切法超自心現量者，則我於無生二字亦不說矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無生作非性，有性攝生死，觀察如幻等，於相不妄想。

佛性無生，故是實性。有作者，皆非實性，故曰「無生作非性」。諸法無性，則離生死。若執有性，則有生死，故曰「有性攝生死」，能見諸法如幻者，則離於妄想計著矣。

復次大慧，當說名、句、形身相。善觀名、句、形身菩薩摩诃薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提，如是覺已，覺一切眾生。

名句如指，義句如月。善觀名句，隨入義句，猶如因指見月。所謂當依於義，莫著言說，六祖示誦經僧偈雲：

(「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作雠家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」)

大慧，名身者，謂依事立名，是名名身。

如依瓶盆，而立瓶盆等名。

句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。

因名成句也，如瓶盆有鐵钖銅木等銅盆，句義各異。

形身者，謂顯示名句，是名形身。

形即文身，依文字能成名句，《說文》雲：「依類像形為字，形聲相稱為文。」

又形身者，謂長短高下。

有形相也。

又句身者，謂徑跡，如象、馬、人、獸等所行徑跡，得句身名。

句身如徑跡，謂尋跡以得，象馬喻因言句而得義。得義別忘言，猶得象馬以遺跡。

大慧，名及形者，謂以名說無色四蘊，故說名。自相現，故說形。

因有名然後有所謂無色四蘊，因有形身文字，然後表示名蘊之自相。若離名言文字，則諸蘊將無由顯現矣。故《密嚴》雲，「世間種種法，一切唯有名。」

是名名句形身，說名句形身相分齊，應當修學。

名句形身相，皆假設無性，若不計著，則其相平等。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。

愚夫計著名言，如象溺深泥，無由自拔。西洋人研究哲學，即犯此病。盡向名句形身中穿鑽，越研究越糊塗。如象溺泥中，越用力越陷得深。

復次大慧，未來世智者，以離一、異、俱、不俱見相，我所通義，問無智者，彼即答言：此非正問。謂色等常、無常，為異、不異，如是涅槃諸行、相、所相，求那、所求那，造、所造，見、所見，塵及微塵，修與修者，如是比展轉相，如是等問。而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故，如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。

俱、不俱乃尼干子外道所立，智者以離四句問無智者，無智者反斥為非正問，而以四句等義诘問智者，此時智者知此等愚不可以理喻，但答雲：佛說此等為無記論，應止不答，故我不答復汝。蓋愚夫計著深固，若驟以大乘道理答之，非生恐怖，即生誹謗，故不置答。

大慧，外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧，彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。

外道執我，謂身命皆實在，或計有作者，是依妄想作用而說，皆無記論。無記者，無可記錄，不記善惡之意也。佛所說離四句者，乃能所雙忘，故妄想不生。

雲何止彼？大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。

因外道不懂真如佛性無能取、所取，而認藏識能取、所取為實在，不可理喻，故止彼。

大慧，如來應供等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧，止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。

四種記論，即直答、反诘、分別、止論是也。根未熟者，非理可喻，故止而不答，乃佛對付外道強辯之辦法也。

復次大慧，一切法離所作，因緣不生。無作者故，一切法不生。

唐雲：「何故一切法不生？以離能作所作，無作者故。」

大慧，何故一切性離自性，以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。

唐雲：「何故一切法無自性，以證智觀自共相不可得故。」

何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去，是故一切法離持來去。

唐雲：「何故一切法無來去？以自共相來，無所從去，無所至故。」

大慧，何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。

唐雲：「謂一切法無性相故，不可得故。 (無生，故無滅) 」

大慧，何故一切法無常？謂相起，無常性，是故說一切法無常。

唐雲：「謂諸相起無常性故。」

大慧，何故一切法常？謂相起，無生性，無常常，故說一切法常。

唐雲：「謂諸相起，即是不起，無所有故，無所有故無常性常，是故我說一切法常。」

此段為根熟者說，即前三論。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

記論有四種，一向反诘問，分別及止論，以制諸外道。

有及非有生，僧佉毗捨師，一切悉無記，彼如是顯示。

正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。

僧佉者即數論師，立二十五法，妄謂中間二十三法皆是冥谛所生，神我所受用，又計能生、所生定一。毗捨者，即勝論師，立六句義，計能有、所有定異，皆依妄想計著而立，非決定義，故曰「一切悉無記」。至於佛性，乃親證之境，非言說所及，亦無一法可得，言說既無，何有自性耶。

爾時大慧菩薩摩诃薩，復白佛言：世尊，惟願為說諸須陀洹，須陀洹趣差別通相。若菩薩摩诃薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含，阿那含，阿羅漢，方便相，分別知己。如是如是，為眾生說法，謂二無我相，及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。

方便相者，謂四果修行各有方便行相，即觀行也。須陀洹，此雲「預流」，謂三界四谛下，八十八使見惑斷盡，即證初果，以初入聖流，故名預流；斯陀含，此雲「一往來」，謂於三界九地，八十一品思惑中，方斷欲界一地前六品盡，則證二果，從此命終，更須一往上二界，一來欲界，方得斷除後三品殘思，故雲一來；阿那含，此雲「不來」，謂欲界九品思惑斷盡，則證三果，從此永絕欲界受生，更不還來，故雲不來，已上三果者有學位；阿羅漢，此雲「無生」，又雲「殺賊」，又雲「應供」，謂上二界、八地、七十二品思惑斷盡，則證四果阿羅漢，名無學位，高超三界，遠越四生，故名無生。此以證滅谛理，不受後有，得無生名，殊非八地真無生也。以能破煩惱，故名殺賊，堪為福田，故名應供。

菩薩須明白小、中、大乘以至明心見性，各種方便，才能引導眾生，故以為問。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，今為汝說。大慧白佛言：善哉，世尊，唯然聽受。佛告大慧：有三種須陀洹，須陀洹果差別。雲何三？謂下，中，上。

下者，極七有生。

此言極鈍根也，唐譯雲：「於諸有中，極七反生。」謂欲界一地九品俱生煩惱，共潤七生也。潤七生者，謂初品潤二生，次三品各潤一生，次二品共潤一生，後三品共潤一生，以初?猛，後力微弱故，以天上耽樂，無力斷惑，故次下生人間，歷境方斷，以根鈍故，故極七返生而後斷也。

中者，三五有生而般涅槃。

此中機也，以根稍利，故歷生不同，故三生、五生而般涅槃。

上者，即彼而般涅槃。

此上機也，謂上機須陀洹，即此一生便得阿羅漢果。

此三種有三結。下，中，上。

此言所斷結有三種，而一種中，各有下中上，故諸結地，地通有九品，共八十一品。

雲何三結？謂身見，疑，戒取，是三結差別。

三結乃十使煩惱中之三種，疑乃鈍使之一，身見戒取，乃利使之二也，十使謂貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪。今以身見而攝邊見，以戒取而攝見取，以疑惑而設邪見，以三結總攝貪瞋癡慢，謂見惑之貪等必由三結而起也。

上上升進得阿羅漢。

向上升進至斷上上品惑，即證上上阿羅漢果。

大慧，身見有二種，謂俱生，及妄想。

唐譯：「分別。」

如緣起妄想自性妄想。

此示身見以釋初果行。身見者，我執也，俱生者，有色、無色兩見俱生也；妄想者，分別計著也。

譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無，非有無，無實妄想相故，愚夫妄想種種妄想自性相計著，如熱時焰，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。

此明須陀洹修行必先以人無我法破我執，使妄想計著斷除，因為明白諸法緣起無性故也。

大慧，俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故，色生造及所造故。展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現，身見則斷。

唐譯雲：「俱生身見以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因，色不集故，如是觀已，明見有無，即時捨離。」

如是身見斷，貪則不生，是者身見相。

須陀洹破生身見，觀察此身乃五蘊四大和合而成，色及無色，皆無實性，全是因緣展轉相因，聚散無常，何有我身？能明乎此，則身見斷；身見斷則貪不生矣。俱生者，有色、無色同時俱生也。

大慧，疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於余處起大師見，為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。

須陀洹已斷身見妄想，得法善見，深信正法，不起外道大師、染、淨謬見，是名斷疑相。

大慧，戒取者，雲何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧，取者，謂愚夫決定，受習苦行，為眾具樂，故求受生。彼則不取，除回向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。

然有漏戒善，乃人天之因，而須陀洹所以不取者，以明見生處苦相故。夫其取者，乃諸凡愚於諸有中貪著世樂，故苦行持戒，願生於彼，是故凡夫願生人天中，故持五戒十善；而外道愚人，恐未來有苦相，故持牛狗等戒，拔發熏鼻，臥棘投針，種種苦刑，謂今生受苦若盡，將來一味受樂，此乃取相邪戒，而須陀洹人不取是相。然其亦有取持戒品，乃是唯求最勝無漏，無相方便，故名斷取戒相。

須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：此諸結，我不成就者，應有二過：墮身見，及諸結不斷。

魏譯雲：「若須洹生如是心，此是三結。我離三結者，是名二法，隨於身見，彼若如是，不離三結。」

此明破我執，仍須破法執也。三結已斷，仍存能斷之心不捨，則落法執，不離三結。

大慧白佛言：世尊，世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？

唐譯雲：「貪有多種，捨何等貪。」

佛告大慧：愛樂女人，纏綿貪著，種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦。彼則不生，所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。

須陀洹雖斷世俗愛樂、女人等貪欲，而耽著禅味，故世俗貪雖斷，而趣涅槃之貪未斷，故仍未了生脫死。

大慧，雲何斯陀含相？謂頓照色相妄想，生相見相不生，善見禅趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故者斯陀含。

二果猶有欲界下三品惑，故一往見色相，現前未免生心，而非分別所起見惑也。又以善修禅行故，一往來世間便盡余惑而入涅槃。

大慧，雲何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性，生見過患。使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。

三果觀三世色蘊悉皆無性，過惡隨眠不起，三結已斷，不復再來，故名不來。

大慧阿羅漢者，謂諸禅、三昧、解脫、力、明，煩惱、苦、妄想非性，故名阿羅漢。

大慧白佛言：世尊，世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊，為得寂靜一乘道？為菩薩摩诃薩方便示現阿羅漢？為佛化化？佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞，非余。余者行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。

諸禅等成就，即梵行已立，所作已辦，煩惱苦盡，即生生已盡，不受後有，此唯定性聲聞言之，非佛菩 [ 薩 ] 所化現也。

大慧，於妄想處種種說法，謂得果、得禅、禅者入禅，悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。復次大慧，欲超禅、無量、無色界者，當離自心現量相。大慧，受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。

言得果、得禅者，未離腦筋妄想作用，皆誤認阿賴耶為佛性，故有禅相、果相，皆是法執。欲超此執，應轉藏識離自心所見相，若仍憑腦筋作用，靠想受滅三昧而超自心所現境者，仍未離於阿賴耶作用，心量仍有也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸禅四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有。

將六根斷盡空無所有，以為定佛性，其實是無始無明，非佛性也。此言愚夫禅。

須陀盤那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂。

禅者禅及緣，斷知見真谛，此則妄想量，若覺得解脫。

四果有修有證，皆非究竟，皆未離於妄想范圍，須明白二覺相，方得真解脫。下明二覺。

復次大慧，有二種覺：謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。

此示正、邪二覺，乃得真解脫之門。

大慧，觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句、不可得，是名觀察覺。大慧，彼四句者，謂離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，是名四句。大慧，此四句離，是名一切法。大慧，此四句觀察一切法，應當修學。

能離四句觀察一切法，乃修行正途，故當學。

大慧，雲何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅濕暖動，不實妄想相四大種。宗、因相、譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺，是名二種覺相。

外道憑腦筋測量計著，建立種種邪見，非正覺也，故當明白。

若菩薩摩诃薩，成就此二覺相，人法無我相，究竟善知方便，無所有覺，觀察行地得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，如前後際各百劫事，光照百剎土。知上上地相，大願殊勝，神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地，善系心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。

邪正既明，則不致誤入岐途，故能從解行地，入歡善地，乃至佛地，盡未來時，成熟眾生，恆住自覺聖智樂，得法身妙用。「善系心十無盡句」者，言就佛性上發揮妙理，以一法演無盡法也。

復次大慧，菩薩摩诃薩，當善四大造色。雲何菩薩善四大造色？大慧，菩薩摩诃薩作是覺：彼真谛者，四大不生，於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊。外性非性，是名心現妄想分齊，謂三界，觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相，自相分段住，無生自相成。

四大能造色者，乃妄想作用耳。佛性上四大不生，一切平等，名相平等，心量平等。所以有三界者，妄想分別耳。能明乎此，則離四句，離我我所，住如實處，得無生相。

大慧，彼四大種，雲何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色妄想大種，生內外地界。色及虛空俱，計著邪谛，五陰集聚，四大造色生。

四大乃四種妄想計著，其名其相，皆無實性。妄想既破，四大何存？外道計著，而立邪谛，甚可笑也。

大慧，識者，因樂種種跡境界故，余趣相續。

萬法唯識，識者既能執持種子，復受熏染，執著種種言說境界，故於余趣中相續受生。數論計神我即識也。

大慧，地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。

此破外道以四大種為生因，四大與色蘊，皆是眾緣和合而生，而眾緣乃依妄想計著為起因，非四大本身能造，而色蘊乃所造也。

所以者何？謂性、形相、處所、作方便無性，大種不生。大慧，性、形相、處所，作方便和合生，非無形，是故四大造色相，外道妄想，非我。

四大乃因緣和合而成，求其體相，皆非實性，故曰不生。至其形乃妄想影相耳。外道執此影相而言四大造色，皆妄想計著也，與我所說不同。

復次大慧，當說諸陰自性相。雲何諸陰自性相？謂五陰。雲何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。

大慧，色者，四大及造色，各各異相。大慧，非無色有四數，如虛空，譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧，如是陰過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，非聖賢也。

大慧，聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧，聖智趣，同陰妄想現，是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。大慧，說寂靜時，法無我見淨，及入不動地，入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生，猶如大地載育眾生。菩薩摩诃薩，普濟眾生，亦復如是。

五陰皆無體性，《心經》所謂「空即是色，色即是空」是也。今言有色、無色者，為使凡愚易了解耳。其實如無色，四陰同於虛空。何可分為四數？無色者如是，有色者，何獨不然！皆妄想計著所生也。若明心見性離妄想，則一切但是佛性，五陰亦變為佛性矣！何則？佛性超時間空間，超性非性，超四句，五陰亦然，故依計著者，則一切皆有數相，有四句，一切皆妄。若明佛性者，一切皆超數相，離四句，一切皆真。聖賢為使凡愚明了諸法如幻，故設五陰之法，其實此法為夢中之身，不可執其為有、為無也。若能如實知五陰本無，又能如實知五陰與佛性無別，則斷外道邪見，能修寂靜之法，破我執、法執、空執，入不動地，得無量三昧及法身妙用，普益眾生。

復次大慧，諸外道有四種涅槃。雲何為四？謂性自性非性涅槃；種種相性非性涅槃；自相自性非性覺涅槃；諸陰自共相相續流注斷涅槃，是名諸外道四種涅槃，非我所說法。

性自性非性涅槃者，謂數論立神我、自性等冥谛以為體性，諸法滅盡遂歸冥谛，名為涅槃；種種相性非性涅槃，外道計色究竟天及大自在天等為涅槃，又計四大是常，以為涅槃；自相自性非性覺涅槃者，謂勝論立六句義以極微為常住，以十方草木，皆稱有知，與人無異。草木為人，人死遂為十方草木，故唐譯雲：「覺自相猶言微塵，自相而有知覺也，諸陰自共相相續流注斷涅槃者，謂無想天人，以永滅依為歸寧地，斷受想行識四陰，相續流注，無色四空天，則斷色陰相續流注也。」

大慧，我所說者，妄想識滅，名為涅槃。

外道所計涅槃，不出阿賴耶妄想作用。佛所說涅槃，乃轉識成智，妄想皆變為佛性，無生無滅，名為涅槃。

大慧白佛言：世尊，不建立八識耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，雲何離意識非七識？佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。

此明離六識無七識，故六識乃用功修行之根據。識雖有八，而生死涅槃全由六識轉，以彼因及所緣故，余七識生，若離彼因及所緣，則七識不生矣，故曰：六七因中轉，五八果上轉，七識在中間，司傳送作用，與六識俱轉，八識是種子，前五識是現行，現行熏種子，由意識為因，種子熏現行，亦由意識為因。若離意識，則種子現行不互為因緣熏染，失其作用矣，故雲：「七識不生」。

意識者，境界分段計著生，習氣長養藏識。意俱，我、我所計著思惟因緣生，不壞身相。

現行熏種子，由前五識攝境相入意識，遂起分段計著，然後入八識熏子。意俱者，五八與意識俱轉也。由外轉內，或由內轉外，皆以意議為俱，而起我、我所計著，思維等因緣，雖空而體不壞，故曰「成不壞身相」。六祖所謂「但轉其名，不轉其體」是也。

藏識因，攀緣自心現境界計著心聚生。展轉相因，譬如海浪。自心現境界風吹，若生若滅，亦如是，是故意識滅，七識亦滅。

種子熏現行，以藏識所持之種子習氣為因，由第七識傳入第六意，起境界計著，復攀緣前五識，遂有生。故意識滅，則余七識亦滅，意識如一出入必經之大門。修行人，欲轉識成智，必須轉意識。意識轉，則余七識皆轉矣。至第七識乃司傳送者，出入皆與意識俱，故六祖曰：「六七因中轉，五八果上轉。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我不涅槃性，所作及與相，妄想爾焰識，此滅我涅槃。

彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。

如水大流盡，彼浪則不起，如是意識滅，種種識不生。

佛為知涅槃無性，故不取涅槃，為破法執，又不捨作性而說因緣，為說轉識成智之理，故立涅槃之名，皆假立施設以引導眾生也。現行、種子互熏，皆以意識為門戶，有意識，則七識皆成活動變幻，有因有緣，有波有浪。意識滅則一切皆停止，如瀑流盡，波浪不起，故曰「如是意識滅，種種識不生」。

復次大慧，今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相，善分別，汝及余菩薩摩诃薩，離妄想。到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想，斷緣起種種相、妄想自性行，不復妄想。

大慧，雲何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。

妄想者，腦筋作用也；佛性者，非腦筋思想所能到也。若能明心見性，則能所雙忘，超過妄想，證聖智境，明白種種外道理論錯誤之點。妄想雖無窮盡，而其通相，不外此十二種。此十二者，皆不出腦筋思想作用，皆非本體實性也。

大慧，雲何言說妄想？謂種種妙音、歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。

大慧，雲何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。

大慧，雲何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕暖動相，一切性妄想，是名相妄想。

大慧，雲何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。

大慧，雲何自性妄想？謂自性持此，如是不異，惡見妄想，是名自性妄想。

大慧，雲何因妄想？謂若因若緣，有無分別，因相生，是名因妄想。

大慧，雲何見妄想？謂有、無、一、異、俱、不俱惡見，外道妄想計著妄想，是名見妄想。

大慧，雲何成妄想？謂我我所想，成決定論，是名成妄想。

大慧，雲何生妄想？謂緣有、無性生計著，是名生妄想。

大慧，雲何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。

大慧，雲何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。

大慧，雲何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便，若縛若解，是名縛不縛妄想。

此釋十二妄想差別之相，皆外道一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常等計著也。

於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。

外道立於本體之外，而妄企說明本體，作種種有無計著推測，假設種種理論，皆不出妄想范圍。因其未入本體，未見實性，故無論如何用腦筋，終不能明白實性道理，越推測去本體越遠。佛則不然，先明白諸法如幻，證入實性本體，見一切本來圓滿現成，無有欠缺。離於生滅有無，欲說無從說，故曰「言語道斷，心行處滅」。

大慧，計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻。

大慧，幻與種種，非異，非不異。若異者，幻非種種因。若不異者，幻與種種無差別。而見差別，是故非異非不異。是故大慧，汝及余菩薩摩薩，如幻緣起妄想自性，異不異，有無莫計著。

一切諸法緣起無性，同於幻事，智者了其不實，凡愚執以為真。謂不異者，因其同屬無性，非各有起因，乃和合而成；謂非不異者，因其能現種種相，雖能現異相，皆妄想計著耳。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生

此四句頌轉識成智。

妄想自性有，於緣起則無，妄想或攝受，緣起非妄想。

妄想屬內，緣起屬外。妄想起於計著，緣起起於和合。初本不同，後則因妄想攝受，緣起互熏，唐譯雲：「在妄計是有，於緣起則無，妄計迷惑取，緣起離分別。」

種種支分生，如幻則不成，彼相有種種，妄想則不成，

彼相則是過，皆從心縛生。

此明取境境熏心，心者阿賴耶識也。心取境，故有種種支分生。若知其如幻，則生同無生，故曰「不成」，境熏心有種種相生，若知其是計著，則妄想亦不能成立，因不了如幻妄想，依之造業，故彼相是過，此皆心境相縛而生也。

妄想無所知，於緣起妄想，此諸妄想性，即是彼緣起，

妄想有種種，於緣起妄想。

妄想、緣起互為攀緣。妄想本無計著，因緣起而生計著；妄想本無多種，因計著緣起而有多種。

世谛第一義，第三無因生，妄想說世谛，斷則聖境界。

世谛第一義，無因生，凡此等等名字，皆是妄想，皆為破眾生妄想而說耳。若離妄想，則無所謂世締，無所謂第一義，無所謂外道無因生。入於聖覺境界矣。

譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。

鈍根二乘修八背捨四遍處定。若觀青時，天地萬物皆青；若觀黃赤白時，一一皆然。其實並無種種相，乃妄想所生耳。

譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。

計著緣起而生妄想，猶如目翳而見空華眾色，其實無有也。因綠和合而不自覺，執以為實，故有此過。

譬如煉真金，遠離諸垢穢，虛空無雲翳，妄想淨亦然。

妄想是遍計執性，緣起是依他起性，離此二性，則得圓成實性。如煉礦得金，雲散月見。

無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。

外道因妄想計著而建立邪見，誹謗正法，不破自壞。

妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。

依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。

究竟不成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。

妄想緣起，本無性，互為因依，計著相名，相續而生。若欲說妄想緣起有性，則圓成實乃彼之性也。因為當妄想度盡時，所余者實性耳。故轉識成智，但轉其名，不轉其體，是名第一義。

妄想有十二，緣起有六種，自覺智爾焰，彼無有差別。

五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。

第一義是絕對的，本無差別，本不可說，為引導眾生修行故，故說十二妄想、六種緣起，以及自覺智所知障、五法、三自性等。凡此諸法，皆是相對者。相對者不能存在，一入於絕對之第一義時，便變為第一義。所以明心見性之後，一切皆變成佛性，妄想、緣起皆是佛性，故曰「不越於如如」。

眾相及緣起，彼者起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。

覺慧善觀察，無緣無妄想，成已無有性，雲何妄想覺。

迷時有妄想緣起，悟時則只有圓成實，一切皆圓成實矣。

彼妄想自性，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。

因妄想故，建立真妄二性。其實言真言妄，皆是妄想，皆是相對者。若入絕對，則一切無二無別。

妄想如畫色，緣起計妄想。若異妄想者，則依外道論。

妄想如畫師所用之顏色，因緣起而渲染，相互為用，和合而成。若認為各有生因者，則是外道之說。

妄想說所想，因見和合生，離二妄想者，如是則為成。

因妄想計著妄相，重重纏縛，無有了期。若能離此妄想緣起者，則得圓成實矣。

大慧菩薩摩詞薩，復白佛言：世尊，惟願為說自覺聖智相，及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及余菩薩，善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩诃薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進，入如來地，是名自覺聖智相。

教外單傳之旨，惟在自證，不由於他。古祖師所謂：「我說的是我的，與你不相干」是也。自覺觀察，是由觀照般若，主使方便般若，以打破無明窠臼。離見妄想，即是打破無始無明，超越一念無明，百尺竿頭，更進一步，便入如來地。

大慧，雲何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。雲何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧，一乘覺者，非余外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故，說名一乘。

如來妙法，惟有一乘，無二無三。一乘道覺者，謂無明窠臼已破，當體即是佛性，煩惱即是真如，法性平等不二，故名一乘。

大慧白佛言：世尊何故說三乘。而不說一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞緣覺一乘，以一切聲聞緣覺，如來調伏，受寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。復次大慧，煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。

《法華經》雲：「十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，唯此一事實，余二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所。佛說三乘者，設化城以引眾生入寶所耳。因為二乘人根基薄劣，樂著小法，未能擔當大法。若祇說一乘，他們畏難而退，反損道心，故說三乘之法以導之。然一乘道覺，才是自證無余涅槃法，二乘則是有余涅槃。因為二乘斷六根，雖暫獲寂靜三昧之樂，乃相對之解脫，非絕對之解脫。煩惱雖斷，智障未斷，故我執破，而落法執，未離分段死，故與大乘不同。

大慧，彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我，彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺，覺已，復入，出世間，上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。

此示破法執、空執而得法身也。唐譯雲：「若彼能除一切過習，覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟。」無漏界覺指打破無始無明。上上無漏界者，指常寂光土，佛性圓滿現成，故曰「滿足眾具」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。

乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。

無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。

此示諸乘分別皆妄想，其實無所謂乘及乘者，《金剛經》所謂「乃至無有少法可得」是也。為引導眾生故，故權設方便耳。

解脫有三種，及與法無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。

三種解脫謂破我執、法執、空執也。唐譯雲：「解脫有三種，謂離諸煩惱及以法無我，平等智解脫」。

譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所飄蕩。

彼起煩惱滅，余習煩惱愚。

此言聲聞所以被自共相境界風所漂轉者，以彼但斷四住煩惱，而未破無始無明故也。余習煩惱，即無始習氣種子，根本無明是也。

味著三昧樂，安住無漏界，無有究竟趣，亦復不退還。

得諸三昧身，乃至劫不覺。

聲聞貪著禅味三昧樂，住於無始無明境界，同於木石，乃至歷劫不覺。

譬如昏醉人，酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。

打破無明窠臼，明心見性，如酒醒夢覺相似。

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第三之上

爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：意生身分別通相，我今當說。谛聽谛聽，善思念之。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。

佛告大慧：有三種意生身，雲何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上上增進相，得三種身。

由初地至八地，得三昧樂正受意生身；由八地入九地，得覺法自性性意生身；由第九至第十地，得種類俱生無行作意生身。

大慧，雲何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。

由前七地此入不動地之相也，得體而未得用。

大慧，雲何覺法自性性意生身？謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有。身心轉變，得如幻三昧，及余三昧門。無量相、力自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意。猶如幻、夢、水月、鏡像，非造非所造。如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。

此由第八不動地入善慧地之相也，雖已具足妙用，尚未能一如。

大慧，雲何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。

此入第十法雲地也，得體用一如，故生同無生，行同無行，作同無作。一切佛法緣自得樂相者，佛性圓滿現成也。

大慧，於彼三種身相，觀察覺了，應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非我乘大乘，非說亦非字，非谛非解脫，非無有境界。

然乘摩诃衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。

佛性本無所謂小乘、大乘，亦無所謂語言文字，亦無四谛解脫，離於有無境界。然佛為度眾生故，而有摩诃衍乘法門，現十地相。菩薩修之而得三種意生身，自在莊嚴，以普度眾生，依識得五蘊身，依智得意生身。

爾時大慧菩薩摩詞薩白佛言：世尊，如世尊說：若男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊，雲何男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。

由前問修無間行，佛答以四種三昧即得意生身，故此廣明三種意身已竟。隨而問無間行之差別相。

佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：雲何五無間業？所謂殺父母、及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧，雲何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。

此言十二支中之愛支與貪喜俱，能潤生，故名為母；其無明支，能發業，故名為父，是生死根，斷此二根，名害父母。此大乘道理也。小乘有修有證、有罪有戒，故有五逆，墮無間地獄。大乘利用逆以修行，不但不墮地獄，且可得無間行。

彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。

此言能斷微細結習，故名害阿羅漢為無間行也。舊注雲：鼠之嚙人，瘡雖已愈，其毒遇雷即發；羅漢諸使亦爾，雖隱不現，遇緣即發，能斷微細結習，名害羅漢。然羅漢之名，正由未斷習氣而立，今能斷彼，即阿羅漢，得如來法身。不現即隨眠，諸使不現，入於無記境界。無始無明未破，故如鼠毒未徹底破除，尚能再發小乘，認無記境為佛性，乃錯誤也。

雲何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。

此言能破諸陰和合，名破和合僧，即破我執是也。

大慧，不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。

此言轉識成智，故名出佛身血為無間行也。未明心見性時是識，見性後則七識是佛化身、八識是佛報身。三解脫者，無相無願無作也。以此為惡心而使諸識轉為智。

若男子女人，行此無間事者，名五無間，亦名無間等。

五逆在小乘是罪業，定墮地獄；在大乘則是佛法，可證菩提。五逆尚可證道，則世間一切惡事無非佛事矣。無間，無能間隔也，大乘無智無得，故曰「無間法」，其證道也，無能間隔。小乘有做作，則有五逆，其入地獄也，亦無能間隔。同一無間而大小乘不相及有如此，學者知所取捨矣。無間等者，善惡平等，即是實法。

復次大慧，有外五無間，今當演說。汝及余菩薩摩诃薩，聞是義已，於未來世，不墮愚癡。

雲何五無間？謂先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。

言以上所演五無間，倘著意行之，則墮地獄，不能得諸法平等。

除此已，余化神力，現無間等。謂聲聞化神力，菩薩化神力，如來化神力，為余作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等，無有一向作無間事，不得無間等。

除覺自心現量，離身財妄想，離我、我所攝受，或時遇善知識，解脫余趣相續妄想。

唐譯雲：「惟除如來諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫，此皆化現，非是實造言無間地獄，及無間等法，乃如來及見性菩薩未見性聲聞，各為勸發眾生造罪業者，使之頓除過犯而化現。為使聲聞真造五逆罪者，知所改過，而現無間地獄相，演六道輪回之法；為使修大乘菩薩明心見性，故演無間三昧之法。其實無間地獄與無間三昧法，皆假立非實，神力化現，倘能明心見性，離我我所，無所攝受，入於不二境界，則地獄即天宮，五逆即菩提矣。或有遇善知識為示罪福無性，則不但過患頓除，且可由此而證法性平等也。」證道歌雲：「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，有如皓日消霜雪。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢。

陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。

無間業可變為無間行，則何事而不可為耶。

爾時大慧菩薩，復白佛言：世尊惟願為說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺？

佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。

聲聞緣覺得此法者，亦名為佛，以是因緣故，我說一乘。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。

二無我即我執、法執。二障即煩惱、所知。二死即分段變易；二煩惱即無始無明與一念無明。因為有我執，所以有煩惱障，有變易死。我執已破，法執仍存，由有法執，故有所知障，有變易死。我執、法執皆破，落於空執，二煩惱未斷，即無始虛妄種子，及虛妄習氣，又名無始無明，一念無明。「無始無明」，又名根本無明，發業無明，元品無明；「一念無明」，又名枝末無明，潤生無明，妄動無明。空執破，則二煩惱除，明心見性矣，故名佛之知覺。一切眾生皆有佛性，無論聲聞緣覺，但能修此法者，皆可成佛，故名一乘法。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊於大眾中，唱如是言：我是過去一切佛，及種種受生；我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象、及鹦鹉鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說。

魏譯：「如是等百千經，皆說本生」。唐譯雲：「說百千本生之事」。

前言斷生死，故此疑佛不應有種種受生。

佛告大慧：以四等故。

唐譯：「依四平等秘密意故」。

如來應供等正覺，於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。雲何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。

拘留孫，此雲「所應斷」，亦雲「作用」，賢劫最初佛也。拘那含牟尼，此雲「金寂」，亦雲「金仙」，賢劫第二佛也。迦葉，此雲「飲光」，賢劫第三佛也。四等者，四種平等，佛性平等，故一切皆平等。特舉此四種者，為明如來說法，皆就佛性使用上發揮，無有障礙。故所說皆不離佛性，皆是平等也。

雲何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛；彼字自性，無有差別，是名字等。

名者，實之賓也；實等，故名亦等。不但一切諸佛其名平等，即心，佛，眾生，等名，以至一切名字亦皆平等。此明心見性之後，一切名字，皆變為佛性，即相對變為絕對之義也。

雲何語等？謂我六十四種梵音，言語相生，彼諸如來應供等正覺，亦如是六十四種梵音。言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽，梵音聲性。

唐雲：「謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。」此言語音，即是佛性，佛性平等，故語音亦等。古法雲：「如明真佛處，只此語聲是」。迦陵頻伽，此雲「妙聲鳥」。人天等聲無能及者，故以譬佛音。

雲何身等？謂我與諸佛法身，及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。

明心見性之後，得三身妙用，謂法身，報身，應身也。

法身即佛性本體 (又名化身) ，報身即見聞覺知，應身即六根；法身是體，報身、應身是用。體用一如，故名一體三身。法身絕對，超過時間、空間，無有過去、現在、未來，遍滿十方，隨類赴感，三身一體，故一切諸佛平等，阿那含與我何別耶？

雲何法等？謂我及彼佛，得三十七菩提分法。

明心見性之後無智無得，乃至無有阿耨多羅三藐三菩提，何則？佛性平等，故法性平等；法性平等，則我與彼佛之法，亦皆平等也。

略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。

佛性平等，法界平等，無能外此。略舉四種，以概其余。

大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃。於其中間，乃至不說一字。亦不已說、當說，不說是佛說。世尊，如來應供等正覺，何因說言：不說是佛說？

佛告大慧：我因二法故，作如是說。雲何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。

雲何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界。離言說妄想，離字二趣。

諸佛所證自得之法，我亦得之，無一毫增減。然此法究竟離言說妾想，離文字二種趣，故說同無說。

雲何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧，於意雲何？彼作是道，及城中種種樂耶？答言：不也。佛告大慧，我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。

此言成佛乃自然之要求，佛法乃本住現成之法，我但由之而已，故無可說。

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。

緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。

佛佛道同，非但我不說一字，即一切諸佛，亦皆無法可說也。

爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及余菩薩摩诃薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：此世間依有二種。謂依有及無，墮性非性，欲見，不離離相。

大慧，雲何世間依有？謂有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。

計有、計無皆是妄想，皆是相對者。一入真如絕對之境，則有、無有皆遣矣。外道計種種生因，其實皆腦筋揣量而已，故曰「無因」。

大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。

唐雲：「雲何無見？謂知受貪瞋癡已，而妄計雲無。」

大慧，若不取有性者，性相寂靜故。謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性，為有為無。

未達絕對之境，說有、說無皆非。因為無始無明未破，貪恚癡性仍存，而計以為非性，或有作意不取有性，使性相漸得寂靜，遂自以為已入無相境界，皆非也，皆「作」病也。或妄謂三乘，但不著貪恚癡性為有、為無，勿生分別而已，此則「任」病也。

大慧，此中何等為壞者？大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。

壞者斷見也。先有後無，為斷見；不加分別，亦斷見也。絕對之境，煩惱即是菩提，故不必斷也。若煩惱可斷，則佛性亦可斷矣。

大慧，貪恚癡，若內若外不可得。貪恚癡性，無身故，無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因，非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無有相。大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。

煩惱本無性，故不須斷。見佛性而得解脫，無縛與縛者。若未見性而言無有相，則未離縛因，落於增上慢空見。一切仍有生滅，雖離文字相，亦是壞者。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有無是二邊，乃至心境界，淨除彼境界，平等心寂滅。

無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。

無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。

非外道非佛，非我亦非余，因緣所集起，雲何而得無。

誰集因緣有，而復說言無，邪見論生法，妄想計有無。

若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。

若知佛性本無所生，亦無所滅，則有無俱離，萬法如如，與諸佛偕行矣。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，唯願為我及諸菩薩，說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。

此問宗通相與說通相之別，即宗與教之別也。不能善分別宗通而徒分別說通者，則隨腦筋思想測量而墮於眾魔外道境界矣，故問之以免此患。

佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，唯然受教。佛告大慧：一切聲聞緣覺菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。大慧宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，達離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣，光明輝發，是名宗通相。雲何說通相？謂說九部種種教法，離異、不異、有、無等相。以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩，應當修學。

明心見性，惟在心行，自修自證，非他人所能說與，故遠離文字妄想。打破無明，發明心地，是明宗通相，至佛說九部種種教法，乃自佛性上離四句百非，隨順眾生根器淺深而巧為引導，使得度脫，是名說通相。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。

非有真實性，如愚夫妄想，雲何起妄想，非性為解脫？

觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知。

一是為真谛，無罪為涅槃，觀察世妄想，如幻夢芭蕉。

雖有貪恚癡，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。

宗通為自行，說通為教法。皆自佛性上發揮，非如愚夫之憑腦筋以測度也。若自佛性以觀世界，則一切皆如幻夢。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說不實妄想相。不實妄想，雲何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？佛告大慧：善哉善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

此問妄想何由而生？

佛告大慧種種義，種種不實妄想，計著妄想生。大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。

由不了一切有無皆是腦筋作用之故，外道所建立斷常等見，皆是妄想。計著心心所法為實者，亦是妄想。

大慧白佛言：世尊，若「種種義種種不實妄想，計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。」世尊，若如是，外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義，亦如是，離量、根、分、譬、因相。世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生？非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶，說一生一不生？

此不明腦筋與佛性之別也。故問何以腦筋生妄想，而佛性不生妄想耶？

佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧，我說余愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。雲何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫自心種種妄想。

佛答非一生一不生，本皆無生也。妄想本無，因無明而有。無明者，如空中花，本無體性，因愚者執著而生，故謂為生。若能見性非性，離我、我所，身心轉變，入於如來自覺境界，則無所謂生與不生矣。

爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：

諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。

世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。

諸因及與緣，雲何愚妄想，非有亦非無，亦復非有無。

如是觀世間，心轉得無我，一切性不生，以從緣生故。

一切緣所作，所作非自有，事不自生事，有二事過故。

無二事過故，非有性可得，觀諸有為法，離攀緣所緣。

無心之心量，我說為心量，量者自性處，緣性二俱離。

性究竟妙淨，我說名心量，施設世谛我，彼則無實事。

諸陰陰施設，無事亦復然，有四種平等，相及因性生。

第三無我等，第四修修者，妄想習氣轉，有種種心生。

境界於外現，是世俗心量，外現而非有，心見彼種種。

建立於身財，我說為心量，離一切諸見，及離想所想。

無得亦無生，我說為心量，非性非非性，性非性悉離。

謂彼心解脫，我說為心量，如如與空際，涅槃及法界。

種種意生身，我說為心量。

若以世谛觀世間，則一切有無變幻，皆因緣也。若就佛性上觀，則無因無緣，離於有無，無所緣起，緣起者，乃愚夫計著耳。若能如此觀，則心轉得無我矣。世間既是因緣造成，而因緣則非有也，然因緣雖無，不落於空，自性本圓滿無缺也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說：菩薩摩诃薩，當善語義。雲何為菩薩善語義？雲何為語？雲何為義？佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

此問語與義之分別。

佛告大慧：雲何為語？謂言字妄想和合，依咽喉唇舌齒斷頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧，菩薩摩诃薩於如是義。獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間，勝進義相，是名菩薩摩诃薩善義。

語者，文字思想，皆出自腦筋。義者，離語言文字，直接出自佛性者也。故獨一靜處參究，打破無始習氣，地地升進，轉識成智，名為善義。

復次大慧，善語義菩薩摩诃薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語義異者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。

以義為本，語為末。若得本，則末亦同。故語義一如，若未得本，則勿以語辯義，應以語歸義，以語言入義，如持燈照色也。唐譯雲：「因語言燈，入離言說境界。」

復次大慧，不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說、義計著，墮建立及誹謗見，異建立、異妄想。如幻種種妄想現，譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。

自性平等，如以言說計著，生種種見，非聖賢也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。

陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。

一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見谛。

一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。

此重明腦筋計著之非，能使人墮於泥犁中，認腦筋所見為實有，固屬妄想，然離腦筋則落無始無明，亦復非佛性無我境界也。

復次大慧，智識相今當說，若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧，彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地。人法無我，緣自得生。大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相，是智。復次長養相，是識；非長養相，是智。

凡夫是世間智，認我身及世界皆為實有，患得患失，輪回生死苦海之中而不自覺是也。中乘、小乘是出世智，厭於生死苦惱，而望出離。大乘諸佛菩薩是出世間上上智，能明達佛性，世間與出世間不二，生與死不二，取與捨不二，煩惱與菩提不二是也。識是腦筋作用，故有生有滅。智是佛性妙用，故無生無滅；識有因有緣，有長養相，而智則無因無緣，與長養相；識是相對的，而智是絕對的。

復次，有三種智：謂知生滅、如自共相、如不生不滅。

如生滅者，凡夫智也。知自共相者，二乘智也。知不生不滅者，佛菩薩智也。

復次，無礙相，是智；境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識：無事方便自性相，是智。復次，得相，是識；不得相，是智。自得聖智境界。不出不入，故如水中月。

此再明識、智之別。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

采集業為識，不采集為智。觀察一切法，通達無所有，

逮得自在力，是則名為慧。縛境界為心，覺得生為智，

無所有及勝，慧則從是生。心意及與識，遠離思惟想，

得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智，

生於善勝義，所行悉遠離。我有三種智，聖開發真實，

於彼想思惟，悉攝受諸性，二乘不相應，智離諸所有。

計著於自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨。

此頌轉識成智也。古德雲：「心隨萬物轉，轉處實能幽，」正同此旨。

復次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生。所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無生轉變論。

轉識成智者，還契本心是也。本無所捨，亦無所得。外道有九種轉變論，俱是腦筋湊泊，故成斷常之見。

雲何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現。非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想。彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變。若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。

外道九種轉變，皆是妄想作用。如金變作諸器物，乳變為酪，酪變為生熟酥等，果變為酒，若有、若無皆自心所現。外性非性，凡愚所執。惟真如佛性乃無變易，萬物最後本體也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。

最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闼婆城。

形處等轉變俱是妄想。諸佛明智，則知世間緣起，皆如虛無飄渺之干闼婆城也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言語文字妄想覺，游行一切諸佛剎土無量大眾。力、自在、通、總持之印，種種變化，光明照耀，覺慧善入十無盡句，無方便行，猶如日、月、摩尼、四大。於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身。於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法，如幻夢等。離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄相無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續。三乘一乘無間妄想計著相續。復次大慧，此及余，凡愚眾生，自妄想相續，以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有、無有相續相計著。復次大慧，彼中亦無相續及不相續相見，一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩诃薩，見一切法寂靜。復次大慧，覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量。有無一切性無相，見相續寂靜，故於一切法無相續不相續相。復次大慧，彼中無有若縛若解，余墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。

佛性如如，清淨寂滅，本無所謂相續與不相續之相。相續與不相續相，乃起於妄想計著耳。凡種種相續相，皆由相對而起。菩薩見一切法寂靜，則無有相續不相續相矣。佛性中本來現成，不變不壞，無縛無解，本自解脫，無有眾生可得也。

復次大慧，愚夫有三相續：謂貪恚癡，及愛未來有、喜愛俱。以此相續，故有趣相續。彼相續者，續五趣。大慧，相續斷者，無有相續不相續相。復次大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生，方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。

上明佛性中本無相續、不相續，此明愚夫由妄想計著而生之相續相。若能明心見性，則無此相也。六祖雲：「轉三毒為三聚淨戒。」則得真正解脫，一切相續皆變為佛性矣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。

於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。

愚夫妄想縛，相續不觀察。

愚夫由妄想生相續，如蠶吐絲自縛也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下　月溪法師講

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下疏月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第三之下

大慧復白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶？一切法，妄想自性非性故。

唐雲：「若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞」。

此牒世尊常所說義而疑難也。唐譯簡明。

佛告大慧：如是！如是！如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如聖智，有性自性，聖知、聖見、聖慧眼。如是性自性知。

愚夫所計自性，出自腦筋想象，非實知實有也。聖者所證明之自性，乃真知真見者，不可以愚夫肉眼不能見自性，遂謂聖者慧眼所見亦虛妄不實也。

大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊，雲何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。

此問聖者以聖知、聖見、聖慧眼能知性自性，何以天眼、肉眼及愚夫不能知？愚夫既離妄想矣，又何以不能知也。

世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。

佛性, 無變易，離有無，故曰「非顛倒」；凡愚未見佛性，計著有無，故曰「非不顛倒」。

世尊，聖亦不如是見，如事妄想。不以自相境界為境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊，不覺性自性相故。

聖者不同凡愚之見，以分別計執自相境界為佛性境界。

世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？

妄想既不能知自性，何以聖智則能知妄想耶？

世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相。彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有。

聖者不妄想而見性，所以愚夫不妄想而不能見性，豈為欲使眾生離妄想，而謂愚夫所見所實性耶。

世尊，何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？

如必以眾生所見為妄，而聖智所行為實，是亦墮有見空見也。

佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧，我不說性自性相。

佛答我說空法不墮無見，說聖智事亦不墮有見，所以說聖智佛性實有者，恐眾生聞諸法無性，佛性本空而起斷滅恐怖耳。又所以說空法者，則因眾生無始未破，生種種計著，認諸法為實，故說法空耳。

大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫。如實印所印，於性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。

我所言非憑空而言，乃明心見性之後，住於自得如實空法，已離惑亂等見，得三解脫，故能如實就佛性上發揮，以心印心，離有無事見相。

復次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。

菩薩不應立一切法不生宗，因為不生者，乃對生相而立也。

說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。

既立不生，必有生者，故其說自壞。生與不生是相對，非絕對本體也。

大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生。

若彼避有待過，更立宗雲，有亦不生，無亦不生者，是不生宗。偏入有無法矣。有既不生，則有相不可得；無既不生，則無相不可得。有無性相既不可得，何必立宗？設欲立宗，以何為因？以何為喻？以何為同品？以何為異品？以何而合？以何而離？設仍有因喻同異合離，展轉相作，又何名有無一切法，皆不生耶？故多過而自壞也。

如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。

佛性本來圓滿空寂，不可沾污，故不應立宗。

大慧，然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧，愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩诃衍。

菩薩摩诃薩說一切法如幻夢，愚夫聞之驚怖，故說「有」以破「無」，說「無」以破「有」，使信入於大乘法門。故佛所說法非墮有無見也。此總結上問。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。

一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。

一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。

頌言：無自性者，本不可說，亦無事，無相續、不相續等相。愚夫妄想度量，如死屍之穢臭。

佛言一切法不生，非如彼外道所立之宗計。謂佛性本無生滅，本來成就，故慧者不於生與不生上作計量。若外道所立一切法不生義，乃對生者而立。以生為因，仍屬生滅法，聖賢、覺者悉除此種妄計也。

譬如翳目視，妄見垂發相，計著性亦然，愚夫邪妄想。

施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。

相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。

愚夫之人，無始無明未破，遂起妄想計著，如翳目見空中有垂發之相，無事生事，無性而設立自性。外道憑此而建立宗計言教，惑亂眾生，惟真正佛子始能超出，不受其惑。

非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。

聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，游行無所有。

修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。

愚夫妄想計著，如陽焰非而作水想，是從渴愛而生也。聖者則不然，以佛性清淨故，一切皆清淨平等，亦無所謂自性與非性，一切不二，乃是聖果。

雲何性非？雲何為平等？謂彼心不知，內外極漂動。

若能壞彼者，心則平等見。

凡愚夫未見佛性，故內外漂動，不能入於平等。若能打破無明窠臼，妄心息滅，佛性現前，一切皆平等不二矣。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說：如攀緣事，智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝受故，智則不生。唯施設名耳。

唐譯雲：「如佛所說，若知境界但是假名，都不可得，則無所取。無所取故，亦無能取。能取、所取二俱無故，不起分別說明為智。」

此述世尊常所說法，以起難端也。凡起於腦筋文字事相者，皆非真智，因腦筋能攝、所攝而建立施設者，反是以障礙智慧，佛性無能取、所取，非腦筋所建立者，為方便引導故，設此假名耳。

雲何世尊，為不覺性自相、共相異不異故。智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁、地水火風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？

言凡愚因攀緣心而不得智者，竟因此種種故耶。

世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性。會爾焰故名為智。若山巖石壁、地水火風、遠極極近、老小盲冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。

此難謂既因種種障礙而智不生，則不應說智，應說無智，何以又說眾生皆有佛性，可以轉識成智？大慧之意，蓋入於斷滅見。

佛告大慧：不如是。無智應是智，非非智。我不如是隱覆說。

魏譯雲：「如汝所說言無智者，是義不然。何以故？有實智故。大慧，我不依汝如是之說。」

攀緣事，智慧不得，是施設量建立。

唐譯雲：「我立境界，惟是假名，不可得者。」

覺自心現量。有、無有、外性非性，知而事不得。不得故，智於爾焰不生，順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虛偽習智，作如是知。是知彼不知。

我所以說由腦筋而生之智，非真智者，皆是假名者，乃因我已明心見性，了達一切惟心所現，佛性本來現成不可得，因為無得，故煩惱不生，入三解脫。我之知者，乃破無始無明而知之，非如一切凡夫依無始以來習氣計著而知也。若依腦筋而知，是名不知。

此段辨腦筋智與佛智之別。

故於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。

唐譯雲：「不了諸法唯心所現，著我我所，分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故，為今捨離如是分別，說一切法唯心建立。」用腦筋觀察，無法見佛性，若因不見而謂佛性為無，則是住於斷見中也。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。

於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。

老少諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。

此頌斥所難之非，謂用腦筋攀緣外境不能見佛性，而遂謂無佛性者，妄說也。其實佛性不變不異，無所不在，徒為爾焰所障，故不能見。以此計量智之有無者，皆邪智也。

復次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽惡習妄想之所回轉。回轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。

唐譯雲：「無始虛偽惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計著外相，著方便說，不能修習清淨真實離四句法。」謂大慧未打破無始無明，不知佛性境界，故滯於言說方便，而執為實，未能離於四句百非而修清淨通相也。

大慧白佛言：誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧：善哉！善哉！谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

大慧因佛斥其不善修二通，故再此請教也。

佛告大慧，三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者，離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品。超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。

說通者，明達三藏十二部經典也。宗通者，參禅用功也。已明白經典道理，仍須驗諸自心，不墮外道一異等邪見，超越心意意識，打破無明窠臼，然得能成佛果，謂之宗通。宗通境界，非外道二乘所能知，故當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊何故作如是說？佛告大慧：世間言論，種種句味、因緣、譬喻、采集莊嚴，誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫。不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，诳惑迷亂。

外道四句百非種種宗計，俱是腦筋計量而立，足障真智，習者永纏生死輪回故斥之。

大慧，釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人？是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。

此言慎勿近習世論之所以也。謂世論弟子，以畜生形，尚能摧伏諸天修羅，況復於人。

而我末法弟子，無道力者，倘一近習，豈不為彼破壞耶？

大慧，世論者，唯說身覺境界而已。

魏譯雲：「但見現前身智境界，依世名宗說諸邪法。」

大慧，彼世論者，乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論，於余世論，廣說無量百千事門。無有自通，亦不自知愚癡世論。

此斥外道世論惟憑腦筋智建立種種生因斷常等見，而無明心見性自通之論。故雖廣說無量百千事門，皆不明佛性道理，且自以所立為是，實愚癡之甚。

爾時大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味，因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論為種種異方諸來會眾，天人阿修羅廣說無量種種句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言說數耶？

言佛亦廣說種種因緣譬喻，以引導眾生，豈與外道同，而非自通耶。

佛告大慧：我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。大慧，來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想，所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。

有生滅來去者，名為世論。佛所說者，全自佛性上發揮，無生滅來去，故不同世論，良因佛性圓滿現成，不計著外性非性，不落二邊，妄想不生，入三解脫，非世論所可同日而語也。

大慧，我念一時。於一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閒，便問我言：

印度禮節，凡欲問時，先須白言：「欲有所問，願垂聽許。」名請空閒。今粗率遽問，故雲「不請空閒」。

瞿昙，一切所作耶？我時報言：婆羅門，一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：婆羅門，如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。

外道所立四句百非，皆是腦筋妄想作用，而有此種種戲論，故佛斥之。

我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性，如外道法。我、諸根、義，三合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。唯說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及余墮受我相續者，所能覺知。

佛言：我唯說無始無明為三有之因，故不能見佛性，外道所說我，根，意，義三種和合而能生智，我不如是說。因佛性中無因、無緣，無能、無所也。此非汝及凡愚有取著者，所能知也。

大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。

唐譯雲：「虛空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作。」

復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：癡愛業因故有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。

上既言涅槃等尚無體性，但有名數，則婆羅門所問無明等等皆世論矣。蓋除明心見性者外，其余皆是假名世論，所謂「唯此一事實，余二則非真」是也。

復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門，有，非汝有者，非為非宗，非說，非不說，種種句味，非不因譬莊嚴。

婆羅門問佛：所說既世論，頗有非世論者耶？佛答有，但與汝不同。我之說法乃由佛性上發揮，離說種種句味，因譬莊嚴，而不離於自性。

婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性，不實妄想，虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無，自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛，若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。

婆羅門復問：何謂非世論？佛言此非外道所能知。因為不是腦筋度量所及也。此事須打破無明窠臼，明心見性，妄想永息，方能知之，名非世論。至如汝等所說來去、生死、苦樂種種相，皆是腦筋作用，故名世論，非我所有也。

大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處。作是念言：沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因。覺自妄想現相，妄想不生。大慧，此即是汝向所問我：何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？

婆羅門如是問佛，佛如是答，而彼執著己見，反謂佛非於我法。此與大慧向所問者正同也。

大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉！善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

此問佛無明與佛性之別也。貪欲起於無明，正法方便出自佛性，不可不知也。

佛告大慧：所謂貪者，若取若捨，若觸若味，系著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起，斯由習近世論，及世論者。我及諸佛，說名為貪，是名攝受貪欲，不攝受法。

因無明而起貪欲，故有取捨斷常等見，復生苦陰等支，墮於輪回生死而不能自拔，故名為貪。貪攝受者，則不攝受正法也。

大慧，雲何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧，多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者，受無因論，則起常見。外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧，我不見生住滅故，說名為法。大慧，是名貪欲及法，汝及余菩薩摩诃薩應當修學。

攝受正法者，應打破無始無明，貪欲自息，既已明心見性，則無人見我見法見，離我心意意識，不生不滅，與諸佛同一法身，故名為法，應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。

唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。

心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論，妄想不轉者，是人見自心。

來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。

有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。

此頌再明佛所說法與世論不同。一乃出自佛性，無生無滅，離於作所作；一則出自腦筋妄想，有生有滅，故名世論也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想？佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言：唯然受教。

問何法名涅槃？佛言外道以妄想測涅槃，非能隨順涅槃真相也。

佛告大慧：或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生。不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。

此言有一種外道將思想斷盡，不念去來現在境界，如火滅種敗，空無所有，以為此即涅槃境界。其實乃是落於空執，落於無始無明境界，非涅槃境界也。

大慧，或以從方至方，名為解脫。境界想滅，猶如風止。

從方至方者，謂妄想與涅槃如一物之兩方，去妄想入涅槃。猶如離彼方入此方。譬風起為妄想，風止則為涅槃。

或復以覺所覺見壞名為解脫，或見常無常作解脫想。

或見種種相，想招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。

此將六根斷盡，一切相不生，清淨快樂，而誤認已達涅槃境界，誰知六根無法永斷，一念再起，仍能招致苦因也。

或有覺知內外諸法自相共相，去來現在有性不壞，作涅槃想。

此落於常見也。妄見三世內外，諸法各有自相共相，便謂自相共相常住不壞，即是涅槃，今之西洋哲學有物質不滅說，即此見也。

或謂我人眾生壽命，一切法壞作涅槃想。

外道有認我相，人相，眾生相，壽命相，為涅槃者，皆錯誤也 (抄《人生觀》) 。

或以外道惡燒智慧，見自性及士夫。彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。

此即數論師邪計也。所計冥谛，名為自性；所計神我，名為士夫。冥谛為能作，中間二十三法為所作。神我為能受用，二十三法為所受用。二十三法皆以冥谛為其所依。依之轉成二十三法，故指冥初自性為涅槃也。

或謂福非福益。

魏雲：「罪盡故福德亦盡，名為涅槃。」

此計罪福皆盡而入涅槃。

或謂諸煩惱盡，或謂智慧。

此計八萬劫盡，自然得道，以此為涅槃。

或見自在是真實作生死者，作涅槃想。

此計大自在天體實遍常，能生諸法，以此為涅槃者也。

或謂展轉相生。生死更無余因。如是，即是計著因。而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。

此計父母生子，子又生孫，相生不斷名為涅槃。

或有外道言得真谛道，作涅槃想。

此言外道各以所立真谛為最高本體，而作涅槃想。

或見功德，功德所起，和合一異俱不俱，作涅槃想。

「求那」或譯為依谛，今宋譯為功德，魏譯為作。此計能作、所作和合，或雲能所定一，名為涅槃；或雲能所定異，名為涅槃；或雲能所亦一亦異，名為涅槃；或雲能所非一非異，名為涅槃。

或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性。見已，作涅槃想。

唐譯雲：「或計諸物從自然生，孔雀文彩，棘針铦利，生寶之處，出種種寶，如此等事，是誰能作。」即執自然以為涅槃。

大慧，或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。

前乃計冥谛六句為涅槃，此言能知二十五冥谛，能受六分論，即可以得涅槃。

或見時是作者，時節世間。如是覺者，作涅槃想。

計時外道，以時為常，而作涅槃想。

或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。

此計四句以為涅槃也。

有如是比，種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立，如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。

外道唯憑腦筋遍計各種境界，以為涅槃，徒令心意漂馳，無一能得涅槃者。

大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處。不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量，不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我。離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地、如來地、如影幻等諸深三昧，離心意意識，說名涅槃。大慧，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。

我所說涅槃，須真參實證，離於腦筋作用，打破無始無明，轉識成智，登如來地，證深三昧，名為涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。

愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。

眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。

一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。

凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。

譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。

不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。

心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。

三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。

經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。

此頌伸明妄想作涅槃見，不能得解脫，因為妄想起於無明，無明未破，無法見佛性，得真涅槃也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四之上　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第四之上

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說三藐三佛陀，我及余菩薩摩诃薩，善於如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。

此欲問佛明心見性，度己度他之法。

大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？

問佛性與此等辭句，為同？為異耶？

佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。

佛言不同。因為因果等句，皆是相對者，落於二邊，而佛性則是絕對者，故不同也。

大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、盤大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

佛性如果是生出來者，則有生便有滅，則是無常，與一切法相同矣，此非佛之所欲說也。若言佛性非所作者，則佛性同於兔角、石女之子，則落空矣。若說無佛性、無因、無果、則無生滅，無生滅則離於四句百非。四句百非乃腦筋妄想，不墮四句百非，才為智者所取，乃佛之本意也。

如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非牛馬性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

我者，妄想也，無明也。無明打破，不入斷滅，佛性不增不減，故名無我。我者，如牛有牛性，馬有馬性，各以其性為性，各有其天地，然皆無明妄想分別也。打破無明，則一切法皆入於佛性矣。

如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似，故不異，長短差別，故有異。一切法亦如是。

此明佛性與五陰之同異。已見性者，五陰變為佛性，故非異；未見性者，佛性變為佛性，故非不異，故明心見性之人，謂佛性與陰同亦可，不同亦可。未見性之人則言同既不可，言異亦不可。何則？未見性者，若說佛性不異五陰，則五陰是無常，佛性亦變為無常矣。若說佛性異於五陰，則二者相對，如牛角相似則有長短差別，皆妄想計執也。不特五陰如此，一切法莫不皆然也。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。

牛角是相對者，故有左右長短形色之別；佛性乃絕對者，無長短種種差別，故不能謂非異、非不異也。

如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。

就佛性上言，無所謂解脫，而言解脫者，乃假此名以表德耳。若定說有解脫，則有色相可見，佛性變為無常；若定言無解脫，則誰更修行耶？故非異非不異。

如是智及爾焰，非異非不異。

未見性時，菩提即是煩惱；已見性後，煩惱即是菩提，故非異非不異。

大慧，智及爾焰非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為。非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量則無言說；無言說則無生；無生則無滅；無滅則寂滅；寂滅則自性涅槃；自性涅槃則無事無因；無事無因則無攀緣；無攀緣則出過一切虛偽；出過一切虛偽則是如來；如來則是三藐三佛陀。

智慧爾焰異不異，常、無常，作、所作，有、無等等皆是相對名字，佛性是絕對者，超過一切名字根量，故無生無滅，無因果攀緣，是為如來正等覺體。

大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。

此總結答所問佛性義。一切根量境界，皆是相對者，而佛性乃絕對者，故不同。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。

佛性無因無果，內離腦筋，外離器界。

陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，雲何而分別？

五陰與佛性平等，既無一異可見，雲何而可分別耶？

非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有余雜。

亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。

佛性絕對者，故非作非不作，非如妄想所度量計執之境界。然佛性本來現成，亦非虛無，一切法不離佛性，法爾如如，無不圓滿也。

以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。

有無是相對者，凡愚憑其腦筋感覺，對有而計無，對無而計有，有無乃受、想二蘊作用，非佛性也。

或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。

故凡執有我或非我，在言說上討生活者，皆沉溺有二邊之見，如外道各宗計，不但自誤而且誤人。故諸佛離於妄想所生之一切過患，觀察於佛性無我，自參自證，能如是者，才能明心見性，名為正觀。乃可稱人天大導師，不可毀也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。雲何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。

問：如經中所說不生不滅，但顯無性之理而已。但佛又雲：是如來異名，若無性則墮無，若異名則墮有，究竟如何？佛答：我說一切法不生不滅，乃欲人離二邊之見耳，非以此為建立也。佛性本來圓滿，不須頭上安頭，故曰「有無品不現」。

大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。

一切法既不生矣，安有一法可取，既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義，畢竟指何法義，而名不生不滅耶？

佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生即如來異名。

佛性現成，故非無性，亦非不生不滅；佛性絕對，故不待緣，亦非落空。我所說意生、法身、如來等名號，乃指佛性無生本體而言，非一切外道二乘及七地以下菩薩所知之境界也。

大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。

此顯佛性雖有多名，而體則一。如天帝釋，有千名字。又如手亦名抓；身亦名體。世間一物有多名者，不可勝舉。名多而體一，亦非無體，如來佛性亦如是也。

如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧只百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者。有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及余世界，皆悉知我如水中月，不出不入。

此明佛性一體而有多名，正顯其離於名字相也。由體不異，故如水中月，不出不入，所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝」，以無去來，故不出不入。蓋佛性普應眾生，平等顯現，而無去來之相，但隨所見聞各別異耳。《華嚴．名號》雲：「如來有四百億十千名。」《法華．壽量》雲：「我於余國作佛更有異名。」姓氏不同，名號各別。良以法身無生，故無不生，佛性無名，故無不名。以無不名，故不可得而名焉。不可得而名，故離名字也。此非愚者所知。

彼諸愚夫不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。

愚夫未明心見性，故墮於有無二邊，認名字為實，不能分別義與說之旨趣，故計著種種言說，故聞言佛性不生不滅，即作無性想。不知如來種種異名，實出一體，但能明心見性，則不解自通，皆會歸於佛性終極本體也。

大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無余義，唯止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。

此言計著言說者，不達實義也。彼愚夫謂義與言說無別，謂義無實體，故言說之外更無實義，此乃愚癡之見也。不知言說出自思想，乃生滅法，而義者，出自佛性本體，不生滅之法也。故一切言說皆是相對之文字，而義則是絕對者，故離於性與非性，無生無體可得也。

大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。

此明如來說法，全由佛性上發揮，不墮文字相也。若有謂如來說法，墮文字相者，則虛妄說也。何則？佛性本體離文字故，故諸佛及菩薩，不說一字，不答一字，何則？凡有言說，都無實義也。佛言「四十九年說法，未曾說著一字。」即此意也。然為饒益眾生故，非無言說也。則如以指指月耳，眾生若認指為月，則妄想耳。

大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰？

佛性雖離文字，然為教導眾生，使見性故，故仍借文字以宣教，非此，則教法壞矣。教法壞則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，誰為眾生說法耶？

是故大慧，菩薩摩诃薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望、煩惱不一故。我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。

佛為引導眾生故，不得已而就佛性上隨宜方便說法，皆離於文字而說也。以眾生根性煩惱不一，故所說各異，然無非欲直離於心意意識，使明心見性也。

大慧，於一切法無所有。覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩诃薩，依於義，不依文字。

若能明心見性，則知一切法性空，惟佛性真實，離於文字言說妄想，故諸菩薩但依實義，不依文字。

若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。

文字是相對的，而佛性則是絕對的。故依文字者，墮於無明執著妄想，破壞第一義。自己無法明心見性，更不能度人。若依文字而說法，則於一切法一切地一切相，以及佛經章句，皆不能透徹明了。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句。具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。

若明心見性者，胸中七通八達，則可游戲無相三昧，以平等大乘法門教導眾生。

大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處菩薩摩诃薩，常得化生，建立大乘，十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望，煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相。一切虛偽息，是名如實。大慧：善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。

此言明心見性者，則能如實知一切法，世出世間，攝受無余，建立大乘，化度眾生，續佛慧命。凡所說法，不離自性，能知眾生種種心性，而隨宜為說。如實者，如其本來面目，真如本體是也。真如本體，不來不去，離於虛偽言說，故名如實。

大慧，如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指。，攝受計著，至竟不捨。終不能得離言說指，第一實義。

此明執言說之誤，經雲「修多羅教，如標指月，因指見月，了知所標，畢竟非月。」若執指以為月，則終不能得離言說指第一實義。譬彼拘泥言教者，終不能見佛性也。

大慧，譬如嬰兒應食熟食，不應食生。若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善，是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。

不生滅法，高深難入，有如生食，非嬰兒所能消化，食之反足為病。故必以言教方便導之，如以熟食與嬰兒，使易消化，而獲長成。故修行者應明白文字方便，不為拘泥。如離指而視月，勿徒視指端也。

是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真實義者從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞。所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。

此教修真實義之方便也。真實義是佛性，是涅槃因。言說者，是妄想合，出自腦筋，不免生死。欲修真實義方便，必須親近多聞善智識。多聞者，謂明心見性，善於真實義，非謂善於言說，能談玄說妙者，為多聞也。多聞者，不隨外道經論，身自不隨，亦不令他隨，故名曰大德多聞。故欲明心見性者，必親近此種明眼善知識，至若計著言說之流，應當遠離之。

爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常，是四大乃至周流諸趣不，捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛，無差別故。

此正不達真實義與言說之別，故執言說以難佛也。若依文解義，則外道說作者諸因不生不滅，世尊亦說三無為法不生不滅；外道說作者因緣生諸世間，世尊亦說無明愛業因緣生諸世間；外道說外物因緣，世尊亦假說泥瓶種芽等外物因緣；外道說九物不生不滅，世尊亦說一切法性不生不滅；外道說四大自性不壞，世尊亦有時分別四大自性。是則全無差別，外道亦可名佛矣。不幾一世界中有多佛乎。言九物者，一、時；二、方；三、虛空；四、微塵；五、四大種；六、大梵；七、勝妙；八、自在；九、眾生主也。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性，非無性。如種種幻夢現，故非無性。雲何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性，非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢。

此言如來所說佛性，乃離有無生滅之見而說不生不滅，非如外道用腦筋計執有無而起生滅之見也。我所以說不生不滅者，乃因佛性本非有、非無故。言非無者，如幻夢中有種種相現，故雲非無。言無性者，一切色相，皆非真實體性，而佛性乃不可見，不可取。明心見性者，但自心現量妄想不生，安隱快樂。六祖所謂「繁興永處那伽定」是也。

不實妄想，如犍闼婆城，及幻化人。大慧，如犍闼婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚癡凡夫，起不生不滅惑。彼亦無有「有為」「無為」，如幻人生，其實無有若生若滅、性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。

腦筋乃虛妄不實者，如犍闼婆城及幻化人，愚者認以為真，起不生不滅感覺，其實皆無有也。

不如實者不爾，如性自性、妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜故。不見寂靜者，終不離妄想。

此言聖人見諸法不如實者，不以凡愚墮生滅妄見也。故雲「不爾」。何者因聖人見佛性與妄想無二，當體如如不起分別異見。若謂佛性與妄想異，計著有佛性者，則不能見佛性。寂靜本體，終不離於妄想也。

是故大慧，無相見勝，非相見。相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。

無相則無生，佛性是也。有相乃受生之因，腦筋是也。故得無相三昧者，便是涅槃也。

大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

涅槃者，明心見性是也。打破無明妄想而見佛性，便是涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。

一切法不生，無性無所有，犍闼婆幻夢，有性者無因。

不生無自性，何因空當說，以離於和合，覺知性不現。

是故空不生，我說無自性。

此頌明佛性離生滅，本不可說，為破外道、度眾生使入於無生忍故，故申暢此義耳。

謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。

夢幻及垂發，野馬犍闼婆，世間種種事，無因而相現。

折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。

熾然無因論，恐怖諸外道。

萬法皆因緣和合而現，然皆無實性，一經分析，便歸無有，蓋由腦筋計量之故也。外道諸邪見，莫非出自腦筋妄想，故如夢幻垂發。佛為折伏外道有因論，故說無因以申佛性無生之義，使法流永無斷絕。然佛說無因，實為一般外道不解佛義者所恐怖也。

爾時大慧以偈問曰：

雲何何所因，彼以何故生？於何處和合，而作無因論？

此承上文佛說無因以破有因而疑難也。雲此事究竟為何？何所因而有萬法？復以，何故而萬法生？此一一和合，畢竟於何處和合，佛乃作無因論耶？

爾時世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

此答顯佛性離因緣生滅相也。謂能觀察一切諸法不屬有因無因，即頓見無生，而彼生滅之見頓息矣。龍勝曰：「無物從緣生，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。」故然因緣生滅，與佛性了不相干也。

爾時大慧以偈問曰：

雲何為無生，為是無性耶？為顧視諸緣？有法名無生？

名不應無義，惟為分別說。

此征無生義也。雲何為無生？為諸法無性是無生耶？為諸緣中有法名無生耶？既有無生名，必有無生義，願為我說之。

爾時世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。

遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離。

其身隨轉變，我說是無生。

佛性圓滿現成，故名無生，不屬有無，性非性等義，非外道二乘及七地以下諸菩薩所到境界，惟八地以上菩薩遠離因緣妄想，轉八識為四智，得意生身，是名無生。

無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。

如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。

此頌佛性真空以顯無生實義也。佛性不受熏染，無所攝受，故一切見自離，是名無生，即是真空法身。此非斷滅之空，或虛空之空，以心境無生，故說空耳。

因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為?鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，但說緣?鎖，凡愚不能了。

因緣和合而有生滅，離諸因緣，則無生滅，入於佛性平等境界，只此佛性是實，更無他性雜乎其中，故曰絕對。若言一異者，則是外道用腦筋妄計也。佛性中本無有無，未達佛性者，則但見十二因緣輪轉如?鎖，除此之外，悉不可得。離彼因緣鎖，則生義不可得。生義不可得，則入於無生矣。入於佛性無生之境，則生與無生不二，十二因緣無非佛性也。然此理深奧，非凡愚所能曉也。

若離緣?鎖，別有生性者，是則無因論，破壞?鎖義。

如燈顯眾像，?鎖現若然，是則離?鎖，別更有諸性。

此釋外道計因緣外別有生性義也。若謂離因緣外別有性，則因緣義破，而為無因之論矣。

無性無有生，如虛空自性，若離於?鎖，慧無所分別。

離因緣便是佛性，當未悟時，但見因緣，不見佛性，及其既悟，則因緣即是佛性，無所分別矣。

復有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。

二乘賢聖於法有所得，亦非真實，惟生同無生，乃無生法忍。

若使諸世間，觀察?鎖者，一切離?鎖，從是得三昧。

若能察知緣生無性，則得無生三昧。

癡愛諸業等，是則內?鎖，鑽燧泥團輪，種子等名外。

若使有他性，而從因緣生，彼非?鎖義，是則不成就。

若生無自性，彼為誰?鎖，展轉相生故，當知因緣義。

內則癡愛諸業，外則鑽燧泥團種子等質礙，皆屬十二因緣范圍。若謂除此之外，有實性從因緣生，則不名因緣矣。若謂因緣無性，則何以有展轉相生之相乎？倘能明心見性，乃知因緣即是佛性也。

堅濕暖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。

謂四大等法，因緣和合而生。外道計其有自性，乃出於腦筋妄想作用，就佛性本體上觀之，四大與佛性，本無差別也。

如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。

我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。

非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

佛性平等，本無二法，為對眾生病而下藥，故方便多門，然最後皆導入大乘，使歸真如性海。

爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？為邪為正？為有幾種無常？

此問佛所說無常與外道所說無常之別。

佛告大慧，一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說：作己而捨，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。

外道計有作有捨，故無常性。有生則有滅，故名無常。無常者，對常而言，故凡常與無常，便是相對者。相對之理皆出自腦筋計度，皆非實法。七種無常，皆生滅法也。

大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。

外道妄計四大為能造，種種諸物為所造。能造所造，皆有壞滅，而先天無形之四大自性，則本來不生。以不生故，名之為常；以壞滅故，名為無常，皆腦筋計量而立。若佛性則本離有無，非腦筋所及也。

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

外道所計無常，乃用腦筋分析微塵使至不可見，而名無生，非佛性本來無生也。

大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。

外道用腦筋計有無常自性不壞，能破一切法。

現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。

用腦筋計量有異不異，常無常，能作所作，有因無因，皆妄想也。

非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。

見事有不同，便是相對者，非平等佛性。見有生者，便是無常。

若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故。一切性不無常，應是常。

有作者便是無常。既有無常，則有常。常與無常乃相對待者。

若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。

若一切性無常者，則有成有壞，有過現未，墮於三世輪回中矣。

色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞。一切三有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常。四大不生，自性相不壞故。

唐譯雲：「一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧，三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？」四大造色，既有能造、所造，便是生住滅相，而外道用腦筋計度，故作無常不壞之想。

離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相、自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造。二方便不作，當知是無常。

此破第一作已捨無常。外道計四大之外有能造者，異於四大，故四大是常，而能造者是無常。然自共相既無差別可得，則何可更造，則所謂常者，乃由無常而來也。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。

此破第二形處壞無常計也。外道計能造大種及所造色畢竟不壞，即分析乃至微塵際，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，故以不壞色體為常。形狀變壞處為無常，故雲形處異見長短不可得，非四大。佛破之曰：四大不壞形處壞現，此正墜在僧佉數論之中以僧佉計四大是常故。

色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性。但有言說，不見自相生。

此破第三即色無常計。若以色為無常者，則是形處狀貌無常，非四大無常。若謂四大無常，則入斷滅，非世俗所欲言。世俗所言非性者，皆入於斷見也。但有虛妄言說，實未見自相也。

轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。

此破第四色轉變中間無常也。外道計能造、所造俱常，但兩色中間有個無常性，能使所造色法相續變異，自然壞滅，如乳酪等。此言色之異性現謂之無常，非四大無常。

如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。

如上所舉各種外道無常見，皆用腦筋推想而立言，故妄想火燒四大時，但形狀壞，而自體不壞。若四大自體壞者，則能造、所造皆斷滅，此乃用腦筋計有一個壞，一個不壞；一個常，一個無常，皆非真實也。

大慧，我法起非常，非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法非常、非無常。

此法顯佛說佛性所以不如外道所計者，乃離於腦筋妄想。如外性本空，唯有真心佛性為實，佛性中本無生滅，圓滿平等，故不說種種相有生滅及能造、所造。一切因緣所生諸法，乃四大會合差別而現。若離因緣會合，則無能造、所造二見，入於佛性圓滿境界。至於妄想者，乃腦筋所生，而造作諸業。若欲離妄想，則唯有打破無始無明，明心見性，證世間、出世間上上法，入於平等不二之域，則安有所謂常與無常之可言耶。

不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。

凡夫未明心見性，故墮於有無二邊惡見。外道無智慧不自知其所計之非，執以為是，而反譏佛所說上上法為妄想，良可慨也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。

此總頌外道七種無常，皆腦筋妄想，與佛性本體不同。

諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。

此頌轉變無常也。外道因宇宙萬象無常而計有常者存，見壞者而計有不壞者存，皆無常常邪見也。

彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？

一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。

凡外道無常者，皆出自腦筋計量，腦筋乃變幻流轉無常者，故所計亦無常。如彼外道所計若生、若滅以及諸大自性，無非二見流轉及能取、所取之作用也。

梵天為樹根，枝條普周偏，如是我所說，唯是彼心量。

其他如計梵天為萬物之根元，能生萬物，皆彼妄心所造也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺，滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及余菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。

此問大中小三乘所證境界不同之點。小乘斷六根，中乘破一念無明，入滅盡定，得寂滅之樂，誤以為證涅槃，其實乃落於無始無明境界也。惟大乘打破無始無明，明心見性，方證涅槃。修行者如不捨三昧樂，終無法證圓覺，故特作此問，以免錯走路途。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩诃薩及聲聞、緣覺入滅正受。

二乘及六地菩薩入於滅盡定，雖暫時將腦筋作用停止。然一念再起時，煩惱仍生，非究竟也。

第七地菩薩摩诃薩，念念正受，離一切性自性相正受。非聲聞、緣覺，諸聲聞、緣覺，墮有行覺，攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。

七地菩薩不斷六根，不停妄想，唯破一念無明，前念破後念，念念正受，然此一念終未能捨，故未離於法執也。

得一切法無差別相非分，得種種相性，覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。

七地菩薩已非如小乘之厭苦求樂，已得一念平等，一切法無差別相。

大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。

唐雲：「分別想滅。」

初地乃至七地菩薩摩诃薩，觀三界心意意識量。離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。

初地至七地破十二因緣，一念無明，誤以為涅槃境界，不覺當有無始習氣種子存。

大慧，八地菩薩摩诃薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。

二乘入滅盡定，得三昧門樂不肯捨，作涅槃想，故落空不能度眾生，名自了漢，斷佛種子。八地菩薩捨三昧門樂，仍往前著力，以達於佛地滿足境界，故不作涅槃想。

大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩诃薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。

此言佛所以立十地次第者，欲使菩薩得循正途以進，不至墮於外道邪徑也。而以七地為一大關鍵，故須特加注意也。

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

此言十地三界諸行，不過假立以引導後學而已。若能超十地，得三解脫，則知無有十地諸法也。而愚夫則認以為實，此恐學者落法執，故隨說隨破之。

復次大慧，聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。

諸二乘人修行用功到菩薩第八地境界，為三昧樂之所昏醉，未能見性，自共相習氣纏覆其心，著於二無我，落於無明窠臼之中，而誤為涅槃境，其實非真如佛性境界也。

大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量。一切諸法妄想不生，不墮心意意識。外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水，未度而覺，覺已思惟，為正為邪？非正非耶。余無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。

菩薩入八地而不為三昧門樂所醉，為有大願欲度眾生，故不作涅槃想，故再進而打破無明窠臼，使妄想頓息，能所俱遣，明心見性，不墮習氣形處。

大慧，如是菩薩摩诃薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩涅槃，方便不壞，離心意意識，得無生法忍。大慧，於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

由初地至七地，見一切法虛妄不實，至第八地則見妄想生起之處而破之，故無差別。離心意意識，入無生忍，悉見佛性中無有十地次第相續之相，故能說大乘寂滅妙法，以度眾生。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。

此總頌佛性絕對，本無諸地，此乃過現未三世諸佛所同證同說也。

心量地第七，無所有第八，二地名為住。

佛地名最勝，自覺智及淨，此則是我地。

七八二地，尚屬因地，至於自覺聖智清淨涅槃，則是佛所證究竟果地也。七地是我執、法執境界；八地則是空執無始無明境界，故曰「無所有。」惟真如佛地，方為最究極之勝地也。

自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉遍至。

熾焰不壞目，周輪化三有，化現在三有，或有先時化。

於彼演說乘，皆是如來地。

此言絕對佛性乃自在最勝之處，如太陽照耀萬物，無所不至。佛於此發揮妙現，以化度三有。凡所發揚，皆不離佛性絕對道理。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。

第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次。

由佛性上觀之，十地與初地無別，其余各地，亦無次第，此破法執也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如來應供等正覺，為常為無常？佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者，一切外道說，作者無所作，是故如來常非常，非作常，有過故。

大慧問佛性是常還是無常？佛答：佛性乃絕對者，離於常，無常等名字。因常與無常乃相對者也，故有過，是外道腦筋所計。

若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性。陰壞則應斷，而如來不斷。

常與無常乃五陰所作之相。若如來是無常，則同五陰，陰壞則如來亦壞。但如來不同五陰，亦無成壞，不入斷滅。

大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智、眾具方便應無義。以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常、非無常。

有成便有壞，如衣瓶等，便是無常過。如來本來現成圓滿，離於差別因果，故非常非無常。

復次大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。

佛性亦不同虛空，若同虛空，則成空無，墮斷滅見。

大慧，譬如虛空非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故。不可說，是故如來非常。

佛性又可譬如虛空之體性湛然，無所變動，故非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱等過，不以言語表也。

復次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義，以無生常過故，如來非常。

如來無生，乃方便而言。若執無生為常者，則同於兔馬等角，墮於空無矣。

復次大慧，更有余事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世、若不出世。法畢定住，聲聞、緣覺諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。

此言佛性本真常，而非愚夫所能知。如來真常乃聖智所自證，真實不二，包括世出世間，常住不變不壞，然此非外道用腦筋觀察度量可能見也。

大慧，如來所得智，是般若所熏，非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常、非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜。慧者永離常無常、非常無常熏。

如來智全是般若妙用，不同於無明妄心作用也。由一念無明發作而造成不實之三有世界生種種差別。由佛性妙用而得入一真法界，無差別相。故未明心見性時，一切全是無明作主，及至明心見性後，則一切全是佛性作主也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。

用腦筋分別常與無常，墮二邊過。若能明心見性，無分別覺，則永離常無常矣。

從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

外道各以所計立宗，故有種種雜沓之義。若就佛性而言，則言說亦不可得也。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四之下　月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐於阗國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏

一切佛語心品第四之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願世尊更為我說陰界入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。

此問陰界入與佛性之關系。

佛言：善哉！谛聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合，方便而生，外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。

此答言，佛性雖為一切眾生所本具，但當眾生未轉識成智時，一切皆為藏識所支配，藏識中有善與不善兩種種子，依於無明住地(按即無始無明，亦名根本無明)能受習氣刺激，而變現諸趣，與七識相為因緣，如海起浪，長生不斷，此乃不美種子發展之結果，與真如本性無關也。若美種子發展，漸次升進，最後則住地無明打破，離無常過，則可證悟自性本來無垢，畢竟清淨，八識變為四智，陰界入等皆變為佛性矣。

其余諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。

未轉識成智時，其余七識，有生有滅，乃一念無明也。故曰「念念有七」，一念滅歸無始無明 (藏識) ，一念起則分布於七識，生諸妄想，取諸境界，計著種種形處，而不知乃是無始無明與一念無明之關系也。

若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。余自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禅、善真谛解脫，修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏。識藏、七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣，諸識生故非聲聞緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受生陰界入。

小乘斷諸受根，使妄想及諸境不生，不知有苦樂，入於定中，或得四禅，遂作涅槃解脫之想。殊不知一念無明，雖停止作用，而無始無明未破，藏識未轉，一旦念生，七識仍流轉不滅。良因一切攀緣皆從諸識而生，諸識則因無始種子而生，種子未破，諸識不轉，陰界入不變。若無始種子打破，轉八識為四智，則陰界入皆變為佛性矣。

見如來藏，五法、自性、人法無我則滅，地次第相續轉進，余外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故大慧，菩薩摩诃薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。

唐譯雲：「若見如來藏，五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動。」此言第八地之狀況也。己登八地，見佛性之體，不為物動，然尚未得其用也。故須再乘願力前進，勿受三昧門樂所醉，才能大徹大悟，登於佛地，完成等覺妙覺，體用一如，則得大自在矣。

大慧，若無識藏名，如來藏者，則無生滅。大慧，然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。

若離名字，則無所謂如來藏識藏之名，無有生滅。，未見性名「識藏」，已見性名「如來藏」。然非佛性之外，另有識藏之體也，故六祖雲：「但轉其名，不轉其實。」故一切修行者，登八地，住法樂，而不捨勇猛精進，以求達到轉識藏為如來藏之目的，所謂「轉識成智」是也。

大慧，此如來藏識藏，一切聲聞緣覺，心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。

如來藏與識藏，但有假名，乃二乘凡夫妄心所現者。然真如自性本體，元自清淨，徒以無明客塵所復，故有此名，非佛性體中有此分別也。佛性者，分明現前，智者觀之，如掌中視阿摩勒果；凡夫以妄心觀之，則但見諸識所現境界耳。

大慧，我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及別智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及余利智依義菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩诃薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺，作知足想。

明心見性之後如來藏即藏識，與七識俱是佛性妙用，故能宣揚正教，廣度眾生。非若二乘之沉於空寂，作涅槃想，而自滿足地。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。

見性之後，七識俱是佛性妙用。佛性雖與七識俱，而無能取、所取。未見性者，則藏識與七識互為消長，有能取、所取，故智者離之也。

如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。

萬象如鏡中之像，起滅雜然，皆無始習氣種子所熏。若無始無明打破，則諸像頓息，諸事無事矣。

如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。

心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。

愚夫計著名言，不見實性，徒為人識所轉，不能轉得人識也。心，謂人識能變能現，故如伎兒；意，謂七識，仗因托緣，故如和伎；五識靠生，故為伴侶；六識分別故為觀眾。一切相對宇宙現象，如一戲台，非真實也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相，我及余菩薩摩诃薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法；入一切佛法者，乃至如來自覺地。

五法、自性、識、二無我，前文已明之矣，但未說其究竟差別之相也。故重問之。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住，現在前。大慧，不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。

此言凡夫妄想計著，故說五法、自性、識、二無我分別趣以破之，若明心見性，則但見佛性如如現前，無所謂五法、自性、識、二無我矣。

大慧白佛言：世尊，雲何愚夫妄想生？非諸聖賢？佛告大慧，愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅。從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫，隨名相流。

此言凡夫用腦筋計著俗數名相，故出生種種過患，以至流於生死而不知返也。

大慧，彼相者，眼識所照名為色；耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。

相者由根塵和合而生也，屬外。

大慧，彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異，象馬車步男女等名，是名妄想。

妄想由內生，設施眾名，名依相立，相逐名生，名相本無，依分別有，故名妄想。

大慧，正智者，彼名相不可得。猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。

佛性中本無名相，名相之現，如過客然。自生自滅，與佛性無干，故明心見性後，轉識為智，諸識不生，非諸識斷滅。蓋已變為正智妙用，故生同不生也。非同外道聲聞緣覺境界。

復次大慧，菩薩摩诃薩以此正智，不立名相；非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。

佛性中本無名相可得，名相者由妄想而立耳，故捨離妄想有無等見，則無名相，但有佛性如如不動。

大慧，菩薩摩诃薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣。正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想，見性異相。次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟眾生如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。

初地菩薩聞說真如無所得道裡，心不驚布，反生歡喜。蓋慧眼成熟，已得解悟，然尚未證悟也。雖未證悟，已不復墮於外道惡趣，而能次第升進，以至法雲地，證如來果。自利究竟，利他不息，善眾生種種心性，而為分別說法，此乃明心見性而後能也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，雲何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。

大慧前舉四門而問，如來但約五法一門而答，故此再問為三自性入於五法中耶，為別有自相宗耶？佛答言：余三門悉入五法中者，以但修一門，則諸門備攝，余三亦爾。

大慧，彼名及相是妄想自性。大慧，若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別，分別持，是名緣起自性。大慧，正智如如者，不可壞，故名成自性。

妄想依無明而有緣起，佛性無緣起，本來圓滿現成，不變不壞，故名成自性。

復次大慧，自心現妄想，八種分別。謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。

依無明妄想而生執著，故有八種分別。是八識作主，皆變幻不實。若能破我執、法執，則得二無我。

是故大慧，此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智、諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

此明五法可攝眾法也，所謂法者皆是相對，以五法攝整個相對宇宙萬法，然後收入佛性中，則無一法可得，如如不動矣。

復次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非余，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等、心心法，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧，是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。

此將三界歸納於五法中，由判明相名妄想以達如如。證此如如，即究竟智始，能開示演說，發揮佛性如如妙理，使眾生悟入如如，不隨其他惡趣所轉，此佛法大網也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩诃衍。

名相虛妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。

佛以五法、三自性、八識、二無我攝一切大乘法，而明妄想起於無明，正智起於佛性，依無明故名識藏，依佛性則名如來，元是一體，俱轉其名而已。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙，未來現在亦復如是。雲何世尊為如說而受？為更有余義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受，三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。

佛性絕對者，不可以數量表示。數量乃相對者，相對不能表示絕對也。所以言恆河沙者，乃於無可譬喻中，勉為譬喻耳。

以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故。為彼說言：「諸佛易見，非如優昙缽華難得見故」，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：「佛難值遇，如優昙缽華。」優昙缽華無已見、今見、當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優昙缽華。大慧，自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。

佛性絕對，無可為譬，為使眾生起信精進，故說佛道易成，諸佛易見，故雲如恆河沙。迨修行者已慧根成熟，則為破其輕慢之心，故說佛難值如優昙華，其實佛性並無難易，不可為譬也。

大慧，然我說譬佛如恆河沙，無有過咎。大慧，譬如恆河沙，一切魚、鱉、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：彼惱亂我，而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道、諸人獸等，一切惱亂，如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恆沙，等無有異，又斷貪恚故。

佛性無愛憎不受刺激，如恆河沙任人獸踐踏，而不惱亂。

譬如恆沙，是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其余愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故如是。大慧，如來法身如恆沙不壞。

佛性不壞，無所不遍，地大不離自性，亦無成壞。恆河沙亦然，故以譬佛性。

大慧，譬如恆沙無有限量。如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。

以恆河沙譬佛性光明無限。

大慧，譬如恆沙，別求異沙永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死、生滅，有因緣斷故。

以恆沙譬佛性之無變易，離於生因。

大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。如來法身，非是身法。

以恆河無增減譬佛性，佛性無身，故無壞，故如來法身，本非身法。

如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。

以恆沙譬佛性大悲無厭捨。

大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流。是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧，生死本際不可知，不知故，雲何說去？大慧，去者斷義，而愚夫不知。

以恆河譬說法隨順涅槃，如來隨涅槃流，故無去來，是名如來。若有去來，則有成壞生死矣。

大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際不可知者，雲何解脫可知？佛告大慧：無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現，知外義，妄想身轉解脫不滅，是故無邊，非都無所有。為彼妄想作無邊等異名，觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾焰，一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。

大慧，意謂生死本際既不可知，則何辯乎解脫耶？佛答所謂生死及解脫等名相，皆依無始無明妄想而起。若無始無明打破，佛性現前，妄想身轉八識變為四智，八識雖得八解脫，然非壞滅也。故不得言生死無邊際，為破妄想故，作無邊等名耳。明心見性之後，生死涅槃悉皆寂靜平等。四智六通，妙用無窮，諸根諸識，皆是佛性作主。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

觀察諸導師，猶如恆河沙，不壞亦不去，亦復不究竟。

是則為平等，觀察諸如來，猶如恆沙等，悉離一切過。

隨流而性常，是則佛正覺。

佛性譬恆河之不壞不去，平等不二。

爾時大慧菩薩復白佛言世尊：惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊，雲何一切法剎那？

剎那者時間也，時間乃相對宇宙之開始，一切法皆相對者，依時間而立，故以為問。西洋哲學亦以時間、空間為一重要問題。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者謂善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間、有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。

佛言所謂一切法者，無一非相對者也。如善與不善，有為與無為等等。皆是相對待而立。

大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因。是心意意識息氣長養，凡愚善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。

一切相對法，可歸納於八識及習氣 (即無始無明)。由無始無明而起一念無明，即是八識；由八識而起五陰，即是妄想；由妄想分別而生時間 (即剎那)空間；有時間空間，然後一切法得以活動發展。若修三昧定，入於不動寂滅樂境界者，則是由一念無明返無始無明境界，乃羅漢果賢聖所修也。時間 (剎那)雖斷，空間仍存。然當其由定而起，一念無明復生，則剎那復現，仍有過去、現在、未來，不離輪回，故非究竟。

大慧，善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心、意、意識俱，善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅，不覺自心現，次第滅，余識生，形相差別攝受。意識、五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。

八識則相對法也。由八識而善不善等相對法展轉變壞相續流注。八識互起相因，剎那不住，故名剎那，此明時間起於八識。

大慧，剎那者，名識藏，如來藏。意俱生，識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。

八識屬時間，而無始無明不屬於時間，凡愚以為離八識超過時間境界，便是佛性，殊不知乃落於無始無明境界也。彼計無始無明為同諸法剎那壞者，乃墮於斷見也。

大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。

七識暫停，則入於無始無明境界，空洞冥漠，無知無覺，不受若樂，然非涅槃因也。因第八識中，無始習氣種子仍受刺激，與因俱，有生有滅，不過是七識暫為無始無明所覆而已。故凡愚見一念起，七識流注而以為有剎那，一念滅，入於無明住地而以為剎那壞。此乃妄想計著也，佛性中本無剎那可見。

復次大慧，如金、金剛、佛捨利得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金、金剛雖經劫數，彌量不減。雲何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？

佛性超於時間空間如金剛捨利不壞，倘證悟佛性之後而仍有剎那者，則佛不成佛，何則？佛亦是相對者，有成壞生滅也。然佛性實超過時間、空間也。如金剛歷劫而不增減，絕對無二。徒因凡愚不解佛深奧道理，故作剎那之想。

大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說六波羅密滿足得成正覺，何等為六？

此問大乘修六度之法。

佛告大慧：波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上

世間即人天行，出世間即二乘行，出世間上上乃一乘行。

大慧，世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜、戒、忍、精進、禅定、智慧亦如是，凡夫神通，及生梵天。

波羅蜜，此翻「度無極」，亦翻「到彼岸」。凡愚妄計梵世等未來殊勝果報為彼岸，故修布施等六法為能度能到也。一般俗人拜佛布施以求福報，皆此類也。

大慧，出世間波羅蜜者，聲聞緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。

二乘以得羅漢果為涅槃，徒樂已而不能度他。

出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜，即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。

大乘菩薩善能了知二種自性，分別所現，不生妄想，不生執著，為度他而修檀波羅蜜，不求果報，不求涅槃，妄想不生，而不捨持戒，忍知能取所取精勤不退，不墮二乘涅槃，不耽著禅味，用智慧向內觀照，打破無始無明，見佛性，是般若波羅蜜。此修大乘六度之大概也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。

剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。

物生則有滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏。

無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？

相續次第滅，余心隨彼生，不住於色時，何所緣而生？

以從彼生故，不如實因生，雲何無所成，而知剎那壞？

「空」是空間，「剎那」是時間，皆愚夫起於腦筋作用。空間存於無始無明，時間存於一念無明。如凡夫所見河流，燈焰，種子等物，剎那遷變無常，故作剎那想。若離腦筋作用，當體寂然，一法不生，安有剎那？但此乃佛性之真剎那也。凡物有生則有滅，非愚者之所能知，一切時間過現未相續之性，皆出自腦筋作用，以無始無明為其因，腦筋作用乃依一念無明而起。當一念未起，色未生時，則空空洞洞，中間何所住耶？比時，時間相續性次第滅，既無所成則安有壞耶？

修行者正受，金剛佛捨利，光音天宮殿，世間不壞事。

住於正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見剎那？

佛性圓滿堅固，如金剛捨利，又如光音宮殿，火災不到，不可毀壞，此中安有剎那可見耶？此明佛性超過時間。

犍闼婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。

惟虛幻妄想之中，始有剎那可見，如視犍闼婆為幻，視四大種為實也。其實皆無實性，皆幻也。愚夫妄計耳。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿褥多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛，何不施設本際？現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女，空缽而出，惡業障現，雲何如來得一切種智，而不離諸過？

佛性絕對，本不可說，如來為度生故，權為施設種種言教，以開示悟入。然為免聽者執著故，隨說隨破，至不留片言只字，然後能入絕對之境。初說小乘，為羅漢授記，又謂小乘、中乘果不究竟，勉眾生精進以修大乘，入真涅槃證佛果。又謂菩薩不涅槃涅槃，無佛道可成，無證無得。凡此種種宣說，無非欲眾生破除我執、法執、空執也。然凡愚聞之，以為自相矛盾，未能洞其覆妙。又如來雖證無上佛果，而不免魔業惡障之擾，故大慧以此為問。旃遮摩納，即婆羅門之女，木魚系腹謗佛與之交通。孫陀利女，即外道殺女埋佛住處，謗佛殺其女也。空缽而出，是剎黎那村事。

佛告大慧：谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：為無余涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及余世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧，不異者，聲聞緣覺，諸佛如來。煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧，智障者，見法無我。殊勝清淨，煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。

此答第一問「記阿羅漢得成菩提」之疑也。

因本住法故，前後非性，無盡本願故。

唐譯雲：「我依本住法，作是密法，作是密語，非異於佛，後更有說，先如是諸文字故。」

此答第三「不說一字」之疑也。

如來無慮無察，而演說法，正智所化故，念不妄故，無慮無察，四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。

此答第四「常定」、第五「化佛」之疑也。如來說法，全由佛性上發揮，無有妄念，不待思慮，乃因無始無明已破，二煩惱已斷，法執、我執、空執皆除故也。

大慧，心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧，如來藏者輪轉，涅槃、苦樂因，空亂意慧、愚癡凡夫所不能覺。

此答第六「剎那」之疑。七識乃一念無明即剎那為之因，而如來藏者，乃無始無明，苦樂之因，即空執是也。凡夫不覺也。一般注疏謂：如來藏是佛性、真如隨緣不變，非也。

大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧，真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞、緣覺，及外道根量悉滅。得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。

此答第七「常隨侍衛」之疑也。

一切化佛不從業生，化佛者非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

此追答第九「現魔魔業及惡業果報」之疑也。

復次大慧，愚夫依七識身滅，起斷見，不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。

此追答第八「施設本際」之疑也。見七識滅，則誤認無想天以為涅槃，而不知尚有無始無明未破，畢竟遂起妄想也。無始無明空洞冥漠，安有本際，須打破之，才得解脫。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

三乘亦非乘，如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。

為諸無間智，及無余涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。

諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。

欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。

意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。

此偈但頌第一、第八兩意，而余疑可並釋也。初三偈頌第一意，後二偈頌第八意。識宅者，第八識為前七窟宅，第八識中潛伏之無始習氣種子，即無始無明，受刺激而起一念無明，即第七識，為第六識親依也。前七念念生滅，說為無常，縱令暫滅，仍非涅槃，蓋第八識中無始習氣種子未斷故也。

爾時大慧菩薩以偈問曰：

彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為雲何？

惟願無上尊，哀愍為演說，愚夫所貪著，臭穢無名稱。

虎狼所甘嗜，雲何而可食？食者生諸過，不食為福善。

惟願為我說，食不食罪福。

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡，我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向，得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩、邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來，世間救護，正法成就而食肉耶？

此問食肉功德。謂外道邪見，尚有遮禁食肉者，何況如來大悲含育，而許食肉耶？

佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來，展轉因緣，嘗為六親。以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉。屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠，故不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善明稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空間林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我嘗說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

「旃陀羅」，此翻屠者。「譚婆」此翻獵師，此斥食肉者。

復次大慧，過去有王名師子蘇陀娑 (唐雲名師子生) ，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

此引前車以為殷鑒也。

復次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行、水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧，亦無不教、不求、不想而有魚肉，以是義故，不應食肉。

雖不自殺，亦不教殺，但以錢買肉，賣者因得錢而賣肉，是仍買者殺之也。設無人買，彼將安賣。昔善導大師宏淨土，一時屠肆無過問者，為之改業。此其效也。

大慧，我有時說遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。

有時遮五種者，謂見殺，聞殺，疑殺，非自死，非鳥殘，皆不得食也。或制十種者，謂人蛇，象，馬，龍，狐，豬，狗，獅子，猕猴，十不淨肉不得食也，此皆不得已之權漸法門，故於今經一切悉斷，方為實義也。

大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。

如來法身，非雜食身，況食魚肉耶。大悲前行者，以大悲度世為職志也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。

魚肉五辛及酒，皆鄙穢不淨，應遠離勿食。五辛者，一蔥，二韭，三蒜等，四薤，五興渠。

薤亦名荞子，江右等處多有之叢席妄言可用，大誤大誤。興渠，此方所無。

亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼除細蟲，於中極恐怖。

西土麻油，先淹令出蟲，然後壓之，故不可食。

飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。

由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。

此明飲酒食肉為解脫之障。

為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。

若無教想求，則無三淨肉，彼非無有因，是故不應食。

人知殺者之惡，而不知買者之惡也。我若不買，彼何用殺。雖雲不見殺，不聞殺，不疑為已殺，實則因我買肉，有以殺之，想之求之，豈無因哉。

彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切鹹诃責。

展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。

多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性。

羅剎貓狸等，偏於是中生。

此顯食肉之惡報也。「陀夷尼」魏作「羅剎女」。

縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。

縛象二譯皆作象腋，亦經名也。《大雲經》，《央掘經》，《大涅槃經》及此經中，悉說斷肉食。

諸佛及菩薩，聲聞所诃責，食已無慚愧，生生常癡冥。

先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。

初制三種淨肉，即已斷一切肉，以除見聞疑外，更無不殺之肉可得故也。而妄想分別謂果有淨肉可食，何其謬哉。

如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。

未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。

安住慈心者，我說當厭離，虎狼諸惡獸，恆可同游止。

若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。

食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。

得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。

此法顯食肉之過，不食之德也。

偈曰：

稽首寂滅海，莊嚴妙色身，圓滿總持門，永離文字相。

隨緣和合者，自性清淨僧，蒙以同體慈，哀愍攝受我。

能以思惟心，入此甚深藏，於一毛端頭，現自覺境界。

普使見聞者，頓悟法性空，一切幻化緣，了遠唯心現。

願法界量滅，同入平等觀，普於一切時，一切塵中現。

凡在有情身，共登極樂國。

楞伽阿跋多羅寶經卷四之下終

月溪秉　師命草此疏，改蓋開始於甲申三月，未及半而病作，遂爾擱置。迨乙酉四月來結夏峨嵋山，始赓續舉筆，至六月底而卒業。前後一年，兩易居所，豈易易哉。其中有待斟酌之處尚須俟諸異日，至其大旨，自謂無違於釋迦本意也。

本文依大乘精捨印經會《月溪法師講楞伽經》版本登錄、修正部份標點，並校核。歡迎引用流通。

　

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