入不思議解脫境界
——《普賢行願品》偈頌(42)
第四講 ④
果平法師 講授
下面:
趣入觀見如來:
我於一念見三世,所有一切人獅子,
亦常入佛境界中,如幻解脫及威力。
我於一念見三世,自己發願能夠在一念了見三世,昨天我們有講到,對於已經證悟空性的菩薩,能夠作到時空無礙,也能夠辦到於一念見三世這樣不可思議的境界。於剎那一念能夠橫貫過去,現在,未來。
所有一切人獅子,能夠見到三世一切諸佛,人中獅子當然是指佛。
亦常入佛境界中,如幻解脫及威力,能夠趨入佛的境界,實證到如幻的解脫以及如幻的度生威力。
為什麼這裡要用“如幻”這兩個字呢?我不知道大家對空性有沒有一點覺受,當然不是說證悟,而是從知見上來了解空性。如果對空性有一點了解的基礎,那對這個“如幻解脫”會比較容易理解。
在佛經裡常常說,我們六道眾生在六道中輪回,對凡夫來講,這樣的輪回是真實的,我們每一天在這個很真實的世界中生活,從我們的出生到最後死去,我們都認為是真實的。但是在佛的境界裡面,說這一切卻都是如幻的。而這種幻化是誰來主宰的呢?是由我們自己的業力。
什麼叫幻化?就是說在我們從生到死的過程當中,沒有一樣是真實的。比方說我們所依賴的這個“我”,是由“五蘊”假合,而我們昨天有講到這五蘊也不真實,五蘊皆空。還有作這有情,必須要依賴衣食住行,那麼這些衣食住行,是不是完完全全的真實?也是不真實的,這一切也都是因緣和合的產物。人要穿衣服,而動物不需要,我們的糞便可以成為某種動物的營養,而我們賴以解渴的水卻是魚兒的家。這樣看來哪一樣又是真實的東西?具有不變的特性呢?
我們現在是活著,現在有一口氣,我們覺得自己所有的地位也好,尊嚴也好,財富也好,一切現在所擁有的這些好像是真實的。但是有可能我們下一刻,兩眼一閉就死去了,這一切對我們來講,還有用嗎?還是真實的嗎?自己能夠把它們帶走嗎?不可能,是吧!那再說啦,我們現在所擁有的這一切,能不能保證它恆常不變呢?我們都知道這也是不可能的,因為這一切都是變化的,所以佛告訴我們,我們所擁有的一切,必須依賴種種因緣條件才能存在。
表面上我們好像是在擁有某些東西,然而,從實相上來講,我們根本不可能擁有任何一樣東西。關於這句話,我不知道大家能不能理解。究竟來看,不要說外界的東西,我們沒辦法真實擁有,就是我們自己,從生到死與我們相伴的身體,我們堅執的這個“我”,也是沒有辦法真實擁有的。
昨天我們有說過了,這個作為色身的身體,前一刻我們才吃了飯,現在可能已經消化掉了一半,前一刻的自己和現在的自己有沒有變化?我們到底擁有的是哪一個“我”?如果說我們自己內心很清淨的時候,那一刻是“我”,但很可能下一刻這個“我”已經勃然大怒了,這個時候還是不是“我”呢?
有可能你是一個千萬富翁,但突然因為市場或股票等因素,一下子就變得一貧如洗,那你過去的那些擁有能不能算真實擁有?所以,佛說沒有哪一樣東西,我們曾經真實擁有過,一切皆是因緣假合而成。在作千萬富翁時,是福報因緣所感,現在一貧如洗,則是享盡福報所致。
只是我們作為凡夫,沒有真實地去了解這些道理的時候,就覺得我真的有了這些東西。但只要認真的去分析,其實世俗一切都是如幻存在。所謂如幻就是世間這一切諸法,都是依條件而存在著。如果條件變化了,那依之而存在的世間諸法就會變化。
打個比方,我們現在坐的這個椅子,我們把它稱為椅子,但椅子真實存在嗎?假如我們拿掉了椅子背,拿掉坐著的平板,拿掉下面的椅腳,這個椅子還存在嗎?椅子就僅僅是一個概念了,離開了組成椅子的條件,這個椅子就不存在了。
世間一切,只要去分析,我們都會發現,它們也僅僅是一些概念而已,沒有一樣東西真實存在過。包括我們稱為的輪回,也是依眾生的業力而幻現出來,離開業力,輪回也從來沒有真實存在過。假如說哪一天我們真正地明白了這個道理,那麼這種因業力幻現的,如夢如幻的六道輪回,就會在我們的眼前消失。
可能我們在第一次聽到這些道理的時候,會覺得很難懂。為了幫助理解,在經書裡就經常打這樣的比方,就像我們在做夢,在夢境裡面夢到有人來殺自己,自己內心極度恐懼,要想逃跑,非常地害怕。但這只是一個夢啊,對吧?殺自己的人並不存在,他所使用的武器也不存在。但是深陷惡夢中的自己又哪裡明白這些,用什麼辦法來幫助在夢魇中掙扎的自己?
能讓我們從夢中恐懼脫離的唯一辦法就是,有人把我們叫醒,是不是?當我們醒來,就會發現,剛才只是做了一場惡夢而已,在夢境中一切令我們恐懼的東西,它其實並沒有真實存在。
其實三界也像夢一樣的,在佛經裡佛已經宣說,三界如夢。在三界夢境裡我們在經歷生,經歷死,在經歷種種的貧富,在經歷種種的爭斗。但這一切其實也是如幻的在顯現,依我們過去的業力而存在著。如果哪一天我們能夠真正證悟了,這如幻真理,我們就能夠從這樣的三界惡夢中醒過來。
佛救度眾生,不是說像我們想象那樣,把我們像扔石頭一樣,扔到一塊淨土去,而是讓我們明白怎樣解脫的道理。因為從來就沒有人曾經綁過我們,我們也沒有被人捆綁過,有捆綁的這種感覺,只是我們的一種謬誤,一種錯覺,或者說是一種無明吧。因為這樣的誤解,我們才覺得被人捆綁,自己要解脫。其實在佛的境界裡面,或者在一個證悟者的境界裡面,沒有人能夠綁我們,我們也沒有被人綁過。
就像禅宗四祖道信,禮見三祖時說:“願和尚慈悲,乞與解脫法門”。三祖僧璨說:“誰縛汝?”道信說“無人縛。”三祖反問:“何更求解脫乎?”道信於言下大悟。如果我們也能了悟,無人能縛自己,那我們也能當下成就。
講這些,是需要一些教理基礎,學修基礎的,我自己非常擔心在座各位同修聽不懂。略講這些也是希望跟大家結個了悟空性的善緣。